Читать онлайн Тайны Вечной Книги. Том 9. «Когда будешь зажигать», «И послал», «Корах», «Закон», «Балак» бесплатно

Никто ни в чем не виноват

Мы начинаем новую главу, она называется «Баалотха». В переводе – «Когда будешь зажигать».

Название главы указывает на твое движение вверх.

И начинается она со слов: «Когда будешь возжигать лампады…». Указано, как должны стоять светильники по отношению к меноре – главному светильнику. Упоминается заповедь о пасхальном жертвоприношении. Рассказывается о Скинии, о левитах. Дальше очень интересно развиваются события: народ ропщет, хочет обратно в Египет… Моше просит Творца: «Не могу я один нести весь этот народ». И тут уничтожается часть народа. Мы с Вами разберем, что это означает.

В конце главы описывается случай, когда Мирьям вместе с Аароном начинают обсуждать Моше: «Разве только с Моше говорил Творец?!». Аарон и Мирьям, уже находящиеся на высоком уровне, тоже впадают в эгоизм. Что же говорить об остальных, если у них такие праведники?!

Это надо понимать. Все проходят подобные состояния, и никто не может пройти их лучше, чем это сделали они.

Мы состоим всего лишь из мяса, плоти. Из человека можно сделать все, что угодно – нет у нас сил ни на что! Все зависит только от того, в какое состояние и в какие условия поместить человека. Ничего другого нет!

Постоянно идет расчет не с человеком, а с Творцом, с Высшей силой, которая направляет.

Насколько дано человеку соответствующее напутствие, понимание управления, настолько быстро и относительно гладко он идет. Но если надо, то свыше могут заставить его делать все, что угодно. Нет ограничения на эгоизм, на желание наслаждаться, из которого мы состоим. Нет ограничений на желание. Можно так подействовать на человека, что он выполнит все, что ему сказано, что бы это ни было! Абсолютно все! Наше желание насладиться, наполниться является основой природы. Внизу, кроме этого, ничего нет. Желание определяет всё.

Люди, которые прошли концлагеря или лагеря в Сибири, это знают и понимают, потому что перенесли на себе это испытание.

Говорят о сталинском времени, что люди доносили на своих детей, тем самым подписывая им смертный приговор. А что творилось в Ленинграде во время блокады!

Да, да. Ничего не могли с собой сделать! Это естественно. Нечего тут стыдиться. Надо просто понимать свою природу.

Вы не обвиняете человека в этом?

Человека вообще не в чем обвинять! Абсолютно не в чем. Творца – еще ладно. Но человека – абсолютно нет, никак.

Начнем читать главу «Когда будешь зажигать»:

/1/ И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ, ТАК: /2/ «ГОВОРИ ААРОНУ И СКАЖИ ЕМУ: КОГДА БУДЕШЬ ЗАЖИГАТЬ СВЕТИЛЬНИКИ, ТО К ЛИЦЕВОЙ СТОРОНЕ МЕНОРЫ ДА ОБРАТЯТ СВЕТ ЭТИ СЕМЬ СВЕТИЛЬНИКОВ».

И дальше написано:

/4/ И ВОТ УСТРОЙСТВО МЕНОРЫ: ИЗ ЦЕЛЬНОГО СЛИТКА ЗОЛОТА ВЫКОВАНА ОНА, ДО САМОГО ОСНОВАНИЯ ЕЕ, ДО ЦВЕТКОВ ЕЕ, ИЗ ЦЕЛЬНОГО СЛИТКА ВЫКОВАНА ОНА. ПО ОБРАЗУ, КОТОРЫЙ БОГ ПОКАЗАЛ МОШЕ, ТАК СДЕЛАЛ ОН МЕНОРУ.

Почему глава начинается со светильника?

Светильник – менора – является олицетворением света, нисходящего сверху на человеческие души. Это семисвечник, который означает объединение шести светов, нисходящих свыше: хэсэд, гвура, тиферэт, нэцах, ход, есод, относящихся к Зэир Анпин. Это устройство мы называем – Творец.

Зэир Анпин?

Да. Он находится выше нас. Относительно нас Зэир Анпин – Творец.

Творец – всегда понятие относительное: тот, кто выше меня, и есть мой Творец. Я поднимаюсь на его уровень, и он становится еще выше. Каждый раз у меня как бы другой Творец: я меняюсь – поднимаюсь, и вместе со мной Он меняется.

Творец воздействует на меня семью светами, поэтому менора – семисвечник: шесть свечей и одна посредине. Та, что посередине, – это я, уже готовый светиться, как Он. Поэтому семисвечник олицетворяет собою объединение, соединение.

Выковать из человека светильник

Семисвечник – это объединение моё и Творца?

Да, моё и Творца, когда я свечусь, как Он. Я меняю свои свойства на обратные – свойства получения на свойства отдачи, и поэтому могу светить так же, как Он.

Есть правая и левая линия, а я в своей работе являюсь средней линией. Светильник является основным предметом. Все остальное: стол, хлеб на столе, покрывала и так далее, – олицетворяют собой всевозможные свойства связи между Творцом и творениями. Но самое яркое, самое главное – это светильник, менора.

Почему светильник выкован из цельного куска золота, из слитка?

Это невозможно сделать, на самом деле.

Невозможно создать форму и залить ее?

Я думаю, что тут дело не в литье и не в ковке. В нашем мире нет этому подобия. Невозможно создать эту конструкцию такой, какой она предназначена быть по замыслу своему. И не в материале дело – не о материале тут, конечно, говорится.

Сделать из чистого золота означает – из чистого эгоизма. Ты должен создать менору из самого чистого эгоизма. Проба – 100 процентов, никаких 99 и прочее. Это самый чистый эгоизм, который ты перерабатываешь, чтобы он весь светился в обратную сторону – отдавал свет. Он не может состоять из кусков.

Ты должен прийти к такому состоянию, когда весь твой эгоизм, вся твоя природа превращается в свойство отдачи и любви. Ты поднимаешься над своим эгоизмом. Поэтому и называется глава «Беаалотха ле-неэйрот» – при твоем подъеме к свету, к свечению.

Все-таки Вы – романтик. Красиво объясняете. Сейчас я приведу пример еще одного огромного романтика – Вашего учителя РАБАШа.

РАБАШ пишет: «Под светильником подразумевается тело человека, и когда свет Творца облачен в него, человек светится подобно светильнику. Но спрашивается: как человеческое тело может облачить высший свет в то время, когда есть такое отличие в свойствах между светом и кли, то есть телом человека?»

Под телом имеется в виду эгоизм.

«Трудность создания кли называется «требованием», а затем уже в него может войти наполнение, отвечающие на это требование (хисарон). Но если у человека нет трудностей, то нет у него и места, чтобы в ответ на свое требование получить наполнение, называемое «помощью свыше». Отсюда ясно, что без трудностей человек сам не может начать действовать, и тогда нет места для наполнения потребностей».

Помощь заключается в трудностях, поставляемых нам свыше. Без них у человека не будет требования, он не загорится.

Получается так: Я создам трудности, Я же их наполню, потом и Я же их исправлю?

Да, но эти трудности человек должен переработать в себе и использовать как материал для свечения.

Моя главная задача – ощутить, что трудности идут от Него? И оправдать Его?

Да, конечно. Всё идет от Творца! Всё это мы должны правильно изменить в себе, правильно поставить. Причем, это понимание приходит человеку в таких обстоятельствах, когда он находится в абсолютной запутанности, в нем вдруг возникают страхи, всевозможные неверные представления и так далее. Его поднимают на такой уровень, где он ощущает себя буквально как стебелек, он совершенно не может ориентироваться. Тут-то и начинают его формировать, ковать из него светильник.

Когда весь эгоизм человека становится мягким, тогда из него можно создать менору. В момент ковки, конечно, приходят разные состояния…

Вы сейчас настолько красиво рассказываете, но одновременно я прекрасно понимаю, какой там стоит крик – внутренний, вселенский, который тебя просто уничтожает.

Да, это – переход. Но! Когда человек находит связь с Творцом, мучительный переход превращается в наслаждение. Это воспринимается как операция, как очищение: ты знаешь, что избавляешься от внутренней ненависти, от внутреннего змея, от всего того, что ненавидишь. И ненавидеть это ты должен больше, чем боль, и тогда не чувствуешь мучений.

Сила намерения, стремления к цели должна быть больше, чем причиняемая боль. Всё измеряется одним и тем же параметром – силой притяжения или силой отталкивания. Если сила притяжения к цели больше, чем сила боли, то есть сила отталкивания, то ты ее не чувствуешь. Это мы видим даже и в нашем мире.

Ваш учитель рассказывал, что человек должен страдать?

Да, да.

Вы видели у него такие состояния, когда он поднимался над этой болью? Внешне это видно?

Нет, не видно. Абсолютно! Я мог иногда подсмотреть на его лице что-то такое, но, в принципе, это всегда скрывалось, невозможно было увидеть.

Человек привыкает, что всё это в нем, настолько внутри, что снаружи нельзя ничего заметить. Я видел, в каком состоянии, допустим, он находился минуту назад, и вдруг он встречался с кем-то – всё, совсем другое состояние!

Найди в себе левитов

Дальше о левитах.

/5/ И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ, ТАК: /6/ «ВОЗЬМИ ЛЕВИТОВ ИЗ СРЕДЫ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ И ОЧИСТИ ИХ.

…ОКРОПИ ИХ ГРЕХООЧИСТИТЕЛЬНОЙ ВОДОЙ, И ПУСТЬ ОБРЕЮТ ВСЕ ТЕЛО СВОЕ, И ВЫМОЮТ ОДЕЖДЫ СВОИ, И ОЧИСТЯТ СЕБЯ. /8/ И ВОЗЬМУТ МОЛОДОГО БЫКА И ХЛЕБНЫЙ ДАР…

И дальше написано:

/9/ И ПРИВЕДЕШЬ ЛЕВИТОВ К ШАТРУ ОТКРОВЕНИЯ, И СОБЕРЕШЬ ВСЕ ОБЩЕСТВО СЫНОВ ИЗРАИЛЯ. /10/ И ПРЕДСТАНУТ ЛЕВИТЫ ПРЕД БОГОМ, И ВОЗЛОЖАТ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ РУКИ СВОИ НА ЛЕВИТОВ. /11/ И ПОСВЯТИТ ААРОН ЛЕВИТОВ БОГУ ОТ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, ЧТОБЫ СЛУЖИЛИ ОНИ БОГУ. /12/ А ЛЕВИТЫ ВОЗЛОЖАТ РУКИ СВОИ НА ГОЛОВУ БЫКОВ: ОДИН БУДЕТ В ГРЕХООЧИСТИТЕЛЬНУЮ ЖЕРТВУ… …И СТАНУТ МОИМИ ЛЕВИТЫ.

Все происходит внутри человека. Конечно, можно разыграть здесь целую оперу. Левиты стоят на ступенях, поют «Шир а-маалот» («Песнь ступеней»), зажигается менора, светится сама по себе, – можно представить это в Большом театре. На самом деле, всё не так.

Как бы Вы объяснили: «И найди в себе левитов»?

Всё находится внутри человека, и он должен сопоставить свои свойства так, чтобы собрать их в правильную схему.

Каждое свойство, всевозможные свои желания мы должны соединить между собой в правильном порядке. И когда вся мозаика будет собрана и станет основой души, тогда она начинает светиться.

Собранная в правильном соотношении, когда все свойства дополняют друг друга и устремляются к отдаче Творцу, она светится светом, который в ней возникает.

Весь высший свет, который ты не видишь, находится здесь. Делаешь правильное соединение между своими свойствами, – и свет проявляется в нем.

В этой созданной тобой схеме проявляется свойство отдачи, любви, объединения над эгоизмом, который тоже в ней находится. Всё время там возникают внутренние сопротивления, и именно благодаря им формируется свойство отдачи. То есть одновременно проявляется эгоизм, сокращение, экран и свет.

Написано: «Возьми левитов из среды сынов Израиля…». Что это внутри человека?

Основа всего – желания человека. Сейчас надо их отсортировать. Выделить такие, которые могут относиться к свойству бины. Это и есть «возьми левитов из сынов Израиля». «И очисти их». То есть они должны работать только на отдачу, у них нет никаких эгоистических желаний, имеется в виду, что нет даже исправленных желаний.

Сыны Израиля – это исправленные, полуисправленные, а также еще не до конца исправленные эгоистические желания.

Желания, которые очищены от них, – это левиты. И те, которые очищены еще дополнительно, на второй ступени, – уже коэн, коаним.

Есть две ступени очищения: леашпиа аль минат леашпиа (отдача ради отдачи) и лекабель аль минат леашпиа (получение ради отдачи).

И дальше: «Окропи их очистительной водой».

Вода – это свойство бины. То есть проведи их через бину.

«И пусть обреют всё тело свое и вымоют одежды свои».

Потому что волосы, которые растут на теле, показывают, насколько тело нуждается в исправлении. Саарот (волосы) – от слова соэр (возмущение): недостатки вылезают наружу.

«И возьмут молодого быка и хлебный дар…», – дальше уже идет жертвоприношение. Принесут жертву? Как бы отрежут от себя?

Да-да. Выделят из себя жертвы, которые невозможно исправить другим образом. Поэтому свою животную составляющую они обязаны зарезать или отослать в пустыню, или еще каким-то образом отделить. Обрабатывают животное в себе, часть съедают, другую – отдают.

Весь Храм напоминает собой скотобойню, на самом деле. Если человек не понимает и не находится в духовном подъеме, то для него это место должно быть страшно вонючим. Течет кровь, крики животных, которых режут и тут же разделывают, жарят, едят с хлебом, с вином… Попади туда современный человек с улицы, его реакция была бы простой: «Отлично, ребята, я присоединяюсь к застолью».

Внутренний смысл того, что говорится в Торе, конечно, совершенно противоположен такому повествованию.

«И приведешь левитов к Шатру откровения». Что это значит?

Свойства в человеке, которые называются левиим – левиты, необходимо поднять до такого уровня, когда они смогут быть в раскрытии Творца. Сами они этого не могут, потому что их свойства отдающие – гальгальта вээйнайм. У них совершенно нет эгоизма, нет получающих свойств.

Вся работа левитов заключается в том, чтобы служить народу. Они работали просветителями, учителями. С одной стороны, собирали десятину и, с другой – обучали людей. Десятину привозили в Иерусалим, потом разъезжались оттуда и просвещали народ.

Левиты сами подняться не могут – это должен делать Моше.

Дальше:

И СОБЕРЕШЬ ВСЕ ОБЩЕСТВО СЫНОВ ИЗРАИЛЯ. /10/ И ПРЕДСТАНУТ ЛЕВИТЫ ПРЕД БОГОМ, И ВОЗЛОЖАТ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ РУКИ СВОИ НА ЛЕВИТОВ.

Руки – это получающие свойства людей. Если они присоединяются к левитам, тогда левиты могут получать ради того, чтобы передать народу. Если же народ не присоединяется к левитам, то левитам некуда получать, у них нет емкости для получения.

Левиты заинтересованы, чтобы народ приблизился к ним?

Да, тогда они выполняют свою функцию. Поэтому сказано, что у коаним и у левиим (коэнов и левитов) нет никакого своего надела. Их надел – это духовный мир. Ничего своего у них нет.

Их дом – бина. Так можно сказать?

Да. Вот твоя одежда, вот твоя работа – и это вся твоя жизнь. То есть левиты – такие свойства в человеке, которые идут только на отдачу в самом чистом виде.

И далее:

/11/ И ПОСВЯТИТ ААРОН ЛЕВИТОВ БОГУ ОТ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, ЧТОБЫ СЛУЖИЛИ ОНИ БОГУ. /12/ А ЛЕВИТЫ ВОЗЛОЖАТ РУКИ СВОИ НА ГОЛОВУ БЫКОВ…

Начинается процесс, когда народ приблизился, передал им свои получающие свойства. Левиты начинают их перерабатывать. Это значит, что они делают жертвоприношение?

Да. Левиты начинают в себе процесс очищения народа. Хотя это не их личные свойства, но работа левитов – очищение получающих свойств в нас, в том числе. Они постепенно готовят себя к тому, чтобы принимать свет и подтягивать к нему всех остальных. Это и называется образованием народа. В таком виде они занимаются образованием, просвещением.

Их жертвоприношение – «возложение рук на голову быков» – означает, что они получили от народа Израиля желания получать?

Народ, приближаясь к левитам, начинает через них воспринимать высший свет и таким образом меняться. Это преобразование и есть жертвоприношение.

Что такое – «и станут Моими левиты»?

Станут Моими, то есть войдут в сопряжение – двекут (слияние).

В сумерки, в пустыне синай…

Дальше идет разговор о принесении пасхальной жертвы. Говорится:

/1/ И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ В ПУСТЫНЕ СИНАЙ, ВО ВТОРОЙ ГОД ПОСЛЕ ИСХОДА ИХ ИЗ СТРАНЫ ЕГИПЕТСКОЙ, В ПЕРВЫЙ МЕСЯЦ, ТАК: /2/ «ПУСТЬ ПРИНЕСУТ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ ПАСХАЛЬНУЮ ЖЕРТВУ…»

/5/ И ПРИНЕСЛИ ОНИ ПАСХАЛЬНУЮ ЖЕРТВУ В ПЕРВЫЙ МЕСЯЦ ЧЕТЫРНАДЦАТОГО ДНЯ, В СУМЕРКИ, В ПУСТЫНЕ СИНАЙ…

Прошел год после бегства из Египта. Сейчас они уже могут праздновать годовщину выхода из Египта, то есть Песах. Тут идут указания, каким образом это делать.

Это первое празднование Песаха. Так праздновали Песах 40 лет, то есть на сорока ступенях каждый раз повторяется то же самое.

Зачитаю, что написано в Книге Зоар:

56) Каков смысл того, что предупредил их здесь о Песахе – ведь было уже сказано им в Египте? Но это было во второй год, и Исраэль думали, что Песах действует только в Египте. И поскольку уже прошли его однажды в Египте, то думали, что больше не нужно. …Именно поэтому предостерег их в пустыне Синай, во второй год, чтобы установить им Песах во все поколения.

Каждый раз на новых ступенях мы проходим очищение, исправление нашего эгоизма на свойства отдачи и любви. Всё повторяется вновь и вновь. Это, конечно, иносказательно нам передается.

Здесь говорится об исправлении человека, когда он начинает подъем. Это высокие ступени, на которых он выделяет из себя свойство левитов, свойство коэнов, делает из себя светильник (менору).

Далее идут всевозможные пасхальные жертвы. Человек проверяет себя, каким образом он может последовательно снова выделить в себе свойства, которые должен был оставить в Египте, с какими он уходит из него и какие свойства можно очистить.

Проверяется каждый год из сорока лет. Что значит 40 лет? Это не количество лет. Это состояние, когда человек видит, что он может повторить прошлые исправления на новых уровнях. Так образуются 40 лет возвышения до уровня Земли Израиля.

Так и исчезает поколение Египта? Проходит 40 лет, и оно очищается до уровня Земли Израиля?

Да. Поэтому Творец и говорит, что никто из вас не войдет в Землю Израиля. Войдет лишь тот, чей эгоизм полностью исправился на альтруизм. Всё остальное, что не присоединится к свойству отдачи и любви, должно умереть. Оно и так мертвое. Только сейчас это мертвое не выделено, это еще как салат, где все вперемешку.

Выделяется то, что можно исправить на отдачу. Желание отдачи и есть Земля Израиля. То, что не может участвовать в исправлении, называется Египет, который умирает, потому что лишен всякого света.

Когда-то он получал свечение за счет того, что был соединен со свойствами, которые можно исправить. Сейчас желания, невозможные к исправлению, отделились: они уже полностью мертвы.

Можно сказать, что пока они проходят 40 ступеней, перед ними проявляется Эрец Исраэль (Земля Израиля)? Эрец Исраэль проявляется как из тумана все больше и больше, и уже есть куда идти?

Конечно. Они постоянно ее формируют.

Моше – раб божий

Но прежде, чем начнется основной подъем, необходима дополнительная очистка. Вот что написано в Торе:

/6/ НО БЫЛИ ЛЮДИ, КОТОРЫЕ БЫЛИ НЕЧИСТЫ, ИБО ПРИКОСНУЛИСЬ К МЕРТВЫМ, И НЕ МОГЛИ ОНИ ПРИНЕСТИ ПАСХАЛЬНУЮ ЖЕРТВУ В ТОТ ДЕНЬ;

«Прикоснулись к мертвым» – это понятно? Речь не идет о мертвом теле: прикоснулись к своим мертвым желаниям.

Вся работа является внутренней. Сами по себе эти люди чисты, но прикоснулись к мертвым, то есть соединились с мертвыми желаниями. Осквернились.

И ПОДОШЛИ ОНИ К МОШЕ И К ААРОНУ В ТОТ ДЕНЬ. /7/ И СКАЗАЛИ ТЕ ЛЮДИ ЕМУ: «МЫ НЕЧИСТЫ, ИБО ПРИКОСНУЛИСЬ К МЕРТВЫМ». …

/8/ И СКАЗАЛ ИМ МОШЕ: «ПОСТОЙТЕ, А Я ПОСЛУШАЮ, ЧТО ПОВЕЛИТ БОГ ВАМ».

Мертвые – это желания ради себя, а не для отдачи другим. Человек, который окунулся в свои мертвые желания, должен очиститься от них, исправиться. Ведь в этом состоянии, – идет лишь второй год из сорока лет, – они дальше двигаться не могут.

«И сказал им Моше: «Постойте, а я послушаю, что повелит Бог вам»». Сам Моше не решает?

Конечно, нет. А кто он такой?! Моше – это точка в нас, которая стремится к Творцу, но ничего об этом не знает. Она должна получать желания снизу и при этом находить контакт с Творцом. Из этого только и состоит функция Моше, его действия.

Моше сам по себе – это точка, преданная народу и преданная Творцу. Точка контакта между народом и Творцом, то есть между всеми неисправленными свойствами и высшим свойством отдачи и любви.

Тем самым Вы утверждаете, что у Моше не существует «я»?

Нет никакого «я», конечно. Поэтому и называется «раб Божий».

«Не было праведника большего, чем Моше», – так говорится именно потому, что он был проводником?

Абсолютная отдача в обе стороны – это и есть Моше.

И вот что Творец отвечает Моше:

/9/ И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ, ТАК: /10/ «ГОВОРИ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ ТАК: ВСЯКИЙ, КТО БУДЕТ НЕЧИСТ, ИБО ПРИКОСНУЛСЯ К МЕРТВОМУ, ИЛИ В ДАЛЬНЕМ ПУТИ, ИЗ ВАС ИЛИ из потомков ваших ВО ВСЕХ ПОКОЛЕНИЯХ ИХ, И намерен ПРИНЕСТИ ПАСХАЛЬНУЮ ЖЕРТВУ БОГУ, /11/ ВО ВТОРОЙ МЕСЯЦ ЧЕТЫРНАДЦАТОГО ДНЯ, В СУМЕРКИ ПУСТЬ ПРИНЕСУТ ЕЕ, С ОПРЕСНОКАМИ И ГОРЬКОЙ ЗЕЛЕНЬЮ ПУСТЬ ЕДЯТ ЕЕ. /12/ ПУСТЬ НЕ ОСТАВЛЯЮТ ОТ НЕЕ ДО УТРА И НЕ ЛОМАЮТ КОСТЕЙ ЕЕ: ПО ВСЕМУ УСТАНОВЛЕНИЮ О ПАСХАЛЬНОЙ ЖЕРТВЕ ПУСТЬ ПРИНОСЯТ ЕЕ.

Речь идет о том, каким образом исправиться. Надо привести себя в порядок – принести пасхальную жертву.

«Во второй месяц, 14-го дня, в сумерки…»

Это точно ночь выхода из Египта. В годовщину выхода из Египта принести пасхальную жертву.

Что значит пасхальная жертва? То, что вышло из Египта, пряталось где-то внутри, присоединилось незаметно, а сейчас это можно выявить и вытащить. Я обязан исправить следующий пласт моего эгоизма, как будто выхожу из Египта в данный момент.

Сказано, что в каждом поколении, то есть в каждом действии, человек должен представить себе, как будто сейчас он выходит из Египта. Всегда в нас остаются такие желания, которые не были тронуты, которые мы не раскрыли в то время. Ведь была тьма, когда мы бежали. Обо всем этом говорится в аллегорической форме.

Надо представить человека, который желает себя исправить. При этом он понимает, как проанализировать в себе, что относится к свойствам отдачи и что нет. Но как исправлять? Этого он не понимает.

Прошел год после выхода из Египта, после целого круга исправления, – и вновь он приходит к той же начальной точке. Сейчас еще раз он может взять малхут, то есть свойство получения, эгоистическое свойство, и снова выйти из Египта. И через год, и еще раз через год. Так 40 раз он очищает себя. Это и есть подъем от малхут в бину.

То есть 40 ступеней очищения? И 40 раз он как бы находит эту пасхальную жертву и работает с ней?

Да. Эту жертву надо исправить – вытащить ее из Египта. Тогда она была скрыта внутри и не чувствовалась, не виделась. Подобно тому состоянию, в котором человек не понимает, что с ним происходит, из чего он состоит внутри себя.

В нашем мире через страдания мы начинаем понимать, кто мы и что. Тора же говорит нам, как все проанализировать с помощью света, то есть учит продвигаться не путем страданий, а путем света. Но все равно мы проходим те же 40 лет.

Разгребать свои конюшни

Почему выход из Египта происходит в сумерки?

/12/ ПУСТЬ НЕ ОСТАВЛЯЮТ ОТ НЕЕ ДО УТРА…

Сумерки – это состояние, в котором ты не можешь разобрать, кто или что находится перед тобой. Как будто стоишь в четырех шагах от знакомого тебе человека и не узнаешь его.

Интересно говорится: ни день, ни ночь, ни свет, ни тьма. Такое вот сомнение…

Поэтому называется эрев (вечер) – от слова леарвэв – перемешиваться.

Все время человек находится в сомнении. И дальше:

/12/ ПУСТЬ НЕ ОСТАВЛЯЮТ ОТ НЕЕ ДО УТРА И НЕ ЛОМАЮТ КОСТЕЙ ЕЕ: ПО ВСЕМУ УСТАНОВЛЕНИЮ О ПАСХАЛЬНОЙ ЖЕРТВЕ ПУСТЬ ПРИНОСЯТ ЕЕ.

Что это означает?

Кости (эцэм на иврите) – это основа. Все эти свойства должны быть исполнены абсолютно так, как они даны, ни в коем случае не искажать их. Ты берешь то, что можешь исправить, а остальное необходимо оставить.

Это и называется «не ломать кости»?

Да. Взять основу и с ней идти дальше.

/13/ ЧЕЛОВЕК ЖЕ, КОТОРЫЙ ЧИСТ, И В ДОРОГЕ НЕ БЫЛ, И ОТКАЖЕТСЯ ПРИНЕСТИ ПАСХАЛЬНУЮ ЖЕРТВУ, ОТТОРГНУТА БУДЕТ ДУША ЭТА ОТ НАРОДА ЕЕ, ИБО ЖЕРТВЫ БОГУ НЕ ПРИНЕС ОН В НАЗНАЧЕННОЕ ДЛЯ НЕЕ ВРЕМЯ; ГРЕХ СВОЙ ПОНЕСЕТ ЧЕЛОВЕК ТОТ.

Если человек чувствует, что он чистый, что нет в нем эгоизма, который надо исправлять, и не с чем ему приходить к пасхальной жертве…

То есть считает себя праведником?

Да. Он говорит: «У меня ничего нет, я чист», – это значит, что весь год он не работал над собой. Ему не с чем прийти к Богу. Ему нечего принести в жертву.

Жертва – курбан на иврите. Курбан – от слова каров – приблизиться, стать на ступень выше. Поэтому и глава называется «На ступенях возвышения».

Человек не может участвовать в жертвоприношении, если ничего не выявил в себе: ему нечего исправлять, он считает себя совершенным. Такому человеку нет дороги вперед.

К Творцу приближается тот, кто систематически «разгребает свои конюшни» и видит, что может исправить, а что – нет. То, что может исправить, он приносит к меноре – к исправлению. Поэтому называется курбан (жертва), приносит курбан.

Здесь совершенно другое ощущение по сравнению с этим миром! Ведь, если в нашем мире говорят: «Он святой!», то имеют в виду, что ему нечего исправлять.

Нет! Святым называется тот, кто все время находит в себе падаль.

Не просто находит, он еще стремится к исправлению.

Святой – это тот, кто исправляет себя и постоянно выявляет в себе всё большие и большие причины для исправления. Он всегда находится в динамике. И нет этому конца.

Сколько новых определений мы получаем из ваших комментариев! Дальше говорится:

/14/ И ЕСЛИ БУДЕТ ЖИТЬ У ВАС ПРИШЕЛЕЦ И НАМЕРЕН ОН ПРИНЕСТИ ПАСХАЛЬНУЮ ЖЕРТВУ БОГУ – ПО УСТАНОВЛЕНИЮ О ПАСХАЛЬНОЙ ЖЕРТВЕ И ПО ЗАКОНУ ЕЕ ДОЛЖЕН ОН ПОСТУПИТЬ. УСТАНОВЛЕНИЕ ОДНО БУДЕТ ДЛЯ ВАС И ДЛЯ ПРИШЕЛЬЦА, И ДЛЯ ЖИТЕЛЯ СТРАНЫ».

Почему «одно и то же установление будет и для вас, и для пришельца, и для жителя страны»?

Пришельцем называется желание, которое ты присоединяешь к прошлым, уже исправленным желаниям. Было эгоистическое желание – «народы мира». Сейчас ты выбираешь от него части, которые можешь присоединить к свойству отдачи Исраэль – прямо к Творцу (яшар Эль).

Как только свойство «пришелец» присоединяется к народу Израиля, оно сразу попадает в ту же категорию.

Пришелец перестает быть пришельцем?

Конечно! По всем законам он абсолютно такой же, как все. Даже более того! Сказано, что на ступени, где находятся хозрей бе тшува (те, кто возвратился к Творцу), не стоят даже великие праведники.

Хозрей бе тшува приносят с собой самый большой эгоизм, который раньше не был исправлен. Каждый раз исправляется все более внутренняя эгоистическая часть, поэтому он вызывает подъем, который прошлые праведники не могут вызвать.

Всё это – система. Система! Она работает таким образом. Тут нет ничего просто красивого, сказанного для красного словца.

Выходит, те из народов мира, которые присоединяются к Израилю, становятся не просто на их уровень, а даже выше?

Выше. Потому что они приносят такие эгоистические свойства, которых в народе Израиля нет. Поэтому сказано: «Поверь, что есть мудрость среди народов мира», – хохма ба-гоим таамин. Там самые сильные эгоистические желания, и когда они исправляются, то поднимаются выше всех.

Рабби Акива не был евреем, а как бы присоединившимся. И прабабушка царя Давида – моавитянка Рут тоже. Есть еще много таких примеров.

Было много таких в то время. А сами евреи откуда?!

Сами евреи – из Вавилона.

Ну да. То же самое.

Понятно. Поэтому «установление одно будет и для вас, и для пришельца, и для жителя страны». Они также исполняют этот закон.

Закрыть глаза, чтобы увидеть

Дальше идет разговор об облаке. Говорится:

/15/ А В ДЕНЬ, КОГДА ВОЗДВИГНУТ БЫЛ ШАТЕР ОТКРОВЕНИЯ, ПОКРЫЛО ОБЛАКО ШАТЕР НАД ПОКРЫТИЕМ ЕГО, И С ВЕЧЕРА БЫЛО НАД ШАТРОМ КАК БЫ ОГНЕННОЕ ЯВЛЕНИЕ ДО УТРА. /16/ ТАК БЫЛО ВСЕГДА: ОБЛАКО ПОКРЫВАЛО ЕГО, А ЯВЛЕНИЕ ОГНЕННОЕ – НОЧЬЮ.

Облако покрывало днем.

…ОБЛАКО ПОКРЫВАЛО ЕГО, А ЯВЛЕНИЕ ОГНЕННОЕ – НОЧЬЮ. /17/ А КОГДА ПОДНИМАЛОСЬ ОБЛАКО ОТ ШАТРА, ДВИГАЛИСЬ ЗА НИМ И СЫНЫ ИЗРАИЛЯ; НА МЕСТЕ ЖЕ, ГДЕ ОПУСКАЛОСЬ ОБЛАКО, ОСТАНАВЛИВАЛИСЬ СТАНОМ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ. /18/ ПО УКАЗАНИЮ БОГА ДВИГАЛИСЬ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ И ПО УКАЗАНИЮ БОГА ОСТАНАВЛИВАЛИСЬ.

Что это такое? Облако командует движением?

Все абсолютно просто! Для того, чтобы двигаться к цели – к свойству отдачи, мне надо все время заботиться о том, чтобы пребывать в скрытии, чтобы мой эгоизм не видел ничего.

Постоянно скрывать мой эгоизм и работать выше него, – эта сила называется «вера выше знания». Поэтому я постоянно слежу за покрытием – за облаком. Оно мне указывает, куда и как я должен идти. Я не убегаю от облака, чтобы двигаться к свету, а, наоборот, прячусь от света в облаке.

Мы изучали это во многих источниках! Все статьи РАБАШа только об этом – как подняться из ло лишма в лишма.

Нет другого выхода у человека, который хочет приблизиться к полному исправлению, кроме как постоянно искать облако – свойство скрытия.

Только в скрытии Творца я могу постоянно приподнимать себя. Вопреки здравому смыслу вроде бы, да? Я скрываю свой эгоизм и работаю на свойство отдачи выше него, вопреки всему – своим ощущениям, знаниям, постижениям. Вопреки тому, что Творец может раскрываться мне как великий, как большой.

Я хочу скрыть Творца! То есть ищу облако, внутри которого ничего не вижу, ничего не слышу из Высшего и могу двигаться вместе с остальным народом, вместе с моей группой. Двигаться только в направлении, когда сами из себя мы должны выделять свойства отдачи и любви, но не законченные, а такие, которые пытаемся строить, – и просить Его, чтобы Он сделал их нам. Это всё – вне всяких явлений Творца!

Но, с другой стороны, ведь каббала – это раскрытие Творца человеку. Как же мы Его раскрываем? В той мере, в которой можем быть внутри облака, мы начинаем ощущать, что всё действие происходит в огромном свете – днем. Сквозь это облако мы начинаем ощущать высший свет, но только тогда, когда правильно позиционируем себя относительно него.

Затем, когда достигаем полного исправления, это облако неизвестным образом улетучивается. И раскрытие света мы начинаем воспринимать в свойстве отдачи и любви, то есть вне себя над собой.

Не хватает слов, чтобы выразить это состояние. Но человек, который занимается каббалой, постепенно понимает, о чем ведется речь.

Обратная логика высшего мира

Может, еще чуть-чуть об облаке? В обычной жизни человек говорит: «Я ищу чистое небо». Вы же говорите: «А я ищу облако».

Да. Все раскрытия имеют двоякое свойство – раскрытие в скрытии. Допустим, «Мегилат Эстер». Мегила – это гилуй, раскрытие. Эстер – бе астара, то есть в скрытии.

Раскрытие в скрытии постоянно идет в каббале, поэтому так трудно воспринимать ее человеку, который думает, что все просто, понятно, логично. На самом деле надо много трудиться, чтобы понять логику Высшего мира. Она – обратная и все время ускользает. И когда мне предлагается раскрытие, я должен, наоборот, закрыть глаза.

Сказано, что, когда раскрывался Творец, Моше закрывал себя. И благодаря этому, заслужил полное раскрытие Творца.

Дальше читаем:

/21/ И БЫВАЛО, ЧТО ОСТАВАЛОСЬ ОБЛАКО ОТ ВЕЧЕРА ДО УТРА, И КОГДА ПОДНИМАЛОСЬ ОБЛАКО УТРОМ, ОНИ ДВИГАЛИСЬ, И БЫВАЛО, ЧТО ОСТАВАЛОСЬ ОНО И ДНЕМ И НОЧЬЮ – ЛИШЬ ПОДНИМАЛОСЬ ОБЛАКО, ОНИ ДВИГАЛИСЬ. /22/ ИЛИ ЕСЛИ ДВА ДНЯ, ИЛИ МЕСЯЦ, ИЛИ ГОД – СКОЛЬКО НИ НАХОДИЛОСЬ ОБЛАКО НАД ШАТРОМ, СТОЯЛИ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ И НЕ ДВИГАЛИСЬ, А КАК ПОДНИМАЛОСЬ ОНО – ДВИГАЛИСЬ. /23/ ПО УКАЗАНИЮ БОГА СТОЯЛИ И ПО УКАЗАНИЮ БОГА ДВИГАЛИСЬ: ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЮ БОГА СЛЕДОВАЛИ ПО СЛОВУ БОГА ЧЕРЕЗ МОШЕ.

Неделю находились на месте, месяц, год, пока стояло облако, если оно поднималось – они двигались. Что это значит?

Мне нужен не сам Творец, а только его скрытие, чтобы под скрытием, под его крыльями я мог растить себя.

Растить себя в подобии Ему можно только тогда, когда Он дает мне соответствующее скрытие. Если сквозь это скрытие я могу уподобиться Ему, это и есть самый настоящий правильный рост.

Так все-таки главное – это раскрытие Творца? Или нет?

Надо впитать в себя все свойства облака, чтобы раскрыть Творца. Оно должно войти в меня. Облако не должно быть внешним, оно должно быть во мне. В каждом моем желании должно существовать покрытие, – над ним работать!

Здесь есть еще одна составляющая – серебряные трубы. Вот что о ней говорится:

/1/ И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ, ТАК: /2/ «СДЕЛАЙ СЕБЕ ДВЕ СЕРЕБРЯНЫЕ ТРУБЫ, ВЫКУЙ ИХ ИЗ ОДНОГО КУСКА серебра, – в данном случае говорится – «серебра». И БУДУТ ОНИ У ТЕБЯ, ЧТОБЫ СОЗЫВАТЬ ОБЩЕСТВО И ПОДНИМАТЬ СТАНЫ. /3/ И КОГДА ЗАТРУБЯТ В НИХ, СОБЕРЕТСЯ К ТЕБЕ ВСЕ ОБЩЕСТВО КО ВХОДУ В ШАТЕР ОТКРОВЕНИЯ. /4/ КОГДА ЖЕ только В ОДНУ ЗАТРУБЯТ, СОБЕРУТСЯ К ТЕБЕ ВСЕ ВОЖДИ, ГЛАВЫ ТЫСЯЧ ИЗРАИЛЯ. /5/ А КОГДА ЗАТРУБИТЕ ТРУБНЫМ ЗВУКОМ, ДВИНУТСЯ СТАНЫ, СТОЯЩИЕ НА ВОСТОКЕ. /6/ КОГДА ЖЕ ЗАТРУБИТЕ ТРУБНЫМ ЗВУКОМ ВТОРИЧНО, ДВИНУТСЯ СТАНЫ, СТОЯЩИЕ НА ЮГЕ; ТРУБНЫМ ЗВУКОМ ПУСТЬ ТРУБЯТ ДЛЯ КАЖДОГО ДВИЖЕНИЯ ИХ. /7/ ПРИ СОЗЫВЕ ЖЕ СОБРАНИЯ ТРУБИТЕ, НО НЕ ТРУБНЫМ ЗВУКОМ.

Что такое серебряные трубы, которые созывают и ведут?

Мы говорили об облаке, что оно – благо. Облако – благословение: Творец скрывает себя и при этом дает нам возможность работать под Его зонтиком.

Серебряные трубы – совсем другое. Речь идет о том, как нам быть связанными между собой.

Золото – это желание получать, серебро – желание отдавать. Поэтому трубы – серебряные, и звук, который они издают, призывает к правильному соединению народа. Притом слово кесэф (серебро) происходит от слова кисуф, мехасэ, то есть покрытие.

Тут можно говорить, что значит – «человек, когда трубит», откуда это приходит. Наши легкие состоят из пяти частей согласно пяти свойствам общего кли. Когда мы выдыхаем из них воздух, он должен выдыхаться изнутри, из самого внутреннего состояния легких.

В Храме, то есть в серьезных исправлениях, используется трубный звук. И при исправлении в пустыне. Трубный звук показывает, каким образом человек может идти вперед, когда чувствует себя в пустыне. Понятно, что имеется в виду не физическая пустыня.

Свыше, через коэнов и левитов, ему дают направление – свойство отдачи, к которому надо двигаться. Именно это и происходит во время трубления.

Что значит – «трубит»? То есть он стремится к соединению? Или желает передать это свойство другим?

Призываются люди для соединения. Созываются все свойства человека. Ведь проблема не в том, чтобы исправить одно, второе, третье свойство. Самое главное – это соединение в одну единую схему, в одно единое желание.

Начни собирать человеческое тело по клеточкам, по атомам, по дезоксирибонуклеиновым кислотам (ДНК, РНК и прочие). Это же миллиарды, бесконечное количество взаимных связей и их совместная работа. Такую систему невозможно создать искусственно! А мы должны это сделать.

Мы должны создать живую материю из мертвых желаний подобно тому, как постепенно возникла сначала неживая материя, потом растительная, животная. Из духовно неживой материи, как происходило это в течение миллиардов лет эволюции, нам надо создать живую.

Это и есть то, что «ты изнутри выдуваешь»? Выдуваешь из неживой материи?

Да. Всё надо собирать вместе, компоновать, чтобы в итоге получилось живое желание, которое уже может находиться в Храме, то есть в связи с Творцом, в какой-то мере подобия Ему.

Почему здесь говорится: «Выкуй из одного куска»? Так же точно, как менору (светильник)?

Желание обязано быть одно, тем более, если оно дается тебе свыше, чтобы ты его воспроизвел. Оно – одно. Не имеешь права его расчленять. Это в соответствии с указанием, что Творец един. Всё, что нисходит из Него, дается одно на всех.

Поднимаем флаги

С главы «Когда будешь зажигать» начинается движение. Они отстояли свое, построили Шатер Завета, распределили войска, определили порядок, как стоят колена вокруг Шатра. Левиты – рядом, обслуживают. Двенадцать колен Израилевых поднимают знамена – дгалим.

На иврите слово дгалим (флаги) происходит от слова ледалег – перескакивать. Перескакивать с одного уровня на другой. То, во имя чего идешь, – это флаг, дегель, который поднимаешь над собой.

Когда поднимаешь флаг, уже начинаешь движение?

Тогда и начинается движение. Необходима мотивация – серьезнейшая! Без этого не можешь двигаться.

Даже в нашем материальном мире идут за флагом. Это как корень и ветвь. То, что есть в духовном, всегда отражается в материальном, и многие вещи человек делает, не зная даже, откуда это идет.

Флаг – это идея. Поднимая флаг, ты поднимаешь над собой идею.

Какую идею ты поднимаешь в духовном?

«Отдача ради отдачи» – абсолютная отдача, абсолютный выход из себя, подъем над собой, над своим эгоизмом. Настолько полное отрешение от эгоизма, что можно не только отделиться от него, но и использовать его же ради отдачи. Все это олицетворяет собою флаг.

Народ состоит из 12 колен. Исходят из того, что в любом полном желании есть 12 частей. Само желание состоит из 4-х стадий. Так они и называются 1, 2, 3, 4 – в соответствии с четырехбуквенным именем Творца.

Творец является олицетворением всей этой схемы. Четыре стадии развития. Четыре стадии эгоизма. Потом желание разделяется на 3 линии, 3 по 4 – это 12. Значит, все общество делится на 12 частей. Так оно разделилось еще со времени Яакова, когда к нему подключается огромный эгоизм следующей стадии, в который надо входить.

Один Яаков не сможет вынести этот эгоизм?

Конечно, не сможет. И поэтому 12, так называемых, его сыновей начинают разрабатывать эгоизм и обращать его в альтруизм, во взаимную любовь. И получается 12 колен с 12 знаменами – так они идут вперед.

Получается, что каждый из возглавляющих эти колена: Йехуда, Биньямин, Йосеф… – определенный уровень эгоизма во мне?

Да. Человек – это маленький мир, микромир! В нем есть всё! Так что каждое имя соответствует моему определенному свойству. И у каждого из двенадцати есть свое особенное исправление.

Йосеф, который был помещен в Египет, – какой у него эгоизм, самый большой или самый маленький?

Йосеф – обобщение эгоизма всех. Своего эгоизма у него нет. Поэтому он называется Йосеф Цадик. С одной стороны – цадик, праведник. А с другой – именно благодаря своему свойству праведности, не относящемуся ни к кому, он как бы отчужден от остальных братьев. Он может собрать все их свойства и уже с ними войти в малхут, то есть обратиться к фараону. Он сам собирает их в себе. Поэтому называется Йосеф – от слова леэсоф (собирать).

Потом идут Эфраим и Менаше – сыновья Йосефа, которые подключаются к остальным 12-ти коленам.

Вы уже объяснили, что такое трубы, что значит – из одного серебреного слитка сделать трубу. Еще немножко о трубах:

/8/ СЫНЫ ААРОНА, КОЕНЫ, ДОЛЖНЫ ТРУБИТЬ В ТРУБЫ, ЭТО БУДЕТ ДЛЯ ВАС УСТАНОВЛЕНИЕМ ВЕЧНЫМ ДЛЯ ВСЕХ ПОКОЛЕНИЙ ВАШИХ.

Почему именно коэны должны трубить в трубы? А левиты?

Труба означает возвышение, это – сила подъема. Только коэн может трубить, потому что он имеет связь с Творцом. Левиты – нет, они только прислуживают коэнам.

В нашей душе есть часть, которая относится к Творцу, она называется коэн. Есть часть – высокая и тоже относится к Творцу, но предназначена для того, чтобы учение от Него проводить к низшим. Это – левиты.

Коэны направлены снизу вверх – на Творца, а левиты – сверху вниз, на творения.

Далее:

/9/ А КОГДА ПОЙДЕТЕ НА ВОЙНУ В СТРАНЕ ВАШЕЙ ПРОТИВ ВРАГА, ПРИТЕСНЯЮЩЕГО ВАС, ТО ТРУБИТЕ В ТРУБЫ ТРУБНЫМ ЗВУКОМ, И ВСПОМНИТ О ВАС БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ, И БУДЕТЕ ВЫ СПАСЕНЫ ОТ ВРАГОВ ВАШИХ. /10/ И В ДЕНЬ ВЕСЕЛЬЯ ВАШЕГО, И В ПРАЗДНИКИ ВАШИ, И В НОВОМЕСЯЧЬЯ ВАШИ тоже ТРУБИТЕ В ТРУБЫ ПРИ ЖЕРТВАХ ВСЕСОЖЖЕНИЯ ВАШИХ…

И заканчивается:

«…Я – БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ».

Трубы служат абсолютно для всего. Ты поднимаешь свое намерение: ради чего, во имя чего, к чему идешь, с чем связываешься. Поэтому фанфары, звуки трубы очень четко делятся, разбиваются на различные звуки, на частоты, на всевозможные повторения. Они олицетворяют собой те части души, которые исправляются именно ими и ничем другим.

Если мы начнем читать у АРИ про трубления, то увидим каббалу, в которой не разобраться! Это самая сложная часть каббалы. Или возьмем то, что описывается в Книге Зоар. Тут не просто фанфары, марш, медные инструменты. Это особые звуки, на особых частотах, в особой последовательности, с повторениями. И всё это означает стадии исправления кли.

В нашем мире трубы, звуки – чисто внешнее занятие, а во внутренней работе человека – очень серьезное действие.

Это отличается от трубных звуков рога, которые трубим в окончание Йом Кипур (Судного дня)?

В Судный день – это рог, шофар. Тут же речь идет о трубах серебряных – они особые, для работы в особые времена. А шофар – трубы, скорее праздничные и содержащие в себе просьбу.

Но принцип очень близкий: и то, и другое предназначено для исправления?

Принцип всегда один – привлечение света для исправления эгоистического желания, чтобы обратить его в альтруистическое.

Чтобы понять этот принцип, Вы давали простой пример. Человек загорает на солнце и сам определяет, как ему повернуться, чтобы лучше загореть. Так и здесь. Человек смотрит по отношению к свету и вызывает на себя свет исправления. То есть или почитать текст, или послушать лекцию, или…

Да, да. Это и есть вся наша методика. Ничего больше нет. Исправляющая сила – одна. Она приходит свыше, а наше дело только знать, каким образом поворачиваться к ней.

И все-таки самый лучший «загар», как Вы говорите, в Книге Зоар?

Я не могу категорично ответить, потому что Книга Зоар, конечно, включает в себя и обобщает всю каббалу. Но сейчас, в наше время особенно, нужны уже и другие источники для привлечения света.

Мы находимся в состоянии, очень удаленном от духовного, от того, что рассказывается в Книге Зоар. Я читаю ее и в то же время могу думать, о чем угодно.

Сколько лет надо, чтобы подобраться к Книге Зоар, чтобы начать понимать, о чем она говорит? Не точно понимать, а лишь догадываться. Потребуются годы, чтобы начать правильно переводить слова, обозначения, определения! Поэтому нельзя сказать, что ничего не надо, кроме Книги Зоар.

Надо изучить много книг для того, чтобы подняться к Зоар. И тогда начнешь ее постигать, тогда она станет для тебя действительно источником, самым живительным.

Сейчас, я думаю, будут больше обращаться к книге «Талмуд Эсер Сфирот» («Учение десяти сфирот»), потому что там все расписано очень точно, четко, точечно. Для нашего и для следующих поколений 6-томник «Учение десяти сфирот» будет более практическим, чем Зоар.

Книга Зоар – это свет. «Учение десяти сфирот» – инструмент, средство, как подобраться к этому свету, как принести к нему свою чашу, чтобы наполнить ее.

На четвереньках карабкаемся вверх

Надо ли упрощать «Учение десяти сфирот», чтобы сделать его более понятным для людей?

Не думаю, что стоит упрощать его. Начнешь упрощать и вместо шести томов сделаешь еще десять. Получится слишком много слов, которые раздуют 6-томник до неизвестного количества томов.

Вы – за одно, стоящее на месте точное предложение, и вокруг него немного пояснений?

Я – за то, чтобы человек обращался к тому, что написал великий каббалист. И не пытался сделать из этого нечто свое. Он может добавить что-то маленькое, чтобы помочь себе и другим приподняться. Но не больше.

Скажем, есть одна ступенька и следующая – выше первой. И не могу я подняться на нее. Маленький ребенок переползает с одной ступеньки на другую. Становится на четвереньки, чтобы забраться выше. Так и мы. Для того, чтобы помочь себе подняться по ступенькам, можно добавить несколько своих объяснений, как бы промежуточных ступеней. Но только для того, чтобы подняться на следующий уровень. И так снова и снова.

Если говорить об «Учении десяти сфирот», то тут возможен, на мой взгляд, очень небольшой щадящий вспомогательный материал. И только такой, который не отвлекает человека и не отучает его думать.

Это очень непросто. В таких комментариях, я думаю, надо больше пояснять слог, а далее человек пусть сам разбирается, – иначе нельзя. Часто я слышу много вопросов и рассуждений, из которых понимаю, что человек остался недоволен моим объяснением. Может быть, он прав, но я не могу иначе. В противном случае я обкрадываю его.

Дальше начинается движение:

/11/ И БЫЛО, ВО ВТОРОЙ ГОД, ВО ВТОРОЙ МЕСЯЦ, ДВАДЦАТОГО ДНЯ ПОДНЯЛОСЬ ОБЛАКО ОТ ШАТРА ОТКРОВЕНИЯ. /12/ И ДВИНУЛИСЬ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ В ПОХОДЫ СВОИ ИЗ ПУСТЫНИ СИНАЙ…

Тут надо прояснить важную вещь. От горы Синай до входа в Эрец Исраэль – неделя ходу, две недели максимум, но никак не сорок лет.

Много времени человек находился на одном и том же месте. Переходов было мало: пришли, расставили всё и сидим, сидим, стоим. Очень много времени и сил поглощает освоение места, к которому ты приходишь. В принципе, в нем ничего нового нет – пустыня.

Происходят какие-то изменения в нашем состоянии, но мы не понимаем этого. Не ощущаем, что в это время внутри нас создаются огромные ступени подготовки. Никоим образом нельзя их перескочить, сократить, снять, сжать. Вот и говорится: «На второй год, во второй месяц…». Поднялось облачко… Опустилось…

Такие простые действия – это то, чему нам надо учиться в нашем мире. В духовной работе главное – терпение, выдержка.

Не просто это всё. Так иногда взрываешься…

Как я хотел взорваться в свое время! Но ничего… Вышло все наоборот.

…ПОДНЯЛОСЬ ОБЛАКО ОТ ШАТРА ОТКРОВЕНИЯ.

Это означает, что начинаем двигаться?

Да, приоткрываем скрытие.

Вы говорили, что всё время мы должны быть под облаком?

Да. В скрытии. Или в облаке днем, или в темноте ночью мы должны скрывать от себя Творца.

Если мы раскроем Его, то этим начнем наслаждаться, то есть наше движение вперед к цели, к исправлению себя будет исходить из себялюбия, из самонаполнения, самонаслаждения.

Надо все время бояться, чтобы не раскрыть Творца.

Всё наоборот. И когда приоткрылось облако, – это как бы Творец приоткрывает себя?

Ну, вроде-бы так. В чем-то показывает свое направление.

И дальше:

/12/ И ДВИНУЛИСЬ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ В ПОХОДЫ СВОИ ИЗ ПУСТЫНИ СИНАЙ, И ОПУСТИЛОСЬ ОБЛАКО В ПУСТЫНЕ ПАРАН.

Перешли. Разница там, может быть, пара шагов.

/13/ И ДВИНУЛИСЬ ОНИ В ПЕРВЫЙ РАЗ ПО УКАЗАНИЮ БОГА, ЧЕРЕЗ МОШЕ. /14/ И ДВИНУЛОСЬ ЗНАМЯ СТАНА СЫНОВ ЙЕГУДЫ ВПЕРЕДИ ПО ОПОЛЧЕНИЯМ ИХ, А НАД ОПОЛЧЕНИЕМ ЕГО – НАХШОН, СЫН АМИНАДАВА. /15/ А НАД ОПОЛЧЕНИЕМ КОЛЕНА СЫНОВ ИСАХАРА…

Рассказывается, как один за другим двигаются колена Израиля.

Таким образом, части общей души входят в исправление. Именно в такой последовательности.

Сказано, что первым вышло знамя стана сынов Йехуды. Почему Йехуда первым входит в исправление?

Йехуда – старший. И в наше время считается, что мы все являемся коленом Йехуды.

Йехуда был старшим, когда у 12 братьев возникла проблема с Йосефом. И потом, в истории с Беньямином, когда Йехуда сказал: «Забирай меня, я остаюсь, только отошли младшего к отцу, иначе отец не выдержит».

Старший первым должен пройти путь исправления?

Конечно, Йехуда – это первое свойство исправления из двенадцати.

Великие потомки Итро

Дальше очень интересно. После перечисления двенадцати свойств вдруг говорится, что оказался в войске кто-то, который не относился к коленам.

/29/ И СКАЗАЛ МОШЕ ХОВАВУ, СЫНУ РЕУЭЛЯ, МИДЬЯНИТЯНИНУ, ШУРИНУ МОШЕ: «ОТПРАВЛЯЕМСЯ МЫ В ТО МЕСТО, О КОТОРОМ СКАЗАЛ БОГ: ЕГО ОТДАМ ВАМ. ИДИ ЖЕ С НАМИ, И МЫ СДЕЛАЕМ ТЕБЕ ДОБРО, ИБО БОГ ОБЕЩАЛ БЛАГОПОЛУЧИЕ ИЗРАИЛЮ». /30/ НО Ховав СКАЗАЛ ЕМУ: «НЕ ПОЙДУ, НО В СТРАНУ СВОЮ И НА РОДИНУ СВОЮ ПОЙДУ». /31/ И СКАЗАЛ Моше: «ПРОШУ, НЕ ОСТАВЛЯЙ НАС, ИБО ТОЧНО ЗНАЕШЬ ТЫ ПРИСТАНИЩА ДЛЯ НАС В ПУСТЫНЕ, И БЫЛ БЫ ТЫ НАМ ГЛАЗАМИ! /32/ И ВОТ, ЕСЛИ ПОЙДЕШЬ С НАМИ, ТО ТЕМ ДОБРОМ, КОТОРЫМ ОСЧАСТЛИВИТ БОГ НАС, ОСЧАСТЛИВИМ ТЕБЯ!».

Рассказывается в Мидраше, что пошел с ними Ховав, – есть об этом отрывок небольшой. Были в их стане и другие.

Это идет еще до бегства из Египта. Мидьянитяне происходят от Итро, который со своей эгоистической мудростью пришел к Моше и рассказал, как лучше организовать народ.

Практически то же самое происходит здесь. Говорится о Ховаве, сыне Реуэля: «Ты нам укажешь, где стоянке стоять, ты нам лучше это покажешь». Интересно, что все время идет это свойство. Почему Итро и все последователи Итро знают лучше?

Из нашего эгоистического желания мы постоянно поднимаем всё новые и новые свойства, чтобы себя исправлять. Эти свойства необходимо приподнимать, чтобы двигаться вперед.

Итро, наш эгоизм, является клипой, с одной стороны, а с другой – указывает направление. Мы должны постоянно обращаться к эгоизму, то есть исправлять что-то, иначе не сможем продвигаться.

Обязан с нами идти – это свойство, которое мы должны привлечь, чтобы идти вперед. Но говорится, что потом он все-таки уехал к себе обратно, в свои места. То есть мы взяли от этого эгоизма то, что надо. И начали использовать под другим именем, поскольку тут уже образовалось другое свойство, совокупленное с альтруизмом.

Все это перетекает от одного к другому. На самом деле в Торе основных имен очень мало. Но оттого, что они переходят с одного уровня на другой, соединяются между собой и образуют нечто среднее, чтобы исправиться, возникает большое количество имен. В общей сложности можно выделить несколько сот имен.

То же самое, что мы изучаем в науке каббала. Есть всего пять сфирот, пять частей, пять светов. Потом, когда начинаешь это разворачивать, то на их взаимодействии получается очень много дополнительных названий и определений.

Вы говорите, что даже в Мидраше сказано про мидьянитянина, что он – Итро, но сейчас имеет другое имя?

Да, конечно. Каждый раз в соответствии со своим уровнем он получает новое имя.

В Мидраше написано и указывается:

Среди сынов Израиля находился Итро, тесть Моше, получивший после своего обращения в иудаизм новое имя – «Ховев».

Часть из него перешла в исправление, а часть, которая ушла обратно, считается клипой.