Читать онлайн Развитие Души бесплатно

Аннотация

Работы Михаэля Лайтмана, автора 30-томной серии «Каббала. Тайное Учение», переведены на 19 языков мира (www.kab1.com). М.Лайтман является крупнейшим каббалистом нашего времени.

Учение Михаэля Лайтмана, основанное на исследованиях самых выдающихс в истории человечества каббалистов и на собственном опыте Пути, приобрело огромную международную популярность. Более 150 отделений школы М.Лайтмана работают по всему миру.

У каждого человека есть душа, но она, возможно, еще дремлет в нем. Как пробудить душу, раскрыть ее для принятия Высшего света, развить ее? В книге собран материал, показывающий этапы развития души и отыскания ее места в мироздании.

В книгу включен классический каббалистический источник – «Сефер Ецира» («Книга Создания»), а также литературные тексты о Каббале.

К читателю

Известно, что Каббала является тайным учением. Именно ее сокрытие послужило поводом для возникновения множества легенд, фальсификаций, профанаций, слухов, невежественных рассуждений и выводов. Лишь в конце ХХ столетия получено разрешение на открытие Знаний науки Каббала всем и на распространение их по всему миру.

И потому в начале книги я должен в этом обращении к читателю сорвать вековые наслоения мифов с древней общечеловеческой науки Каббала.

Наука Каббала никак не связана с религией. То есть связана в той же степени, как, скажем, физика, химия, математика, но не более. Каббала – не религия, и это легко обнаружить хотя бы из того факта, что никто из религиозных людей не знает ее и не понимает в ней ни одного слова.

Глубочайшие знания основ мироздания, его Законов, методику познания мира, достижение Цели творения, Каббала скрывала, в первую очередь, от религиозных масс. Ибо ждала времени, когда разовьется основная часть человечества до такого уровня, что сможет принять каббалистические Знания и правильно использовать их. Каббала – это наука управления судьбой, это Знание, которое передано всему человечеству, для всех народов земли.

Каббала – это наука о скрытом от глаз человека, от наших пяти органов чувств. Она оперирует только духовными понятиями, т.е. тем, что происходит неощутимо для наших пяти чувств, что находится вне их (как мы говорим) – в Высшем мире. Но каббалистические обозначения и термины взяты Каббалой из нашего земного языка. Это значит, что хотя предметом изучения науки Каббала являются Высшие, духовные миры, но объяснения и выводы исследователь-каббалист выражает названиями, словами нашего мира.

Знакомые слова обманывают человека, представляя ему якобы земную картину, хотя Каббала описывает происходящее в Высшем мире. Использование знакомых слов-понятий приводит к недоразумениям, неправильным представлениям, неверным рассуждениям, фантазиям. Поэтому сама же Каббала запрещает представлять себе какую-либо связь между предметами, взятыми из нашего мира, и их духовными корнями. Это является самой грубой ошибкой в Каббале.

И потому Каббала была запрещена столько лет, вплоть до нашего времени: развитие человека было недостаточным для того, чтобы он не представлял себе всяких духов, ведьм, ангелов и прочую чертовщину там, где говорится совершенно о другом.

Только с девяностых годов ХХ века разрешено и рекомендуется распространение науки Каббала. Почему? Потому что люди уже более не связаны с религией, стали выше примитивных представлений о силах природы, воплощенных в человекоподобных существах, русалках, кентаврах и пр. Люди готовы представить себе Высший мир как мир сил, энергий, силовых полей, мир выше материи. Вот этим-то миром сил, мыслей и оперирует наука Каббала.

С пожеланием успеха в открытии Высшего мира,

Михаэль Лайтман

Язык Каббалы*

Когда необходимо описать Высший мир, неощущаемое пространство, каббалисты используют для описания слова нашего мира. Потому что в Высшем мире нет названий. Но поскольку оттуда, как из корня ветви, нисходят силы, рождающие в нашем мире объекты и действия, то для отображения корней, объектов и сил Высшего мира, применяются названия ветвей, их следствий, объектов и действий нашего мира. Такой язык называется «язык ветвей». На нем написаны Пятикнижие, Пророки, Святые писания – вся Библия и многие другие книги. Все они описывают Высший мир, а не историю еврейского народа, как может показаться из буквального понимания текста.

Все святые книги говорят о законах Высшего мира. Законы Высшего мира называются заповедями. Их всего 613. В мере выполнения этих законов, человек входит в ощущение Высшего мира, ощущение вечности и совершенства, достигает уровня Творца. Выполнение достигается использованием Высшей силы, называемой Высшим светом или Торой. Все книги говорят о обретении веры, под этим в Каббале подразумевается не существование в потемках, а именно явное ощущение Творца.

Желающему войти в ощущение Высшего мира ни в коем случае нельзя понимать тексты буквально, а только пользуясь языком ветвей. Иначе он останется в своем понимании на уровне этого мира.

Принятые у религиозных евреев ритуалы, в обиходе также называются заповедями и описываются тем же языком, что и духовные действия и процессы. Ритуалы были введены в народ для оформления границ поведения, позволявших сохранять народ в изгнании.

Кроме истинной, духовной трактовки понятия Заповедь, начинающему необходима адаптация к духовной интерпретации слов: поцелуй, гой, объятие, Израиль, беременность, иудей, роды, изгнание, народы мира, освобождение, половой акт, вскармливание и пр. Время постепенно рождает в человеке новые определения и сквозь них начинает ощущаться Высший, вечный мир.

* см. также: «Учение Десяти Сфирот», Вступление.

Предисловие

Нет в наше время более привлекательного для людей знания, чем знание о своей судьбе, о Высших силах, об иных формах существования. Всевозможные книги о «духовных» учениях, гаданиях, амулеты, талисманы, кристаллы, красные нитки и пр. покупают образованные люди в больших современных специализированных магазинах.

Периодические издания, книги по всевозможным «духовным» методикам и учениям выходят миллионными тиражами. Любая газета, радио, телевидение готовы освещать эти популярные темы, связанные с экстрасенсорикой, необычайными явлениями, предсказаниями. А уж гороскопы, – те просто обязаны быть везде, во всех видах, в каждом номере любой газеты или журнала!

Ежедневно открываются все новые курсы, семинары, тысячи разделов в Интернете, есть уже и примеры появления университетских курсов. Все большее количество людей начинают совершенно серьезно относиться ко всему тому, что у прошлого поколения в 70-80-е годы вызывало насмешку, иронию, недоверие и пренебрежение.

Прошло всего пятнадцать-двадцать лет, и люди почти поголовно изменили свое мнение о «загробном мире», о душах, о существовании Высших сил, о предначертаниях судьбы и пр. И наоборот, все стали видеть в этом истину, подводить под «потустороннее» математический аппарат, исследовать «потустороннее» научными методами.

И эта революция в мировоззрении произошла не только у молодого поколения, выросшего за эти годы, но и у моих ровесников, еще ранее сформировавших свой материалистический взгляд на мир.

Интересно и то, что людей не беспокоят общие, глобальные процессы, происходящие и предстоящие миру, а только свои личные, мелкие судьбы и методы их улучшения. Причем речь идет о людях современных и достаточно образованных.

Это происходит не столько от разочарования в прошлых мечтах и целях, а потому что новое время привело к увеличению эгоизма в человеке.

Так и предсказывает Книга Зоар – что расцвет магии, оккультизма, «духовных» исканий будет последней подготовительной стадией, которая раскроет всем тщетность этих попыток изменить судьбу человека и приведет всех в мире к Каббале как к единственному методу управления своей судьбой.

Не зря сказано: «Не ворожите и не гадайте». Сказано именно потому, что в принципе это возможно. Но это ложный метод и попытка уклониться от неизбежного, только усложняющая осознание истинного пути.

Поэтому сказано в Предисловии великого ученика Ари Хаима Виталя к книге «Шаар Акдамот», что всего, чего достиг Ари, он достиг только своими прямыми усилиями, а не посредством «Каббала маасит» – всевозможных духовных действий, аналогичных амулетам, заклинаниям и прочим «спасительным» средствам.

Но чтобы понять единственность и универсальность Каббалы, ее силу и уникальность, необходим еще длительный путь всевозможных неудачных проб, попыток, горьких разочарований, опыт неоправданных надежд в поисках точного знания своего прошлого и будущего, в поисках пути управления своей судьбой.

И пока человечество не обретет этот опыт, оно будет постоянно и бесплодно искать методы управления миром с помощью науки, оккультизма и всеми иными способами.

Потому что развитие человечества происходит только вследствие опыта и разочарований в результатах: только отсутствие желаемого и стремление его достичь толкает нас вперед.

Человека не интересовало бы ничего в мире, если бы он не был вынужден думать о своем будущем, о следующем мгновении. Только это и является вынуждающей силой, толкающей вперед все человечество.

Поэтому каждый задает себе вопрос: «Как могу я изменить свою судьбу, которая предначертана мне? Как узнать, что хорошо в моем будущем и что плохо? Как заменить плохое на хорошее?»

Кроме этих утилитарных вопросов, человека сегодня не волнует больше ничего! Решениями глобальных вопросов человечество уже давно перестало интересоваться, поняв, что они не приведут к общему благоденствию.

Никакие науки этого мира, ни богатство, ни медицина, ни могущество не могут изменить рок, предначертанный каждому! Мы все и каждый из нас, подобно маленьким лодочкам, неудержимо несемся по течению реки жизни, реки времени. Ее поток несет лодочку точно по тому пути, который заранее предначертан.

Происходит это потому, что мы рождаемся с заранее заданными внутренними свойствами в заранее заданных внешних условиях. Все это не оставляет нам никакой возможности для вольных решений: все решения могут быть заранее просчитаны и предсказаны, если мы знаем все внутренние свойства человека и внешние влияния на него. В нашем нынешнем состоянии мы являемся не более чем роботами, даже не осознающими вынужденности своего поведения и запрограммированности своего мышления.

Задача природы – проявления Высшего управления – заключается в постепенном доведении нас до осознания этой несвободы. Мы должны оценить это состояние как отрицательное и устремиться к истинной свободе.

Чем же вольное состояние лучше, чем наше настоящее? Тем, что мы сможем выйти из-под власти природы, ее болевого влияния и достичь спокойствия, совершенства, наслаждения и вечности вместо ощущения постоянного, ежеминутного умирания…

Достижение этого состояния выбрано Высшим управлением, Творцом, как цель развития всего человечества, и к этому Он ведет нас заложенной внутри нас программой развития.

Поэтому Творец влияет на нас постоянно меняющимися воздействиями, а мы немедленно вынужденно реагируем на них, каждый согласно своим природным свойствам. Но поскольку мы существа, ощущающие наслаждение или его отсутствие, – такими нас создал Творец, – то постоянно меняющиеся воздействия извне мы ощущаем, как более или менее хорошие, дающие наслаждение, или плохие – вызывающие страдания.

Так мы накапливаем опыт добра и зла и подготавливаем себя к осознанию и ощущению цели творения – осознанию того, «что же такое истинное наслаждение». Это осознание должно привести нас к единственному решению – необходимости достичь ощущения Творца, вплоть до слияния с Ним!

Расцвет всевозможных «духовных» учений в наше время является следствием того, что Творец посылает нам свыше все новые проблемы, которые толкают нас именно к таким формам их решения, к стремлению развиваться выше нашей природы.

И неважно, что пока еще мы интересуемся ложными, а не истинными средствами изменения своей судьбы, ищем эликсиры удачи и вечной жизни. Эти поиски и разочарования постепенно разовьют в нас осознание и опознание истины.

Вот тогда-то каждый человек и все человечество поймет уникальность метода Каббалы в исправлении судьбы, осознает, убедится, что эта методика не изобретена человеческим разумом, а ниспослана свыше самим Творцом.

Если действительно каждый из нас подобен маленькой лодочке, безудержно и неуправляемо несущейся по реке жизни, то для того, чтобы изменить свое движение, как-то противостоять потоку, надо иметь свой мотор, свои силы.

А поскольку эта река – река жизни, по которой несется весь наш мир, то противодействовать ее течению может только тот, кто имеет силы выше нашего мира. Потому что вся природа нашего мира заключена в самой реке или в нас, несущихся по ней.

Человечество подсознательно давно уже чувствовало это и потому испокон веков обращалось к шаманам, колдунам, предсказателям, ясновидящим, якобы владеющим высшими силами.

Но и в них постепенно наступит горькое разочарование, умрут все надежды на чудеса, ожидания, связанные с необычными «патентами» избавления от напастей, – изменением имени, куплей амулета, составлением гороскопа и пр.

Но постепенно количество разочарований перейдет в качественно новое отношение людей к ясновидению, шаманству, гаданиям, в том числе и тех, кто не проходил этот путь надежд и разочарований. И тогда только Каббала – единственный метод изменения своей судьбы – предстанет пред всеми не как надежда и иллюзия, а как единственное средство избавления от страданий.

Что же предлагается вместо амулетов и заклинаний? Простое чтение истинных каббалистических книг. На любом понятном вам языке. Истинных – потому что каббалист находился во время их написания на определенном духовном уровне. Поэтому его тексты связаны с высшим внутренним светом, которого он достиг.

А для читающего, в котором пока отсутствуют исправленные внутренние свойства, этот свет будет светить как окружающий. Но этот окружающий свет постепенно подготовит его к получению внутреннего света, который и даст ему свои личные духовные силы управлять своей судьбой.

Высшее управление воздействует на все человечество в целом, дабы привести всех к заранее заданной Творцом цели. Эта вынуждающая высшая сила называется «окружающий свет» (ор Макиф).

Выйти из-под жесткого, толкающего к цели, Высшего управления возможно, только если человек берет управление на себя и идет вперед к той же цели, опережая болезненное подстегивание Высшего управления сзади.

Как убедить себя, что необходимо самому идти вперед, как именно идти вперед – этому и обучает Каббала. Если общее управление воздействует в целом, окружностями, ведя человечество к центру, то личное управление называется «линией», лучом света, ведущим человека прямо к цели. Но об этом уже говорит сама Каббала.

1. Общая картина творения

1.1 Наше место в мироздании

Египетское изгнание означает изгнание человека из ощущения духовного, из ощущения истинного мироздания, в котором мы находимся. Вместо того чтобы ощущать все миры и Творца, человек ощущает только маленький фрагмент всего мироздания. И этот фрагмент мы называем «этот мир» или «наш мир».

В таком состоянии, не ощущая высшие духовные силы, человек абсолютно беспомощен, потому что не видит причин, начала всех действий, ведь все они начинаются в Высших сферах. А затем, зародившись в Высшем мире, оттуда все нисходит в наш мир. И уже в готовом виде предстает перед нами, как правило, неожиданно и неприятно, вдруг возникает перед нами, и мы не знаем, почему оно вдруг снизошло на нас.

Соответственно и мы, как правило, невпопад реагируем на невесть откуда свалившиеся на нас события. Но более того – мы не видим и результата наших действий, наших реакций на нисходящее свыше, потому что результаты всех наших действий уходят в Высший мир, в то место, откуда снизошли на нас.

А то, что нам кажется следствием наших поступков – это вовсе не следствие, а только некий побочный результат.

А главный результат наших действий невидим нами. Поэтому, когда на нас вновь невесть откуда сваливается новая неприятность, мы не можем связать наши поступки и их следствия, а потому научиться, как мы должны реагировать на все случаи жизни, как же нам поступать.

Получается, что мы – промежуточное звено посередине между началом и концом действия. Именно от нас действительно зависит конечный результат, все следствия наших поступков. А не видя всей цепочки причин и следствий, мы лишены всякой возможности разумно поступать! Ведь следствие от наших поступков нисходит от нас.

Исходя из того, какое место мы занимаем во всем мироздании, мы вроде бы по своему положению можем руководить всей природой, всем мирозданием. Но по своему разуму мы подобны слепым котятам: не видим ни начала действий, ни следствия всего происходящего, а потому постоянно совершаем ошибки и получаем от природы не вознаграждение, а наказание. Получается, единственное, чего нам не хватает – это видения всего мироздания в его истинном, полном объеме.

Вот такое состояние человека, когда от него абсолютно скрыто все мироздание, и называется египетским изгнанием, изгнанием из духовного, из всех Высших миров. Иными словами египетским изгнанием называется такое состояние человека, когда он ощущает только наш мир.

Как выйти в ощущение всего мироздания, видеть все действия от начала до конца, понимать все происходящее, управлять им, соединить все свои состояния до рождения в этом мире, всю жизнь в этом мире, с жизнью после смерти – именно этому и учит Каббала. Каббала по сути дела раскрывает человеку глаза, он начинает видеть Высший мир, а потому может совершенно здраво поступать и жить.

Начало ощущения человеком Высшего мира называется выходом из египетского плена. С начала ощущения Высшего мира и далее весь путь человека – это освоение им всего Высшего мира.

При выходе из этого мира человек получает душу – духовный сосуд, состоящий из семи свойств, частей, называемых «семь сфирот». Каждое из семи свойств, в свою очередь, состоит из семи подступеней. Но человек получает эти 49 свойств неисправленными. Итого, человек должен исправить в себе 49 различных свойств. Освоение Высшего мира происходит ступенчато, поэтапно – в меру исправления 49 внутренних свойств человека.

Происходит это следующим образом: человек начинает ощущать духовный мир. В сравнении со свойствами открывшегося ему духовного мира он видит свои истинные свойства – свои мелкие земные эгоистические желания, тягу к склочничеству, к несправедливости, воровству, к маленьким подлостям и предательствам, поискам во всем не справедливости, а своих мелких выгод.

В контрасте восприятия себя и духовного человек начинает ненавидеть свои свойства. Даже прошедшие клиническую смерть и только мельком ощутившие Высший мир становятся добрее, лучше, альтруистичней.

Ненависть к своим свойствам отрывает человека от них, вернее, он начинает обращать их, использовать для совершения добрых поступков. Исправляя каждое из 49 своих свойств, человек, соответственно, поднимается в постижении духовного мира.

Находящиеся в ощущении только нашего мира, естественно, еще не в состоянии исправлять себя духовно. Для этого необходимо предварительное изучение Каббалы, чтобы начать ощущать Высший мир, начать ощущать Творца, что одно и то же.

Вообще Заповедь – это духовное действие по самоисправлению, которое совершает человек над собой. Например, Заповедь жертвоприношения: имеется в виду, что человек приносит в жертву часть от своего животного эгоизма, исправляет его и в исправленное уже альтруистическое желание получает Высший свет, ощущение Творца. Этот свет называется «Тора».

Постепенное исправление своих эгоистических желаний возможно только после того, как человек вышел из Египта, из общего эгоизма. Этот выход и называется Псах – от слов пасах - переход. Период постепенного исправления всех 49 эгоистических свойств называетсяСфират Омер - исчисление урожая.

В нашем мире мы выполняем Заповеди механически, потому как мы еще не можем духовно исправить себя, ведь мы еще не вышли из духовного Египта, из нашего эгоизма. Но, несмотря на это, мы празднуем эти духовные события в надежде, что сможем исполнить их в истинном виде, когда выйдем в духовный мир.

Духовный, Высший мир называется Эрец Исраэль. Этот мир называется Египет. Поэтому сказано в Торе, что все Заповеди человек может соблюдать только в Эрец Исраэль, а за его границей, т.е. находясь своими свойствами в нашем мире, он может только механически подражать их духовному выполнению.

Поэтому в течение 49 дней, начиная с первой ночи выхода из Египта, т.е. после празднования первого дня праздника Песах, начинается счет 49 дней, называемых Сфират Омер. Ощущение своих эгоистических свойств называется «вечер», «ночь», а их исправление и получение ими Высшего света называется «день».

А затем, после того как человек вышел из своего эгоизма, т.е. прошел Песах и исправил 49 эгоистических свойств на альтруистические, он достигает такого уровня внутреннего исправления, что в него входит весь Высший свет, называемый «Тора». И это духовное событие называется «Шавуот». Об этом очень подробно написано в Книге Зоар, в статье «Ночь невесты».

1.2 Высшее наслаждение

Сказано: «Знай Творца отцов и служи Ему». «Знать» Творца означает познать, постичь Его, ощутить Его, как самое близкое. Плохо душе, не ощущающей Творца! Стремящийся сблизиться с Творцом, отдать Ему все свои намерения, потому как есть в его сердце духовная точка, будущий духовный сосуд, зародыш души, но еще не познавший, не ощутивший Творца, ощущает только свое стремление, духовный голод.

Точка в сердце – зародыш будущей души не дается человеку непосредственно с его рождением в этом мире. Его помещает в сердце человека непосредственно сам Творец, в сердце того человека, которого Он желает приблизить к себе. А человек ощущает эту «точку» в себе, как желание к чему-то, находящемуся выше этого мира.

Мы говорим, что эта точка находится в сердце, потому что в сердце человек ощущает свои желания. Все желания человека по сути духовны. Это желания к свету Творца.

Но если человек находится в нашем мире, т.е. ощущает еще только эгоистические желания, то он видит не свет Творца, а его маленькую искру, нер дакик, облачающуюся в различные одеяния нашего мира.

Почему же все-таки мы говорим, что желания находятся в сердце? Да просто потому, что сердце, как мышечный насос, ощущает в своем кровяном давлении и нервном сокращении изменения всех ощущений человека и явно реагирует на все изменения его поведения и стремлений, подавая больше крови, увеличивая давление, учащая сокращения.

А поскольку следствия своих волнений человек ощущает в работе сердца, он и говорит, что его желания в сердце, хотя оно – не более чем биологический насос. Все желания человека вообще не находятся ни в одном физиологическом органе: человеку можно заменить все его органы, но его «Я» все равно останется с ним, т.е. это «Я» уже будет существовать в другом теле, но останется неизменным.

Например, человеку можно изменить лицо, но и после косметической операции он будет ощущать себя собой, и только окружающие будут видеть его другим.

Но, несмотря на то, что Творец поместил в человека духовное стремление, «духовную точку», зародыш будущей души, человек не в состоянии, даже под ее давлением, начать сближение с Творцом.

И только если снизойдет на него свыше духовное воодушевление, если только сам Творец лично возбудит его к духовному поиску и возвышению – только в таком случае встрепенется человек и поднимет голову от всей земной суеты к Творцу и приложит усилие прислушаться к высказываниям мудрецов.

«Только доброе преследует меня всю жизнь!» – сказал многострадальный царь Давид, потому что осознал, что Творец постоянно, в каждое мгновение, посылает ему только самое наилучшее для его духовного возвышения. Именно, что доброе не просто посылается Творцом, а преследует меня! Но как можно согласиться с этим простому человеку в этой полной страданий жизни?

Понять это можно, следуя сказанному великим Бааль Шем Товом: «Творец – тень человека», – как тень преследует человека и постоянно следует за ним, и преследует вслед за каждым его движением, повторяя все движения человека, так и человек во всех своих желаниях, стремлениях, порывах следует за желанием Творца.

Иными словами, как только в человеке возникает какое-либо желание, он тут же должен понять, что это желание, возможно даже самое низкое, посылается ему Творцом.

Так же если человек вдруг испытывает стремление к духовному, он должен осознать, что это стремление в нем вызвано желанием Творца приблизить его, что еще прежде, чем возникло в нем это желание, оно возникло в Творце, и было послано ему, и потому он ощущает это стремление.

Допустим, появилась в человеке любовь к Творцу – это говорит о том, что Творец любит его и желает проявить свою любовь явно, сам Творец сейчас стремится к обоюдному проявлению любви с человеком.

Но процесс сближения человека с Творцом происходит постепенно. Вначале Творец посылает человеку такие желания, изыскивая особые возможности, как только видит, что человек находится в подходящем состоянии. Причем, с точки зрения человека, эти состояния могут быть совершенно неподходящие, возникающие, например, из больших страданий.

А появляющееся в человеке – в ответ на желание Творца к нему – желание к Творцу, страдание любви, тоска по ощущению Творца, как раз и говорят о призыве Творца. Но человек воспринимает только свои ощущения, и ему кажется, что только он один страдает и не получает желаемого, что Творец не отвечает ему.

Человек эгоистически забывает, что еще до ощущения своих желаний эти желания ощутил Творец, что ощущения тех же желаний в Творце намного больше, чем ощущает их человек.

Но если человек может постичь, что источник всех его желаний – Творец, то естественным представляется ему сказанное царем Давидом: «Только доброе преследует меня всю жизнь!». Потому что царь Давид представляет собой общую душу всех стремящихся к Творцу. И каждый из восходящих духовно является частью этой души.

Но для того, чтобы начать сближаться с Творцом, необходимо познать, что именно сам Творец преследует его, желая сблизиться с ним, точно в той же мере, что и он желает сейчас сблизиться с Творцом, а потому – преследует Творца.

А потому нельзя забывать об этом ни в каких своих переживаниях, даже когда возникают в человеке столь большие желания к Творцу, что не верится ему, что и в Творце есть те же желания, и уже кажется ему, что только он сам желает сближения, а то, что это посылает Творец, не ощущается как причина его желаний.

И если человек постоянно не забывает, что все его желания к Творцу являются следствием желаний Творца к нему, то чем больше его желания к Творцу, тем больше он ощущает в них, как желает его Творец. Таким образом, ощущаются в человеке обе стороны любви – тоски и страданий – и постоянно возрастают обе, без разрыва между ними: постоянно ощущая в себе стремление к Творцу, он не отрывается от осознания, что это его чувство, в общем-то, не что иное, как стремление Творца к нему, – и так ощущает это в себе постоянно и все более, пока не удостаивается слиться в общем взаимном чувстве обоюдной любви с Творцом. И такое совершенное состояние слияния человека с Творцом называется возвращение любовью – тшува ми ахава.

Но в действительности все происходит не так гладко, а обрывается в человеке осознание того, что стремление к Творцу посылается ему самим Творцом. И это потому, что не ощущает Творца. И при возрастании стремления к Творцу, когда накапливаются страдания любви в определенной мере, кажется человеку, что Творец отвергает его!

Как неверно, лживо это чувство! Человек не только прекращает идти вперед, чтобы довершить обоюдные стремления – свое и Творца – чтобы соединить их в меру, от которой раскрывается вечная любовь, но, забывая, что его чувство исходит от Творца, видится ему, что только он стремится к Творцу, а Творец отталкивает его, тем, что не отвечает на его стремление Своим раскрытием.

И это оттого, что забывает человек принцип: Творец отвечает только на полное чувство, а если стремление человека еще не достигло полной меры, Творец еще больше скрывается от человека, призывая его этим к Себе, вызывая этим в человеке большее стремление. А также забывает человек, что он – тень Творца и то же, что испытывает он к Творцу, испытывает Творец к нему.

Но невозможно, чтобы Творец на полпути раскрыл Себя, когда еще не окончательно созрели в человеке стремления к Нему. Потому что все эти ощущения желания Творца, стремления к Нему, ощущения отторжения Творцом, необходимы человеку, дабы полностью созрело в нем истинное чувство любви, чтобы смог ощутить его, когда раскроется ему Творец.

Разбиение желаний в Высших мирах произошло еще до создания нашего мира, – именно для того чтобы в абсолютно эгоистические желания проникли альтруистические, чтобы можно было управлять эгоизмом не только судом, но и милосердием. А когда человек стремится к своему Источнику, он обязан собрать все свои ощущения в одно и отнести их к Творцу, как к причине всего происходящего с ним, в нем. И этим человек оправдывает все деяния Творца по отношению к себе и ко всем творениям – «перевешивает весь мир на чашу милосердия».

Как следствие этого, человек достигает единения с Творцом. Именно полностью наполняя чашу стремлений, желаний к Творцу.

Этот процесс достижения человеком истинного желания к слиянию с Творцом, приводящий к духовному рождению человека, подобен процессу рождения нового организма в нашем мире, который происходит вследствие животного желания, называемого в нашем мире «эрекция».

И только после того, как достигает человек такого духовного желания, рождает он этим свое новое духовное состояние, потому что соединяется вместе в одном духовном совокуплении, в любовном порыве, извергая семя, облагороженное во всех трех духовных качествах: «душе», «времени», «мире», – что соответствует в нашем мире слиянию с определенной женщиной, в определенное время, в определенном месте.

Душа – означает определенную меру стремления и тоски.

Время – означает совокупность всех попыток слиться, не приведших к совокуплению. Потому что истинное совокупление возможно только при истинном желании, только оно приводит к водворению органов совокупления один в другой, точно как они были слиты до разъединения при рождении человека в этом материальном мире.

Но не сразу достигает человек состояния духовной готовности к столь высокому слиянию, называемому совершенным слиянием, а созревает постепенно именно под влиянием нисходящего на него свыше ощущения, что «Только доброе преследует меня всю жизнь!», что Творец непрерывно посылает ему призывы сблизиться. Прислушиваться к этим призывам каждое мгновение – зависит только от человека!

И поскольку не сразу возможно созревание в человеке столь высокого желания, посылает ему Творец страдания любви, называемые «Праведник, но плохо ему», когда кажется человеку, что Творец не желает слияния с ним. А потому он не ощущает в своей тоске любви ответную любовь Творца, необходимую для духовного совокупления, слияния в «нужном месте». И возникает в нем горечь безответной любви, но в будущем именно она обращается в наслаждение!

И не ответит Творец человеку, пока не созреет в нем истинное чувство. И постепенно, но все же созревает истинное чувство человека к Творцу. Поскольку «то, чего не делает разум, делает время». И это потому, что Творец по крупицам собирает все чувства человека, все его страдания любви, пока не соберет их в полное чувство, а затем передает его человеку.

Вследствие этого возникает в человеке истинная духовная эрекция. И происходит это в нужное для этого время. Потому что были человек и Творец слиты воедино до нисхождения души человека в этот мир. Но то было слияние в совокуплении свыше, со стороны, желанием Творца. А теперь это происходит желанием человека, человек исполняет роль жениха, мужа, а Творец – роль невесты, отдающейся жениху только по его истинному желанию.

И душа – это собираемое по частям желание человека к слиянию с Творцом, когда он в поте всех своих усилий преследует Творца, пытаясь не расставаться с сознанием, что все посылается Им, до тех пор, пока не достигает такого состояния, когда постоянно, дни и ночи, вращается только вокруг этой мысли, – пока не соберутся все страдания и желания в одно целое. Потому что страстные, все возрастающие, но безответные желания оставляют за собой горькие, большие страдания соответственно силе страсти.

И эти страдания ощущаются многократно Творцом, и в этом также «человек – тень Творца». Но зачем все это? Почему, как бы высоко уже не вознесся духовно человек, если еще не достиг истинного желания к слиянию с Творцом, падает он в горечь безответной любви?

Творцу известна мера истинного чувства каждого из Им созданных и какова мера еще не созревшего чувства, которое потому и обрывается, что еще не созрело.

И потому Творец создает в человеке чувство горечи страданий. Но если человек прислушивается к голосу Творца, помня, что «человек – тень Творца», это чувство становится началом совокупления. Тогда человек не падает в ощущение, что только он стремится к Творцу, что только он страдает от отдаления, а ощущает в своих страданиях, как сам Творец страдает в той же мере.

И тогда все страдания человека приводят его к тому, что ощущает не их, а страдания Творца, и только их желает погасить, дабы порадовать Творца, – и только тут возникает в нем истинное страдание и правильное отношение к слиянию с Творцом, и аккумулируются все страдания Творца в человеке, и человек собирает все желания в одну точку в своем сердце, в истинной постоянной мере.

И потому сказал Рашби, автор Книги Зоар: «Я к своему любимому, и к Нему все мои желания». А когда соберутся все желания в одно истинное – когда оно будет неизменным и только в нужном месте, тогда и произойдет «Великое трубление в рог» – водворение души в ее место.

Вследствие этого достигает человек совершенного познания духовного величия в вечном совокуплении, называемом «Знание». И тогда он видит, что все страдания и трудности, испытываемые им столь продолжительное время, ощущались им именно для знания, что означает «в нужное время», потому что известно Творцу, что именно время совершит в человеке то, что не совершит он сам, и восстанет совершенным праведником.

«В нужное место» – означает водворение души на ее же место. Но до нисхождения в этот мир, была душа в том месте в своем ничтожном, малом (катнут) состоянии. И Творец не создает в творении ничего нового, как сказано: «откушаете вы все прежнее», – нет ничего нового в конце творения, ничего отличающего его от начала – кроме того, что человек говорит: «Желаю я!» – я сам желаю и именно того, что изначально создал Творец.

«В ту же женщину – как сказано: ложь – красота, и пыль – притягательность, только боящаяся Творца восхваляема». И как во время духовного восхождения еще кажется человеку красота совершенством, к которому он должен стремиться, так в конце своего исправления, когда всеми своими чувствами он постигает Творца, то обнаруживает, что «видел обратный мир», что только боязнь Творца и страдания любви, тоска и страсть – это самое главное, и это совершенство, к которому надо стремиться.

В процессе своего стремления к Творцу он обнаруживает, что обманывал сам себя, а потому становится «праведником, которому хорошо», достигая полного слияния в совершенном совокуплении с Творцом в «большом трублении», и становится абсолютным праведником.

1.3 Альтруизм – высшая ступень

В процессе образования четырех последовательных ступеней желания и намерения из света – исходной ступени, Творца – создалось желание насладиться, называемое сосуд, кли, которое по своему количеству и качеству точно соответствует свету, входящему в него. И это окончательно созданное творение, которое чувствует себя самостоятельным, называется бхина Далет, Малхут, творение.

Когда бхина Далет начала получать свет Творца, она тут же поняла и ощутила, что Творец ей дает наслаждение, а она получает и наслаждается.

С одной стороны, это не так уж плохо: маленький ребенок все получает от матери. Она наслаждается тем, что дает ему, и он получает, он же наслаждается от получения. Что в этом плохого? Есть полное единение Творца и творения: один дает, а второй получает. Когда творение получает все, что дает Творец, оно называется Малхут мира Бесконечности, т.е. ничем не ограниченное получение света, который исходит от Творца.

Творец и творение полностью связаны между собой. В чем же все-таки существует отличие? В том, что творение в этом состоянии не самостоятельно, оно не под стать Творцу, т.к. не может по-настоящему наслаждаться. И наслаждение, которое оно получает, непостоянно, и сразу же пропадает по мере получения.

Для того чтобы развить творение до состояния ощущения постоянного наслаждения и в полной мере, т.е. чтобы наслаждение было совершенным, необходимо вывести причину наслаждения из творения наружу. Только тогда творение не будет ограничено объемом, величиной желания насладиться. Иначе получаемое наслаждение тут же гасит желание его получать. Желание и наслаждение взаимно аннулируют друг друга. Пропадает и кли и свет.

Как сделать кли таким, чтобы, чем больше оно наслаждалось, тем больше хотело и имело возможность наслаждаться? Это возможно только тогда, когда источник наслаждения, его причина, находится вне творения. Тогда творение будет наслаждаться тем, что отдает. Чем больше оно отдаст, тем больше получит наслаждения от отдачи. Этот процесс бесконечен.

Отсюда ясно видно, что альтруизм – это не искусственная выдумка, а естественная необходимость создать кли совершенным. Только в альтруистическом кли можно испытать одновременно с ощущаемым наслаждением еще большее желание насладиться.

Творец, создав Малхут мира Бесконечности, проделал этим лишь небольшую часть работы. Теперь надо развить это кли до совершенной формы: чтобы, продолжая получать, оно начало отдавать, и отдавать бесконечно, неограниченно, вне себя. Тогда это новое кли, нацеленное на отдачу, будет бесконечно получать.

Бесконечное развитие этого процесса возможно лишь при условии, что оба отдают: Творец отдает напрямую в силу своего желания и возможности, у Него есть, что отдать. Творение отдает в обратном направлении, в отраженном свете, в ор Хозер – получает, чтобы отдавать, наслаждается, потому что это единственная возможность дать наслаждение Творцу. Получение является следствием любви к дающему.

В нашем мире, существуя за счет наполнения маленьких эгоистических желаний, мы получаем маленькие наслаждения, наполняясь которыми, тут же перестаем их желать. А что делать дальше? Свыше дают нам другое желание, за которым мы тут же поневоле бежим, пытаясь его наполнить.

Поочередное рождение в нас желаний и их мимолетное утоление необходимо для нашего развития. Это хорошо наблюдать на детях: природа дает им постоянно новые желания, вынуждая двигаться и познавать. Иначе человек бы не развивался. Чем любознательнее вид, тем большего развития он достигает.

Это постепенный путь развития желаний – очень долгий, происходящий естественным образом на протяжении тысячелетий. Все человечество во все века только и занимается тем, что переходит от одного желания к другому, а, достигая одного, моментально желает большего.

Если бы у человека не было нового желания, он немедленно бы умер. Без стремления к удовлетворению новых желаний природа не может существовать. Потому что предвкушение наслаждения от будущего движет всем, дает движущую силу, настроение, энергию. Свет будущего, ор Макиф, светит издали, обещая войти в желание, наполнить его.

Четыре общих желания:

1) К животным наслаждениям – к тому, к чему стремятся и животные: безопасность, покой, сытость, секс, семья, дети.

2) К богатству. Это желание уже отсутствует у животных, но оно само еще очень примитивно, потому что само понятие богатства абстрактно, но оно представляется человеку как средство приобретения тех же животных наслаждений. Однако в чистом виде – это уже абстрактное понятие о богатстве.

3) К власти. Желание властвовать над себеподобными, ощущение потребности быть выше своего природного уровня, но не возвышением над самим собой, а над другими.

4) К знаниям, что поднимает человека над природой, но не над собой.

В каждом человеке есть этот набор желаний. Отличие между людьми лишь в том, какое сочетание этих желаний находится в каждом. Происходит постепенное развитие от низших желаний к Высшим, желания гонят человека вперед.

Если человек понимает, что у него отсутствует желание насладиться, осознает, какого наслаждения он лишен, он очень страдает, соответственно тому наслаждению, которого, как представляет, лишен. Сколько людей желают увеличить сексуальные желания, понимая, что смогут получать большие наслаждения. А сколько людей желают уменьшить желания к пище, понимая, что смогут не страдать, ограничивая себя!

Люди, не стремящиеся к богатству, власти, знаниям, не могут продвигаться и далее, чтобы потом перейти к желанию совершенства во всем. Для этого и даются нам в этом мире наши маленькие желания, чтобы, развивая их, прийти в конечном итоге к Творцу.

Желание каббалиста намного более сильное и эгоистическое, оно ведь развивается как следствие этих четырех природных желаний. Творение, человек, само создает новое кли – отдающее, новое творение. Этого не создал Творец! В этом и есть совершенство Творца, создавшего творение и давшего ему возможность изменить себя, создавая в себе новое желание – отдавать, то, которого в нем первоначально не было создано Творцом. Творение этим уподобляется Творцу, приходит к полному совершенству. Довести творение до такого состояния является целью творения и называется полным и окончательным исправлением.

Возвеличивание дающего, Творца, дает возможность многократно увеличить наслаждение получением от Него. Величина наслаждения, обнаруживаемого в получаемом, «весит» столько, сколько в моих глазах «весит» дающий это наслаждение.

Здесь все зависит от творения, от того, насколько человек возвеличивает дающего, т.е. Творца. А поскольку Творец бесконечен, то и этот процесс увеличения желания Ему отдать, а потому и наслаждения от получения, бесконечен.

По своим физиологическим данным все люди равны. Отбросив внутреннюю начинку, измеряя только животной меркой, мы оцениваем только тело. А в теле возможны пересадки органов, невзирая на происхождение, развитие, качества.

Отличить людей действительно можно лишь по их внутреннему содержанию, уму, качествам. Нельзя «пересадить» эти свойства от одного к другому. Хотя, возможно, когда-нибудь научатся перекачивать из одного мозга в другой информацию нашего мира, потому что она тоже материальна, подобно хранимой информации в компьютере. Наша память всего лишь опыт тела в рамках нашего мира.

Как говорил мой Учитель, человек, уходя из нашего мира и вновь возвращаясь в него, ничего не меняет, кроме «рубашки»: душа осталась, ее «рубашка» сменилась.

Это и есть переселение душ. Есть души, которые сделали все исправления своих свойств, но, по особому предназначению, должны вернуться на землю. Но уже в ином обличии: Рашби не должен вернуться в своем обличии – Рашби, он вернулся как Ари. А Ари вернулся как Бааль Сулам. Это одна и та же душа, которая на разных этапах должна духовно обслуживать свои поколения.

Бааль Сулам пишет о себе, что он кругооборот жизни (гильгуль) Ари, Ари пишет, что он гильгуль Рашби – это познается каббалистом по достижении уровня прежних каббалистов, когда он достигает духовного уровня своего прежнего гильгуля. Но все рождаются с эгоистическими желаниями, и никто не появляется на свет сразу каббалистом или пророком.

Первое действие, которое совершает творение навстречу Творцу, – сокращение. Из творения совершенно удаляется свет – наслаждение, творение говорит, что будет получать свет только в той мере, в какой оно может отдать Творцу. Такое получение называется отдачей.

В каждой капле получения света творение должно видеть, что наслаждение, которое оно получает, исходит от Творца, и оно наслаждается потому, что этого желает Творец, и наслаждается, потому что тем самым он дает наслаждение Творцу, как Он желает дать творению. В таком случае желание Творца насладить творение – Кетер – и желание творения насладиться, чтобы насладить Творца – Малхут, достигшая подобия Кетер – совпадают.

Для того чтобы уподобиться Творцу, творение – Малхут делится на 600 000 условных частей – душ и отдаляется от Творца настолько, что не ощущает его. Расстояние между нею и Творцом делится на 125 ступеней, каждая из которых задерживает свет в себе. За последней, 125 ступенью, свет не ощущается. Именно здесь и находится наш мир.

Наш мир – это не мир, в котором мы находимся, а такое духовное состояние творения, когда человек уже начинает ощущать, что он полностью изолирован от Творца, полностью отдален от Творца, знает, что есть Творец, ощущает Его отсутствие.

Именно из этого состояния, когда творение самостоятельно развивает в себе желание отдать наслаждение Творцу, своими усилиями получить ради Творца, оно из самого себя создает подобие Творцу.

Нисхождение миров и парцуфим по 125 ступеням создал сам Творец. Здесь еще нет никакого самостоятельного желания и действия со стороны творения. Только из самой низшей точки, будучи совершенно отрезанным от Творца, творение само, по собственному желанию, начинает путь наверх, по тем же 125 ступеням, навстречу Творцу к состоянию мира Бесконечности, из которого оно вышло.

Малхут мира Бесконечности разделилась на 600 000 душ, каждая из которых должна самостоятельно пройти свой путь от нашего мира, взращивая в себе все больший и больший экран – до мира Бесконечности.

И каждая такая частица, которая уже начинает проходить этот путь, называется каббалистом. И весь путь должны пройти эти частицы, находясь в нашем биологическом теле. И каждая из частиц будет одеваться в свое биологическое тело столько раз, сколько понадобится, чтобы пройти все духовные состояния.

Тогда и на самом низком уровне, животном, произойдет раскрытие мира Бесконечности, так называемый «земной рай». На нашей планете семь миллиардов биологических тел. Как может хватить на семь млрд. 600 000 душ? Число существующих биологических тел, семь млрд., не имеет никакого отношения к количеству частичек-душ, называемых точка в сердце – некуда ше ба лев, которых может быть всего несколько десятков в одно время, «одетых в тела». Остальные биотела гуляют, как коровы по пастбищу, без души.

600 000 – это условное количество частичек, на которые разбилась Малхут, и которые должны себя исправлять. Существует переселение, переливание этих частиц Малхут, которое происходит «ежесекундно» (мы не понимаем, что значит «вне времени», но в духовном не существует понятия времени, и поэтому трудно объяснить этот процесс). Необходимо приобрести ощущение истинного строения мироздания, тогда не будет вопросов, мы сами все сможем увидеть.

Строение духовных ступеней таково, что в низшей ступени находится часть Высшей. Точнее, нижняя часть (АХАП) Высшей ступени находится в высшей части (Г"Э) низшей ступени, подобно тому, как два цилиндра частично входят друг в друга: верхний наполовину входит в более широкий нижний.

Такое строение духовных ступеней имеет место во всех духовных мирах – Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Последняя ступень мира Асия называется «этот мир» или «наш мир». Эта ступень особенна тем, что находящийся на этой ступени не ощущает части Высшего в себе. И хотя все свои ощущения получает свыше, т.е. от своей более высокой ступени, но кажется ему, что эти ощущения – его собственные.

На этой, самой низшей ступени, находится вся масса, населяющая наш мир. Такими, неощущающими более высокую ступень, рождаются все в нашем мире. Но есть особые личности, которые смогли ощутить часть Высшего, которая есть в них. Эту часть Высшего, ощущаемую таким человеком, он называет «мой Творец», «мой Создатель», потому что так он воспринимает Высшую ступень – как своего Создателя.

В «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» подробно разбираются четыре вида проявления Высшей ступени или, как ее обычно называют, Творца, относительно низшей ступени – человека:

1) Двойное скрытие – когда человек совершенно не понимает, что все, что есть в нем, исходит от более Высшего, совершенно им неощущаемого.

2) Простое скрытие – когда человек понимает, что все, что есть в нем, все его качества и ощущения исходят от Высшего, как хорошее – вознаграждение, – так и плохое – наказание за его поступки и мысли.

3) Раскрытие – когда человек явно ощущает воздействие на него более высокой ступени, ощущает своего Творца и видит, как Творец с любовью относится к нему.

4) Слияние – когда Высшая ступень настолько раскрывает свои действия для осознания и ощущения низшей ступенью, что низшая ступень, т.е. человек, настолько меняет свои свойства, что полностью сливается с Высшей ступенью в полной, вечной любви.

Итак, все творение представляет собой как бы цилиндр, по высоте которого располагаются – от самого Творца и до нашего мира – последовательно входящие друг в друга, духовные ступени.

Единственное творение – это человек. Рождаясь, человек совершенно не ощущает более высокую ступень. Все, что есть вокруг него, он ощущает как свой мир, не понимая, что все это рисует ему более высокая ступень, что это Творец желает в таком виде предстать перед ним.

С помощью Учителя человек может начать осознавать, что то, что он ощущает, это и есть сам Творец, но только на самой дальней от Него ступени ощущения.

Если человек начинает изучать Каббалу, то сила, скрытая в текстах, воздействует на него так, что он начинает осознавать, что все его ощущения исходят от Творца. И, хотя еще не ощущает явно источника своих ощущений и мыслей, но уже осознает его наличие.

Как уже не раз говорилось, Каббала представляет собою описание творения и пути человека к цели его создания – к духовному возвышению вплоть до слияния с Творцом. Нет в мире иной цели существования у создания, все происходящее в мире происходит только для выполнения этой цели.

Естественно, что Творец не нуждается в человеке для выполнения Им задуманного и может управлять человеком через законы природы, приведя нас неосознанно, поневоле к желаемому Им состоянию.

Но желание Творца состоит в том, чтобы человек прошел путь своего духовного восхождения осознанно и сознательно избрал его, чтобы человек сам сотворил себя как духовное существо из того эгоистического и низменного материала, каким он появляется в нашем мире из рук Создателя.

Тора представляет собою инструкцию духовного возвышения. Эта инструкция совершенна, потому что дает человеку желание и силы духовно возвыситься и знания о том, как этого достичь.

Нет ничего в мире, кроме Творца, все собою заполняющего, и созданного Им человека. Исходное состояние человека, начальное его состояние – это появление человека в нашем мире. Затем из нашего мира человек поднимается в духовные миры – вплоть до Творца. Наш мир – самая низкая точка творения.

Творцом создано только одно – желание насладиться ощущением Творца. И это желание называется душой.

В зависимости от того, насколько это желание ощущает Творца, определяется его расстояние от Творца. Поскольку кроме Творца вокруг этого желания не существует более ничего, то все, что оно может ощутить, это только различные меры раскрытия им Творца и никогда ничего более.

Самое минимальное ощущение Творца возникает в сотворенном, в душе, в желании Его ощутить, если это желание имеет пять эгоистически ограниченных по диапазону органов ощущений: зрение, слух, обоняние, речь, осязание.

Эгоизм, пропитывающий наши ощущения, руководящий нашим восприятием окружающего, сужает и искажает все наше восприятие Творца, представляя нам картину совершенно обезличенной природы.

1.4 Общая картина творения

Сфирот – это свойства, которые специально «набросил» на себя Творец, как бы облачился в них, чтобы таким образом проявлять себя относительно созданий.

Это не Его личные свойства. О Его личных свойствах мы ничего сказать не можем, Он не постигаем, а то, что мы можем постичь, – это только то, каким образом Он желает раскрыться нам. И эти-то Его внешние относительно нас свойства, называются Мидот или Сфирот.

Каждое свойство Творца приходит к постигающему в виде определенного света и вызывает в постигающем определенное ощущение. По этому ощущению Сфира и получает свое название.

Каждое свечение от Творца к человеку – это определенное управление, сигнал, который вызывает в человеке определенную реакцию. В общем, все виды света, исходящие от Творца к человеку, называются свечением Шехины.

В меру своего исправления человек ощущает свет Творца, но если ни одно свойство человека не исправлено, он вообще не ощущает света, исходящего от Творца, хотя все равно Творец управляет им, но только неощутимо для самого человека. В таком случае человек не верит в Творца, в «Его существование».

В меру подобия своих свойств свойствам света человек частично ощущает исходящее от Творца свечение, ощущает Творца и начинает осознавать, что все воздействия Творца на него – это проявление любви и милосердия, даже в тех ощущениях, в которых ранее испытывал страх, жестокость и пр.

Все виды света сфирот – это и есть управление и отношение Творца к творению, т.е. сфирот проводят к творениям управление Творца.

Всевозможные виды светов, исходящие от Творца к творениям, сводятся к десяти основным видам, к десяти сфирот. Каббала именно и выясняет, что же исходит от Творца к творениям, т.е. изучает десять сфирот. Поэтому основная книга по Каббале называется «Талмуд Десяти Сфирот».

Из Творца исходит свет в виде десяти светов – сфирот, которые порождают все творение. Все многообразие творений исходит из всевозможных сочетаний свойств этих десяти сфирот, потому что в итоге сочетаний в каждой сфире образуется десять подсфирот, и в каждой из них еще десять подсфирот, и т.д. до бесконечности.

Все свойства творения исходят из свойств, заложенных в десять сфирот. Поэтому есть отличия творений (есть более общие, есть более частные), отдельные ветви творения связаны между собой и затем образуют новые ветви, а все творение сводится к картине «Дерева» с корнями – источником, стволом и ветвями, полностью повторяющими корень: все происходящее в корне происходит затем в ветвях, и не может быть ничего в ветвях, что бы вначале не произошло в корне.

Цимцум (Сокращение) – закон творения, в соответствии с которым творения не созданы совершенными, а каждое с определенным отсутствием совершенства. Под совершенством понимается полное соответствие каждого творения Творцу.

Олам Эйн Соф (мир Бесконечности) – общий порядок творения, по которому все изначально создалось Творцом в совершенстве, но это совершенство скрыто от самих творений и раскрывается ими постепенно, в зависимости от их самостоятельного желания.

Поэтому, хотя все творение находится в совершенстве, вечности и блаженстве, но изначально человек этого не ощущает, и только вследствие изменения своих свойств, в соответствии со свойствами сфирот, начинает ощущать истинную действительность, называемую в общем «будущий мир».

Все творение создано таким образом, что обязано прийти к раскрытию своего истинного состояния, таким образом происходит управление Творца через сфирот.

Маком (место) – отсутствие, скрытие Творца от творений рождает «место» – пустоту ощущений. Эту пустоту, отсутствие Себя, Творец сотворил нарочно для того, чтобы человек сам стремился ощутить своего Творца и сам отыскал Его в самом себе, в своих исправленных, наподобие сфирот, свойствах.

Вначале Творец создал все творение во всем его законченном совершенстве, затем скрыл Себя от творений, создав этим пустоту, – олам Цимцум (мир Сокращения).

Решимо (воспоминание, запись) – после того, как все исчезло из ощущения творений, осталось некоторое воспоминание, запись в памяти о бывшем, исчезнувшем. Воспоминание о том, как это было бы, если бы не исчезло.

Благодаря решимо творения могут существовать в пустоте отсутствия света Творца, а иначе бы, без всякого наслаждения, просто бы аннулировались. Решимо меняется в человеке: смена решимо побуждает его к движению, к стремлению достичь то, что в нем возбудило решимо. Именно смена решимо в нас дает нам ощущение движения, времени, жизни.

Именно благодаря решимо являются в наши ощущения плохое и хорошее в равной мере, а нам остается именно осознать, что они равны, и перевесить своими мыслями и действиями в хорошую сторону. Именно это и дает человеку свободу воли, ведь если больше плохого или хорошего, то уже все заранее до человека решено.

А если бы Творец не был скрыт, т.е. совершенство было бы раскрыто, то не было бы вообще никакой свободы поступать самостоятельно, по воле человека, и вынужден был бы, видя совершенство, поступать как Творец.

Кав (линия) – вид управления Творцом, в соответствии с которым все творения исправляются и возвращаются к достижению и ощущению совершенства. Кав – это часть от того совершенства, которое все создания ощутят в будущем, после их исправления с помощью управления нисходящего на них по «линии», т.е. в соответствии с их состоянием в каждый момент.

В творении находится решимо, и к творению нисходит свет по линии (кав) из полного светом мира Бесконечности. В зависимости от решимо кав наполняет творение светом, дает творению ту или иную часть совершенства из мира Бесконечности. Вся задача творения – восполнить несовершенство человека, ощущение отсутствия Творца, отсутствие света Творца в творениях.

Для приведения человека к такому совершенному состоянию Творец использует управление добром и злом, хотя это проявляется так только относительно человека, но со стороны Творца это управление абсолютно доброе, и лишь в меру неисправленных свойств человека, воспринимается абсолютно доброе управление Творца, как злое, а в меру исправления свойств, – то же «злое» управление начинает восприниматься как доброе. Поэтому говорится, что внутри явного управления по закону «злое и доброе» находится скрытое управление абсолютным добром.

Решимо – это часть от общего абсолютного совершенного света из мира Бесконечности. Кав доставляет свет к творениям, находящимся в пустоте, отсутствии ощущения Творца, ощущении несовершенства, в соответствии с решимо в том или ином творении.

Поэтому говорится, что решимо возбуждает и двигает телом-желаниями. Но кав не только наполняет тело-желания, – наполняя их, он исправляет их согласно решимо.

Цинор (труба) – свет из мира Бесконечности спускается к творениям, находящимся в пустом пространстве, в ощущении отсутствия совершенства, наполняет их, и этим сливаются творения с Творцом.

Таким образом Творец приближает к себе творения. Сам Творец влияет на все творение независимо от «подачи света по трубе», но явно Его управление ощущается находящимися в Высших мирах именно таким, т.е. в соответствии с усилиями человека.

А после всеобщего исправления вновь Творец явно предстает пред всеми творениями как управляющий всем без ограничений абсолютным добром, т.е. не по «трубе», по качествам каждого, а полным добром ко всем, в равной степени и всегда.

В этом и заключается состояние конца исправления, когда все постигают абсолютное добро, любовь, вечность, совершенство познания и наслаждения. И это состояние уже заранее заготовлено Творцом в мире Бесконечности, а относительно творений оно должно проявиться в меру их совершенствования согласно решимо и кава.

Ор Пними и ор Макиф (внутренний и окружающий свет) – свет из мира Бесконечности, когда он нисходит на творения, разделяется на внутренний и внешний, наполняющий и окружающий. То, что раскрывает Творец творению, которое наполняет, называется «внутренний свет». Но то, что еще не постигнуто творением от всего совершенства, скрывается в «окружающем свете».

Поэтому весь свет Бесконечности, т.е. того совершенного состояния, которое в будущем постигнет творение, делится на его настоящее состояние частичного совершенства, которое оно уже постигло, находясь на каком-то уровне в духовном мире, и на ту часть совершенства, которую еще не постигло.

Поскольку творение получает не весь свет, а ограничивает его получение, то относительно бесконечного света частичные света измеряются по шкале пять ступеней НАРАНХАЙ.

10 сфирот внешние и внутренние – есть раскрытие и скрытие Творца, исходящие от явного и скрытого управления, дающие в творение соответственно два следствия: душу и тело. Когда властвует тело, проявляются недостатки и скрытое управление в той мере, в которой оно властвует над душой. И, наоборот, в меру властвования души в человеке, – в той мере он находится в совершенстве.

Сочетание тела и души происходит в меру сочетания кав и решимо, и управление происходит в меру их сочетания: кав относится к внутренней части, а решимо, или кли, относится к внешней части управления. Но при рождении духовных парцуфим происходит соединение внутреннего и внешнего, а отличие их порождает власть одного управления над другим.

Адам Кадмон – первый и наивысший духовный мир. Поскольку весь свет на все более низшие миры исходит от него, проходит от мира Бесконечности через него, то в свете, который получают более низшие миры, находятся свойства келим мира Адам Кадмон.

Буквы являют собой келим. Свет парцуфа АБ еще не несет в себе букв, потому что там буквы полностью поглощены в свете. В свете парцуфа САГ уже проявляется буква «хэй», как корень будущего кли. В свете, исходящем от З"А, есть буква «вав», как начало будущего кли. В свете, исходящем от БОН, есть уже буквы, особенно на выходе из парцуфа, когда они сталкиваются и исчезают, то порождают этим 22 буквы, т.е. кли.

После разбиения кли в мире Некудим остается в каждом кли решимо от разбиения и не исчезает до окончательного исправления. Во время разбиения весь свет оставляет кли, и это порождает все пороки в кли. Отсюда возникает власть тела над душой, и мера этой власти определяет неисправность тела-желаний.

Это произошло специально, чтобы создать в человеке эгоизм, желание самонасладиться светом Творца. Но затем создается условие для исправления тела-желаний до уровня души-света, уготованного войти в исправленное кли-тело, настолько, что не будет никакого отличия тела от души, желаний человека от желаний Творца.

Затем нисходит в своих свойствах-желяниях кли-тело еще ниже, вплоть до того, что становится подобно животному. И все это уже заранее запланировано в разбиении кли в мире Некудим.

Но поскольку исправленное состояние также заложено в мире Некудим еще до разбиения кли, то возвратится каждое испорченное желание к своему исправленному состоянию и станет подобно свету, и в меру этого войдет в него свет.

В течение 6 000 лет, т.е. пока не все души исправились, а только отдельные личности становятся каббалистами, не ощущается духовность, раскрытие Творца в этом мире. Но после того как исправятся все души, возникнет состояние, называемое «конец исправления», и в этом мире во всем проявится Творец, и этот мир станет совершенным, потому что свет из мира Бесконечности снизойдет до него, потому что парса мира Ацилут исчезнет как преграда для распространения света. Такое состояние называется «седьмое тысячелетие».

Затем наступят последовательно еще несколько состояний, когда тело постепенно подчинится душе. Поэтому начнется «оживление мертвых тел» и постепенное их исправление под властью души.

Поскольку эгоистические свойства тела, АХАП, состоят из трех эгоистических желаний, авиют 2, 3, 4, то работа по их полному исправлению происходит уже методом «АХАП дэ-Ерида» – постепенным исправлением авиют 2 под парсой – эта ступень называется «восьмое тысячелетие». Исправление авиют 3 и наполнение ее под парсой, на ее месте, называется «девятое тысячелетие». Исправление авиют 4 и наполнение ее под парсой называется «десятое тысячелетие».

О том, что произойдет в окончательном исправлении всех душ, когда свет Творца проявится явно и в нашем мире, никто не может знать. Даже каббалисты, поднимающиеся на все ступени духовных миров, могут постигнуть все ступени до седьмого тысячелетия, но как произойдет раскрытие Творца в нашем мире, – этого они постигнуть не могут.

Но Бааль Сулам пишет, что есть души, которые постигают такие, еще не происшедшие в действительности, состояния, они нисходят раз в десять поколений в наш мир, и его душа является такой. Состояние окончательного исправления отлично тем, что сам первозданный эгоизм становится по своей природе подобен свету, что вообще невозможно представить. До тех пор, пока есть скрытие Творца, существуют миры АБЕА, и управление происходит через них.

Мир Некудим – корень и источник появления зла, с помощью которого Творец раскрывает свет из тьмы тем, что тьма вновь становится как свет. Все миры существуют только для раскрытия совершенства Творца в творении, в человеке, и поэтому все миры делятся на два вида: вначале раскрывается скрытие, а затем постигается совершенство. В мирах АБЕА заключается управление во время скрытия Творца.

Разбиение сосудов включает в себя две части:

1) порча и потеря,

2) исправление и дополнение.

Миры БЕА создались из разбитых келим мира Некудим, а три первые сфирот, головные келим мира Некудим перешли к миру Ацилут. А затем мир Ацилут дополняет себя и за счет келим миров БЕА.

Суббота и праздники – малое и большое состояние З"А мира Ацилут, где малое состояние означает еника, а большое – геула, освобождение. Но состояния эти временные и постоянно меняющиеся до полного, окончательного исправления.

Творец проявляет свое управление в виде игулим и ёшер – нисхождение общих сил и сигналов управления, где высший, сильный, больший – обозначается как внешние концентрические окружности, а наш мир – в центре.

Когда же Творец показывает отношение свойств в виде трех линий – правой, левой, средней, – Он показывает этим управление по свойствам милосердия, суда, нисхождения в «виде человека», показывает, как эти силы одеваются в него.

Малхут называется картиной Творца, потому что только в ней и ощущает Творца человек в свойствах, качествах, полученных свыше. То, что постигает человек, он постигает в своем внутреннем ощущении, в своей Малхут, но в тех качествах, которые получил в нее свыше.

1.5 Десять светов

1. Наслаждение душ состоит в постижении света. Чем больший Высший свет, тем более высокое наслаждение получает душа. Основное во всех видах и проявлениях света – единство.

И это то, что желает раскрыть Творец в мире Бесконечности: дать совершенное и вечное наслаждение душам от ощущения единства. Мир Бесконечности означает состояния постижения душами бесконечного совершенства и наслаждения от единства с Творцом.

2. В мире Бесконечности – совершенство, и нет незаполненного этим совершенством места, т.е. все души испытывают только абсолютное совершенство и единство. Для того чтобы раскрыть это совершенство, Творец создал место, незаполненное этим совершенством.

3. То, что находится в мире Бесконечности в виде совершенства, находится также в линии в виде скрытия совершенства и в виде решимо, желания совершенства в решимо, его исправления и наполнения с помощью линии.

Когда с помощью линии закончится исправление всего решимо, это означает возврат к тому же состоянию бесконечного (ничем неограниченного) получения света, которое было вначале.

4. Решимо является основой и корнем духовного тела, и все действия, которые производятся, исходят из того, что есть в решимо, – как в семени заложены все свойства и все действия будущего объекта.

Кав является основой и корнем души, включающей в себя все разнообразные и даже противоречивые силы как одну силу. Кав управляет всеми действиями над решимо с целью возвратить все к начальному состоянию единства желания-творения с Творцом.

5. Свет мира Бесконечности действует во всех возможных направлениях, во всех состояниях творений, на всех их уровнях. Для него не существует никаких ограничений, и он воздействует на всех и вся своим совершенством.

Но мир создан не свойством совершенства и неограниченности, а ступенчато, последовательным проявлением сил Творца, множеством свойств, и множество различных по величине и качеству сил соединяются вместе для произведения одного действия. Именно благодаря этому в наших силах постигать действия Творца, потому что они из совершенных и неограниченных делятся относительно нас на дискретные, ограниченные, составные.

Поэтому Его совершенное одно действие мы можем описывать как последовательную серию действий и проявлений различных сил, хотя в Творце есть только одно желание – дать нам наслаждение, и только это исходит из Него.

В Его совершенстве, бесконечности и неограниченности мы не можем отыскать никакой возможности исследовать Его, но именно благодаря расщеплению Его одного единого действия относительно нас на множество различных и противоположных, есть у нас возможность говорить, ощущать, познавать, исследовать, описывать в итоге и Его единое действие, как сумму остальных.

6. Сфирот – это различные свойства, которые принял на себя Творец относительно творений, дабы ими создать творения и ими управлять творениями. Сам Творец не имеет никаких свойств. Относительно творений Он проявляет только одно свойство – «Добрый, творящий добро».

Но это свойство затем облачается в десяти частных свойств, называемых сфирот. Этими свойствами Творец «поворачивается» к творениям: создает их, управляет ими, приводит их также к одному единому свойству, подобно Себе.

Эти свойства-сфирот появились именно потому, что воздействовать на творения возможно, только если Творец скрывает свое совершенство, вообще скрывается от человека, а затем постепенно раскрывается – до полного раскрытия.

Все действия и все творения сотворены и действуют только для раскрытия творениям совершенства. Это и является целью творения. Эти различные свойства, мысли и есть сфирот, видимые творениям подобно тому, как если бы мы могли увидеть душу человека, увидеть ее мысли, являющиеся одним стремлением. Так видятся сфирот постигающему.

7. Решимо, из которого происходят все желания (келим, сосуды) является основой для управления вознаграждением за хорошие деяния и наказанием за плохие деяния. Кав – средство достижения единства, посредством исправления всего творения – желания насладиться, возвращающего зло к добру.

8. Сфирот называются «свет творения», «свет в творениях», потому что изначально творение ощущало отсутствие света, а затем его раскрытие, свечение, от чего и происходит слово сфира – светящаяся.

Именно явление Творца и есть ощущение света творением: когда ощущается Творец, творение понимает, что означает свет, и становится способным отделить его от тьмы – ощущения отсутствия Творца. Все, что создано – это только желание ощутить свет. Ощущение света воспринимается как наслаждение. Творец есть свет, наслаждение в ощущениях творения.

Поэтому кроме Творца-света и творения-желания ощутить этот свет, – нет в мироздании ничего. Все силы, обстоятельства, все, кроме этих двух компонентов мироздания, – это только различные проявления действий Творца для того, чтобы привести человека к ощущению света.

9. После исчезновения света из мира Бесконечности осталось решимо – частичка света в пустом пространстве, в желании насладиться светом, состоящим из всех желаний.

10. Свет Бесконечности окружает все творение, решимо находится внутри творения, кав находится между ними и свет между ними. Первые ощущения в духовном пути

1.6 Первые ощущения в духовном пути

Когда человек начинает изучать Каббалу, в нем появляется больше эгоизма и желания к наслаждениям. Что нужно делать при этом? Только сидеть больше над книжкой и включиться в общий процесс учебы, пропускать через себя больше материала. Это время, когда важнее количество поглощаемого материала, чем углубленное его изучение, качество.

Желательно, чтобы учеба состояла из двух частей: изучения статей и основного материала. Статьи, читаемые перед основным материалом, напоминают нам перед занятиями о цели нашего изучения.

Желания определяют необходимость. Хорошо быть в связи с теми, кто занимается много лет. Необходимо больше участвовать в жизни группы, отключив свои мозги и включаясь в общее желание. Для этого нужно всегда чувствовать себя меньшим, чем сотоварищи по учебе.

Учитель в Каббале, прежде всего, настраивает человека на Творца, а не привязывает к себе, не замыкает учащегося на том, чтобы он служил ему, наоборот, Учитель должен быть как бы на заднем фоне и только направлять ученика на Творца. Если он поступает иначе – значит, преследует эгоистические цели, значит, он не каббалист…

Нельзя никогда говорить с товарищами о своих личных состояниях. Говоря кому-то о себе, ты вредишь им и автоматически – себе. Никто никого не посвящает в свои состояния, а говорить нужно внутренне только со своим Творцом. Учитель тоже не должен явно реагировать на внутренние состояния ученика. Нужно самому проживать свою горечь и постараться разобраться в себе. Но если необходимо, то наедине самое важное можно высказать Учителю и хорошо запомнить его ответ, который станет ясным только через некоторое время…

Когда человек находится еще до выхода в духовный мир, он ничего не чувствует, а только десять ударов, которые проходят по нему. Он находится в безысходном состоянии, ничего не может сделать, а только кричать Творцу о помощи. Вдруг появляется какая-то сила, которая заставляет его прийти к конечному эгоистическому состоянию, прыгнуть в воду. Только тогда расступается вода, и он переходит Конечное море – Ям Суф.

Состояния тьмы бывают разными. Но когда ты еще чего-то хочешь, это еще не тьма. Если наступают состояния депрессии или хорошего настроения, то они командуют человеком. Эти состояния каждый должен пройти сам. Если в человеке есть стремление, то оно само уже является вознаграждением, потому что тебе дали возможность хотя бы стремиться к духовному, уже не быть пассивно неживым.

Мы не можем себе представить состояние, близкое к духовному, переход в духовное, потому что до этого спускаемся в своих ощущениях все ниже и ниже, – и вдруг толчок, который выводит тебя из этого состояния. Вся Каббала объясняет только пути движения вперед. Если ты начнешь интересоваться кем-то, кто находится на 50 ступеней выше тебя, это ничего не даст. Весь путь построен на «вере выше знания».

Духовного ориентира впереди нет, если я тебе его покажу, ты убежишь от него, потому что твоя природа обратна этому. Выход у желающего преодолеть это состояние один – только сесть за книгу и заниматься: мне плохо сейчас, и эта книга меня спасет. Если я утром почитаю – это даст мне направление на день, прочту во время перерыва – этим усилю направленность моих мыслей на остаток дня, вечером послушаю кассету – это даст мне правильный сон и мысль, с которой я проснусь…

Каждый раз нужно конкретно знать, что на самом деле хорошо для меня для достижения цели, а не для сиюминутного приятного ощущения. Стоит ли читать каббалистические тексты, ничего не понимая? Желательно заучивать почти на память текст «Птиха ле хохмат Каббала», чтобы вырабатывать в себе язык Бааль Сулама. Это – как основа накопления знаний в будущем. Человеку, который начинает идти вперед, каждый раз будут давать удары то с одной, то с другой стороны. Покоя у него уже не будет. Потому что вынудить человека двигаться внутренне можно, только создавая в нем недовольство чем-то: собой, окружающим, Творцом.

Иногда человеку полезно представить себе, что у него уже есть связь с Творцом. Он должен почувствовать себя так, как будто все, что он хочет, у него есть. Это как бы состояние совершенства, за которое он может благодарить Творца. Это не для создания иллюзии. Человек постоянно должен чувствовать, что он получает от Творца, – это самое оптимальное, самое благоприятное состояние. Если бы человек осознавал это, чувствовал, что получил все, появилось бы ощущение совершенства.

Как только занятия начинают давать результат, человек чувствует себя все большим и большим эгоистом. Чем больше на человека светит свет, тем больше он видит свою тьму, пока издали не засветит такой яркости свет, что тьма, которую он ощутит, покажется ему невыносимой и будет называться египетским изгнанием, из которого он настолько захочет выйти, что это вызовет силу Моше, которая и вытащит его из Египта.

Ступени сверху-вниз – это уровни скрытия Творца. Когда человек постепенно поднимается снизу-вверх, он как бы срывает эти завесы скрытия и каждый раз становится, ощущает себя, все ближе и ближе к Творцу.

Никогда в тебе не откроется больше эгоизма, чем ты можешь исправить. Ты должен аккуратно подниматься снизу-вверх. Все неприятности даются человеку, чтобы он сделал еще один шаг и осознал это. Тогда он иначе будет относиться к реальности и ощущать необходимость во всех «случайностях».

Книга «Шамати» – это статьи, которые написал мой Учитель со слов своего отца во время его занятий с учениками. После занятий Рабаш все записывал в тетрадку, которую он так и назвал «То, что я слышал» – «Шамати».

Когда мы с Учителем ездили в Тверию, Цфат каждую неделю на несколько дней, он все время читал эту тетрадку, а когда он ложился спать, то я читал ее. Перед смертью он отдал мне тетрадку, из которой и составлена вся книга «Шамати». В нее вошла эта тетрадь, лекции Бааль Сулама, его письма, которые он писал, живя в Лондоне. В последнем издании этой книги сохранены не только все слова, но и знаки препинания и «неточности», все, как это записано в тетради.

Когда умер Бааль Сулам, началась борьба за то, кто будет хозяином «Комментария к Книге Зоар», хотя право принадлежало старшему сыну, Рабашу. Против него выступали остальные дети и родственники, надеялись, что это даст большие деньги. Рабаш оставил все и уехал на три года в Англию…

Самое главное в книге «Шамати», которая постоянно настраивает человека на путь, которым он должен идти, не отклоняясь от цели творения, – это первые статьи книги: «Вся тяжесть человека в продвижении вперед заключается в том, что он приходит к состоянию, когда ему кажется, что весь мир держится на общепринятых свойствах, и только он оставляет свою семью и друзей, чтобы аннулировать себя ради Творца.

А происходит это из-за отсутствия веры, когда человек не видит, ради кого он должен себя аннулировать. И это создает у него ощущения тяжести и невозможности идти вперед. Но когда человек начинает чувствовать наличие Творца, то тут же у него возникает желание полностью раствориться в своем Источнике и жертвовать всем ради него».

Мы видим, что самое главное в работе человека – достичь ощущения Творца. И это должно быть всей работой человека, вся энергия должна быть направлена на эту единственную цель. И не запутаться и не думать, что человеку нужно что-то другое. Если эта мысль пронизывает тебя снаружи и изнутри, то это называется верой. Самое главное вознаграждение, которого он желает для себя, – это достичь состояния ощущения Творца, которое называется «верой в Творца».

Это состояние должно пронизывать тебя внутри и снаружи, и это будет главным вознаграждением. Очень важно человеку перед тем, как он что-то делает, вспомнить, для чего он делает, чтобы все определялось одной целью – ощутить Творца. А это будет являться лекарством от всех наших бед и болезней, потому что мы сами вытащить себя за волосы не можем, у нас нет таких сил, как бы мы ни пытались. Единственное, что нам может помочь – это свет, свечение свыше, т.е. ощущение Творца.

Творец и сегодня находится вокруг нас, но мы Его не ощущаем. Потребность в ощущении Творца является первым шагом для приобретения необходимых для этого органов восприятия духовного, келим. А чтобы этого достичь, необходимо заниматься в группе настоящей Каббалой, с настоящим Учителем, по истинным источникам.

Такое изучение возбуждает на себя окружающий Высший свет, ор Макиф, и чистит келим. Если человек занимается Каббалой, он чувствует себя все хуже и хуже, ощущает все больше собственную ничтожность. Но если он понимает, что это движение вперед, то радуется этому «отрицательному ощущению».

Когда человек изучает только простую Тору, не Каббалу, он чувствует себя все уверенней и лучше, зарабатывает все больше очков. Ему светит снаружи общий для всех масс, изучающих Тору, окружающий свет, ор Макиф клали, который придает человеку уверенность в правоте своего пути, присущей верующей массе.

Но этот общий окружающий свет не дает ощущения Творца. Для этого необходимо, чтобы ор Макиф вошел в парцуф как ор Пними, тогда какая-то часть Малхут, соответственно количеству вошедшего света, совпадет по желаниям и свойству с Творцом и сольется с ним воедино.

Это уже индивидуальный путь, где действуют другие законы: экран (масах) и отраженный свет, ор Хозер. Здесь действует другая цель – вызвать индивидуальное свечение внутри, ощутить Творца.

Чем дальше человек преследует к намеченной цели, тем больше свет-кав высвечивает в нем отрицательные качества, показывая ему, насколько он еще далек от Творца и не может выполнить законы этого света. Поэтому, занимаясь Каббалой, человек начинает ощущать себя все хуже и хуже, доходя до полной безысходности.

Он не может ни жить так дальше, ни уйти от этого, ни вернуться к прошлому состоянию. Одним словом – тупик, из которого есть только один выход – кричать Творцу о спасении. Тогда открывается Творец и вытаскивает его из Египта в духовный мир.

Действие человека состоит из двух составляющих: само действие и намерение, с которым совершается это действие, т.е. для чего я делаю действие, к какому результату я хочу, чтобы оно бы меня привело.

Так мы поступаем и в нашем мире, когда хотим что-то совершить. Все наши поступки исходят из четких намерений чего-то достичь. Кроме умственно недоразвитых людей и маленьких детей, все поступают только во имя достижения определенной цели, во всем. Говорится, что результат действия уже заложен в начальной мысли о нем.

В духовном нашу цель должен завершить результат – ощущение Творца. Это ощущение спасет нас от всего. Имеет ли значение, какие механические действия я должен делать для осуществления заданной цели при одном и том же намерении? Если это намерение человек присовокупляет к своим занятиям – это хорошо. Если оно сопровождает человека на отдыхе, на прогулках – еще лучше. Если с этим намерением он ест – совсем хорошо.

Ну, а если эта мысль не покидает его и при нахождении среди неверующих людей, которые пытаются его отвлечь от нее различными земными развлечениями, то она очень сильна, и когда он будет находиться на занятиях Каббалой, у него появится огромная возможность достичь желаемого. Чем более эгоистическая часть желаний человека может взять на себя намерение достичь Творца, тем более высокий свет сможет войти в кли.

Желательно, конечно, всегда находиться среди таких людей и заниматься такими делами, которые не отвлекали бы тебя от главной цели, а помогали ее осуществить. Если же человек не в состоянии этого сделать – не страшно, потому что мы должны понять, почему мы не в состоянии сохранить намерение.

Чем больше мы хотим следовать намерению ради Творца, тем больше убеждаемся, что не можем этого сделать в силу наших чисто эгоистических желаний самонасладиться. Но последняя точка перед раскрытием Творца наступает тогда, когда мы, вопреки нашим желаниям, все же пытаемся сохранить намерение ради Творца.

Эта мысль и проходит красной линией в первой статье «Шамати», где говорится, что нет иного, кроме Творца. Нет никакой силы, которая могла бы что-то делать против Творца, либо помимо Него. Это то, что раскрывается человеку, и это называется верой.

1.7 Лечение души

Любое увеличение света считается праздником. Обычно весь мир и все души, которые постигают духовное, получают свет из мира Ацилут в зависимости от ступени, на которой они находятся. Обычный уровень называется будни, Йом холь, а следующий уровень – начало месяца – Рош ходеш. В Йом холь каждый день отличается от предыдущего характером свечения. Поэтому есть отличия между днями недели. В Рош ходеш ЗОН мира Ацилут поднимается в ИШСУТ, на одну ступень выше, и светит светом другого качества. Следующий уровень – Суббота (Шаббат).

В духовном каждый день, каждый час и каждая минута имеют свои оттенки. Происходит постоянное изменение влияния света на души в нашем мире, а в соответствии с этим происходит постоянное исправление и движение. Кли без постоянного изменения воздействия света остается в полном покое. Кли преследует либо под воздействием страданий из-за отсутствия света, либо под влиянием притяжения света.

ЗОН мира Ацилут задает все движение душам. Оттуда исходит постоянное добро, но воспринимается оно душами искаженно в силу того эгоизма, который есть в каждой из них. И задачей исправления душ является изменение ощущения плохого на хорошее, исправление келим с эгоистических на альтруистические. В меру своего исправления, душа начинает ощущать свет, Творца как абсолютное добро.

Самостоятельно человек не может этого достичь, он должен просить Творца о помощи, поняв, каким врагом является для него эгоизм. Раскрытие Творца выводит человека на качественно более высокий уровень. Человек меняет свое представление о вознаграждении и наказании. То же наказание превращается в наслаждение.

Если бы мы отключили ощущение боли из организма, то не знали бы о приближающейся болезни и не смогли бы себе помочь, лишились бы главного симптома. То есть иногда нужно потерпеть боль ради будущего выздоровления. Принятие горького лекарства, воспринимаемого как необходимое средство выздоровления, оборачивает горечь в сладость, поэтому лекарство кажется уже не таким горьким.

Любое нехорошее духовное, душевное самочувствие говорит о том, что где-то есть неисправность в себе, и надо лечить душу. Отключать же болевые ощущения – во вред человеку.

Рош ходеш Адар – это особый месяц, потому что в нем отмечается праздник Пурим, самый большой праздник, когда необходимо выпить до полного отключения, чтобы не чувствовать никаких страданий и забот. Это состояние косвенно напоминает наше будущее состояние полного наслаждения и совершенства, когда отключены мозги и включены только ощущения.

Мы должны научить человека войти в себя, раскрыть в себе десять сфирот. Одна, первая, Кетер – свойство Творца, остальные – Его проявления по отношению к творению, к Малхут. Нужно научить человека различать все эти свойства и отличать их от себя, черной, эгоистической точки, в которую она получает от свойств всех девяти первых сфирот.

Насколько она сможет исправить свои свойства, настолько сможет уподобиться всем девяти верхним, слиться с ними. И это значит, что она полностью сольется с Творцом.

Почему раковая клетка становится опасной для жизни человека? Потому что она перестает думать о теле и начинает функционировать отдельно, все пожирать, а не давать телу то, что обязана отдавать. Все клетки организма знают, какими они должны вырасти, если что-то в них происходит, знают, как восстановить свое нормальное функционирование, тесно связаны с функциями организма в целом.

Если человек так же поступает относительно Творца, Вселенной и человечества, что в принципе одно и то же, то он будет нормально функционировать, и здоровье его всегда будет поддерживаться в хорошей форме. Если же нет, то он уподобляется клетке, которая начинает думать только о себе, и обращается из живой в раковую.

Когда начинают обучать Каббале, говорят, что нужно начинать «ло лишма», говорят красивые слова, очень мягко, потому что имеют дело с «женщинами», «детьми», «рабами» – тремя внутренними эгоистическими свойствами в человеке: желанием получить (женщины), желанием все схватить безрассудно (дети) и мелкими наслаждениями (рабы наслаждений). А затем, когда они начинают приобретать логический независимый разум, хотя еще и остаются в эгоистических свойствах, могут уже видеть себя со стороны, начинают человеку постепенно раскрывать альтруизм ради отдачи.

Человека нужно довести до такого состояния, чтобы он вскричал к Творцу, иначе его эгоизм (Фараон) не выпустит его из Египта. Каждое состояние человек должен тщательно проанализировать, пока не дойдет до понимания необходимости присоединять мозги для анализа этих ощущений. Если же нет, подобные состояния будут повторяться, пока человек не осознает это и не вскричит к Творцу, чтобы у него забрали все, что есть, лишь бы избавиться от своего главного врага – эгоизма, не дающего ему прийти к Творцу.

Оба состояния – глубокой депрессии и большого наслаждения – являются крайними и не позволяют человеку правильно проанализировать ситуацию. Но сам человек должен стараться сделать это, спросить самого себя: «Почему мне дали такое состояние? Что я могу сделать?» Если в любых состояниях будешь углубляться в мысль, что ты получил это от Творца, то страдание перестанет быть страданием и станет наслаждением, в меру величия Творца в глазах человека. Больше ни о чем не надо будет думать.

Свет исходит от Творца, в нем нет никаких составляющих, он Един и прост. Они появляются только от контакта с душой, кли, которое раскладывает свет на десять частей своими десятью желаниями.

Душа Адама – это парцуф, но он отличается тем, что в нем находится сама Малхут, на которую был произведен Цимцум Алеф. В остальных парцуфах Малхут не находится, т.к. она, впитав все четыре свойства Творца (Шореш, Алеф, Бет, Гимел), свое свойство (Далет) расценивает как отрицательное, эгоистическое, и делает на него сокращение, Цимцум Алеф, не желает использовать его.

Допустим, ты полнейший эгоист. Есть рядом с тобой четыре хороших человека, от которых ты впитываешь по одному хорошему, присущему каждому и только ему, свойству. Но у тебя остается еще одна часть, которая не подлежит воспитанию, твоя собственная эгоистическая часть. Поэтому альтруистические свойства от окружающих ты используешь, а свое – нет. И вся твоя работа связана с уподоблением свойств другим, с тем, как стать похожим на них, хотя ты и сделан из иного материала, эгоистического.

Когда Малхут полностью перебрала все свойства Творца, она начала думать, как уподобить свое истинное свойство Творцу, чтобы и с самим эгоизмом тоже можно было работать, как с чистым альтруизмом. В себя она не может вобрать ни одно из 9-ти свойств Творца.

Тогда образовывается особый парцуф, который состоит из 9 свойств, и называется Адам Ришон до грехопадения. Потом к нему присоединяется сама Малхут, Далет дэ-Далет, на которую был сделан Цимцум, как дополнительная часть, а затем делается зивуг на весь парцуф. Как только свет входит во внутрь, в ту часть, которая не может получать свет, происходит разбиение всего сосуда на мелкие части.

Кли – это желания. Если на них есть экран, они называются целыми, если нет – разбитыми. 9 желаний, которые были в Адаме до греха, являются свойствами Творца и имели экран. Как только присоединили последнее свойство и сделали на него зивуг, тут же потеряли экран и разбились. Исчез экран из 9 сфирот также, и все 10 сфирот стали чисто эгоистическими.

Они перемешались между собой настолько, что теперь каждая эгоистическая частичка состоит из таких же десяти частиц. Получилось бесконечное множество эгоистических сфирот без экрана. Свет полностью удалился из них, и они остались в полной темноте. Такое состояние парцуфа Адам называется «этот мир», еще не «наш мир», и находится под сиюм Гальгальта.

Что делать с ним дальше? Все свойства перемешаны. Если эти эгоистические желания смогут получить какое-то свечение ор Макиф, то частички в таком кли смогут по-разному реагировать на этот свет. Самая последняя частичка никак не сможет реагировать, но все остальные способны, т.к. в них есть бывшие свойства света. А если это так, то некоторые частички можно как-то исправить.

Такое общее кли называется «Я» в своем ощущении, и под влиянием ор Макиф кли ощутит какое-то желание к духовному и выделит в себе частички, которые можно исправить и получить в них свет.

А есть часть, в которую свет получить невозможно. То есть будет четкое разделение на кли, с которыми можно работать, получить в себя свет и приблизиться к Творцу, и кли, с которыми работать нельзя. В этом задача человека…

Кли, которое ощущает в себе возможность приблизиться к духовному, можно сравнить с человеком, который начинает чувствовать тягу к духовному. У такого человека существует еще и биологическое тело, через эгоистические желания которого можно сделать большие исправления. Свет должен пройти до самого нижайшего состояния нашего мира, чтобы исправить и его также.

В творении есть всего два компонента: ор и кли. Если бы свет ушел из кли бесследно, то никогда нельзя было бы вернуть его обратно. Но так задумано Творцом, что, уходя, свет оставляет после себя в кли остаток, воспоминание, решимо и начинает светить ему снаружи. Существует очень много видов решимо и кли. И от различных комбинаций кли и света зависит вся работа человека.

Бывает, что человек, соблюдая пост, вдруг чувствует себя плохо. Как может быть, скажем мы, что, соблюдая заповедь Творца, можно чувствовать плохое?

Если бы человек всегда ощущал только хорошее при исполнении той или иной Заповеди, он автоматически, из чисто эгоистических побуждений, стремился бы исполнять все указания Творца, но никогда бы не смог выйти из своего эгоизма, который именно и подсказывал бы ему все действия. При этом он ощущал бы себя истинным праведником.

Необходимо разбиение келим, другими словами, страдания, чтобы в процессе их ты сам выявил, где свет, а где тьма. Это называется акарат ра – осознание зла. А происходит это, когда человек начинает приобретать свойства света, видит противоречия между ними и своими свойствами, и от этого его состояние все время ухудшается. Ни в коем случае нельзя думать, что будет лучше от выполнения заповеди, тогда все будут бегать за этим, захотят давать подаяние тоже ради эгоизма.

Есть 10% людей, которые рождаются со свойством «эгоистически отдавать». Это тоже определенный вид эгоизма.

Есть только один путь – узнать свою природу под влиянием света, свой вид эгоизма, осознать зло, которое он причиняет настолько, чтобы пожелать избавиться от него и просить Творца об этом.

Каббалой должны заниматься люди, имеющие одну определенную цель: ощутить Творца, люди, готовые испытывать различные тяжелые ситуации ради этого, чтобы познать свою природу зла и избавиться от нее.

Мы в нашем мире пользуемся эгоизмом в завуалированном виде в различных ситуациях. Это либо хорошее, доброе отношение, альтруистические якобы дела, обучение детей вежливости. Все это прикрытый эгоизм, более изощренный. В нашем мире не может быть проявления альтруизма, он начинается только в духовном мире, при приобретении экрана и ор Хозер.

Человек, занимающийся Каббалой и еще не вышедший в духовный мир, называется учеником каббалиста, а те, кто не занимается исследованием собственных свойств, находятся в чисто эгоистическом состоянии. И только тот, кто уже перешел махсом и находится в духовных мирах, может называться каббалистом.

Когда страдания от жажды ощутить Творца достигают определенного уровня, они сразу же заполняются ощущением Творца, Его светом.

1.8 Личность и массы в изучении Каббалы

Если человек занимается Каббалой, хочет приблизиться к Творцу, хочет действительно добиться единства, слияния с Творцом – это получается у него по мере того, насколько он сможет построить экран сопротивления своему эгоизму, насколько он с помощью экрана способен сделать из себя духовный объект, занимается внутренним совершенствованием с помощью Каббалы. Этот путь – для единиц, но этой единицей может стать каждый.

Для масс специально создана система воспитания, основанная на точном знании их природы, чтобы они стали и всю жизнь оставались духовно неживыми. Они выполняют механически заповеди Творца, но работой сердца в этом не участвуют. Работой сердца называется стремление к альтруистическому намерению во всех своих действиях. Чтобы духовно продвинуться, нужно поднять сердце, желания на определенный уровень, т.е. работать с необходимым намерением ради Творца.

С человеком нужно говорить о том, что он может услышать. И на таком уровне, на котором он может понять. Я помню, как к Рабашу, моему Учителю, пришел молодой парень, очень тонкий, чувствительный. Пришел во время нашего урока, когда только Учитель и я сидели и занимались. Парень попросил разрешения присутствовать. Учитель разрешил и продолжил объяснения.

И вдруг я вижу, что он с пониманием ловит каждое слово Учителя. А я не слышу этих слов, не понимаю их! Простые слова, но мне они не были тогда понятны. Новичок их понимал, потому что был намного «тоньше» меня, «грубого технаря». Но в итоге я в Каббале, а он – неизвестно где. Все зависит не от того, каким создан человек, а что он делает с собой.

Каббалу нужно распространять пассивно: книги, Интернет, библиотеки, давать читать знакомым. Наша задача по распространению Каббалы заключается в том, чтобы каждый на земле знал о том, что есть такое учение, с помощью которого он постигает сам смысл жизни, достигает бессмертия, заменяет страдания на наслаждения, поднимается на самую высшую ступень мироздания, из абсолютного раба своей природы становится властелином. Информация об этом должна дойти до всех. А далее уже все зависит от самого человека. Когда его подтолкнут свыше – он вспомнит и возьмет книгу или свяжется с нами. Именно это мы наблюдаем в жизни.

А подтолкнуть человека к Каббале – это очень просто свыше: надо добавить ему только немножко страданий. Тогда он задумается о смысле своей жизни, о смысле переносимых страданий, у него возникнет стремление узнать их причину – зачем, ради чего он страдает.

Бааль Сулам говорит, что если хоть один зрячий идет впереди массы слепых, и они держатся за него, то он приведет к нужной цели.

Все человечество обязано достичь своего наивысшего уровня развития. Но к нему есть два пути: дорога Торы и дорога страданий. Весь вопрос в том, сколько мы перестрадаем. Об этом и кричат каббалисты: можно избежать массовых страданий, катастроф. От того, насколько каждый сможет захотеть подняться на другой уровень развития, зависит возвращение к корням.

Что значит образование человека? Человек получает знания, которые, в принципе, не противоречат его первоначальному воспитанию. Получаемые знания дают жизненную опору. Но никакое знание не способно удержать человека в строгих рамках веры, потому что знания и вера – это два противоположных подхода к действительности. Поэтому руководители верующих, в принципе понимая это противоречие, проводят строгую селекцию в обучении. Любой отход от строгих рамок узкой жизни религиозной общины чреват отходом общим.

Бааль Сулам в своем «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» пишет, что именно противники изучения Каббалы являются причиной того, что уже не первое поколение отходит от религиозного образа мышления.

Ведь не видя в обычном религиозном подходе никаких объяснений смысла жизни, причин происходящего, ясного пути к цели творения, люди, как правило, только ввиду душевной слабости убеждают себя в том, что то спокойствие, которое они ищут, они найдут именно соблюдая заповеди, как вся масса верующих. Потому что слияние с массой создает ощущение уверенности, чего, в принципе, и ищет возвращающийся к вере.

Для масс – чем меньше у них светское образование, тем лучше для них и для их руководителей – тем легче ими управлять. Я ни в коем случае не принижаю этим массы – религиозная масса в моем понимании намного предпочтительнее, чем светская, ведь и та, и другая действуют только под влиянием:

1) исходных свойств – программы, заложенной в унаследованных свойствах (маца);

2) внешних условий, общества, обстоятельств.

Массы совершенно инертны и не имеют никакого личного духовного движения. Бааль Сулам подробно описал это в своей статье «Свобода воли» в книге «Дарование Торы».

Чем образованней человек, тем менее он нуждается в руководителе, более свободен. У евреев стремление к знаниям, как эгоистическое стремление, более развито. Поэтому люди, которые уходили для получения образования, ничего в этом плохого не видели. Но поскольку светские знания превосходили то, что они получали в религиозном воспитании и образовании в детстве, они поневоле отходили от религии.

В нашей каббалистической группе почти все имеют высшее образование, здесь занимается много докторов наук. И начиная изучать Каббалу, они видят, что эта наука, намного более логичная, цельная и «научная», чем светские науки. Потому что светские науки не определяют даже границ своего постижения.

Ученые считают, что, изучая и постигая природу, составляя некоторые комбинации из уже готовых в природе элементов, они становятся на голову выше человеческого уровня. А сами занимаются не более чем раскрытием действия Высшей силы в своих узких эгоистических рамках познания.

Тот, кто приходит в Каббалу – не тот, кто возвращается к вере! Кто такой сегодняшний «возвращающийся к вере»? Это человек, который сумел убедить себя, что жить надо так, что так легче уйти от жизненных ударов, легче найти успокоение. Но настоящее возвращение – это возвращение не к ритуалам, а к Творцу. Как говорит Книга Зоар, слово тшува – возвращение – состоит из двух слов шув – хей, что означает слияние с Творцом всеми своими желаниями.

В этом отличие Каббалы от религиозного образа жизни. Необходимо еще и внутреннее усовершенствование, внутренняя духовная работа. Иначе «возвращение» будет для тебя являться только бегством от тех неприятностей, которые тебе дает Творец.

…Ты спускаешься еще ниже того уровня, который может дать тебе духовное развитие, ты фанатично выполняешь написанное и закрываешь глаза на все, вместо того, чтобы правильно реагировать на то, что посылает тебе Творец, видеть во всем окружающем его призыв сближаться с Высшим. Каббала не против выполнения, а против механической мотивации: «Потому что так написано!». Каждое действие человека должно быть направленно четко на сближение с Творцом, и это действие и его результат обязаны быть полностью осознанными и контролируемыми.

Каждый человек находится на духовном уровне, который он получает извне. Это можно уподобить тому, как если бы от нашего мира и до Эйн Соф существовали «краники». К какому кранику ты можешь подключиться соответственно своему духовному состоянию, такую ты и получаешь подпитку, силу, мысли.

От поколения к поколению увеличивается эгоизм. Эгоизм – это единственный материал природы. В каждом поколении Творец своей духовной инъекцией впрыскивает дополнительную порцию эгоизма. Поэтому каждое следующее поколение вынуждено развивать себя, свою науку, культуру, технику в большем размере, чтобы удовлетворить добавочные желания к наслаждениям животным, богатству, власти, знаниям. Этим одно поколение отличается от другого.

С другой стороны, это как бы считается падением поколений. Потому что с увеличением эгоизма нравственность падает, пороки растут, жестокость приобретает ужасные формы. И это параллельно с общим увеличением жизненного уровня и коммуникации. Возникает ощущение тупика. Это происходит и в каждом народе, и во всем мире. Да и в каждой семье: насколько сегодня дети независимей и отдаленней от родителей уже с малых лет.

Поиски – это общая тенденция, когда никакие животные наслаждения, ни деньги, ни власть, ни знания удовлетворения не дают. Возникает ощущение безысходности. И это будет раскрываться все в большей степени от аккумулятивного процесса всех поколений.

И если это откроется всем, то никто не сможет смотреть на себя и терпеть себя в силу осознания собственного зла. И тогда взгляды и чаяния всех устремятся только к Творцу, единственному источнику, который сможет дать силы избавиться от собственного эгоизма и заменить его альтруизмом.

Эгоизм станет собственным могильщиком. Осознание собственной природы как явного зла для себя явится тем рычагом, с помощью которого человек будет вынужден обратиться к Творцу в поисках единственной возможности спасения.

Толкая каждый раз человека к наполнению все большего желания, эгоизм приводит себя к собственной смерти. Страдания от поиска постоянного наполнения требований эгоизма не исчезают, каждый должен их пройти, дабы осознать. Просто к Творцу нужно прийти, сменив страдания телесные на страдания духовные, страдания от желания любви к Творцу.

Но если бы каждый смог хоть как-то корректировать свой путь, ускорять осознание зла, можно было бы уменьшить количество личных и мировых катастроф. И наша цель в распространении Каббалы именно в том, чтобы сократить путь страданий всем, кто это способен услышать.

1.9 Элементы постижения

Уверенность человека в себе определяется его психологической готовностью страдать ради достижения желаемого. Потому что все достижимо, но чем особеннее желаемое, тем большее усилие необходимо приложить для его достижения. А поскольку духовное приобретение выше нашего мира, т.е. больше всего, что есть в этом мире, то для его достижения необходимо приложить усилия сверх всех усилий нашего мира.

Сильный человек – тот, кто может приложить все необходимые усилия и ощущает в себе терпение настолько, что ничто его не останавливает вплоть до достижения цели. И такого называют героем, а слабый чувствует, что нет в нем терпения, и поддается страданию.

Все приобретения духовных качеств сводятся к трем: знание, стойкость (геройство), богатство. И постигаются полностью только с полным постижением всех духовных ступеней.

Мера терпения к страданиям ради приобретения духовного является самой большой из всех мер терпения, необходимых для всех приобретений нашего мира. И эта мера терпения и есть сила жизни человека в человеке. До 40 лет в человеке присутствует эта сила в своей полной мере, а, начиная с 40 лет, эта сила уверенности в себе уменьшается, пока не исчезает вовсе в момент смерти.

Знание – самое большое приобретение и наивысшая ступень постижения. А потому для достижения знания требуется наибольшее усилие и страдание. А для обладания духовным пониманием (Бина) требуется уже получение особой помощи свыше. Наивысшим достижением человека является постижение Творца.

Но любое постижение духовного основано на совместном относительном влиянии духовного на человека: человек постигает не сам духовный объект, а меру его воздействия на себя, в соответствие с мерой совпадения своих свойств и духовного объекта.

Это полностью подобно тому, как человек в нашем мире постигает окружающее только в той мере, в которой его органы чувств могут воспринять окружающее. И, конечно, остается непознанным еще многое извне, что не ощущается органами чувств.

И более того, человек воспринимает не окружающее, а то, каким образом оно воздействует на него. Поэтому окружающее – не более чем совместное производное от взаимодействия внешних факторов и чувств человека.

Также и в постижении духовных миров – духовное постижение есть совместное производное от встречи внешнего, духовного света с духовным ощущением человека, его духовным желанием, экраном.

И это раскрывается пророкам и каббалистам. И это постижение совершенно достаточное, как в нашем мире совершенно достаточно нам наполнить наши органы восприятия, и не более.

В духовном высшем свете Творца нет никаких изменений, а все изменения, якобы происходящие в нем и ощущаемые каббалистом, ощущаются только вследствие изменения свойств самого каббалиста. А потому как ощущается только воздействие света на духовное ощущение человека, то говорится, что самого Творца, т.е. Высший свет вне нас постичь невозможно, а постигаются только его воздействия на творения.

1.10 Ступени возвышения

Во всем мироздании есть только Творец и его главного творение – человек. Поэтому все, что ощущает человек – это только Творец, ведь кроме Творца не существует перед человеком более ничего. Если человек ощущает не самого Творца, а ощущает нечто вокруг себя, как ощущаем мы – это означает, что Творец скрывается от него за ширмой, называемой «этот мир».

Духовный мир – это мир ощущения Творца, существующий только внутри ощущающего его человека. Если человек не ощущает Творца – значит он не находится в духовном мире. Если человек начал ощущать Творца – мы говорим, что человек вышел в духовный мир. Чем больше человек ощущает Творца – тем выше он находится в духовном мире. От нашего мира, где отсутствует ощущение Творца, и до максимального Его ощущения человек должен пройти подъем по 125 ступеням. Каждая ступень означает, что человек все более явно ощущает Творца.

Степени ощущения Творца (сверху-вниз):

(наклонным шрифтом обозначены миры, отделяющие человека от Творца)

человек – Творец

(Неограниченное ощущение Творца называется миром Бесконечности – ощущение без конца, без ограничения, без разделения между человеком и Творцом).

человек – АК – Творец,

человек – Ацилут + АК – Творец,

человек – Брия + Ацилут + АК – Творец,

человек – Ецира + Брия + Ацилут + АК – Творец,

человек – Асия + Ецира + Брия + Ацилут + АК – Творец,

человек – Этот мир + Асия + Ецира + Брия + Ацилут + АК – Творец

Человек воспринимает только тот мир, который непосредственно находится перед ним, а остальные миры, отделяющие его от Творца, не ощущает. Иными словами, ощущается только более высокая ступень и она воспринимается как природа (если человек воспринимает этот мир) или Творец (если человек вышел на ступень мира Асия или выше). Всегда высшая ступень называется Творец, потому что она действительно порождает, управляет и питает более низшую.

Этот мир – все, что предстает пред нашими глазами, то, что мы воспринимаем во всех своих ощущениях. Иными словами, именно так мы воспринимаем Творца сейчас, еще до того как начали исправлять наши органы восприятия. Исправление органов восприятия означает не исправление зрения, слуха, тактильной чувствительности и пр., а исправление намерений сердца, которое воспринимает поступающее через 5 органов чувств как наслаждение или страдание.

Все ступени миров устроены так, что в каждую ступень входит нижняя часть Высшей. И каждая ступень, в свою очередь, опускает свою нижнюю часть в верхнюю часть нижней ступени.

В итоге получается, что где бы ни находился постигающий духовные ступени человек, всегда в нем находится нижняя часть более высокой духовной ступени.

Возможность духовного возвышения со ступени на ступень реализуется именно благодаря тому, что в любой момент в человеке есть более высокая ступень, на которую он желает подняться. Проблема только в том, как использовать эту возможность?

Ступень, на которой находится человек, определяет все его свойства и желания. Изменить свои свойства на лучшие человек может только, если переместится на более высокую ступень. Тогда свойства той Высшей ступени станут его естественными свойствами. Но пока он остается на своей ступени, он думает и поступает только согласно тому, что получает от этой ступени, – это определяет все его самосознание.

Как же можно тогда изменить свои свойства, желания, мысли, если они являются продуктом, следствием среды-ступени, на которой находится человек? Именно для этого и находится в каждой ступени часть от более высокой ступени! А иначе бы не было никакой возможности у человека подняться со ступени на ступень.

Получается, что часть Высшей ступени, которая находится в низшей, является как бы посредником между обеими ступенями. Однако посредником можно быть, если иметь общие свойства обеих ступеней. Но ведь таких свойств нет в духовном, ведь если бы были одинаковые свойства, то они были бы одним целым.

Оторваться от свойств своего уровня и приобрести иное свойство, высшего уровня, можно только совершенно перестав ощущать свои потребности, свойства, желания. А потом принять в себя иные свойства, желания, стремления.

Поэтому в духовном властвует принцип альтруизма, ведь способность оторваться от себя, от своих желаний, необходима для духовной жизни, перемещения, сближения. (Если бы из духовного мира в наш мир случайно забрел ангел, житель духовных миров, он бы, наверное, удивился и воскликнул: «Да как же Вы можете существовать только в своих желаниях, в своем эгоизме! Ведь он не позволяет Вам ничего изменять, а потому не позволяет расти, жить, обмениваться, улучшаться!»).

Поэтому Высший парцуф специально опустошает часть своих желаний, абстрагируется от них, желает только «отдавать» ими. Эти желания становятся как бы не его. Этим он обеспечивает возможность находиться своими желаниями в низшем, желать то, что желает низший, но не для себя, а только чтобы сравняться с низшим. Такое сравнение с низшим является возможным для Высшего и благодаря такой помощи Высшего, низший может ощутить в себе Высшего, но не как Высшего, а как «своего».

1.11 Сила намерения

Что такое перевоплощение душ? Об этом пишет Ари в своей книге «Шаар гильгулим» («Врата кругооборотов»): душа такого-то от «правой руки Адам Ришон», т.е. от его свойства Хесед, от соответствующей силы. С того момента, как произошло разбиение души Адам Ришон и образовались отдельные души, они «соединяются» с физиологическими телами нашего мира: человек может ощущать себя как носитель тела и носитель души.

Все души связаны между собой, и если бы не эгоизм, вспрыснутый в нас и разделяющий на отдельные души, мы бы ощущали себя как единое целое. Поэтому основная Заповедь говорит об отношении к другому как к себе на основе всеобщей любви.

Нет ничего, кроме Творца и одной общей души, практически слитой с Ним. Все исправление заключается в изменении своих собственных ощущений. Вокруг нас ничего не меняется. Снимается только пелена с глаз, и сразу становится видно, что мы уже находимся в полном слиянии с Творцом.

Но чтобы прийти к этому состоянию, необходимо очень много работать, все зависит от настойчивости. Учитывается не количество и качество полученных знаний, а только усилия, приложенные для достижения цели.

Что значит соблюдение Заповеди? Это значит, что мы должны в нашем мире физически выполнять Заповеди на духовно неживом уровне и одновременно выполнять их на духовном уровне. Вот тогда это и будет исправление. Научить человека выполнять Заповеди духовно можно, только воспитывая его духовно. Это зависит от его желания. Мы изучаем элементы духовных Заповедей и методы их выполнения, а затем, приобретя экран, научимся их выполнять с его помощью, потому как настоящее выполнение Заповеди – это получение света с помощью экрана.

Нет ничего, кроме двух составляющих мироздания: Творца и творения, желания насладить и желания насладиться. Желание насладиться, исправленное антиэгоистическим экраном, называется «парцуф» – духовный объект. А когда парцуф принимает в себя наслаждение ради Творца, делает зивуг дэ-акаа, его действие называется «Заповедь».

Свет, который при этом входит в него, называется «Тора». То есть если человек в момент физического выполнения Заповеди одновременно выполняет ее духовно и получает в себя, в свой исправленный эгоизм, свет Торы, то он соединяет в себе два мира.

Человек, выполняя Заповеди в нашем мире, должен еще выяснить, что он хочет получить от того, что он совершает. Просто автоматическое выполнение не дает духовного возвышения, но уже ставит человека на «неживой духовно уровень». И только намерение человека, в меру силы этого намерения и его направленности, выводит человека в духовный мир и определяет его духовную ступень и меру ощущения, постижения Высшего света, Творца. Поэтому сказано, что «Заповедь без намерения мертва, как тело без души». То есть находится на духовно неживом уровне.

Обучение правильному намерению и есть предмет и задача Каббалы. И потому она называется скрытой частью Торы, ведь о намерении человека никто из его окружающих знать не может, но только он сам. А зачастую и сам человек не может точно определить своих намерений.

Поэтому Каббала вначале учит человека на нем самом, как определить свои истинные намерения. В итоге человек начинает ощущать свой эгоизм и истинную сущность своего желания абсолютного наслаждения без всякой потребности думать о других и принимать во внимание чьи бы то ни было мнения и желания.

В начале своего духовного продвижения человек абсолютно не понимает, для чего он встает рано утром, едет на занятия, остается на трапезы и беседы. Делает он все это неосознанно. И только потом, когда ему открывается Творец, и он начинает видеть и чувствовать, как его вели, все становится на свое место.

Все миры не существуют без человека, ощущающего их. Только человек, своим восприятием того или иного фрагмента их бесконечного и однородного света, называет воспринимаемый им фрагмент своим миром и дает ему имя.

И наоборот, в потенциале все ступени миров и сами миры уже заготовлены в самом человеке. Это градации его познания духовного, по которым он постепенно, ступень за ступенью начинает постигать внешний, вне нашего мира, мир.

Для быстрого продвижения мы обязаны получать друг от друга желания к духовному восхождению, заражаться желаниями своих товарищей по учебе. Но мы общаемся ежедневно с большим количеством посторонних Каббале людей и получаем их мысли и желания. Если мы будем приносить эти посторонние желания в группу, то, заразив ими, подсознательно, неосознанно, своих товарищей, будем мешать их продвижению.

А затем это, естественно, бумерангом вернется снова к нам, в виде слабости и отсутствия мотивации к занятиям Каббалой. Поэтому каждый, общаясь вне группы, должен постоянно проявлять осторожность в общении и выборе окружения.

Вся задача человека в том, чтобы очиститься абсолютно от всего постороннего, независимо от того, считает ли он это плохим или хорошим. Нужно оставить только свое чистое «Я», через которое он сможет ощутить Творца. Можно двигаться вперед, используя только свои желания-келим или исходящие из Высшего парцуфа, Учителя, который его ведет.

У Рабаша было заведено собираться один раз в неделю и возбуждать в себе важность духовной работы для создания общего кли. Такие дружеские собрания «Ешиват хаверим» проводились каббалистами во все времена, начиная со времен рабби Шимона. О таких собраниях пишется в книгах Рамхаля, Ари, многих хасидских каббалистов, великих учителях прошлых столетий, живших в России.

Влияние общества, масс, возбуждает в человеке его животные желания, которые становятся серьезной помехой на пути духовного продвижения. От такого воздействия нужно убегать, отталкивать тех, кто пытается каким-то образом повлиять на вас вольно или невольно. Даже только участие в разговоре может привести к потере тех духовных достижений, на которые были потрачены долгие месяцы.

Я ни в коем случае не приветствую отстранение от общества, но начинающему ученику надо быть крайне осторожным в том, какую информацию он впитывает. Ведь, по сути, вся наша свобода воли сводится только к тому, к какому кругу общества мы примкнем, под чье влияние мы себя подставим.

Человек – это эгоистическая точка творения, которая должна созреть для духовной работы. Только созревшая, раскрывшаяся точка в сердце человека, только она – первична, все остальные действия – вторичны, исходят из нее.

Создано только желание получить наслаждение, желание самонасладиться на всех уровнях своего эгоистического развития. Оно называется «клипа» (кожура), потому что эта сила сохраняет человека, пока он не достигнет своего развития настолько, что пожелает снять с себя эту клипу и достичь самого плода. Но плод – это исправленная клипа, желание отдавать, услаждать, подобно Творцу.

Клипа – это духовная сила. Духовное тело клипы состоит точно так же, как и духовно чистое тело, из «головы» и «тела». «Голова» клипы называется «знание», а «тело» – «получение». «Голова» духовно чистого тела называется «вера выше знания», а само «тело» называется «отдача».

Только группа единомышленников может вытащить человека из тех состояний, в которые он впадает, абсолютно не контролируя себя и не осознавая этого. И если человек изо дня в день встречается со своей группой, со своими товарищами, это способствует очищению его мыслей, дает толчок для движения в нужном направлении.

Если у человека возникли какие-то личные духовные переживания, значит, у него появились какие-то индивидуальные отношения с Творцом, еще нечетко ощущаемые, но уже отношения. Об этом нельзя никому рассказывать, иначе все исчезнет. Это подчас скрывается внутри человека от самого себя.

Все, что есть в духовном, – это желание получить и масах на него. Принятие решения в кли происходит либо на основании желания (эгоистическое кли), либо на основании масаха (отдающее духовное кли), либо на основе их слияния (получающее духовное кли).

Человек должен стремиться проанализировать все, что приходит к нему. Принимать все приходящее как средство для вхождения в духовный мир, посылаемое ему Творцом. И на это не существует никаких рецептов, в каждом отдельном случае человек должен сам убедиться в том, что он может, а чего не может, приложив в каждом отдельном случае все силы и методы для решения каждого вопроса.

Когда же он видит, что, испробовав все, не может вырваться из рамок своего мирка, своего собственного эгоизма, тогда он поднимает руки и кричит о помощи Творцу. Сам эгоизм видит собственную смерть и начинает кричать. Только в таком безвыходном состоянии Творец помогает человеку, потому что человек готов принять помощь Творца.

Мы все дойдем до Гмар тикун, все дойдем до нашего корня в «Эйн Соф», хотим мы этого или не хотим. Все преследует к окончательному исправлению, концу этого мира, к концу эгоистического существования, независимо от нашего желания.

Насколько обиходное понятие «конец мира» противоположно истинному его значению! Но при помощи занятий в группе под руководством настоящего Учителя и по истинным источникам можно ускорить свое индивидуальное продвижение к духовному и в духовном еще при этой жизни. Такой путь называется «Путь Каббалы». И можно идти либо этим путем, либо путем страданий, меняя один жизненный кругооборот на другой, и все равно прийти к тому же результату.

Путь Каббалы не означает уменьшение страданий или стремление их избежать, не ради этого мы идем этим путем. Страдания от недостаточного эгоистического наслаждения предметами нашего мира, человек меняет на страдания от отсутствия духовного и этим сокращает время своего пути к цели. Приходит к ней не за многократное пребывание в страшных страданиях в нашем мире в различные времена, а за одну эту, настоящую его жизнь. Поэтому говориться: «Израиль освящает время».

1.12 Высшие слои мироздания

«Талмид хахам» – «Ученик мудрого» – так называется ученик, который хочет учиться напрямую у Создателя. Чему же можно учиться у Творца? Единственное свойство Творца – наслаждать свои творения. Если человек желает приобрести такое свойство, услаждать Творца, как Творец услаждает человека, он называется «Ученик Творца».

При условии приложения усилий к произведенной работе он добьется того, что Творец, в конце концов, услышит его молитву о помощи. А тот, кто вроде бы желает достичь духовного и на глазах у всех показывает всем, что делает ради приближения к Творцу, а в сердце пусто, тот ничего не получит. Ни собственное сердце, ни Творца обмануть нельзя.

Когда человек ничего не желает, кроме Творца, когда все силы и время он тратит на достижение этого, то его желание будет удовлетворено Творцом. Человеку, идущему по духовному пути, запрещено говорить о том уровне, где он находится, потому что там, где начинаются чувства, заканчиваются слова.

В первую очередь, человек должен знать то, что ему нужно для его собственного исправления. Мы до конца не понимаем, что такое сосуд, пригодный для получения духовного света, и что такое свет.

При изучении сочинений Бааль Сулама и Рабаша становятся нам понятными их указания и методика общего продвижения и входа в духовный мир. Бааль Сулам дал нам точное направление, по которому мы сможем выйти в духовный мир и приблизиться к Творцу.

Почему мы не едим в Йом Кипур? Если больному скажут: не есть один день и одеться в белую одежду, чтобы излечиться от болезни, – он это сделает для своего же блага. На таком уровне – поступки масс по отношению ко всем религиозным предписаниям, а тем более к таким, которые по традиции и по общепринятому мнению решают, какую долю удачи и счастья выделит человеку наш мир.

Мы же должны выполнять Заповеди Творца только потому, что это Его указание. Нам непонятно, как духовное связано с нашим миром, каким образом происходит одевание духовных миров на наш, материальный? Как человек, ничего не понимая, изучает наш материал и вдруг получает возможность влиять на духовные миры?

Человек приходит на занятия, слушает: если он понимает, что ничего не понимает – это уже истина. Творец дает ему такое чувство, потому что желает приблизить к себе. И наоборот, если не желает человека, дает ему удовлетворение в учебе, работе, семье. Рост возможен только из ощущения неудовлетворенности.

Воспитанием в человеке ощущения своего совершенства воспитатели полностью лишают его возможности как упасть, так и подняться. На этом построено все воспитание масс – ощущать себя совершенными. И это умертвляет человека, ведь его эгоизм удовлетворен.

Так и в нашем духовном развитии – только величина неудовлетворенности определяет величину стремления выйти из рамок привычек и лени и вынудит духовно возвыситься.

К цели, которую мы поставили перед собой, может привести только достаточное по своему количеству и качеству, индивидуальное для каждого, усилие. Поэтому привлечение желающих изучать Каббалу, проведение занятий, любой вид распространения истинных каббалистических знаний – приносит огромную пользу тем, кто этим занимается. Такой человек является проводником идей и знаний о Творце в нашем мире.

Знания в Каббале, до тех пор, пока они не прошли через сердце человека, через его чувства, не являются истинными. Поэтому все науки можно изучать, совершенно не меняя своих качеств. Никакая наука в мире не требует от ученого изменить свои взгляды, исправить черты характера.

Потому что все науки заняты поиском знаний только о внешней части мироздания, только в пределах нашего маленького мирка. Но уже сегодня наука начинает раскрывать зависимость итогов эксперимента от индивидуальности экспериментатора. А в дальнейшем ученые обнаружат, что все истинные знания можно получить, только если человек сравняется с природой изучаемого.

Поэтому, если мы желаем понять мироздание на ступени, где зарождаются все события нашего мира, где находятся наши души до их нисхождения и после их возвращения, если мы желаем осознать всю картину бытия вне зависимости только от времени нашего мира, вне времени, как мечтают от этом физики – это будет возможно только для тех, кто станет сам подобным этим Высшим слоям мироздания.

Именно Каббала и обучает приему овладения ощущением Высших слоев мироздания. Свет Хохма можно получить только в подготовленное кли, идя верой выше знания. И самое интересное и удивительное во всей науке Каббала то, что кли начинает формироваться только у того, кто может незаметно, сам для себя, совершать какие-то действия на отдачу.

Но кто учит и понимает, как ему кажется, остается с полученными знаниями на уровне животного. Его знания только подпитывают собственный эгоизм, а не способствуют созданию кли с экраном.

Человек должен контролировать возникающие в нем желания. Все желания посылаются нам свыше. Одновременно с желаниями к свету могут дать еще несколько желаний: к славе, деньгам, знаниям, удобствам. И каждое мгновение нужно выбирать, проверять себя в том, что действительно ты хочешь в данный момент получить, а что стоит предпочесть, исходя не из чувств, а из изучения Каббалы.

Невозможно отказаться от удовольствий нашего мира, предлагаемых как на ладони, которую остается только сжать, чтобы их получить. Как можно пренебречь ими ради какого-то будущего духовного удовольствия, совершенно непонятного нам сейчас?

Лишь немного приблизившись к Творцу своими свойствами, мы начнем понимать всю иллюзорность удовольствий нашего мира, их недолговечность и никчемность по сравнению с той мизерной капелькой духовного наслаждения, получаемой от слияния с Творцом. И тогда человек естественно предпочтет духовно-эгоистическое наслаждение материально-эгоистическому.

Каждому даются различные возможности для того, чтобы он начал двигаться в правильном направлении. И самое главное – увидеть и не упустить возможность, данную Творцом. Мы должны стремиться только к Творцу, т.е. пытаться видеть Его управление нами во всем, что случается с нами, во всем, что мы ощущаем, в каждой мысли, вдруг всплывающей в нашем сознании.

Великие каббалисты описали в своих книгах, как человек должен найти путь в духовный мир. Сверху дается Творцом столько, что этого более чем достаточно для продвижения. Мы бесконечно должны быть благодарны Творцу и тем каббалистам, которые дают нам это.

Великие Учителя, которые передали нам волю Творца, цели Его управления нами, стояли на такой ступени духовного постижения, что нам, пока мы не достигли наинизшей из ступеней духовной лестницы, невозможно даже представить себе их величие.

На ступенях, где находятся наши духовные Учителя, нет понятия «получить ради себя». Даже удовольствие, которое они получают от общения со светом Творца, предназначено для Творца. Великие каббалисты нашли особые слова выразить понятным нам языком действия Творца, облекли свет Творца и Его действия в определенные фразы, слова, т.е. огрубили настолько, чтобы мы смогли как-то воспринимать его вначале, а затем, в процессе серьезных занятий и приложенных усилий, идя навстречу Творцу, смогли бы ощутить непосредственно каждый Его свет во всем совершенстве.

1.14 Сопротивление эгоизму

Все исправления в парцуфе З"А мира Ацилут, прообразе человека нашего мира, происходят в духовном процессе, называемом «Суккот».

«Человек», духовный сосуд – душа, является подобием состояния З"А в мире Ацилут. Свет, который получает душа, исходит из взаимодействия Бины, З"А и Малхут мира Ацилут.

Все действия, которые должен производить З"А, связаны с Заповедью, называемой «Лулав», что соответствует З"А, и «Этрог», соответствующий Малхут. Человек должен соединить в себе эти понятия, свойства. И вся эта внутренняя работа проводится в Сукке. Сукка – это окружающий свет, ор Макиф Бины, окружающий З"А, из которого человек вбирает в себя внутренний свой свет, ор Пними.

Бааль Сулам объяснял: «Есть два понятия в Сукке: скрывающее облако и то, из чего делается покрытие Сукки, из отходов растений, веток. Если человек сможет сделать такой же навес от наслаждений, которые он получает свыше, тогда вместо облака, которое закрывает его от Творца, он начнет видеть „облако славы“ – раскрытие Творца».

Работа человека во время возведения покрытия Сукки и символизирует построение экрана, масаха, для отражения удовольствия, исходящего от ощущения Творца.

Эта работа называется «МАН дэ-Има», что значит молитва о получении силы сопротивления эгоизму. И если человек просит искренне, эта сила нисходит на него и дает возможность получить с помощью экрана Высший свет, свет мудрости и постижения, ор Хохма.

Свет этот несет с собой полную информацию о том, где находится человек, что с ним и вокруг него происходит, как называется ступень, на которой он находится. Человек, постигнувший свойства определенной духовной ступени, называется именем этой ступени. А затем, постигнув более совершенную, более высокую ступень, меняет свое имя. В этом и заключается смена имени, которая так популярна в наше время.

Потому что, поднимаясь по духовным ступеням, человек обретает новые свойства, подставляет себя под все большее изобилие. И человеку в нашем мире представляется, что, искусственно изменив свое имя, он также подставляет себя под лучшее духовное воздействие свыше.

В наш мир спускаются души, предназначением каждой из которых является постижение своей ступеньки, с которой она снизошла в наш мир и облачилась в биологическое тело. Человек обязан в течение одной из своих жизней достичь, будучи в своем теле, корня своей души, несмотря на помехи тела, достичь того же духовного уровня, с которого спустилась его душа.

Есть души, которые должны достичь своей ступени, и только. Этот путь они совершают, условно поднимаясь по 6 000 ступеней, называемых «годами». Поэтому говорится, что время существования мира – 6 000 лет.

Но есть особые души, которые должны достигнуть не только своей ступени, а затем подниматься со всеми мирами АБЕА до уровня парцуфа САГ мира Адам Кадмон. Этот уровень называется «7 000 ступеней» или «7 000 лет». Или достичь уровня парцуфа АБ мира Адам Кадмон, называемого «8 000 лет». Или уровня парцуфа Гальгальта, называемого «9 000 лет».

Но совсем особые достигают уровня «10 000 ступеней» или «10 000 лет», выходя своими постижениями, ощущениями в мир Бесконечности.

Такая душа спускается в наш мир раз в десятки поколений. За всю историю человечества их можно перечислить по пальцам. Все великие каббалисты относятся к такому виду душ.

Выполнение Заповеди, связанное с Суккой, символизирует слияние Творца и творения на самой высшей ступени. Как это происходит?

З"А, состоящий из шести сфирот, дает ориентацию согласно сторонам света: север, юг, восток, запад, верх и низ. Малхут получает от всех этих шести свойств, сфирот З"А. Поэтому сначала прикладывают этрог к лулаву, а затем произносят благословение. Таким образом выполняется Заповедь Сукка и Лулав.

Ни в коем случае исполняющий не должен представлять себе, что своим механическим выполнением заповеди он выполняет духовные действия. Ничего духовного своими руками, ногами, губами человек не может совершить! Духовное действие может совершить только тот человек, который приобрел экран на свои эгоистические желания и может получать Высший свет ради Творца.

Методика достижения таких состояний называется «Каббала» и приобретается только под непосредственным руководством Учителя. Самоучка стать каббалистом не может. Все, даже самые великие каббалисты имели своих Учителей, а без них не смогли бы овладеть постижением духовных сил. Но, получив от истинного Учителя правильное направление и связь с Творцом, каббалист может затем сам увеличить эту связь настолько, что может превзойти своего Учителя.

Сам праздник Суккот состоит из семи дней, подобно вхождению света в семь сфирот З"А из Бины – по дням, каждый день, каждое духовное состояние, новый свет в новую сфиру. А седьмой день, день перехода света от З"А в Малхут, день получения света Малхут, называется «Симхат Тора», «Веселие Торы». Потому что совокупность всего света, получаемого в Малхут, затем нисходит в души, и этот общий свет называется «Тора».

Этот свет не входит в Сукку, а «Симхат Тора» является самостоятельным праздничным днем. Сукка – это прохождение света с помощью экрана через З"А в течение семи дней, а «Симхат Тора» – вхождение света Торы, З"А, в Малхут и их полное соединение.

Ночь, предшествующая Симхат Тора, называется «Лейль Ошана Раба». Это особая ночь, когда группируется весь окружающий свет вокруг З"А, а поскольку он – вокруг З"А, то это состояние называется «ночь», перед превращением его во внутренний свет, в ор Пними, который затем войдет в Малхут.

Любое действие с намерением «ради Творца» – духовно, такое же действие, но с намерением «ради себя» – материально и эгоистично. Начинающему каббалисту очень и очень трудно заставить себя физически выполнять заповеди, то, что выполняют с легкостью все верующие, но он должен стремиться к их выполнению. Трудно выполнять действия, потому как каббалист начинает рассматривать все свои поступки, мысли, явления в силу их воздействия на его путь, оценивается их ценность в мере, которой они способствуют достижению цели – связи с Творцом.

А потому как достижению связи с Творцом способствует мысленаправленность и внутренние усилия против эгоизма, человеку крайне трудно производить вообще какие бы то ни было физические действия, якобы связанные с духовным.

Потому что действительно никак никакие физические действия не оказывают на духовный мир, на Творца, никакого влияния. Связь человека с Творцом проходит только через сердце человека. Но выполнение механических заповедей необходимо, потому как и их выполнение является желанием Творца.

Только одно усилие в борьбе с самим собой помогает в продвижении к постижению духовного – усилие постоянно удерживаться в мысли о существовании Творца во время изучения Каббалы, о том, что изучаются Его действия, ради постижения цели творения. Подробнее об этом можно говорить только при тщательном изучении «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот».

Эгоизм позволяет нам что-либо делать только тогда, когда он видит в этом какую-то выгоду и получает удовольствие от того, что делает. А для получения силы действовать против эгоизма нужна молитва к Творцу о помощи. Это единственный прямой путь, прямая связь с Творцом. Постепенно эта связь становится более устойчивой, четкой и ясной. Человек начинает чувствовать то, что с ним происходит, понимать, для чего ему посылаются эти состояния, знать, что он должен делать. И тогда такие состояния становятся трамплином для восхождения на следующую ступень.

Что такое тайна, тайное учение? Тайна существует только относительно человека, который в нее не посвящен, а для посвященного она не называется «тайной». Так же для человека – то, что для него сегодня является тайным, завтра уже будет явным. Открыть тайну может только сам человек. А помощь со стороны, так сказать миссия Учителя, – это указать на правильное место приложения усилий ученика, подтолкнуть его к поиску.

Само по себе усилие измерить невозможно, т.к. оно очень лично и относится к области чувств, а чувства мы не можем передать – невозможно ощутить то, что чувствует другой. И вообще усилие, прилагаемое в нашем мире, – это эгоистическая форма деятельности, когда человек из эгоистических потребностей постоянно меняет свои удовольствия, гоняясь за маленькой искоркой света, облаченной в различные одеяния, неосознанно пытаясь ее поймать в предметах нашего мира.

Усилием в Каббале называется то, что человек выполнить не в состоянии, пытаясь сделать что-то против своего «Я». И когда, испробовав все, что только было возможно, и видя, что не в состоянии ничего сделать, даже сдвинуться с первоначальной точки, у человека возникает требование к Творцу, настоящая молитва к Нему, такая молитва и есть истинное усилие.

Только Творец может вытащить нас из эгоизма, а сам человек этого не в состоянии сделать. И если еще кажется человеку, что остается хоть какая-то ничтожная возможность постичь духовное самостоятельно, которую человек еще не испробовал, его эгоизм не позволит появиться истинному крику души, крику о помощи. Эгоизм не сдастся на милость Творца до тех пор, пока человек не убедится, что без выхода в духовное он мертв, а выйти в него может только с помощью Творца.

Этот путь абсолютно не похож на другие, т.к. здесь невозможно просчитать наперед свое следующее движение. Оно, как шаг в абсолютную темноту, как новое открытие. И так каждый шаг, и невозможно на предыдущем опыте строить будущие ходы. Иначе человек бы шел вперед своим разумом, а не его отрицанием, верой в Творца выше знания.

Истинность усилия и его правильное направление можно проверить только постоянным возвращением мыслями к Творцу. Нужно знать, что каждое мое новое ощущение послано Творцом, потому что Он так желает. Он дает нам столько, сколько мы можем осилить в данный момент. И для каждого это сугубо индивидуально и несравнимо. Единственное, чего мы можем достичь, – это осознания собственного эгоизма, т.е. увидеть противника-врага в глаза, а не воевать с ветряными мельницами. Этап этот общий, но ощущения абсолютно индивидуальны.

Нет прямой зависимости между величиной эгоизма и длительностью того пути, который нужно пройти. Даже у людей, работающих в одной группе и занимающихся ради личного возвышения, желания неодинаковы. У одного увеличиваются, у другого остаются прежними, а у третьего уменьшаются. И ничего с этим со стороны сделать нельзя. Все зависит от того, насколько сам человек сможет упросить Творца помочь ему. Но сделать это очень сложно, т.к. эгоизм чувствует унижение в такой просьбе.

Но другого пути нет. Без помощи Творца и входа Его света в кли оно не станет альтруистическим. Без свойств света кли – абсолютно эгоистическое желание получить наслаждение – неспособно сделать какого-либо движения в духовном.

И когда человек, испробовав все пути, убеждается в том, что нет никакого выхода, лишь тогда его эгоизм поднимает руки и готов принять любую помощь. Чтобы достичь такого состояния, человек должен постоянно возвышать духовное в собственных глазах по сравнению с физическим, даже с чисто эгоистической целью вначале, как бы желая извлечь из духовного какую-либо пользу.

Мы должны пользоваться инструментами того мира, который сейчас имеется в нашем распоряжении. А затем, по мере уменьшения эгоистического желания, нужно будет использовать средства, помогающие поддерживать желание заниматься Каббалой. Стимулом станет уважение и почет, затем – власть, пока не появится единственное желание – увидеть Творца. Потом становится более важным сделать что-то ради Творца. А затем уже будет неважно, сделал ли ты что-то для Творца, т.к. знание и вера в то, что сделал что-то ради Него, – это наслаждение.

Таким образом, мы не должны пренебрегать силами и средствами, которые имеются в наших руках. И нужно помнить, что Творец влияет на нас с помощью предметов того мира, в котором мы находимся.

1.15 В духовной темноте

Стремление человека к Творцу – это наивысшее стремление познать себя. В принципе человеку в таком стремлении мешает эгоизм. Человек стремится только к самоудовлетворению и самонасыщению. Когда же его перестает удовлетворять то фальшивое состояние, в котором он находится, то у него появляется стремление познать Творца, изначальную точку своего происхождения, свое истинное состояние.

Бааль Сулам был готов говорить с кем угодно для того, чтобы к нему пришли ученики. Он издавал газету, по материалам которой была потом написана книга «Матан Тора». Но желающих заниматься практически не было.

И вот парадокс. Раньше были каббалисты и не было учеников, а сейчас имеется огромное количество жаждущих заниматься, а вот каббалистов нет.

Такое состояние, в котором мы находимся, впервые дано нам за всю историю: снизу возрастает огромная потребность, а сверху нас загоняют во все большую духовную темноту. И это хорошее состояние, говорящее о том, что если у нас появится настоящее желание, то мы получим ответ, в точности соответствующий ему.

Чем определяется сила любви между человеком и Творцом? Она определяется степенью страдания и страсти. Страдание – от отсутствия света в кли, а страсть – от ощущения наполнения светом Творца в момент соединения. То есть если человек сможет собрать в себе настоящие желания, то сможет получить хороший ответ.

Вся проблема людей, пытающихся пробиться в духовное, ощутить его, в постижении различных философий разумом, не учитывая того, что разум – это продукт нашей эгоистической природы, и познать духовное разумом нельзя. Начинающие изучать Каббалу, как правило, идут по этому пути. Мы привыкли к тому, что сознание первично. Но затем, когда человек идет путем выше разума, он начинает понимать, что эгоистическое кли – это желание насладиться, а не мысль о наслаждении с Творцом. Духовное же кли – это желание насладить Творца своими действиями.

Мы открываем книги, учим их, пытаемся понять головой. Но ощутить то, о чем там написано, головой невозможно. И пройти отделяющий наш мир от духовного «махсом» – вход в духовный мир – при помощи одного осознания тоже нельзя.

Единственное, что могут ученики, – это объединиться в группе вокруг Учителя, отдать свои желания в общий «плавильный котел» и получить объединенное, увеличенное многократно, желание. На каждого из товарищей надо смотреть как на бесценную помощь, которая позволит мне сократить мой путь на десятки жизней на этой земле.

Бааль Сулам пишет в п. 155 «Предисловия к Учению Десяти Сфирот», что только ученики, сидящие вокруг одной книги, могут извлечь из нее то, что является болью их сердец, если понимают, для чего они хотят этого достичь.

Каждый должен как бы аннулировать себя по отношению ко всем остальным. Собираясь вместе, выпивая и закусывая, мы ни на одну минуту не должны забывать, для чего мы здесь. А делаем мы это пока для того, чтобы сблизиться физически, а затем – и в духовном, как это делали в прошлом великие каббалисты. И если каждый в группе будет мечтать собраться вместе, и это желание огнем загорится в его сердце, то такое желание найдет свое решение.

Наше сознание, мозг, вторичны, т.к. они обрабатывают информацию и способствуют выполнению желаний, осуществлению их в действии. Мозг – это чисто вспомогательный аппарат. И как только человек поймет, что главное – это усовершенствование наших чувств, а не сознания, он сразу увидит дорожку в духовный мир. Но проблема в привычке и доверии.

Человек не привык доверять своим чувствам. Сначала он хочет понять, а затем уже чувствовать и действовать. Но если мозг – наше препятствие, то зачем он нам дан? Для того чтобы мы, постоянно его увеличивая, шли выше разума, т.е. с помощью ощущений. Путь выше разума – это путь проб и ошибок, чтобы каждый, идя по нему, набил свои собственные шишки, начав воспринимать все жизненные обстоятельства как помощь Творца в продвижении к духовному.

Существуют всевозможные силы, созданные Творцом, такие, как дурной глаз, злой язык и пр., созданы они для того, чтобы человек научился собой управлять. Золотое правило гласит: «Будь скрытным в своих путях к Творцу». Даже от собственного эгоизма нужно скрывать свои цели, а уж от других и подавно. Человек не должен отличаться от окружающих одеждой, поведением, не говорить с кем попало о своих стремлениях, а, будучи среди посторонних – просто поддерживать общие разговоры. Если этого не соблюдать, можно вызвать на себя действия огромных отрицательных сил.

И даже, когда сами изучающие Каббалу собираются вместе, они не должны говорить о том, как они любят Творца и друг друга, т.к. этим они будут высказывать только свое личное мнение, свои ощущения.

Группа людей, изучающих Каббалу, собирается вместе под воздействием Высших сил, Творца, они обретают общую цель в жизни, которую с каждым днем видят все яснее. Вопрос только в том, как можно быстрее приблизиться ней.

Существует очень четкая шкала от нас до Творца. Мы в самом низу, а Творец в наивысшей точке. И мы должны подняться от нас до Творца по этой шкале. Есть различные пути возвышения. Один из них при помощи возбуждения снизу. Это наш путь, когда под воздействием сверху человек сам начинает стремиться к духовному познанию и возвышению: читает книги, начинает заниматься в группе и т.д. А есть второй путь возвышения – возбуждение сверху, когда Творец самостоятельно возвышает и поднимает нас.

Какая разница между этими двумя путями? Возбуждение сверху – это постоянный подъем всего нашего мира, независимо от личных стремлений.

А тех, кто проявляет личное стремление, приводят к изучению Каббалы. Если они не пользуются тем, что им дали, с них начинают спрашивать. Поэтому человек должен очень серьезно относиться к своей работе и к тому, что ему дают.

В нас есть так называемые «ламед бет ницуцим», 32 искры, «лев а-эвен». Это эгоизм, который может быть исправлен только тогда, когда придет общий свет, называемый «Машиах». Только он может исправить его. Нам же необходимо проявить стремление к исправлению этой части эгоизма в нашем мире – как только проявится в нас такое желание, произойдет явление «Машиаха»-избавителя нашего от пут этого мира.

1.16 Новый год деревьев

«Ту бишват» – это праздник, венчающий цель нашей работы. В начале своего духовного развития, своего пути, каббалист ощущает, что он находится в изгнании, т.е. спускается в Египет. Все описания Торы проходит он в своих ощущениях. Поэтому началом года, началом духовного рождения, считается Песах, когда мы празднуем выход из Египта, из нашего эгоизма. Ведь сразу же по избавлению из эгоистического рабства человек начинает ощущать Творца.

Но до выхода из изгнания необходимо прежде ощутить в полной мере гнет изгнания, страдания от своего эгоизма, чтобы страстно захотеть избавиться от него, выйти на свободу. Тогда лишь человек кричит Творцу о помощи, чтобы вывел его из египетского изгнания.

После выхода из Египта человек проходит пустыню, это знаменует отторжение от последствий эгоизма и исправление по порядку нашего отсчета «Сфират а-Омер». А когда чувствует, что и здесь ему самостоятельно не справиться, не преодолеть пустыню, он снова взывает к Творцу о помощи. Таким образом, создается настоящее кли, готовое принять Тору – свет Творца. А если он правильно использует полученную им Тору, то приходит к плодам своего труда, которые называются «Ту бишват» – новый год деревьев. Это плоды, которые он желает получить в награду за свои труды.

Но ведь всегда человек желает получить вознаграждение за свои труды? Отличие только в том, что именно он считает вознаграждением: эгоистическое наслаждение или услаждение Творца. Именно для приобретения истинного желания человек и должен пройти выход из Египта и всю Синайскую пустыню.

Как человек, который встает ночью, едет куда-то на занятия, пробирается через серьезные, созданные самим Творцом трудности, ощущая хроническую усталость, не видя плодов своего труда в течение долгих месяцев, а то и лет, может еще просить не только о том, чтобы ему не давали никакой награды за все это, но чтобы вся награда оказалась совсем в ином виде – ничего не желать для себя! И все это только для того, чтобы почувствовать, что он хоть что-то может сделать ради Творца, что-то отдать Ему.

Каждого в отдельности подталкивают через его эгоизм свыше, рисуя перед ним различные эгоистические картины вознаграждения, какие человек может понять в меру своего развития. А человеку кажется, что он идет только по своей воле.

Но в итоге всех приложенных усилий человек получает то, чего он заранее никак не мог бы предположить, а если, даже будучи эгоистом, уже пожелал стать альтруистом, немедленно бы не смог произвести никакое действие, даже пальцем пошевелить, поскольку энергия для совершения движений дается изнутри эгоизмом и до тех пор, пока не вышел из эгоизма, не может совершить альтруистического движения.

Но как только вышел из эгоизма – уже не в состоянии совершить никакого эгоистического движения. Точно как раньше не мог совершить альтруистического. Поскольку природа обоих миров одинаковы, а отличие только в их материале.

Поэтому, если человек упорно продолжает работать над собой, встает на утренние занятия (группа начинает занятия ежедневно в три часа утра, занятия – с трех до шести, разъезжаются на работу, возвращаются на вечерние занятия с 19 до 21 и едут спать, чтобы завтра снова продолжить этот порядок жизни, несмотря ни на что), то у него вдруг открываются глаза. Это Творец раскрывает человеку свое управление миром, он начинает видеть духовный мир, для него все становится ясным и простым: человек превращается в праведника, потому что, видя истинную картину мироздания, оправдывает действия Творца.

И вроде бы достигнута цель, человек все понимает, ему раскрылся Творец, чего еще желать? Но это не так. Именно с этого момента и начинается настоящая работа по исправлению эгоизма. Плоды труда на каждой ступени превращаются в средства действия для поднятия на следующую ступень. И в этом преимущество духовной работы.

Человек не может сказать, что уже всего достиг. Ему всегда светит свет более высокой ступени, вечное стремление к которому постоянно подталкивает человека вперед, ближе к Источнику света – наслаждению от услаждения Творца. Душа человека, сосуд-кли, получая свет ради отдачи Творцу, постоянно развивается и только в таком виде может существовать, испытывая вечное наслаждение.

Мы устроены так, что не можем быть в нашем мире в состоянии вечного удовольствия. Едва ощутив наслаждение, человек уже в следующий момент перестает его ощущать. Как только пища входит в предназначенное ей место в желудке, она гасит аппетит, и наслаждение постепенно ослабевает.

Все наслаждения, которыми только можно насладиться в этом мире, облачены в различные одежды, только в этом и отличие между ними. Внутри же всех этих оболочек – свет Творца, к которому-то мы и стремимся. Но поскольку воспринимаем его через одеяния, в эгоистические желания, покидаем этот мир, не заполнив и половины наших желаний.

В духовном мире плоды предыдущей ступени превращаются в корень, из которого вырастает новое дерево. И так – до бесконечности. Малхут Высшей ступени, наинизшее ее проявление, является Кетер – наивысшим свойством в более низкой ступени.

Прийти к более высокой ступени можно, только ощутив ее, но не на основании знаний, полученных ниже. Раскрытие новой ступени всегда является для человека неожиданностью. И поскольку этот процесс бесконечен, то он и является частью духовного совершенства.

Олицетворяя то, что человек получает от Творца за свой труд, он должен накрыть праздничный стол на «Ту бишват» всеми видами фруктов, которые плодит наша земля, земля Израиля. Потому что источник земли Израиля – духовный мир. Человек этим как бы подчеркивает, что желает насладиться плодами духовного мира. Именно поэтому мне непонятно, как можно на этот праздник привозить заморские плоды?

В «Ту бишват» человек как бы обновляет плоды своего труда. Человек должен стараться, чтобы его отношение к объекту стремления, к Творцу, постоянно менялось. Мы всегда рисуем в своем воображении то, к чему стремимся, даже если не знаем, что это такое. Так вот этот рисунок, а следовательно, и наше отношение к Нему, должны меняться, становиться все более истинными. Мы, таким образом, все больше понимаем, что такое духовные плоды за наш труд.

Когда человек все четче и четче начинает видеть плоды своего труда, он все яснее ощущает и главную цель – слияние с Творцом – и прикладывает силы уже в соответствии с этой целью.

Вообще, от нас ничего не зависит, кроме усилия и стремления. И даже ощущение того, что мы к чему-то стремимся, что нас к чему-то тянет, нам дается свыше.

Бааль Сулам пишет в книге «При хахам»: «Наш мир и духовный разделяет „махсом“. Это, как стена, в которой совершенно не виден проход. Человек может приближаться к ней, ходить вдоль стены, и именно в тот момент, когда он меньше всего ожидает, что приложенные им усилия накопились до необходимого предела, перед ним прямо в стене открывается вход в духовный мир. Заранее, как в нашем мире, глядя на стену нельзя вообразить, что в духовной стене есть проход. Но когда настает время, он немедленно открывается перед человеком.

Во всех книгах Торы – начиная с Танаха и кончая объяснениями постижения Высших миров Рабашем – о нашем мире, о нас, людях, еще не прошедших махсом, ничего не пишется. Все эти книги являются инструкцией духовного движения для находящихся уже в духовном мире. Каббалистические книги описывают духовные миры при помощи языка ветвей, говорится о том, как автору книги раскрылся Творец и как он постиг Творца, находясь одновременно и в нашем мире.

Духовный сосуд, душа человека, состоит из десяти сфирот: девять первых сфирот создают условия, при которых десятая сфира, Малхут, творение, может существовать. Малхут и есть Адам Ришон – сумма всех душ. Девять первых сфирот создают в Малхут картину того или иного мира, в зависимости от свойств самой Малхут. В итоге нет ничего кроме десяти сфирот, нет ничего кроме света Творца и Малхут.

Человек – это эгоистическое кли, созданное из Малхут. И если бы это кли не смешалось со светом, невозможно было бы его изменить, исправить, и оно бы всегда оставалось постоянным и абсолютно удаленным от Творца. В результате разбиения этого сосуда-кли произошло ударное проникновение альтруистических свойств Творца, 9-ти первых сфирот, в эгоистические свойства Малхут. Разбиение сосуда – результат «прегрешения» Адама. Как следствие этого появилась возможность исправить Малхут в самой нижней ее части, в которой ранее не ощущалось никакого духовного движения.

Человек «нашего мира» получает свыше возбуждение к духовному постижению, к личному духовному росту. Изучением Каббалы и получением извне свечения окружающего света он начинает исправлять и одухотворять все уровни личного «нашего мира» в себе. Поскольку человек включает в себя все уровни общего «нашего мира», то он исправляет таким образом и свой собственный мир, т.е. себя, а относительно себя и всю общую Малхут, состоящую из всего количества душ.

Человек – это ощущение Творца. Именно та точка в кли, которая начинает ощущать Творца, и называется «человеком». Иначе – это двуногое, прямоходящее. В человеке постоянно происходит борьба между добрым и злым началом. По мере раскрытия в себе этих качеств он начинает осознавать, что такое сфира, парцуф, каким именем сфиры, парцуфа или персонажа Торы он называется. Суть не в наименовании, а в личном ощущении и в том, какие желания существуют в человеке, как они изменяются в результате исправления, исчезая и появляясь в совершенно новом качестве.

Все изменения желаний эгоистических на альтруистические, все исправления сопровождаются, перемежаются очень сильными падениями. И чем выше ступень познания, тем тяжелее, ниже и круче человек падает в своих ощущениях.

Так, однажды, Рашби, написавший Книгу Зоар, ощутил себя каким-то Шимоном с местного базара, где он что-то продавал, покупал и вовсе не стремился к духовному. В такие моменты у человека пропадают ощущения всех его постижений.

Для постижения более высокого уровня человеку нужно получить определенную порцию эгоизма, исправить ее, т.е. создать экран. Только сила приобретенного экрана определяет следующий духовный уровень человека. Каждая очередная неисправленная порция эгоизма вводит человека в ощущение падения, свет уходит, все духовное становится пустым и ненужным. Вследствие добавления эгоизма к уже исправленному своему кли исчезает свет, и человек чувствует боль от потери.

Но раз человеку дали такой силы эгоизм, значит, у него есть возможность его исправить, а, исправив его, он на это количество получает уже больший свет Творца и достигает более высокой духовной ступени, испытывая при этом ощущение подъема. И так далее, пока все его свойства не станут подобны свойствам Творца, т.е. человек сам становится равным по свойствам Творцу.

1.17 Плоды духовной работы

Какое бы усилие человек ни прилагал для достижения духовного, даже самое малое, он желает получить вознаграждение. И иначе не может быть, т.к. мы являемся чисто эгоистической структурой. Всегда преследуется какая-то цель. Иначе эгоизм не позволит сделать и шага.

Человек начинает работу с нуля. Еще вчера он хотел весь наш мир, а сегодня Творец посветил ему издалека небольшим окружающим светом, и человек начинает стремиться к духовному, меняя все прелести этого мира на духовные ощущения. Что конкретно он хочет получить в духовном, ему неизвестно, т.к. светящий издалека свет еще не облачен в кли и дает лишь ощущение будущего наслаждения, имеющегося в духовном и уже не имеющегося в окружающем, подталкивая к действию. Окружающий свет, «ор Макиф», воздействует на наш эгоизм и тянет его к духовному – эгоизм сам себе является могильщиком.

Вначале наше стремление к духовному определяется тем, что мы желаем пользоваться им так же, как и нашим миром. Человеку кажется, что он овладеет такими духовными силами, которые позволят ему быть ясновидящим, парить в воздухе, владеть будущим и т.д. Но постепенно человек осознает, что вместо всего этого он желает отдать все свои силы и цели Творцу, аннулировать себя, поменять свою власть в себе на власть Творца в себе, пусть Творец правит в нем. В этом и есть настоящий рост человека.

Какая связь между генетическим евреем и евреем духовным? Есть определенная предрасположенность генетического еврея стать духовным. Творец так вселяет души в тела, что тикун в первую очередь должны пройти генетические евреи или те, кто примыкает к ним. На сегодняшний день евреи являются большими эгоистами, чем все остальные народы.

Но в исправленном состоянии, когда исправленное стремление к Творцу называется «Исраэль», это уже альтруистические желания, желания отдать, Г"Э, а остальные народы – эгоистические желания, желания получить, АХАП. Поэтому сказано, что Исраэль будет в меньшинстве, Г"Э, а с приходом остальных народов к исправлению проявляется в общем кли свет Хохма, как в каждой душе, так и в общей душе всего человечества.

Народы мира подсознательно ощущают свою духовную зависимость от евреев. Эти чувства дает им Творец, чтобы подтолкнуть, подготовить евреев к исправлению. Нам трудно представить, что означает в духовном общее кли, когда один должен ждать другого и полностью зависеть от его исправления.

Поэтому и государство Израиль имеет право на существование только в той мере, в которой оно дает право на существование альтруизму, развитию идеи сближения с Творцом во всем мире. Государство Израиль – это подарок Творца. Но, кроме желания Творца дать наслаждение свыше, должно быть еще и встречное движение человека получить именно это наслаждение снизу. В настоящий момент у нас еще такого желания нет.

В итоге, мы постепенно теряем то, что уже получили, но не осознаем этого. Более того, мы готовы кому угодно отдать нашу землю, потому, что мы духовно не соединились с тем, что получили в подарок. Мы еще не готовы принять то, что называется духовной Эрец Исраэль. Эрец – это Малхут – желание, Исраэль – прямо к Творцу. То есть Эрец Исраэль – это такое состояние человека, когда все желания устремлены к Творцу. Тогда говорится, что человек находится в Эрец Исраэль.

Поэтому сказано, что нет ничего более важного, чем находиться в Эрец Исраэль, что все Заповеди имеют силу только когда человек находится в Эрец Исраэль, а то, что Заповеди выполняются за пределами Эрец Исраэль, – это только чтобы не забыть, как их выполнять, когда человек достигает Эрец Исраэль.

Поэтому мы не только не можем, не в состоянии принять подарок Эрец Исраэль, но даже готовы избавиться от него. Мы не ощущаем Дающего этот подарок, а поэтому не можем оценить его значения.

Пока мы не очистимся от клипот, они будут давить на нас. И на сегодняшний день мы видим, что зависим от арабов. Они будут нами управлять до тех пор, пока мы не заменим эгоистические келим на альтруистические. Когда же мы внутренне почувствуем и скажем, что Эрец Исраэль наша, моментально все арабы отступят, т.к. все, что происходит на этой земле, определяется духовными корнями. А на духовные корни можем влиять мы своими желаниями. А пока мы влияем, но себе во вред!

Нет иной возможности стать достойными Эрец Исраэль: или путем Каббалы, или путем страданий. Вся работа человека, пытающегося найти связь с Творцом, ощутить Творца, раскрыть Его в своих ощущениях, идет в двух состояниях: скрытие Творца – эстер пашут и двойное скрытие Творца – эстер кафуль.

В двойном скрытии человек находится в состоянии полной слепоты, полном скрытии от Творца: для него существует только наш мир. В «эстер пашут» человек начинает понимать, что Творец влияет на всю его жизнь, хотя явно и не ощущает Творца. Но периодически эти ощущения у него пропадают, и тогда он полностью окунается в наш мир. Такая смена внутренних состояний происходит в нем постоянно.

Вся борьба человека с самим собой, проявление его свободы воли, возможна лишь в состоянии полного скрытия Творца. И человек, находясь в этом состоянии, должен его ценить, т.к. только оно может принести плоды, привести к появлению «саженцев новых деревьев», которые принято сажать 15 числа этого месяца и которые затем дадут духовные плоды.

Духовное вознаграждение достигается в состоянии скрытия, когда человек, ничего не видя, не понимая, двигается в полной темноте, действуя вопреки здравому смыслу. Когда же он достигает раскрытия Творца, он с сожалением вспоминает свое прошлое состояние в абсолютной темноте, т.к. четко видя и чувствуя сейчас управление Творца, он как бы теряет сейчас свободу воли.

Есть два вида управления: общее и частное. Общее управление осуществляется через окружающий свет на все человечество, на всю природу в целом, и это управление ведет весь мир по определенному плану к концу исправления, к осознанию того, что путь материально-технического прогресса порочен и загоняет все человечество в тупик. Этот путь дает ощущение внешней полноты, изобилия и абсолютной внутренней пустоты.

Частное управление – это управление каждым из нас через внутренний свет. И тот, кто в нашем мире начинает искать связи с Творцом, находится под воздействием Его частного управления.

Контакт с духовным миром происходит только при наличии экрана, который создан на эгоистические желания. Человек меняет свои эгоистические свойства на альтруистические настолько, насколько позволяет ему сила экрана. А в исправленные келим он получает свет Торы.

Путь духовного восхождения долгий и тяжелый. На каждой ступеньке ты должен родиться заново, пока не становишься подобным Творцу по свойствам и полностью сливаешься с Ним.

Поэтому в праздник Ту бишват мы обращаемся к Творцу с просьбой посадить нас, как сажают новые саженцы, и возродить к истинной жизни.

1.18 Точка в сердце

Когда человек получает в себя, в свое сердце, т.е. в свои ощущения «черную точку», т.е. пробуждается, это означает, что он переходит из состояния «говорящий» в состояние «человек».

В нашем мире есть состояния: неживое, растительное, животное, говорящее и состояние «человек». Когда в сердце человека «помещается» черная точка, он начинает ощущать острую потребность найти корень, Источник своего происхождения, он перестает быть двуногим, прямоходящим, высокоразвитым животным и становится человеком.

И это только потому, что в него вселилась точка более Высшего мира. Именно включение в человека нашего мира его начала из мира духовного делает из существа нашего мира уже существо мира духовного, на ранг выше всех.

С момента появления черной точки человек начинает ее развивать. Еще инстинктивно, не понимая того, что с ним происходит, он начинает искать что-то, что выше него, что не принадлежит нашему миру. А фактически он ищет корень своего происхождения.

Когда же человек постигает корень своего происхождения, он приходит к Творцу. И нет у человека другого пути, только выполнить – поневоле или свободным выбором – свое предназначение. Человек начинает поиски с самого себя, а находит Творца. Потому что мы исходим из Творца.

«Черная точка в сердце» – это желание к Высшему, находящееся внутри всех имеющихся желаний человека, внутри всех его стремлений (деньги, почет, безопасность, власть). Эта точка обычно скрыта от самого человека.

Вселившаяся точка показывает человеку, что всех наслаждений нашего мира недостаточно для наполнения ее. Потому что она происходит свыше и наполнить ее можно только получением свыше. И по мере развития черной точки человек из «говорящего» становится «человеком».

Черная точка может развиваться только при условии попадания в нее Высшего света. После Цимцум Алеф свет в эгоистическое кли попасть не может. Если свет войдет в кли вопреки Ц"А, то произойдет разбиение кли. Такое уже случилось однажды в мире Некудим. Следующие миры вышли так, что в них уже не может произойти разбиение келим в мирах, но произошло разбиение души Адама Ришон. Но после этого свет уже не может войти ни в какое эгоистическое кли. Получается, что мы как бы отрезаны от возможности исправить наши сосуды – души.

Поэтому и дана нам Тора, в которой находится тот свет, который должен войти в нас и исправить нас настолько, что мы сразу же станем ощущать вечность, объективную, истинную мудрость познания.

Как это происходит? Во время изучения действий, происходящих в духовных мирах: хотя сам человек еще не совершает их и не находится в этих мирах, на него действует находящийся вокруг него окружающий свет, ор Макиф, который начинает снаружи светить, в соответствии с изучаемым материалом. Но этот ор Макиф светит только в зависимости от намерений человека во время изучения. Если целью учебы является очищение келим и их исправление, то ор Макиф светит человеку снаружи. Если же он преследует иную цель или учит бесцельно, окружающий свет перестает действовать.

Из точки в сердце должна появиться сфира – зародыш (убар), затем из зародыша развивается состояние, называемое «малое духовное состояние» (катнут), когда на все полученные желания и возможности есть только желание отдавать. Такое состояние неполноценно. Если человек ничего не желает, он не может получить. А отдать ему тоже нечего. Человек обязан достигнуть цели творения – получать наслаждение, но получать ради Творца, чтобы возможности получения наслаждения были неограниченны. Для этого должно произойти смешение эгоистических и альтруистических желаний, взаимодействие келим дэ-ашпаа с келим дэ-кабала. Такое состояние называется «большое духовное состояние» (гадлут).

В «Мегилат Эстер» описывается процесс взаимодействия келим дэ-ашпаа с келим дэ-кабала. Сначала готовилось покушение на Царя. Царь – это всегда Творец. Мордехай – состояние «катнут» человека, т.е. исправлены только келим дэ-ашпаа, или Г"Э, – узнал о покушении на царя и передал об этом своей дочери, царице Эстер. Заговор был раскрыт, и заговорщики уничтожены. Говорится о духовных действиях, которые изучаются отдельно.

Казалось бы, что после того, как Мордехай сделал все, чтобы помочь Царю, доказав свою преданность и ничего не желая взамен (келим дэ-ашпаа ничего не желают), Царь должен был бы возвысить Мордехая. А вместо этого Царь возвышает Амана – ненавистника, антисемита, врага Мордехая.

Аман олицетворяет АХАП, келим дэ-кабала, эгоистические желания, в которые после их присоединения к келим дэ-ашпаа и полного их исправления можно получить свет Творца ради отдачи. Поэтому Царь возвышает Амана, чтобы Мордехай получил эти эгоистические желания и смог получать, а не только отдавать.

Пурим считается самым высоким праздником. В этот день нужно напиться до такой степени, чтобы не различать, где Мордехай, а где Аман. В таком состоянии келим дэ-кабала и келим дэ-ашпаа будут полностью наполнены светом Хохма, т.е. «вином».

Праздник Пурим противоположен Йом Кипур, когда мы совершенно не получаем свет Хохма, т.к. делаем на него Цимцум, который в нашем мире выражается постом. А Пурим – это Гмар Тикун – окончательное исправление, полное получение света во все келим, между которыми нет уже различия.

Наш мир находится под управлением мира Ацилут. Все, что выше него, к нам не относится. Все исправление в мире Некудим происходит под управлением мира Ацилут, который состоит из пяти парцуфим.

Самый главный парцуф мира Ацилут – Арих Анпин – это парцуф, полностью заполненный светом Хохма, как парцуф Кетер в мире Адам Кадмон, А"К. А"А передает свет низшим парцуфим маленькими порциями, которые называются «каплями», чтобы их не повредить. Эти «капли» «выделяются» и «стекают» по определенной системе уменьшения света, которая называется «Сеарот» – волосы.

Парцуф Сеарот – это внешний парцуф, окружающий А"А. В нем есть волосы головы и волосы бороды. Первые находятся над экраном, а через волосы бороды именно и спускается свет вниз через парцуф Аба вэ-Има, АВ"И, в парцуф Зеир Анпин, З"А, и в парцуф Малхут, называемый «Шхина», а с нее в души, находящиеся в мирах Брия, Ецира, Асия.

Почему ученики, изучая Каббалу, очень долго не понимают того, что учат, и не могут запомнить, как будто все специально стирается из памяти? Дело в том, что, изучая наш мир, мы можем себе представить, нарисовать, изобразить как-то изучаемое. А когда человек изучает духовную науку, там метод подобия, сравнения не помогает, т.к. в нашем мире нет ничего такого, с чем можно было бы сравнить духовные объекты.

Для изучающего Каббалу не существует никакой модели изучаемого им материала. И до тех пор, пока не появится у человека хотя бы маленькая модель изучаемого, даже в виде точки, до тех пор ему кажется, что он все меньше и меньше понимает материал, не продвигается, а то и куда-то проваливается. Это может длиться очень долго. Период накопительный, очень похожий на зарождение, деление и размножение клеток. И пока их мало, они не видны.

И как только зародыш духовного кли проявляется в человеке, он начинает все понимать и запоминать. Человек начинает ощущать, как это работает, как каждую секунду изучаемый материал как бы светится, освещая все вокруг, дальнейшее движение.

И если он осознает, что все, что с ним происходит, исходит от Творца, от какой-то Высшей силы, хотя и явно им не ощущаемой, то у него есть четкое внутреннее представление. И только усилием воли вместе с намерением раскрыть Творца человек начинает ощущать Его, раскрывая Его лицо. А цель Творца – привести человека к состоянию совершенства, т.е. к полному слиянию с Творцом, к состоянию бесконечной любви вследствие познания абсолютной доброты, любви Творца к нему.

Есть такие состояния, когда человеку кажется, что он ощущает духовный мир и даже не верит Учителю, который не подтверждает это, настолько ощущения кажутся ему реальными. Но приходит момент, когда человеку раскрывается истинное видение мира, не вокруг него, а в нем.

Человек видит, что все в мире – это Творец, действия Творца, что все окружающее – это формы воздействия Творца на человека. Он четко ощущает ту духовную ступень, на которой находится, и осознает ее. А происходит это потому, что свет начинает входить в подготовленное человеком кли, человек получает душу, которая его и учит дальнейшему продвижению. Знания поступают вместе с образами, уже не нужна ему книга, Тора, его путеводитель. Человек четко знает и видит, что делать и как. И лишь тогда начинает понимать, что находится в абсолютной пустоте. От остальных пока это скрыто.

В состоянии двойного скрытия Творца человек даже не думает о существовании Творца. В простом скрытии человек понимает, осознает, что все происходит от Творца, но еще Его не ощущает, но это уже начало раскрытия.

Состояние частичного раскрытия Творца может произойти в результате каких-либо серьезных психических переживаний, душевного кризиса, стрессов и страданий. Потому что страдания в сердце как бы сами неосознанно взывают к Творцу. Но т.к. человек еще не подготовил свое кли с помощью занятий с намерениями, то такой подарок Творца человеку получить некуда. И состояние частичного раскрытия Творца постепенно исчезает.

Из духовного мира человек обратно, в ощущение только нашего мира, уже не опускается, т.к. в духовном можно только подниматься. Если такое падение и происходит, то оно контролируемо.

Если любую науку нашего мира изучать через ее духовный корень, то такое изучение называется каббалистическим. Истинная Каббала не изучает того, что произойдет в будущем с человеком в нашем мире, т.к. она базируется на выходе человека в будущем из нашего мира в духовный. А все, что сейчас идет под прикрытием Каббалы (астрология, экстрасенсорика, целительство, гадания), – только для привлечения людей «каббалистами».

Каббала – это методика исправления себя и мира, а не просто наука в нашем понимании. На человека, занимающегося Каббалой для своего собственного исправления, не действует никакие астрологические и другие предсказания. Все они базируются на психических и психологических характеристиках конкретного человека. Но это не имеет никакого отношения к тому, исправлено или не исправлено его кли.

Истинные экстрасенсы видят, что совершенно не могут ничего сказать о каббалисте, кроме того, что не видят его и его будущего, видят, что он бесконечно удален от них, что его невозможно «достать» их усилиями.

1.19 Терпение и настойчивость

Когда я пришел к Рабашу, он меня отправил заниматься к своему старому ученику Гилелю. До Гилеля я пробовал заниматься у многих, но никаких четких объяснений не получал. Занятия с Гилелем понравились мне своей логичностью, четкостью, рациональностью. Вроде бы все было понятным. Мне казалось, что остается только изучить шесть томов «Учения Десяти Сфирот» и после этого можно уже участвовать в небесном управлении собой и всем миром.

Но вот Рабаш забрал меня к себе на занятия. И с этого момента все, что якобы было понятным раньше, вновь стало совсем непонятным. Возникало все больше и больше вопросов без ответов. Учеба приносила не понимание, а осознание того, что я ничего не понимаю.

Только значительно позже я понял, что Рабаш, давая вначале теоретические знания, лишь затем показывал ученику, как участвовать в управлении. Но поскольку переход к участию в небесном управлении не рационален, каждый должен был выйти самостоятельно, возникало ощущение совершеннейшего непонимания.

Учитель обучал человека не теоретически знать имена духовных объектов и «жонглировать» ими, не понимая их природы, а желал довести своего ученика до состояния ощущения этих объектов! А это совершенно иной путь обучения. Здесь уже цель – не количество знаний, полученных учеником, а их качество: насколько то, что ученик слышит, поможет ему самому сблизиться с тем, о чем он читает в книге. Учитель новеньких не брал, отдавал кому-то, но наблюдал за ними и стоящих забирал к себе.

Человеческие желания понять, управлять, властвовать – очень хорошие желания. Они способствуют дальнейшему наращиванию желаний. Нужно только приобрести тот волшебный ключик: экран и обратный свет – и человек входит в духовное!

Бааль Сулам специально написал «Предисловие к Учению Десяти Сфирот» таким образом, что чем больше его учишь, тем больше вопросов появляется. Это необходимо для того чтобы была возможность во что-то вложить свое усилие с применением определенного намерения. Усилие идет снизу, а намерение дает Творец сверху тогда, когда человеку уже некуда деться, когда он все испробовал, прижат к стене. Тогда он просит Творца о помощи и получает ее, если просьба истинная.

Самое главное терпение, настойчивость и, я бы сказал, настырность. Молитва определяется состоянием человека в зависимости от места нахождения нецуцот. Пока человек не дошел до духовного, ему кажется, что чем меньше усилий он будет в это вкладывать, тем лучше. Когда же он уже вошел в духовный мир, то сожалеет о том, что так мало сделал для достижения духовного.

Что значит сделать сокращение? Есть люди, которые хотят похудеть. Чем они отличаются от других? Они понимают, что наслаждение от похудения больше, чем наслаждение от пищи. Пища становится их врагом, они ее ненавидят. И начинают соблюдать диету. Это и есть сокращение (желания), Цимцум. Главное, осознать зло. Для этого и дана нам Тора, в которой есть та прекрасная особенность, которая позволяет нам понять, что является нашим врагом и препятствием в достижении духовного.

Человек в жизни должен пройти много трудностей. Поначалу ему кажется, что он делает ненужную, бесполезную работу, пока не поймет, где истина.

Пока человек не делает Цимцума, с ним не о чем разговаривать. А когда он уже в духовном, то находится в надежных руках, и никакие разговоры ему тоже не нужны – он уже видит то, что надо ему видеть.

Если человек еще не получил сверху правильное намерение, он может внести свой вклад в действие. Пусть пока ради себя, но с надеждой что-то изменить хотя бы в действии, если пока не в намерении.

Никто не требует от человека усилий ради усилий. Цель творения в наслаждении. Усилия – это страдания, недостаток чего-то. Если можно без них перейти к намерению ради Творца, к духовным наслаждениям, пожалуйста. Мы не должны искать в своей работе тяжестей. Если усилия приятны, то это уже не усилия. Когда мать кормит ребенка, она наслаждается.

А простой процесс поглощения пищи не требует усилий? Как тяжело кушать больному! Допустим, усилие думать о Творце, ранее бывшее для тебя неприятным, тяжелым, искусственным, становится вдруг приятным, необходимым и важным. Тогда оно из усилия превращается в наслаждение. Так не нужны усилия. Они необходимы только для того, чтобы перейти этот духовный барьер.

Когда человек начинает заниматься духовным, то и его работа становится другой. В ней появляется иное наполнение. Окружающие этого не замечают. Вот вышла кассета с мелодиями духовных миров. Вы можете дать сыграть ее лучшим музыкантам мира, и в их исполнении она перестанет отличаться от любой другой музыки. Люди, не занимающиеся духовным, могут низвести уже законченное духовное произведение до уровня самого обычного красивого исполнения. И наоборот.

Нельзя сожалеть о прошлом, винить себя в том, что что-то делал не так, не так прожил. Все делалось наилучшим образом, и так должно было произойти, все это низошло свыше. Это когда-нибудь откроется каждому из нас. Чем больше вы будете входить в духовное, тем больше прошлое начнет отдаляться от вас. Вчера покажется вам, как существовавшее много лет назад. Утро и полдень вечером будут восприниматься вами давно прошедшими. Прошлое прошло. Будущее скрыто и от тебя не зависит. Жить нужно только настоящим, теперешней минутой, которая находится на грани между прошлым и будущим.

1.20 Каббала и современный мир

Вся проблема развития человечества в том, что научно-технический прогресс обгоняет моральный. В итоге плоды развития науки и техники оказываются в руках тех, кто по своему морально-нравственному развитию не соответствует той силе, которую в свои руки получает. А потому использует высокоразвитую технику на своем низком моральном уровне во вред окружающим и во вред всему миру.

По этой причине Аристотель и Платон предупреждали, что принимать в ученики необходимо очень осторожно, после жесткого отбора, и только тех, кто желает «чистого» знания и не согласится продать его тому, кто пожелает использовать это знание в своих эгоистических целях.

А поскольку лишь очень немногие личности являются по своей природе бескорыстными служителями науки, а в основном все желают не только знаний, но и благ, лучшего финансирования своих проектов, то результаты научно-технического прогресса заранее продаются в основном на цели войны и уничтожения.

Прямым путем исправить сплетение науки и техники с диктатом и насилием невозможно. Но именно для этого и сказано древними пророками, что исправление мира возможно не развитием своих эгоистических возможностей и силы, а только познанием основ и объективных законов всего мироздания.

Если бы все человечество смогло обрести такое зрение, чтобы увидело все источники организации всего мироздания, все его законы, причины всего происходящего и следствия от поступков отдельного человека, народов, всего человечества в целом, несомненно, каждый отдельно и все вместе устремились бы изменить свое поведение, дабы достичь наилучших для себя результатов. И не смогли бы действовать во вред себе, как не может человек сознательно прыгнуть в огонь или нанести себе увечье.

Поэтому исправление человека и всего человечества в целом зависит только от раскрытия каждому и всем всего мироздания, дабы явно видеть все причинно-следственные связи явлений.

Именно эту цель и ставит перед собой наука Каббала: раскрыть всем единые законы мироздания, дабы человек и все люди следовали им на благо себе. Причем раскрытие это обязано быть явным всем, как явно человеку, что определенным действием он вредит себе, а из другого – извлекает пользу. Само название этой методики постижения мироздания происходит от глагола «получать» – получать Высшее совершенное знание.

Личности, открывшие для себя способ получения этих знаний, называются «каббалистами» – «получающими». По мере освоения этих знаний, человек естественно действует только в силу своего нового осознания картины окружающего мира, а потому не нарушает законы мироздания. Вследствие этого он получает только положительные воздействия от окружающего мира, выходит на уровень бессмертия, неограниченной реализации своих возможностей.

Поэтому каббалисты так заинтересованы в распространении каббалистических знаний среди всех. Ведь в итоге их обретения человек перестанет поступать слепо, исходя только из своего маленького эгоизма, распоряжаясь нашим миром, как маленький ребенок, и начнет действовать здраво, принимая во внимание все условия и законы природы.

Знание всеобщего управления и всей природы мироздания дает человеку разум поступать так, что его воздействия на систему мироздания положительны и не приведут к отрицательным реакциям обратно на человечество и на него лично. Каждый из обретающих такой уровень знания начинает явно осознавать, насколько поступки всех людей влияют на каждого из нас и на всех вместе, человек проникается ответственностью за свои действия не только перед собой, но ответственностью коллективной перед всем человечеством.

Более того, человек начинает видеть связь между своими поступками, влияющими на все мироздание не только в настоящем, но во всех состояниях: он видит, как его поступки в этом мире, пока он находится в своем теле, определяют его состояния после исхода его «Я» из тела, влияют и определяют качество его последующего воплощения в тело в следующем кругообороте.

Природа Высшего мира, где находятся все источники управления нами, альтруистическая. Чтобы влиять на нее, человек обязан также производить альтруистические действия. И нет места возражениям: как может человек изменить свои эгоистические поступки на альтруистические? Именно когда человек явно видит все последствия своих поступков для себя, своих близких, он немедленно меняет свое поведение, потому как в силу своей природы не в состоянии нанести себе прямой вред.

Но если возразят, что человек и в нашем мире часто поступает так, что наносит себе большой вред, вплоть до самоубийства, – это опять таки потому, что он не осознает следствий, желает избежать огромных страданий и пр. Но если перед ним – явная картина его состояния во все времена, и ему ясна причинно-следственная связь поступков и даже мыслей – не может человек в силу своей эгоистической природы поступить плохо, как не может думать о том, как причинить вред своим детям!

Поэтому только в раскрытии человеку всей картины мироздания в ее вневременном объеме – до его жизни в этом мире и после его ухода из этого мира – можно видеть метод спасения человечества и каждого из нас от страданий и источник счастья и совершенства.

В силу вышесказанного, группа Бней Барух ставит своей целью широкое распространение каббалистических знаний во всех слоях населения, проводит бесплатные лекции, разъяснения, уроки, выпускает фильмы и аудиокассеты, участвует в любых телевизионных и радиопередачах, проводит семинары и пр.

Деятельность группы совершенно автономна, она не получает никаких средств ни от какой организации, ни общественной, ни государственной, члены группы работают, и каждый вносит свою долю в деятельность группы, поддерживая ее существование как материально, так и своим участием во всех мероприятиях.

1.21 Тайные силы нашей земли

Сказано в Торе, что нет в нашем мире ничего, что бы не имело своего корня-источника наверху, в Высшем мире: каждый объект, каждая сила, каждое происшествие в нашем мире вначале происходит в духовном мире, а затем нисходит оттуда в наш мир и воплощается в действии в телах нашего мира.

Из Высшего духовного мира нисходит в наш мир все: управление нами, все наши свойства, программа существования и действий для каждой частички творения – от атома до человека в целом, от государства до человечества, от микрочастицы до всей вселенной.

Есть среди нас люди, которые могут воочию видеть эту однозначную связь между нашим миром и его Высшими корнями – причинами, источниками всего происходящего у нас. Каждый человек может достичь такого состояния, когда он явно будет видеть все, «что» и «почему» с ним происходит, и все, что должно с ним произойти.

Такое духовное постижение позволяет человеку правильно выбрать свой путь в жизни и четко понимать, как действовать. Высшая сила желает, чтобы человек стал сознательным элементом творения. Но для этого человек должен сперва ощутить Высший мир, полностью ознакомиться с его устройством, а затем уже он сможет получить от Творца бразды правления. И только тогда у человека окажется в руках то, что, как ему кажется, уже есть у него сейчас, – возможность управлять этим миром.

Постигающие Высший мир называются каббалистами, потому что они получают Высшие знание и силу. «Получать» на иврите – «лекабель». И от этого свойства получать свыше происходит название человека, достигшего такой способности. Этого могут, как я уже сказал, достичь все. Человек, перед которым открывается это высшее знание, начинает видеть четкие корни – истоки всего происходящего.

Что же выясняется в связи с происходящим сегодня с нами? Выясняется, что наш мир устроен по полному подобию Высшего, духовного мира: в Высшем мире существует общая еврейская душа, называемая «Народ Израиля» и общая нееврейская душа, называемая «Народы мира». Для «Народа Израиля» отведено в Высшем мире место, называемое «Эрец Исраэль» – Земля Израиля». Для «Народов мира» в Высшем мире отведено место, называемое «Хуца ла-Арец», что означает «Вне Страны».

Душа «Народ Израиля» может существовать в Высшем мире только в месте, называемом «Страна Израиля». А как только она выходит из этого места в Высшем мире – она немедленно попадает под власть нечистых сил «клипот». И такое ее состояние называется «Изгнанием из Страны».

Отличается духовная «Страна Израиля» от «Вне Страны» тем, что Творца и совершенное, вечное, духовное наслаждение можно ощутить только в духовном месте, называемом «Страна Израиля». Поэтому к такому состоянию, к этой «Стране Израиля» инстинктивно стремятся все души. Ведь нахождение в ней дает бессмертие, вечность, совершенство сил и знания. Ощущение слияние с Творцом в «Стране Израиля» называется «Рай».

Творцом запрограммировано так, что все населяющие Высший мир души евреев и народов мира стремятся в «Страну Израиля», потому что только там все они находят свое конечное, высшее, полное совершенства, состояние, называемое «Гмар Тикун» Но души в духовном мире не могут достичь этого состояния до тех пор, пока его не достигнут люди в этом мире. Такое состояние достигается человеком с помощью получения Высшей силы.

Высшая сила, вытаскивающая человека из рамок этого мира, называется «Машиах» – от слова лимшох – вытаскивать. Благодаря этой силе человек может духовно возвыситься над всем творением и достичь вечности и совершенства, называемых «Райский Сад». Отсюда становится понятным подсознательное, неосознанное историческое стремление народов к этому ничем не примечательному месту на нашей земле – к Эрец Исраэль.

Достижение же всеми народами конечного, «райского» состояния возможно только после того, как этого состояния достигнет в нашем мире народ Израиля.

В духовном мире есть «закон соответствия», который говорит о том, что овладеть духовной ступенью можно, только предварительно овладев ее свойствами. Например, если человек в нашем мире приобретает свойства духовного мира Брия, то он немедленно становиться полным его жителем: ощущает себя в нем, находясь одновременно физически в нашем мире, может свободно общаться со всеми, находящимися в мире Брия, душами.

Вследствие этого закона каждый объект должен занять свое место, как в духовном мире, так и в нашем, – в соответствии со своим названием: например, «Народ Израиля» духовный должен поместиться в духовную «Страну Израиля», а народ Израиля в нашем мире должен, поэтому, занять свое место в земной Эрец Исраэль.

Таким образом, полное духовное освобождение должно состоять из совмещения нашего народа с земной Эрец Исраэль и нашего духовного совмещения своими свойствами с духовной Эрец Исраэль.

Как только это произойдет вследствие нашего исправления, вследствие того, что мы своими свойствами станем соответствовать духовной Эрец Исраэль, немедленно наступит всеобщее освобождение от сил зла. И этого неосознанно ждет все человечество и подталкивает нас к этому, потому что мы первыми должны принять на себя духовное исправление – соответствовать нашим духовным корням.

Как наш народ, так и все народы, обязательно придут к этому совершенному состоянию, потому что оно запрограммировано Творцом. Желаем мы того или нет, но ежеминутно мы продвигаемся по этому пути к цели творения. Но в отличие от всех остальных творений, Творец дал человеку возможность ускорить этот путь и обратить его из пути, полного страданий, в путь, полный радости уже сейчас. Перейти с пути страданий на путь Торы можно только с помощью Каббалы.

Поскольку наш народ, несмотря на все переносимые страдания, ни в коем случае не склоняется к избранию «Пути Торы», Творец подталкивает нас к необходимости принятия этого пути страданиями. Послав нам Катастрофу, Он вернул нас на эту землю, вручил нам ее. Но мы еще не приняли эту землю, этот подарок от Него. Мы еще не выросли до осознания того, что же это такое – «Эрец Исраэль». И более того, большая часть уже оказавшихся здесь вновь стремится в другие страны. Мы не любим то, что у нас, и то, что в нас. Преклоняемся перед Америкой. Даже те же налоги, которые мы бы с удовольствием платили чужому правительству, своему мы платить не желаем.

Но самое главное и непростительное в том, что мы пренебрегаем подарком Творца – землей Израиля, которую он нам вручил, но которую мы не желаем получать.

А все это исходит из того, что мы не понимаем, что существуем здесь и побеждаем только потому, что мы находимся на своей земле. Никакая армия не спасает государство – мы же видим, как разваливаются колоссы, армады и армии. Народ Израиля может существовать только в стране Израиля, потому что здесь наш духовный корень. А потому мы обязаны понять, что несмотря ни на что, мы не имеем права отдавать ни пяди нашей земли другому народу.

И это ни в коем случае не относится к сиюминутной политике – это только потому, что нам не простит этого Творец, потому что устройство духовных миров таково, что отказ от Эрец Исраэль приведет нас к несказанным страданиям! Потому что мы выходим из-под духовной опеки нашего Высшего корня, из которого нисходит на нас наша защита.

Как же мы должны поступать в нашем конкретном случае? Тора дает на это единственный ответ – заявить всему миру, что это наше! А поскольку все остальные народы подсознательно только этого и ждут, то, как только мы со всей решимостью заявим об этом, они немедленно примут такое заявление, если только оно будет исходить от всей нашей внутренней силы.

Это подобно тому, как в прошлом мы одерживали победы благодаря нашему убеждению, что иного пути нет, что это наше право. А как только уступали – это приводило и приводит только к еще большим потерям и страданиям. Только «Верой выше знания» – верой в управление Творца, вопреки всем обещаниям и земным расчетам, мы можем спастись. Только полностью приняв в своем сердце тот факт, что только нам принадлежит земля Израиля, мы сможем лишь одним этим чувством отогнать от нас всех наших врагов. И более того, все они сами нас оставят, как только мы примем на себя это решение.

Мы должны осознать, что это не арабы, а сам Творец их руками подгоняет нас к осознанию, что, продавая то, что дает нам духовную силу, нашу землю, мы вновь полностью отдаем себя в их руки. Творец, подгоняя нас, желает, чтобы мы осознали, что находимся в тупике, и что только обращение к Нему спасет нас и даст достичь нашего предназначения.

Но если мы не примем данный нам дар Творца, как бесценный подарок, если не поднимем флаг нашего духовного призвания, не примем на себя возложенное свыше на нас, наши страдания не прекратятся, не убежим мы от них и не откупимся, ничем не задобрим врагов наших. Ведь все они в руках Творца, и все их действия только направлены на то, чтобы подтолкнуть нас к цели творения.

1.22 Внутренняя работа

Мы акцентируем свою внутреннюю работу:

1) во время занятий,

2) вне занятий.

Во время занятий, как утром, так и вечером, в первую очередь все должно начинаться с мысли-причины «Для чего я открываю книгу, для чего я слушаю, для чего я думаю, зачем мне надо изучать Каббалу».

Это необходимо для того, чтобы немедленно проконтролировать, что причиной моего поведения является поиск духовного спасения, а не просто жажда познания, потому что само знание, почерпнутое из книги без постижения самих объектов, мертво. Ведь изучающий не понимает, что он учит, что стоит за названиями духовных объектов.

Может быть, он изучает какие-то зависимости между абстрактными объектами, но и зависимости-то эти совершенно им неощущаемы. Поэтому вся учеба имеет смысл, только если она – средство достижения духовного с целью ощутить Творца, а главное, чтобы вызвать на себя излучение окружающего света ради исправления своих свойств, потому что ощутить Творца можно только в мере сравнения своих свойств с ним!

Советую еще раз просмотреть «Предисловие к Учению Десяти Сфирот» п.155 и начало, где сказано о количестве и качестве усилий человека, которые он должен приложить в изучении Каббалы. Основное – это качества усилия: насколько мне важно, чтобы результатом учебы стало мое исправление. А оно зависит от глубины осознания эгоизма, как препятствия к совершенству и вечности, от стремления к ощущению Творца ради исправления, а не ради любознательности. Таким образом, качество усилия – это производная от подготовительной работы над собой, выяснения, что именно я желаю видеть результатом того, что встаю, спешу на урок, пытаюсь не дремать в эти ночные часы, зачем живу вообще. Количество же усилий измеряется не столько часами, которые я провел над каббалистическими книгами, а количеством раз в течение часа, когда я отключился в мыслях о цели учебы и снова, волевым усилием вернулся к мысли о причине и цели. Частота выхода и входа в эти мысли и дает результат, потому что помехи посылаются свыше, специально, чтобы правильная цель стала постоянно мыслью, на которой уже базируются остальные мысли, из которой уже исходят все поступки, вся деятельность человека.

Это что касается времени, проводимого над книгой в группе. В остальное же время необходимо постоянно стремиться находиться в состоянии внутренней беседы с Творцом, тихонько внутри себя постоянно обращаться к Нему, стремиться, чтобы никакие внешние помехи, а их специально посылает Сам Творец, не нарушали течение связи и беседы с Ним. Постоянная мысль о том, что Он существует и есть то, что должно быть основой, подкладкой, из которой будут строиться все мысли и решения человека.

Этим человек привыкает, приучает себя к ощущению Творца. Требуются большие усилия для того, чтобы не оторваться от мысли и беседы с Творцом. Сам Творец обрывает эти мысли и течение беседы в человеке, специально, чтобы дать человеку самому контролировать, осознавать, насколько он внутри этого мира, внутри мыслей об окружающей его реальности.

И усилия во время учебы, и усилия в остальное время необходимы для того, чтобы в итоге создать в человеке острую потребность ощутить Творца, иначе он совершенно вне цели и не чувствует, что только раскрытие Творца может помочь ему справиться со своим эгоизмом и следовать Творцу. А явное раскрытие Творца следует немедленно, как только в человеке возникает истинное желание получить свыше свет, силу ради исправления, а не ради получения знания или наслаждения.

Я предлагаю всем моим ученикам принять на себя обязательство контролировать эти два усилия во время учебы и вне ее. В итоге, с помощью Творца мы выйдем на раскрытие Его нам, и тогда наши занятия обретут истинную практическую базу… Поскольку мы все изучаем вместе, относимся к одной группе, объединены одним Учителем, то кроме света, окружающего каждого, мы все вместе окружены общим окружающим светом. Надо осознать коллективную ответственность за исправление группы, а затем и всего мира посредством моих собственных усилий для исправления себя, но не других. Да поможет нам Творец сблизиться с Ним!

1.23 Источник существующего

Все созданное состоит из двух составляющих: света и кли. По своей природе они совершенно противоположны друг другу: свет по своей природе дает наслаждение кли, а кли создано только ощущающим это наслаждение, желающим его получить.

Источник же всего существующего – свет. Он создал кли, потому что желает дать наслаждение. И потому создал в кли только одно свойство – желание наслаждаться. И только в той мере, в которой свет желает дать наслаждение, в той мере и возникает в кли желание насладиться. В Каббале это известно под правилом «нет кли без света», то есть свет первичен, а кли вторично.

Но созданное кли еще не является завершенным, потому что оно несовершенно: только получать и наслаждаться невозможно. Ведь как только наслаждение удовлетворяет, наполняет голод, желание насладиться – оно больше не ощущается.

Так происходит с голодным человеком, наполнившим себя желаемой пищей: естественно и явно каждому, что в момент насыщения его голод пропадает, и исчезает само ощущение наслаждения. Мы явно ощущаем наслаждение от пищи только в момент, когда наш голод и пища соприкасаются. Но затем, как только пища поступает дальше, голод уменьшается, а соответственно этому пропадает и наслаждение.

Поскольку Творец совершенен, Он желает создать совершенное кли, создание. То есть такое, которое бы постоянно бы наслаждалось исходящим от Него светом. Для этого кли постоянно должно ощущать голод, несмотря на то, что наполняется. И даже наоборот: чем больше наполняется – тем больший голод, а, следовательно, и большее наслаждение должно ощущать.

Как соблюсти подобные условия? Для этого необходимо, чтобы источник наслаждения или получатель наслаждения был не внутри кли, а снаружи – тогда, сколько бы не наслаждалось, кли все равно бы ощущало себя незаполненным, поскольку наполняет не себя.

Поэтому созданный эгоизм, желание насладиться – это еще не то кли, которое задумано Творцом. Для того чтобы наполняться наслаждением безгранично, необходимо его одновременно отдавать – и тогда будет постоянная возможность получать его непрерывно.

Приобрести дополнительно к своему природному свойству – желанию получать наслаждение свойство – желание отдавать наслаждение, услаждать, кли может только от света, от Творца.

Но как может кли, совершенно противоположное свету, войти с ним в контакт и получить это совершенно противоположное ему свойство? Ведь желание отдавать настолько противоположно ему, что оно никогда не может так противоестественно для себя поступить, тем более обменять свое свойство на противоположное? Этого не позволит сама природа кли.

Поэтому создается такое состояние, как разбиение кли: когда обманным способом кли вводят в такое состояние, что оно поневоле приобретает обратные ей желания наслаждать, бескорыстно отдавать.

Такое состояние разбиения кли, называемое швира, ощущается кли очень трагически. Потому что кли имеет только одно свойство – ощущать наслаждение, а при разбиении сосуда исчезает весь наполняющий его свет, что равносильно смерти.

Исхождение света из кли определяется как изгнание, разрушение, смерть. Но именно этот процесс создает в кли новые, ранее не присущие ему свойства. Происходит это потому, что свет непосредственно входит в кли и оставляет в нем свои свойства.

Но затем кли должно постепенно само принять на себя свойства света и с их помощью изменить все свои природные эгоистические свойства.

Этот процесс исправления природных свойств кли на противоположные, альтруистические, происходит постепенно, по ступеням, от малых исправлений к большим. Вплоть до того состояния, когда все свойства света станут свойствами кли.

В таком состоянии, называемом «конец исправления», нет уже никакого отличия между светом и кли, между Творцом и творением. Оба они слиты вместе, единством и подобием своих свойств, вплоть до совершенного, наивысшего состояния.

В нашем мире разбиение кли соответствует мрачным дням периода осады Храма и его разрушения (как Первого Храма, так и Второго). Мы учим, что состояние изгнания обязано предшествовать состоянию духовного восхождения, исправления – «галут кодэм ле геула». Таков порядок изменения свойств творения на свойства Творца.

Но в нашем, наинизшем состоянии, какое только возможно в творении, мы лишены памяти о нашем духовном прошлом, когда мы были в контакте со светом, когда наши души проходили разбиение и падение в этот мир. Как же можно осознать изгнание и устремиться к избавлению от него, если не известно – что именно потеряно?

Все состояния кли оцениваются только относительно одно другого. Поэтому, до тех пор, пока в человеке не появится ощущение потери, понимания того, что именно потеряно им при духовном падении, невозможно, чтобы у него появилось желание выйти из нынешнего состояния, дабы достичь прошлого, совершенного. А как же это возможно, если свет и мы совершенно противоположны по свойствам, и поэтому свет не может светить нам?

Есть в каждом «спящие» остатки от бывшего в нас света. Их можно возбудить внешним свечением окружающего света. А окружающий свет можно вызвать, изучая Каббалу. Вот в этом-то и заключается особое свойство Каббалы.

Поскольку авторы Каббалы находились уже в состоянии наполнения внутренним светом в исправленном кли и писали свои произведения в таком состоянии, то, читая написанное ими, мы вызываем на себя их внутренний свет. Но на нас он светит, ввиду неисправности нашего кли, как свет внешний. И его свечение готовит нас к тому, чтобы и мы получили этот свет в себя.

Пятого Ава мы отмечаем день смерти Ари. Сказано, что «велики праведники после смерти еще более, чем при жизни», потому что, уходя из нашего мира, они оставляют за собой созданное ими, их методику, их учение, их силу. И после ухода из материального мира они продолжают помогать нам. Их помощь каждый ощутит, если исправит себя и войдет в контакт с ними.

И более того, уходя из этого мира, праведник еще более способен помочь тем, кто прилагает усилия, исправляя свои свойства, чтобы связаться с ним.

Ари – это совершенно особая душа. Вообще, эта душа не должна была нисходить для своего исправления в этот мир. Она сама совершенна и не нуждается ни в каком исправлении. Все ее предназначение состоит в том, чтобы, нисходя периодически в этот мир, предлагать человечеству методику духовного возвышения, каждый раз в виде, подходящем для типа душ того поколения, в котором она появляется.

Первое нисхождение этого кли в наш мир произошло в явном виде в лице Рашби, автора Книги Зоар. Это были годы после разрушения Храма и изгнания народа со своей земли. Но именно потому по замыслу и плану Творца настало время для первого раскрытия Каббалы не для единиц, а для большего числа душ, находящихся в этом мире.

До Рашби только великие мудрецы знали Каббалу и занимались ею. Появление Книги Зоар стало откровением Творца изгнанному народу. Постепенно, в течение поколений до появления Ари, в каждом поколении отдельные каббалисты и маленькие группы занимались Каббалой, и Книга Зоар была единственным их источником.

Нисхождение в наш мир той же души в виде Ари означало наступление качественно нового периода в исправлении человечества, в постижении Творца. Ари дал нам совершенно иную методику вхождения в духовный мир. Методику новую, подходящую для нас.

Эта методика отлична от методики Рашби тем, что предлагает активное исправление себя каждому! Начиная с того времени и в последующих поколениях появились уже большие группы каббалистов. Каббала стала уже известной многим. Ее наличие перестало быть тайной для масс.

Следующее нисхождение той же великой души в наш мир произошло в теле Бааль Сулама. То, что сделала эта душа в своем последнем облачении, невозможно оценить: она создала универсальное средство постижения Высшего мира для всех! Сегодня каждый, как мы, здесь находящиеся, может взять книги Бааль Сулама, его сына Рабаша и по ним безошибочно достичь цели творения.

1.24 О душе и теле

Мы изучаем все результаты отношения человека с Творцом, все мысли, желания, ответы, все, что является результатом постижения человеком Творца на той ступени, где он находится. Даже в нашем мире есть ступени постижения еще до выхода в духовный мир, еще в подготовке к выходу уже человек начинает осознавать соотношения духовных понятий между собой, хотя это совершенно несравнимо с настоящим ощущением и постижением.

Когда говорят: «Иди и спроси Рашби, рабби Аба, Рабаша», – это означает «поднимись на его ступень и спроси, почему он так объяснил». Человек не встречается ни с кем, он поднимается на уровень, например, Рашби, и потому видит и понимает, как Рашби. Это означает, что он встретился с Рашби.

Таким образом, каждая духовная ступень называется именем, и если человек ее достигает, он называется именем этой ступени. А если он постигает только часть этой ступени, то называется ее сыном. Например, все мы называемся сыновья Адама, потому что каждый из нас является частью этой ступени и должен этой части самостоятельно достичь.

Тот, кто поднимается на какую-то ступень, чувствует, что происходит на этой ступени, он постигает свойства данной ступени и по ее свойствам он видит Творца. И это картина, которую он видит на определенной ступени. Если он постигнет более высокую ступень, картина изменится.

Это не кинотеатр, где крутят 125 фильмов, по фильму на каждой ступени. Есть только простой Высший свет и человек, поднявшийся на какую-то духовную ступень, приобретший какие-то духовные свойства, именно этими свойствами ощущает часть Высшего света. И эта часть называется им «мир».

Так и мы, ощущая ничтожно малую часть Высшего света в своих эгоистических свойствах, называем всю совокупность своих ощущений «наш мир».

Есть только желание получить те или иные свойства Творца, и в зависимости от них человек видит ту или иную картину, образ. Однако те, которые приобретают одни и те же свойства от Творца, несмотря на то, что один отличается от другого своим желанием, они видят одну и ту же картину, но под разным углом, в зависимости от желания каждого, как в нашем мире – сколько людей, столько и мнений.

Как в нашем мире каждый видит его иначе, так как мысли и идеи каждого разнятся друг от друга. Однако общая картина одна. Впечатление мое и другого отличны, но есть общие соглашения о том, как смотреть на те или иные вещи. Мы можем понимать один другого не по нашим свойствам или желанию «получить», так как по этим качествам мы отдаляемся друг от друга, а понимаем друг друга по тем свойствам Творца, которые мы постигаем на духовных ступенях.

Адам родился только с альтруистическими желаниями (келим дэ-ашпаа), ухаживал за всеми деревьями райского сада (мог использовать все свои альтруистические желания). Но как же мог исправить эгоистические желания (келим дэ-кабала), если не имел их, вернее, не ощущал их в себе?

Поэтому обязан был согрешить, отведать «плод дерева добра и зла» – смешаться с эгоистическими желаниями (келим дэ-кабала), чтобы произошло смешивание келим дэ-кабала с келим дэ-ашпаа, а затем постепенное исправление келим дэ-кабала. Его грех был запланирован свыше.

Что такое грех? Это нарушение закона, зная это или не зная. Адам знал? Не знал. Он хотел? Не хотел. Но нарушил? Да.

Все грешники от того, что им кажется, что они могут больше дать, сделать лучше. Самые худшие грешники одеты в самые красивые и внешне хорошие одежды.

В духовном нет порчи просто так, все делалось с определенной целью: соединить эгоизм с альтруизмом и исправить т.о. эгоизм. Если бы в каждом эгоистическом желании, кли, не было альтруистической искры, которая попала туда именно в момент прегрешения Адама, невозможно было бы исправить эгоизм и духовно вознестись. Поэтому прегрешение Адама обязательное, вынужденное, необходимое.

Мы находимся в полной духовной тьме. Окружающий свет, ор Макиф, если он светит снаружи, то он возбуждает эгоизм (рацон лекабель), а внутрь эгоизма он не может войти. Так пробуждают человека к духовному.

Для этого внутрь эгоистической еще души помещают так называемую точку в сердце (некуда ше ба лев). Это действительно подарок свыше, и она называется последней точкой Высшего духовного объекта, точкой ахораим более высокого парцуфа.

Если смотреть сверху-вниз, то кроме кли, масаха, решимот нет ничего более. Но если идти снизу-вверх, то у души есть три линии: правая, левая, средняя. Ты постепенно овладеваешь каждой из них, соединяешь их воедино согласно своим усилиям. Это и страдания левой линии, и возможности справиться с ними силой правой линии, и получение света Творца в среднюю линию.

Есть тут некоторая дуальность: со стороны Творца все понятно, и грех Адама предусмотрен, он должен был согрешить, а кто-то должен исправить этот грех. Все предопределено и всему есть место, все находится уже в конце исправления.

А со стороны человека все скрыто, он еще не раскрыл ту закономерность, которая кроется в скрытом от него. В этих вещах я пока что должен идти верой выше знания. Неизвестность давит на меня и толкает приложить усилия, чтобы открыть для себя Творца и быть с ним в связи.

Со стороны Творца нет никакого изменения, все находится в самом совершенном состоянии – Гмар Тикун и наслаждается светом Творца. Это человек вдруг начинает страдать от своего эгоизма и хочет его исправить с самой начальной точки до мира Эйн Соф, с получения на отдачу. Это со стороны ощущения творениями своего состояния.

Если человек, находящийся в нашем мире, не получит эту альтруистическую точку, духовное свойство сверху, нет никакой возможности совершить духовный поступок.

Далее пишется, что когда человек духовно рождается, в нем тут же появляется ахораим нефеш дэ-кдуша, т.е. последняя ступень самой души, которая называется из-за сокращения точкой и которая помещается в сердце человека, т.е. в его эгоизм (рацон лекабель), проявляемый, в основном, в сердце человека.

Люди, в которых нет этой точки, являются животными, и подобно тому, как и у животных, их желания не выходят за рамки этого мира. Такие люди могут увлекаться разными теориями и вроде бы «духовными» философиями, предсказывать будущее, обладать особой чувствительностью.

С духовным же их ничего не связывает – только точка в сердце может вывести человека из животного состояния и привести в духовное. Хотя внешне и те, и другие смотрятся одинаково, никто не может видеть эту разницу, кроме того, кто находится в соответствии духовных свойств, когда точка в сердце развивается в парцуф.

Иногда такая точка может находиться в сердце много кругооборотов жизней без развития. Но если этой точки нет, человек может сидеть несколько лет в группе и изучать Каббалу, записывать все, делать графики – но не более. А приходит он в группу, может быть, для того чтобы стать преподавателем Каббалы, гордиться знаниями и пр. Если в нем не говорит требование и страстное желание соединения с Творцом, он долго не продержится в группе, она его сама духовно вытолкнет. Таким образом, все зависит от наличия точки в сердце человека.

Я спрашивал моего Учителя, можно ли приобрести такую точку в сердце, если ее нет. Если человек вошел в какую-то группу и видит, что в ней все подвержено одному желанию – найти Творца. Люди учатся, приезжают издалека, только об этом и говорят, занимаются с Учителем по определенным источникам, он заражается общим желанием, хотя как будто знает, что у него нет этой точки. Считается, что особо страстное желание может привести к появлению такой точки в сердце. Так говорил и Ари. Настолько должно быть сильным включение своего желания в объединенное желание группы, чтобы это смогло произойти. Потому что, даже когда есть эта точка, она по свойствам разная у разных людей. Например, рабби Иосеф Каро, написавший «Шульхан Арух»! Это титанический труд! Но он спал на уроках Каббалы.

Конечно, есть люди, которые легко и естественно воспринимали лурианскую Каббалу, а есть такие, которым была непонятна Каббала Ари, и они не могли отказаться от методики Рамака. Ари внес такое изменение в изучение Каббалы, что теперь ее можно изучать со стороны келим, душ, т.е. снизу. Каббала методики Рамака изучала мироздание со стороны светов, со стороны Творца.

Мы же изучаем со стороны экрана, масаха, который способствует распространению света. Я до Бааль Сулама учил Каббалу по различным источникам и не находил ответа на свои вопросы, пока свыше не показали мне книги Ари и Бааль Сулама.

Что такое верхняя ступень? Это Творец и будущее состояние. Нижняя ступень – это творение и его настоящее состояние. Все ступени, как гармошка, находятся внутри человека и раскрываются по мере продвижения.

Что такое время? Это живое понятие? Изменяется ли время и как? Вне человека, внутри его? Может быть, на каждой ступени есть свои часы?

Можно ответить, что понятие времени – это результат действия клипот. Пока человек не посылает Творцу свое полное согласие со всем происходящим с ним, до тех пор он ощущает время. Понятие времени исчезает после Полного исправления (Гмар Тикун) души человека, когда ничего не потребуется изменять, все находится в полном покое.

Корень времени находится в раскрытии хисарона и необходимости исправления. С первым сокращением образовалось пустое пространство, предназначенное к исправлению. И так как понятие «хисарон» противоположно понятию «шлемут», и не могут противоположности прийти сразу к чему-то общему в одном деле, поэтому произошел Цимцум, который и положил начало понятию времени и места в нашем мире, когда две противоположности могут прийти друг к другу или в порядке изменения места или в порядке изменения времени. Но до Цимцума не было понятия места и времени.

Если бы изобрели специальные часы, которые были бы связаны с сердцем человека, то можно было видеть по ним, как по-разному живут люди с точки зрения духовности. Одни могут жить 1 000 лет, а у других – вся жизнь, как одно мгновение. Обычные часы показывают время неживого. То есть они показывают темп продвижения духовно неживого к цели всего творения.

1.25 Лестница желаний

Желание – это единственное, что создал Творец. Вся остальная материя является производной от желания насладиться. В оголенном, обнаженном виде желание насладиться и есть творение. Если желание духовно, то не облачено ни во что. Если желание становится эгоистическим, то по мере приобретения эгоизма, оно одевается в материальную оболочку или неживой природы, или растительной, либо животной или человеческой.

Само желание определяет все: как саму природу, так и ее взаимодействие и все внутренние процессы, все физико-химические природные законы, которые есть в материи. Изучая желания в Каббале, мы можем от нее, как следствие, перейти к изучению неживой, растительной, животной и человеческой природы, и видеть, как все это облачается в материю.

Само желание на каждой ступени разное и собой определяет ступень. На лестнице от нас до Творца проградуировано 125 ступеней – желаний. Наш мир – это отрицательное желание, которое не входит в общее количество, затем от первой ступени духовного мира до вершины лестницы есть 125 ступеней, каждая последующая из которых характеризуется более альтруистическим желанием.

На этом промежутке есть пять миров: А"К, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. В каждом из миров пять парцуфим, где парцуф в свою очередь делится на пять сфирот. Таким образом:

5*5*5=125 ступеней.

Миры, парцуфим, сфирот определяют степень желания и определяют его духовный уровень при подъеме снизу вверх. Задача человека – добраться до самой высокой духовной ступеньки в своем продвижении к Творцу.

Это является целью всего творения. В нашем мире с каждым в отдельности и со всеми вместе происходят только такие события, которые подталкивают человека в своем развитии подойти к махсому, перейти через него и начать духовно подниматься.

Каждая духовная ступень определяет все мысли, желания человека, всю его духовную «внутренность». Все меняется в человеке при переходе от одной ступени к другой. Каждая новая ступень командует человеком, он находится под полным ее влиянием. Нельзя перейти на новую ступень, не постигнув абсолютно предыдущую.

Кроме желания, существует только Творец, т.е. свет. Для чего необходимо воздействие света на человека? Свет, ощущение Творца – это ощущение жизни, как в нашем мире, так и в духовном. Но свет еще и обладает силой, способной поднимать человека на новую ступень. Есть определенные действия, которые обязан выполнять человек, вызывая на себя при этом влияние света, который и приподнимает его со ступеньки на ступень.

В «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» п.155 Бааль Сулам пишет о том, что дает Каббала людям, еще не находящимся в духовном мире: «Необходимо спросить, почему каббалисты обязали каждого человека учить Каббалу. Потому что есть особое свойство в ней для тех, кто занимается ею. И несмотря на то, что они не понимают то, что учат, но, благодаря огромному желанию понять, возбуждают окружающий их души свет.

Каждому человеку, стремящемуся прямо к Творцу, обещано, что он достигнет всего, что задумано Творцом для него и для каждого еще в замысле творения. И тот, кто не достиг этого в данной жизни, достигнет в следующей. И пока человек не пришел к совершенству, свет, который впоследствии должен наполнить его, пока светит ему снаружи, ожидая того момента, когда человек очистит свои желания от эгоизма и даст возможность свету войти в них, чтобы ощутить Творца.

Когда человек занимается Каббалой и произносит имена светов и намерений, которые имеют отношение к его душе, окружающий свет тут же начинает светить ему снаружи и незаметно для него очищает его желания, давая ему все большее и большее желание возвыситься, влияя на него своей святостью и чистотой и приближая т.о. к духовному». Так пишет Бааль Сулам о важности изучения Каббалы.

В самой Каббале есть две части: тайны Торы – ситрей Тора и вкусы Торы – таамей Тора. Каждый парцуф состоит из 10-ти частей: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод и Малхут. В любом парцуфе любого мира есть эта градация на 10 сфирот. Кетер, Хохма, Бина относятся к тайнам (содот, ситрей) Торы, даже если они находятся в нижайшей ступени духовного мира. Их запрещено изучать, раскрывать и познавать.

Хесед, Гвура, Теферет, Нецах, Ход, Есод и Малхут относятся к вкусам,таамей Тора, их необходимо изучать, раскрывать и познавать, и от степени их раскрытия зависит общее состояние человечества и степень его приближения к духовному. Таамей Тора – это смысл Заповедей.

Большой ошибкой невежд является то, что они считают, что вся Каббала состоит из тайн (ситрей Тора), и потому ею нельзя заниматься. А кто, как не каббалисты, которые сами на себе постигли духовные миры, занимаясь Каббалой, могут сказать истину.

Кетер, Хохма, Бина (тайны Торы и мысли Творца) Творец может раскрыть как подарок избранным, дошедшим до высочайшего уровня.

Уровень постижения зависит не от количества занятий, а от их качества: не ждать от занятий каких-то мелких выгод, а заботиться лишь о том, насколько они могут их исправить для выхода в духовный мир. Можно заниматься час в день, но если остальное время это живет в вас, все подчинено одной цели, то результат будет. Если человек не дошел до перехода в духовный мир, это не пропадает, и в следующем кругообороте его душа начнет с того уровня, на котором она остановилась в нашем мире.

Что же происходит с душой, когда она проходит путь снизу-вверх, начиная с Малхут, Есод, Ход, Нецах, Теферет, Хесед, Гвура, и доходит до ситрей Тора – Бина, Хохма, Кетер? Она их просто обходит, перескакивает и идет дальше, постигая следующие 7 низших. А три верхние сфирот – это силы Творца, которые помогают душе постичь 7 нижних.

Все, что ни делает человек, это продвигает его к Цели творения. Даже человеческие страдания не проходят просто так, а накапливаются и потом учитываются. Но чтобы сократить этот длинный путь страданий и медленного неосознанного продвижения вперед, Творец и дал нам Тору, которая направляет нас по правильному и менее болезненному пути.

Только в последние несколько десятилетий в наш мир начали нисходить особые души, стремящиеся к Каббале, и в большом количестве. Это значит, что предыдущие состояния накопились и проявляются в таком виде, как сейчас. Ничего не пропадает и постепенно находит свое выражение.

До этого шли методом страданий, которые вылились в желание заниматься Каббалой. В следующий раз эти же души будут более интенсивно заниматься Каббалой, и в течение месяца-двух могут добиться огромных результатов, чего раньше не смогли сделать за годы. Предыдущая жизнь накопила уже определенный запас желаний.

Если у человека есть уже большие желания заниматься только Каббалой и с одной целью, то 3-5 лет совершенно достаточно, чтобы выйти в духовный мир.

Раньше общих, организованных молитв не было, а каждый молился самостоятельно о том, что накопилось в его сердце. Любое желание человека – это его молитва.

Вообще-то настоящей молитвой называется работа человека в сердце. А желание – уже результат подготовительной работы сердца. С желанием ничего нельзя сделать, можно лишь особой работой, изучением, обдумыванием подготовить себя к тому, чтобы возникло нужное желание.

Ни от каких наслаждений человек не должен отказываться, хотите вы этого или не хотите. Вы уже желаете и приказать своему сердцу не можете. Только интенсивная работа над собой, различные вспомогательные средства помогут изменить желания сердца в сторону духовного. Даже сегодня мы должны говорить, что хотим ощутить Творца, хотя и для самонаслаждения. Желание должно быть цельным, тогда оно дает результат.

Творец посылает нам душевные и физические страдания. Зачем же, с другой стороны, создана такая возможность, чтобы облегчать, смягчить душевные страдания с помощью различных психологов, социальных работников и других, а физические страдания – с помощью врачей? Это делается для того, чтобы между людьми возникло взаимодействие и взаимопомощь, чтобы один помогал другому, что приведет к слиянию душ в одну.

Ни в коем случае нельзя трактовать страдания как наказание за прошлое, а как определенное, жесткое влияние Творца с целью направить тебя в необходимую для выполнения замысла творения сторону. Если человек понимает эти страдания, он может в дальнейшем устремляться к ним сам, мысленно, а не ждать, пока его подтолкнут сверху. Как только степень стремления уменьшается, страдания увеличиваются, но это чисто условно.

Отсутствие страданий тоже не означает, что вы на правильном пути. Просто существует определенный период, когда Творец не требует от вас чего-то определенного, не подгоняет вас, т.е. ваше время еще не пришло.

Человек приходит на занятия потому, что обстоятельства его вынудили это сделать. Остаться на занятиях, продолжать их – тоже в первый период не зависит от него, он находится еще под тем толчком, который ему дали. А вот дальше зависит от усилий самого человека, когда он осознает и понимает, зачем его сюда привели, и вкладывает в это свое постоянное усилие.

У каждой души есть своя миссия в этом мире. Есть души, которые спускаются для какой-то определенной цели, достигнув которой, они рано покидают этот мир. Ари, например, умер в 36 лет, оставив огромное количество записей.

Я не советую изучать Каббалу и остальную Тору параллельно. Дело в том, что в Торе существует четыре языка: язык Танаха – описательный, юридический – как в Талмуде, язык сказаний, как в легендах, повествованиях, и язык Каббалы. Все языки говорят об одном и том же, об одних и тех же духовных процессах – как приблизиться к Творцу и достигнуть Цели творения.

Но когда человек только начинает заниматься, он, как ему кажется, понимает описательный и юридический языки. Язык сказаний уже труднее понять, потому что он аллегоричен. Ну, а язык Каббалы он вообще не понимает. Важно за всеми этими языками видеть духовное действие, а если он читает описание жизни какой-то бедуинской семьи Авраама и понимает это дословно, то стоит отложить все описания до тех пор, пока не изучите язык Каббалы, чтобы с его помощью понять и видеть за всеми описаниями те же духовные действия, о которых говорит Каббала. Тогда, читая Тору, вы не будете ее снижать до уровня нашего мира, а будете возвышать, понимая, что она говорит только о духовном.

Над своими желаниями мы не властны. Если мы находимся на какой-то ступени своего духовного развития, и она определяет всю нашу внутреннюю структуру, то мы можем сделать все, что эта ступень определяет. А практически, что это значит для меня? Я ведь не знаю, что запрограммировано для меня на этой ступени. Но я обязан прилагать все усилия, чтобы в конечном итоге обнаружить, что не в состоянии ничего сделать, – и таким образом изучить себя. Мне дан, кроме желания, еще и разум.

В духовном мире есть только наслаждение или его отсутствие, т.е. либо сладкое и правда, либо горькое и ложь. Правда всегда сладкая, а ложь горькая, что всегда совпадает. В нашем же мире эти показатели, как правило, не совпадают, т.е. ложь сладкая, а правда оказывается горькой.

Поэтому в нашем мире мы всегда находимся в тяжелом положении перед выбором. Выбрать ли сладкое, внешне и обманчивое, либо идти по пути горькой, но истины. Тело различает только горькое и сладкое, а разум – правду и ложь.

Мы не имеем возможности сопротивляться тем желаниям, которые возникают в нас. Можно только всякими подсобными путями пытаться осознать, что сладкое в нашем мире – это зло. Тогда в этом сладком можно почувствовать горечь. В этом нам помогает умственный выбор, он может изменить выбор тела.

Например, я курю с раннего возраста, и мне это доставляет наслаждение. Когда я смогу убедиться в том, какой вред это мне наносит, я брошу курить, оно станет для меня горьким. Такая путаница родилась в нас грехопадением Адама.

В мире Ацилут существовала прямая зависимость между горьким и сладким, ложью и правдой. Если я пробую что-то, и оно сладкое – значит это правда, альтруизм, ближе к Творцу. После греха Адама, разбиения его души и нисхождения осколков вниз, под мир Ацилут, произошла путаница между всеми определениями настолько, что сладкое стало ложью, а горькое – правдой.

Человек поднимается в духовное по трем линиям: правой, левой и средней. От правой линии получает свет, а от левой желания, кли. Человек постоянно должен двигаться между ними до мира Ацилут, где все сливается вместе: духовное – сладко, эгоистическое – горько.

Все, что создано сверху – все миры, парцуфим, Адам, – все это создано Творцом и еще не называется творением. Творением называется то, что начинает проявлять самостоятельное желание. Все люди, которые живут на земле, выполняя те или иные действия, поступают так или иначе потому, что Творец их так запрограммировал, они еще не творения в полном смысле. А творением называется тот, в ком появляется независимое желание к Творцу.

Вот ученики пришли в группу для занятий Каббалой, потому что их направили свыше. А когда у них появится первое самостоятельное желание к духовному, они будут называться творением. А возникнет оно тогда, когда человек перейдет махсом и будет на самой низшей точке духовного мира. Такое состояние называется зарождением души в теле матери – зародыш. И только каббалисты являются самостоятельно существующими, каждый в свою меру.

…А все остальные – роботы Творца. Для них не существует ни вознаграждения, ни наказания, у них нет никакой свободы воли, они полностью направляются Творцом. Творец их подталкивает постепенно к накоплению страданий от эгоизма, с которым они созданы, и тогда весь предыдущий опыт страданий заставит их понять, что эгоизм – зло, и сделать выбор пути к духовному с помощью Творца.

Характер человека не имеет никакого отношения к духовному уровню. Любое действие человека может быть одухотворенным или чисто эгоистическим в зависимости от того, куда он направляет свои желания. Важно не само действие, а намерение при этом. Если бы можно было самое большое в нашем мире наслаждение получить с намерением ради Творца, то оно бы называлось духовным, несмотря на то что по своей природе оно чисто животное. Но так как человек создан с очень сложным животным организмом, то и действия влияют на нас.

1.26 Путешествие в душу человека

В научно-популярных и учебных фильмах объясняют устройство и принципы работы различных органов человека, например сердца, показывая путешествие в маленькой капсуле по сосудам, вливающимся в сердце. Мы видим, как по этим сосудам импровизированный кораблик попадает в само сердце, и изнутри можем увидеть, как оно работает. Попытаемся и мы воспроизвести такое же путешествие, но не внутрь тела, а внутрь души человека.

Любой орган тела можно извлечь из него, препарировать, и каждый может изучать, как он функционирует. Но как взять в руки душу, показать ее, разделить на части, показать, что находится внутри?

Ведь мы будем говорить о том, что никто не видит и не может пощупать. И все же мы попытаемся ощутить в себе части души и их взаимодействия.

В Каббале сказано, что поначалу душа человека представляет собой маленькую черную точку – она, вообще-то, не маленькая сама по себе, но относительно духовного она, как маленькая точка, потому что в ней, хотя и есть все огромное желание самонасладиться, созданное Творцом, но по шкале духовных свойств ее как бы не существует, потому что никаких духовных свойств у нее нет, она вся эгоистична.

Поэтому, если мы представим себе пространство, в котором находятся только духовные, альтруистические силы, желания, объекты, то в нем нет даже этой точки.

Почему же мы говорим, что она в нем существует? Да потому что с нее начинается переход из нашего пространства – пространства эгоистических сил, желаний, которые рисуют в наших ощущениях этот мир, – в мир иной, в пространство иных ощущений и иной реальности.

Эта черная точка появляется в человеке не просто так, сама по себе, а начинает ощущаться им только по мере его усилий в правильном изучении Каббалы. Я говорю «правильном», потому что если человек изучает Каббалу по настоящим источникам (Книга Зоар, сочинениям Ари и Ашлага) с настоящим учителем, (получившим, в свою очередь знания от своего учителя-каббалиста), в группе, (собрании стремящихся идти по пути, указываемом их учителем по книгам), то поначалу человек постигает свое «Я» как «абсолютно черное тело». Есть такой термин в физике, говорящий о том, что такое тело ничего не отражает, а только получает внутрь себя.

Такое поглощающее тело физики изображают в виде полой сферы, измазанной внутри сажей, которая полностью поглощает луч, входящий в нее и не выпускающий никакого отраженного света из себя.

Эта физическая модель подобна той духовной модели, которую каббалисты называют «черной точкой» – это ощущаемое человеком в себе свое «Я» как абсолютно эгоистическое свойство, которое стремится только все поглотить, но ничего не отдать.

А даже если и кажется постороннему наблюдателю, что человек что-то отдает, человек, уже ощущающий себя как черную точку, способен увидеть, что это только закамуфлированная форма получения, в ином виде – по принципу «я тебе, а ты мне», то есть обмен, как в купле-продаже. А самого себя он ощущает как абсолютный эгоизм. Даже если и стал из «невоспитанного» эгоиста «воспитанным».

Но поскольку это уже начальная, отправная точка его развития, находящаяся на грани этого мира, нынешних ощущений человека, и будущего мира, будущих ощущений в иной сфере, то относительно духовного пространства это состояние уже считается существующим в нем.

Можно себе представить, что человек находится в одной сфере, которая называется «этот мир», а рядом с этой сферой находится другая сфера, называемая «будущий» или «духовный мир». Обе сферы соприкасаются в одной точке одна с другой. И вот эта их общая точка и есть «черная точка», которую начинает ощущать будущий каббалист.

Какими же свойствами обладает эта черная точка, т.е., что ощущает в себе человек, достигший ее ощущения в себе.

Для начала необходимо пояснить, что все миры – и этот, который мы сейчас ощущаем, и тот, который еще не ощущаем, все, что только относится к человеку, что он когда-либо получал, получает или получит, ощущал, ощущает или ощутит в этом или в ином мире, во всех состояниях, нынешнем и после своего ухода из этого мира, во всех своих кругооборотах, от начала и до конца мироздания, – все это существует в каждом из нас уже сейчас, но только скрыто от нас!

Где же это скрыто? Мироздание устроено очень просто. Но именно эта простота и недоступна нашему осознанию. Есть только созданный Творцом, Высшей силой, человек. Человек ощущает Творца, а больше-то и некого ощущать. Ощущение Творца называется «свет». В человеке ощущение света, Творца, вызывает наслаждение. Нет ничего, кроме Творца, Высшей силы, наслаждения и человека, его ощущающего.

Поэтому все, что только способен ощутить человек – это ощущение Творца – закамуфлированное, скрытое всевозможными «переодеваниями» Его в объекты нашего мира, от которых мы получаем наслаждение, или явное, когда человек создает в себе особый орган явного ощущения Творца.

Поэтому нет никакого отличия между нахождением человека в нашем мире и в ином: всегда он ощущает только Творца – скрыто или явно.

Каждый человек, даже будущий великий каббалист, рождается в нашем мире только в эгоистических желаниях самонасладиться тем, в чем видит наслаждение. Если он ощущает стремление к духовному: неудовлетворение этим миром, отсутствие наслаждения во всем его окружающем, если он никак не может успокоить себя ничем, никакими занятиями – это означает, что Творец желает, чтобы данный человек начал сближаться с Ним. Поэтому Он и создает в человеке это состояние неудовлетворенности, приводящее его к вопросу: «Какой есть смысл во всей моей жизни?»

Если этот вопрос стоит перед человеком во всей своей остроте и ничем его не «смыть» и не заглушить, человек ищет и постепенно находит то место, где ему объясняют, как найти ответ на этот вопрос. Творец приводит человека к этому вопросу тем, что меньше проявляет себя во всех окружающих человека объектах.

В итоге человек начинает ощущать меньшее наслаждение, меньшее присутствие Творца, хотя еще не понимает, что все это от Творца и что Творец вообще существует. Это подгоняет человека искать источник наслаждения, т.е., подсознательно, Творца.

В зависимости от того, насколько остро стоит перед человеком этот вопрос, он находит более или менее правильное место, более или менее истинный ответ на свой вопрос о смысле жизни: или оказывается в каком-то «духовном» кружке, примыкает к какому-то религиозному движению масс, успокаивается какой-то теорией. Чем сильнее ощущение отсутствия Творца в человеке, тем вернее он находит источник своего духовного питания. Возможно, что еще не в этом кругообороте положено человеку явиться, достичь явного ощущения Творца, еще должен перебрать в себе множество различных желаний, стремлений.

Возможно, что на это уйдет еще не одна его жизнь в этом мире. Но если желание человека истинное, а это поначалу зависит только от Творца, то человек попадает в группу каббалистов. А далее он уже развивает данное ему Творцом желание под влиянием группы. Впрочем, в каждой группе, в любом сообществе, человек проникается его желаниями и стремлениями.

А затем оказывается, что один остается и находит там свое место, а другой продолжает после некоторого времени своего пребывания в этой группе свои дальнейшие поиски. Так и в каббалистической группе постоянно меняются люди – одни приходят, другие уходят, но те, кто остаются и проявляют свои желания, свои бойцовские качества, – идут в атаку на препятствие внутри себя, отделяющее их от ощущения Высшего мира, самого Творца, – и достигают цели.

Так же, как Творец подталкивает человека к поиску выхода из этого мира в духовный тем, что даже во всех объектах нашего мира убирает себя, – и человек не находит наслаждения ни в чем окружающем, – так и вход во вторую сферу происходит через ощущение отсутствия – только уже не просто наслаждений этого мира, – а ощущение отсутствия Творца. Это ощущается в сердце. Но ведь сердце всего лишь мышечный орган, помпа, как же оно может ощущать наслаждения или страдания?

Поскольку сердце реагирует своими нервными узлами на самочувствие человека, то мы ощущаем как бы сердцем, но вообще орган ощущений любых наслаждений, даже самых низменных и простых – это духовный орган. И называется он «черная точка», потому что человек воспринимает свое состояние, как черное, из-за абсолютного отсутствия духовного наполнения, а величину своего желания к духовному – как ничто, точку.

Именно на грани обоих миров, этого и того, находится эта точка: по своему эгоистическому качеству она относится еще к нашему миру, по тому, как оценивает ее человек в своих дальнейших стремлениях, она находится уже в том мире – там, где его желания.

А теперь представим себе фильм, в котором мы показываем наше путешествие: как мы, разместившись в капсуле, въезжаем внутрь ощущений человека.

Вначале мы путешествуем по абсолютно эгоистическим желаниям, перед нами широкие зеленые поля, необъятные просторы человеческих желаний получить все возможные удовольствия, постоянно то тут, то там появляются новые рекламы о том, каким образом можно получить удовольствие даже от домашней работы, купив особое устройство, как можно дополнить свое удовольствие от еды, питья, секса, езды в автомобиле, даже в состоянии болезни больше насладиться или меньше страдать. Только об этом люди говорят, пишут, думают, все заняты поиском источников наслаждений, бурят скважины, чтобы оттуда выкачивать наслаждение, как нефть из земли, летят куда-то далеко за добычей новых наслаждений, как охотники, уходят на поиск источников наслаждений геологи и исследователи, ученые тяжело работают в своих лабораториях, чтобы узнать побольше о нашем мире, чтобы человек мог меньше страдать и больше наслаждаться, чтобы за минимальные усилия мог получить максимум наслаждения, – все усиленно думают и ищут пути решения этой глобальной человеческой проблемы. Мы видим, как человек в каменоломне вгрызается в породу, от нее летят осколки – он пытается извлечь из своей работы на предприятии хоть маленькое удовлетворение, иначе он не сможет двинуть рукой. Все стараются дать друг другу совет: как бы им лучше прожить, получить удовольствие, как глоток воздуха, необходимый каждому.

А когда уже исчерпаны возможности, люди идут войной друг на друга: авось это принесет им дополнительные возможности насладиться, насытить свои желания власти, славы, гордости, – и в этих видах наслаждение господствует над людьми.

Самые лучшие люди думают над тем, как развить человечество до такой степени, чтобы никто не желал наслаждаться за счет страданий другого, весь мир ищет, как бы максимально получить от всех, при этом ничего не дать от себя, но чтобы не вызвать в обездоленных жажды возмездия, иначе «наслаждение выйдет боком».

В нашем фильме мы показываем не одеяния наслаждений, а сами наслаждения – коробочки, на которых написано качество и количество наслаждения. Например: «обмениваю десять грамм наслаждения от секса на десять грамм наслаждения от порции героина», – такого вида – оголенные от внешней оболочки наслаждений, от одеяний, – объявления помещаются в газетах.

В судах осуждают тех, кто захватил без спросу чужие наслаждения, а не обменял их, отдав свои. В магазинах стоят продавцы наслаждений и покупатели, желающие эти наслаждения получить. Можно даже и не показывать одеяния, например, кровать в обмен на деньги.

«Я считаю, – говорит продавец, – что эта кровать должна доставить вам больше наслаждения, чем вы готовы за нее отдать. В том количестве ваших денег, которое вы мне предлагаете, нет того количества наслаждения, которое вы получите от кровати».

Картины – как в фильме, показывающем последствия атомной катастрофы, – остались и выживают те, кто находит крупицу удовольствия среди разрушенных остатков, гор разочарований.

Люди бродят по миру, летят в самолетах, кричат на всех углах только для того, чтобы обменяться наслаждениями. Именно так устроено Творцом, что каждый может в этом мире дать наслаждение другому, как сказано Творцом: «Идите и обеспечивайте друг друга».

В итоге мы видим, как весь мир как бы толпится у прилавка под вывеской «люблю себя», и каждый выбирает то, что ему приглянулось в каждый момент. Так же ведут себя и животные: когда голодны – озираются в поисках добычи, а когда сыты – лежат не двигаясь, во время случки – не спят, бегают по улице, подчиняясь зову инстинкта, когда проходит это время – спокойны и ленивы.

Человек приходит к врачу и просит отключить ему центр сексуальных удовольствий, чтобы спокойнее жить, он подсчитал, что страдания от этих стремлений больше, чем наслаждения. А сколько человек тратит времени и сил на то, чтобы получить еду и насладиться ею, а сколько он платит за наслаждение сексом!

Если подсчитать, стоит ли прилагать такие усилия, когда наслаждения исчезают в несколько мгновений?

Эти кадры проходят перед зрителем во всевозможных вариациях, показывая ему, и как вследствие страдания, отсутствия наслаждения, ищут друг друга молекулы, стремятся к слиянию атомы, отторгаются однородные и притягиваются разнородные поля, свойства, элементы, люди…

Потому что в общем законе мироздания все сводится только к недостатку и его наполнению, а они по своей природе противоположны.

Человек ищет способы проголодаться, чтобы почувствовать большее наслаждение, чтобы больше оценить удовольствие, потому как оно пропорционально предварительному желанию.

Все в этом мире устроено так, что необходим голод, ощущение страдания, и только в меру этого недостатка, страдания, ощущается наслаждение от его наполнения. Само страдание не создано, не существует как самостоятельная категория, а просто отсутствие наслаждения есть страдание.

Поэтому сказано, что Творец создал творение, наполнив нечто Собой, а затем удалившись из этого нечто. В итоге осталось ощущение отсутствия наслаждения, называемое страданием. Желание наполниться наслаждением называется творением.

Не физиологическое тело называется творением, не весь материал нашего мира, неживое, растительное, животное, человек – не это называется в Каббале творением. Творением называется только ощущение отсутствия Творца, желание наполниться – насладиться Им.

Поэтому, когда мы добираемся до этого ощущения в человеке, которое называется черной точкой, мы можем сказать, что обнаружили творение. А до того все, с чем бы мы ни сталкивались, – это все силы и действия Творца, потому что вся природа находится под Его властью, действует в силу тех законов, которые Он в нее вложил, и потому не может называться творением. Творение – это существующее кроме, вне Творца. Поэтому только одно можно называть творением – ощущение отсутствия Творца.

Итак, мы уже видим в человеке эту черную точку. Вот она всплывает прямо перед нашей капсулой, в ней человек ощущает отсутствие Творца, и потому в ней он ощущает все свое «Я», свой эгоизм, свое стремление только насладиться всем, чего можно пожелать, в этой точке он ощущает, каким его создал Творец.

Нет в этой точке никаких свойств – есть в ней чернота, отсутствие всякого света Творца, а потому человек ощущает в ней самого себя, свои свойства, без примеси света. Поэтому он ощущает два противоположных состояния: свое желание самонасладиться, отсутствие в себе Творца и стремление к Творцу. Он ощущает свои желания относительно Творца, как самые низкие и ничтожные, а Творца – как высшего и совершенного. Он не впадает в депрессию от ощущения своего ничтожества, а осознает, что это Творец специально создает в нем эти ощущения для того, чтобы человек почувствовал в себе полное стремление к Нему.

Вся совокупность этих и других – подобных, следующих из условия отсутствия Творца, – ощущений называется черная точка в сердце – некуда ше ба лев.

Но как человек может в таком состоянии ощущать свойства Творца и ощущать свои свойства как противоположные Творцу? В черной точке отсутствует ощущение наслаждения светом, Творцом, но не ощущение осознания себя и Творца.

Творец именно в таких состояниях раскрывается человеку, но не как источник наслаждений, а как источник Высших свойств, величия, совершенства. Именно в таких критических состояниях боли, отчаяния человек может оценить свойства Творца, а не попасть под ощущение наслаждения, в сыто-идиотское состояние опьянения наслаждением.

Итак, наша капсула находится внутри черной точки, а наш гид объясняет нам, всем сидящим в капсуле, что ощущает человек, если он достигает такого состояния. На наш вопрос: «А в каком месте организма мы находимся», гид отвечает, что черная точка называется «точкой в сердце», но это только потому, что когда человек что-то чувствует, неважно что, адреналин воздействует на сердце, и через тело, как через проводник, мы реагируем на все ощущения.

Но, начиная с ощущения черной точки и далее, уже вступая в духовные состояния, человек осознает, что он уже ощущает не свое тело, а нечто внутри себя, своего нетелесного «Я». И даже если вдруг лишится тела, выйдет из него, как исходит душа в момент смерти, ничего от этого не изменится, он только как бы разденется, снимет платье, но останется сам по себе.

Если человек достигает ощущения духовного мира еще при жизни, то переход и ощущения его в этой жизни и после нее не отличаются, как у простого человека, который всю жизнь чувствует свое физиологическое тело, и вдруг оставляет его, и переходит в совершенно незнакомые ему ощущения.

Мы продолжаем кружиться по черной точке. Мы переходим из одного состояния-ощущения человека в другое, по мере нашего перемещения гид поясняет нам все изменения в мыслях и желяниях человека – что он делает и что в ответ получает.

Весь путь человека состоит из четырех стадий слияния с Творцом, к которому и плывет наша капсула с наблюдателями. Только вот объяснения мы слышим нашими ушами, а вот если бы могли одновременно и почувствовать, что же ощущает себя человек, находящийся в том состоянии, в котором мы сейчас, сидя внутри нашей капсулы, находимся?

Но гид говорит, что наша капсула защищает нас от ощущения этих состояний, потому что неподготовленному человеку невозможно их пережить, как невозможно нам, например, согласиться с тем, что самое наилучшее для нас, это все отдать и вообще о себе не думать.

Поэтому наша капсула – это особое устройство, которое специально придумали каббалисты, для того, чтобы объяснить человеку, что в нем вечно, кто он такой на самом деле, что всю жизнь в этом мире он думает только о своей внешней рубашке, которая хоть и близка к телу, но это вовсе и не тело.

Как каббалисты смогли создать такую капсулу? Существует такой прием у каббалистов, что они могут своими силами поднять человека в Высший мир, в ощущения Творца, но затем вынуждены будут его опустить, чтобы он достиг этого сам.

2. Памяти великих каббалистов

2.1 О великих каббалистах 20 века

(Бааль Сулам и Рабаш)

Нам очень немного известно об этих великих каббалистах, хотя они и были, практически, нашими современниками, а с рабби Барухом Ашлагом (Рабаш) я, можно сказать, жил вместе в течение десяти лет (1981-1991 гг.), проводя с ним все время, кроме нескольких ночных часов, когда я уходил домой (и жил я по соседству с ним).

В своем письме 1927 года Бааль Сулам пишет, что он заслужил свыше облачение в него души великого Ари. Он пояснил далее, что та же душа, воплощенная в авторе Книги Зоар, рабби Шимоне (Рашби), облачилась затем в Ари, а уже в наши дни в человека по имени Йегуда Лейб Алеви Ашлаг, который получил имя Бааль Сулама по названию его комментария на Книгу Зоар – «Сулам».

Он родился в пятый день месяца Тишрей 5647 г. (1886 г.) в Варшаве в семье Симхи Алеви. Уже в 12-летнем возрасте самостоятельно изучал Талмуд и знал его, а в 14 лет проработал уже все «тосфот». Знания его в открытой Торе были столь обширны, что в 19 лет он получил звание раввина от великих раввинов Варшавы того времени! А то было время больших знатоков Торы! Он сразу же начал работать судьей в раввинском суде Варшавы и отработал в этом качестве, а также учителем по подготовке судей в течение 16 лет.

Бааль Сулам считал себя учеником адмора из Калошин – рабби Меира Шалом Рабиновича, приходящегося внуком «Йегуди Акадош». После смерти своего Рава он стал учеником его сына, рабби Йошуа из города Пурсов. Рабби Йошуа считал себя учеником и последователем каббалистического течения великих каббалистов прошлого из селения Пшисха, и от него рабби Ашлаг получил направление во внутренней работе стремления к Творцу.

Уже в те свои первые годы, благодаря своей покорности Учителю, своему преклонению перед адмором из Бельц (как он сам говорил), он достиг первых духовных ступеней познания Творца. Следует заметить, что это еще было время, когда каждый большой рав обладал также духовными постижениями, что совершенно ушло с началом ХХ века.

В 7-й день месяца Шват 5667 г. (1907 г.) в семье рабби Й. Ашлага родился первенец, будущий рав и адмор рабби Барух Шалом Алеви Ашлаг. А когда сын подрос, отец брал его всегда с собой к своим учителям в Пурсов и в Бельц.

В Суккот 1922 года семья прибыла в Эрец Исраэль, в порт Яффо, и оттуда сразу же поднялась в Иерусалим. Поначалу рабби Й. Ашлаг планировал зарабатывать на пропитание простой работой, не раскрывая никому, кто он. Но судьба распорядилась иначе: его сразу же узнали, как известного в Варшаве судью и учителя. Он начал сразу же преподавать и продолжил изучение Тайной Торы самостоятельно в стенах ешивы «Хаей Олам».

Один из учеников ешивы, Йошуа Горовиц, уговорил его стать его Учителем по Каббале. Но рабби Йегуда поставил ему условие, чтобы тот собрал группу желающих изучать Каббалу. Так начались занятия в доме Бааль Сулама с группой учеников. Уже в то время все великие предводители поколения, такие, как рав Зоненфельд, рав Кук и рав Коэн, отзывались о нем, как о великом последователе Ари.

В 1924 году Бааль Сулам переехал в район Гиват Шауль и начал работать там раввином этого района Иерусалима. Его ученики ходили пешком из Старого города до Гиват Шауля на урок, начинавшийся в час ночи. С рассветом расходились по домам.

В этой группе занимались: рав Барух Шалом Ашлаг, рав Йошуа Сандер Горовиц, рав Йегуда Гирш Брандвайн, рав Давид Минцберг, рав Менахем Эйдельштейн, рав Беньямин Смаковский, рав Моше Барух Лембергер, рав Леви Ицхак Краковский, рав Моше Яир Вайншток, рав Авраам Ашкенази, рав Ицхак Меир, бывший помощник рава из Пурсова, и другие. Первым среди учеников стал старший сын Бааль Сулама, рав Барух Шалом Ашлаг.

Все годы семья страдала от недостатка в самом необходимом. Ученики, как могли, помогали Раву. В 1926 году Бааль Сулам уехал в Лондон и там написал свои комментарии на книгу «Эц Хаим» великого Ари, названные им «Паним Меирот» и «Паним Масбирот». В течение полутора лет не выходил он из своей комнаты, пока не закончил свой труд. В 1927 году этот труд вышел из печати. В 1928 году рабби Й. Ашлаг вернулся в Эрец Исраэль.

В 1932 году Бааль Сулам с семьей переехал жить в Яффо. В 1933 году вышла из печати его книга «Матан Тора», и он приступил к своей основной работе – «Учению Десяти Сфирот» – комментарию на все сочинения великого Ари, где изложил порядок создания всех Высших миров от Самого Творца до нашего мира. В этой Книге более 2 000 страниц, она состоит из 16 частей и содержит весь основной материал науки Каббала.

В 1936 году Бааль Сулам переехал в Бней-Брак. Он был очень дружен с крупнейшим каббалистом Хазон Иш, и тот перед праздником Песах сам приходил участвовать в выпечке мацы в печи Бааль Сулама. Но затем Бааль Сулам переехал в Тель-Авив и в 1943 году начал работу над своей великой книгой – комментарием «Сулам» на Книгу Зоар. Писал он по 18 часов в сутки, вплоть до того, что даже с посторонней помощью невозможно было разжать его пальцы, чтобы вытащить перо.

Рукопись не проходила никакой проверки, а писалась сразу же начисто из прямого постижения Высших миров. Постигнутое прямо превращалось в строчки, и рукопись немедленно уходила в типографию. Не хватало денег на бумагу и чернила, кофе и сигареты – то, без чего Бааль Сулам писать не мог! Зачастую во многих местах он желал бы написать более подробное объяснение, но, ввиду отсутствия бумаги, был вынужден сокращать текст.

В 1953 году он завершил свой великий труд, но затем добавил еще три тома. В честь завершения всей работы ученики устроили большую праздничную трапезу в Мироне, на которой Бааль Сулам произнес речь, которая сегодня опубликована под названием «Маамар ле сиюм Зоар» – «Статья к окончанию Книги Зоар».

Бааль Сулам сказал, что если бы это было в его возможностях, он бы написал полный комментарий на Книгу Зоар в 200 томах, но только ввиду отсутствия средств не начинает эту работу! Он также желал написать комментарии на «Сказания», на «Изречения мудрецов» в «Талмуде» и в «Мидрашим».

В последний в его жизни праздник Суккот он много говорил о том, чего смог достичь, какого Высшего света удостоился, еще будучи в этом мире. Обычно каждый год его ученики искали ему на праздник особый этрог, но в тот последний свой год он сказал им, чтобы не старались ради него, а только ради себя.

В день ухода рабби Й. Ашлага из этого мира, в день Йом Кипур 5717 года (1956 г.), он указал начать молитвы на два часа раньше обычного. Все ученики молились в соседней комнате, Бааль Сулам лежал на своей постели, и когда хазан рав Моше Барух Лембергер остановился и не смог более произнести ни одного слова, все молящиеся поняли, что их великий Учитель оставил их!

*****

В седьмой день месяца Шват 5667 года (1907 г.) родился рав Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш). По прибытии в Эрец Исраэль Бааль Сулам послал своего старшего сына Баруха учиться в ешиву «Тора Эмет». Баруху было тогда 15 лет. Решив овладеть всей мудростью, он принял на себя обязательство не отходить от книг и учил стоя, дабы не уснуть, по 16 часов в сутки. Поскольку Бааль Сулам брал себе в ученики только женатых мужчин, Барух в эти годы пользовался тем, что, подавая им чай, мог услышать объяснения Бааль Сулама своим ученикам.

В 17 лет Барух получил аттестацию раввина от двух великих предводителей поколения того времени – рава Зоненфельда и рава Кука. Затем учился у рава Марахов и у рава Элимелеха Коэн Рубинштейна.

В 18 лет женился на дочери рава Ихезкель Элимелеха Линдер и уже начал заниматься у своего отца, как все ученики, не пропуская ни одного занятия. Отец относился к нему не как к сыну, а как к ученику. Но Рав рассказывал мне, что ему было труднее всех склониться перед своим Учителем, потому что он же был и его отцом!

В 1942 году начал сам преподавать по велению Бааль Сулама, хотя не прекращал свои занятия и должен был также работать, дабы прокормить семью.

После ухода отца, по настоянию учеников он принял на себя управление группой и продолжил занятия. Переехал в Бней-Брак, обосновался на улице Минц, у себя же в квартире основал место для обучения. Впоследствии его ученики построили здание на улице, носящей имя Хазон Иш.

Каждую ночь, как и во времена Бааль Сулама, продолжал рав Барух Ашлаг свои уроки с группой учеников. Даже в ночь Йом Кипур и на Девятое Ава, но тогда изучались Высшие корни тех бед, которые нисходили в эти дни в наш мир. Каждое утро в начале читались статьи о внутренней работе человека, которые рав Барух писал для своих учеников, затем изучались две различные части из «Талмуда Десяти Сфирот». Занятия начинались в 3.30 ночи и продолжались до 6 утра, а затем все расходились на работу. Рав Барух Шалом обязывал всех своих учеников работать. Также не принимал к себе в ученики неженатых, а если я приводил кого-то еще неженатого, поступающий обязывался жениться в кратчайший срок, а до этого не имел права находиться на уроках рава Баруха, а я был вынужден организовывать уроки «для женихов».

Вечером занятия начинались с 17 часов по книге «Эц Хаим», затем часть из «Учения Десяти Сфирот» и заканчивались в 20 часов недельной главой из Книги Зоар.

Что было совершенно необычно в раве Ашлаге – это его остроумие и постоянное чувство радости. Из учеников он образовал группы, которые еженедельно собирались и обсуждали свои пути духовной работы. Для этих групп рав Барух Шалом писал еженедельные статьи.

Мой Рав, хотя и находился всегда у всех на виду, был очень закрытым человеком. Только находясь один в Тверии, он преображался, спокойно уходил в себя, часами пел про себя с закрытыми глазами, сидя в своем кресле. Мог часами таким образом уединяться с Творцом в себе. Это были его счастливые часы! По его виду я понимал, какое это должно быть счастье – ощущение вечности, величия Создателя, понимание мироздания.

О том, каким был Рав, я мог бы написать тома, но это остается только во мне. Его доброжелательность и отзывчивость привлекала к нему каждого ученика.

В 29-й день месяца Сиван 5750 года (1990 г.), после многих лет тяжелой болезни в состоянии паралича, не стало его жены. Учитель немедленно потребовал меня к себе. Мы сидели вдвоем в его комнате, и он сказал: «Что же, надо открывать новую страницу!»

Все семь дней траура мы сидели, и он рассказывал мне… об устройстве духовных миров. Встав после семи дней, он приказал: «Ищи мне жену! Я не имею права быть неженатым!» Трудно перечислить, где я только не был и какие попытки предпринимал, чтобы выполнить его поручение! Но затем Рабаш вдруг остановил меня и сказал: «Есть один человек, который ценит меня и знает еще по уходу за моей покойной женой, и мой ученик, женатый на ее дочери, предлагает мне ее в жены».

Мы сделали скромную хупу и продолжали свои совместные поездки в Тверию. Но через десять месяцев, накануне осенних праздников 1991 года Рабаш почувствовал себя плохо. Как я не отговаривал его от молитвы перед всеми в праздник Нового года, от этого своего обычая он не отказался. Когда мы, как было между нами заведено, повторяли перед праздниками всю молитву вместе, гуляя в парке или в лесу, я уже видел, как ему тяжело. В пятницу, в пятый день месяца Тишрей 5752 года (1991 г.) Рабаша не стало.

Остался один.

2.2 Человек, а не ангел (Памяти Бааль Сулама)

Молитва – это, как говорится в Торе, «работа сердца», это желания, исходящие из сердца. Человек не властен над этими желаниями. Человек так устроен, что он сам очень редко может сказать, даже самому себе, чего именно желает, каковы его истинные намерения. Его молитва зачастую скрыта и от него самого.

Все, что изложено в молитвеннике – это то, чего человек должен достичь в своих просьбах. То есть если человек будет работать над собой по исправлению своих желаний и мыслей, он сможет достичь тех же желаний и просьб, которые были у авторов молитвенника, членов Великого Собрания, издавших наш молитвенник 2000 лет назад в преддверии длительного изгнания.

Но для достижения совпадения своих желаний с желаниями тех великих нужно пройти десятки предварительных этапов осознания зла, понять, что оно в себе несет, что мы полностью сотворены из эгоизма, и именно он и является источником зла. И это должно быть осознано и прочувствовано всем телом.

Для постижения этого необходимо раскрытие Творца, потому что все постигается в сравнении, только в контрасте Его и наших свойств, когда мы ощущаем Его величие и свое ничтожество. Необходимо понять и прочувствовать, кто Он и что от Него все зависит…И абсолютно недостаточно тыкать пальцем в небо и говорить: «Я верю!» Верой называется ощущение Творца в себе самом, Его наличие в самом человеке.

Есть несколько состояний в душах:

1) до того, как они нисходят в наш мир;

2) когда они получают определенный эгоистический довесок, что воспринимается ими, как облачение в физическое тело, в результате чего их ощущение, весь их «мир», сокращается до размеров «нашего» мира;

3) когда души ощущают себя и весь духовный мир после своего окончательного исправления.

Состояние, в котором души находятся до нисхождения в наш мир, состояние, которое они ощущают, называется «олам Эйн Соф». Потому что в таком состоянии душа получает ничем не ограниченный свет Творца. Затем душа получает дополнительный эгоизм, от чего ее связь с духовным уменьшается настолько, что она одевается в человеческое тело и после нисхождения в «олам а-Зе», уже не ощущает ничего духовного, – настолько, что (человек) не верит, не ощущает Творца, не ощущает ничего из того, что ранее составляло весь ее (души) мир.

«Этот мир» – это ощущение нашего нынешнего состояния. То есть та часть всего мироздания, Творца, которую я ощущаю сейчас в моих эгоистических органах ощущений, называется «мой, этот мир».

Следующая ступенька, более высокая – она достигается исправлением органов ощущения, а потому на ней более широкое ощущение мироздания, которого я достигну, исправив свои органы ощущений, – пока я не достиг ее, называется мною мой «будущий мир», т.е. тот мир, который я почувствую в сравнении с тем, в котором я нахожусь сейчас.

Оба эти мира я ощущаю в своем физическом теле в настоящем: я чувствую себя и свое окружение сейчас каким-то определенным образом – ощущаю мой «этот мир». И в этот же самый момент ощущаю то, что будет. Это ощущение называется мой «будущий» мир. И когда я дойду до «завтра», то снова буду ощущать себя в своем «этом мире» и назову ту ступеньку, которую достигну, «этот мир». А то, что увижу как «завтра» (послезавтра по сравнению с настоящим), – будет называться мой «будущий мир».

Есть несколько писем Бааль Сулама, которые человек должен читать до тех пор, пока не запомнит наизусть для того, чтобы в нужный момент смог вспомнить и опознать происходящее по прочитанному.

В духовном поведении человека возвышение происходит только по «средней линии». Находиться в состоянии, называемом «средняя линия», означает, что для человека «Тора – Творец – Исраэль» объективно одно и то же, сливаются в одно целое:

– Творец – Источник, к которому человек стремится;

– Тора – это свет, наполняющий человека в данный момент;

– Исраэль – это сам человек, его желания к Творцу.

Как же три абсолютно не связанных понятия могут стать одним и тем же? Цель всего творения заключается в том, чтобы создать в этом мире человека и чтобы он, находясь в этом мире, в этом состоянии, в своей физической оболочке, полностью слился с Творцом, т.е. чтобы человек своими свойствами поднялся через все духовные миры до самого Творца. Вернее, чтобы все духовные миры вместе вошли в него настолько, чтобы он и Творец составили единое целое. Это означает слиться с Творцом, возлюбить Творца, идти по всем Его путями, выполнять Его Заповеди. Потому как все качества, желания, свойства человека становятся как свойства Творца.

Для достижения человеком этого своего вечного совершенного состояния, замысла творения, и дана ему Тора в этом мире, после его нисхождения в этот мир, погружения в эгоизм, погружения в материальное тело. Тора дана человеку, а не ангелам, как сказано в самой Торе, потому что только человек из всех созданных Творцом имеет явный, законченный эгоизм.

И если человек принимает на себя путь Торы, то в конце концов может так нейтрализовать свое эгоистическое тело (желания), что оно перестает быть тем, что отделяет его от Творца, и человек сливается с Творцом так же, как это было до спуска его души в этот мир, до придания ему эгоистического «довеска». Более того, именно вследствие исправления эгоизма человек и может подняться по духовной лестнице до уровня Творца. А иные творения, поскольку лишены эгоизма, не могут использовать ничего в качестве орудия подъема и остаются постоянно в своем первоначальном состоянии.

Потому, кроме человека, все остальные творения называются духовно неживыми, неподвижными. Даже ангелы, силы Творца, через которые Он управляет мирозданием, не являются самостоятельными силами-желаниями, а только исполнителями Его воли. А человек, именно благодаря своему столь развитому эгоистическому желанию, может, преобразив его, стать вровень с Творцом.

Душа человека – это часть Творца в нем. Изначально появляясь в эгоистической оболочке, человек не ощущает Творца и духовного пространства, потому как все его органы восприятия пропитаны эгоизмом, антидуховным свойством. Но, заменяя этот же эгоизм на альтруизм, человек снимает с себя эгоистическую рубашку и начинает ощущать все мироздание. Вплоть до того, что ничто (ни одно эгоистическое желание, свойство) не отделяет его от Творца. В таком случае и происходит единение всех трех категорий.

Наша задача – с помощью Торы ликвидировать эгоистическое препятствие между душами и Творцом. Но из всех книг Торы самая эффективная ее часть – Каббала, потому как вызывает самое интенсивное излучение духовного света на человека, в то время, когда он ее изучает.

Нет никаких перемещений в духовном «пространстве», из одного мира в другой, есть только изменения внутренних ощущений – то, что позволяет мне увидеть моя «внутренняя рубашка». Человек ощущает всегда только Творца. Но всегда ощущает Его только через все свои фильтры – эгоистические свойства. По мере аннулирования их приходит ощущение Творца, ощущение мироздания, всего объема, в котором и сейчас находимся мы, но не ощущаем этого. Меры, порции снятия с себя эгоизма, меры исправления, называются ступенями духовной лестницы или мирами. Таким образом, миры есть ни что иное, как меры ощущения Творца.

Эгоистическая помеха в ощущении истинного мироздания существует только со стороны человека, внутри него. Со стороны Творца не существует никаких помех, Он совершенен в своем отношении к человеку, открыт. Скрытие ощущает или не ощущает сам человек. Он сам же и скрывает все миры от себя, как бы невольно прячась за эгоистическую задерживающую оболочку.

Аннулирование эгоизма происходит не за один раз. Творец свыше первоначально дает человеку определенные периоды, называемыми жизнями в этом мире, как шанс для возвышения. Но кроме первоначального возбуждения к духовному, остальное зависит от человека. За каждую земную жизнь человек должен снять с себя какую-то определенную часть эгоистической природы и немного приблизиться к Творцу. Такие периоды повторяются до тех пор, пока человек не исправит себя так, что его желания, называемые в Каббале телом, уже не будут преградой между ним и Творцом, пока он сольется свойствами с Творцом, независимо от того, в каком мире он физически находится.

Расставание с эгоистической оболочкой называется земной смертью. Затем следует новое рождение в нашем мире. Исправленные от эгоизма части общей души сливаются вместе и происходит как бы «пересортица», потому что все души – это одно целое творение, и оболочки – один эгоизм. Только для того, чтобы было возможно произвести исправление общей души, произошло деление единственного созданного творения, души Адама, на части, отдельные души, потому как отдельную часть легче исправить, чем все целое.

Поэтому и происходит перемещение душ из мира в мир и такой порядок их исправления. А в итоге, в конце исправления, вновь все частные души соберутся в одно общее желание, общую душу, получающую в себя весь свет Творца. Так проявляется совершенство.

Для того чтобы помочь нашему исправлению, Творец спускает в наш мир кроме обычных душ еще и особые души, которые, достигнув в нашем мире конечного исправления, не уходят из него, а продолжают духовно работать в двух мирах, чтобы помочь нам. При этом они пишут книги, ведут за собой учеников, воспитывают их. Они являются представителями Творца, Его посланниками.

Эти особые души, выполнив свою миссию на земле, уходят в духовный мир, но и тогда существует возможность связаться с ними, спрашивать их и получать ответы, советоваться и даже чувствовать, как они облачаются в вас и через вас действуют. Конечно, это зависит от духовной подготовки человека.

У каждого есть возможность почувствовать внутри себя связь с этими великими праведниками. Такие состояния называются «ибур нешмат цадик» -зарождение души праведника в человеке. Неявно же мы их и сейчас ощущаем, т.к. идем по их пути, занимаемся по их книгам.

Существует только мир Бесконечности, мир полного слияния с Творцом. А все остальное, все остальные ощущения человека – лишь отдельные фрагменты этого совершенного ощущения, потому и называемого мир Бесконечности, что эти ощущения бесконечны, ничем не ограничены.

Один фрагмент мира Бесконечности называется Адам Кадмон, второй – Брия, следующий – Ецира, затем – Асия. И самый маленький, самый «узкий» фрагмент ощущения – этот мир. То есть мир Бесконечности, при ощущении его в моих эгоистических чувствах, сужается до нашего мира. По мере расширения моих ощущений я смогу его назвать, например, миром Брия и т.д. Все зависит от широты моих ощущений.

Все, что мы изучаем, мы изучаем относительно человека, который это постигает. А кроме человека, существует только мир Бесконечности. Существует огромное количество исправлений, которые должна пройти Малхут мира Бесконечности, называемое душа, творение. Ничто не создано зря.

Бааль Сулам приводит пример о какой-то букашке в джунглях, которая всю свою жизнь проводит в бесконечных поисках пропитания, и никому нет никакого дела до ее существования. Однако, не только она, но и каждая ее частичка имеет огромное значение для того, чтобы все достигли конца исправления.

Ничто не создано Творцом зря. И все, что происходит, происходит только в соответствии с приближением к цели, дополняет друг друга. Относительно нас это может быть с нашего согласия или против него, с нашего одобрения или нет, с нашим пониманием либо с полным его отсутствием. Но, так или иначе, все преследует вперед к своему завершению, согласно замыслу Творца, к его полному раскрытию созданиям в этом мире.

Как различные части Малхут мира Бесконечности, отличающиеся между собой лишь величиной своего желания, дают в нашем мире различные уровни природы – неживая, растительная, животная, человек, так и среди людей имеются различные виды, подвиды, народности и т.д.

Почему-то всех интересует, какая разница между мужчиной и женщиной, но никого не интересует, какой тикун (исправление) должен пройти камень, ведь он тоже создан в нашем мире и тоже должен достичь цели своего создания. Вся остальная природа, кроме человека, в своем исправлении зависит только от исправления человека.

Человек, работая над собой, «одухотворяет» всю природу к концу исправления. Самостоятельно ни животным, ни растениям не нужно исправляться – у них нет права выбора, нет свободы распоряжаться своим эгоизмом, поэтому им не дана Тора.

Что же касается людей – не всем дана исполнительная Тора нашего мира в одинаковом объеме: народам мира даны семь Заповедей, евреям даны 613. Идет речь о физическом исполнении Заповедей на духовно-неживом уровне. Разные люди по-разному выполняют Заповеди – это зависит от того количества исправлений, которое каждая душа должна совершить, спускаясь в этот мир. Нет привилегии – родиться неевреем или евреем: просто одному надо сделать больше исправлений, а другому меньше.

Также женщине и мужчине нужно выполнять определенные, соответствующие природе душ каждого, Заповеди. Мера религиозности человека не определяет его внутренней тяги к Творцу. Много верующих и неверующих среди нас, у которых не возникает никаких вопросов к Творцу, о Его замысле творения, об исправлении, о цели творения.

Эти люди просто не получили желание свыше духовно изменяться, они лишь механически выполняют те действия, которые должны выполнять в силу своего воспитания. По механическим действиям в нашем мире действительно все люди разные: еврей – нееврей, мужчина – женщина, маленький ребенок, подросток, взрослый.

Для находящихся в духовном мире ясно видно, что один человек желает духовного восхождения – он таков, потому что получил желание от Творца, т.к. его время духовно расти пришло, а другой отличается только тем, что такого желания ему еще не дали свыше.

Поэтому нельзя разбивать людей ни по какому признаку, по национальности или половой принадлежности. Вопроса, нужно ли заниматься Каббалой, не существует. Занимается тот, кто получил позывные свыше, чувствует к Каббале тягу и желание. Исключения очень редки, но существуют примеры тому – женщины-каббалистки, наши пророчицы: пророчица Двора, пророчица Хульда и др.

Ангел – это робот, который выполняет определенную работу в духовном мире: «переносит» «что-то» с «места» на «место» и не более. Он не поднимается и не опускается по духовным ступеням, как люди, духовно не растет. Это определенная духовная исполнительная сила, которая действует на каждой духовной ступени.

Ступеней пророчества достигают в результате работы, получают в качестве подарка за свой труд. В мире есть только Творец, человек и путь, по которому человек приближается к Творцу, называемый Торой. Все, что окружает человека (общество, семья, друзья), является лишь оболочкой, одеянием, отделяющим человека от Творца, через которые Он действует на человека, вводя его в различные сложные, порой даже невыносимые ситуации, принося страдания и разочарования.

Как мы попадаем в наш мир? Грубо говоря, Творец берет от себя маленькую частичку и вспрыскивает в нее эгоизм. После разбиения цельного, созданного Творцом, желания на мелкие эгоистические части, из них постепенным исправлением создаются высшие миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Из более чистых «осколков» строятся Высшие миры. Затем из самого истинно эгоистического желания, сердцевины всего творения, Малхут мира Бесконечности образуется душа первого человека, Адама, которая также раскалывается затем на мелкие осколки – наши души.

Начинающие изучать Каббалу ошибаются в определении частного и общего управления: «Зависит ли все от Творца или от меня? Он что-то делает, либо я?» До того, как человек начинает что-то делать, он должен быть уверен в том, что все зависит от него, а после окончания работы сказать себе, что все зависело от Творца. Если мы так думаем, то идем по правильному пути.

Есть вещи необъяснимые, их можно только прочувствовать, т.к. облачение духовного в материальное не облачается в слова. Науки нашего мира можно объяснить, науку духовного тоже, но «одевание» одного мира в другой необъяснимо. Все каббалистические объяснения заканчиваются объяснением разбиения души Адама. И не потому, что каббалисты не хотели больше объяснять, а потому, что это может не понять, но прочувствовать – и только индивидуально – сам человек. Описать же не ощущаемые чувства и понятия в словах невозможно.

Эгоизм – это огромная духовная сила, кроме нее мы ничего не ощущаем. Мы даже не представляем, от чего нам надо избавиться. Поскольку чтобы познать самих себя, мы также должны увидеть себя со стороны, почувствовать что-то отличное от нас, сравнить себя с чем-то внешним.

Почему мы видим объекты нашего мира? Потому что они состоят из того же эгоизма. Иначе мы просто не могли бы их ощущать. Эгоизм состоит из множества стадий и видов. И самая маленькая, самая примитивная его часть – та, которая ощущает только саму себя. Это и есть ощущение человека в нашем мире. Мы настолько маленькие эгоисты, что ощущаем только самих себя, как маленький ребенок.

А вот когда мы немного «повзрослеем», «подрастем», наш эгоизм перейдет грань нашего мира, за которой мы начнем ощущать Творца. Тогда наш эгоизм будет называться духовным. И тогда мы возжелаем не мелких физических наслаждений, «нер дакик» – наслаждений нашего мира – а наслаждений духовных, света Творца. Будем желать только самого Творца!

Человек действует только в силу своих желаний, осознанных или неосознанных. А разум нам дан как вспомогательный механизм для того, чтобы разобраться в своих желяниях. И поэтому он не может быть выше их. Скажем, человек в силу своего желания, «своих эмоций», совершил какое-то действие, которое он потом осознает разумом.

Как осознать происшедшее? Творец через совершенное человеком действие проявил свое управление для того, чтобы человек затем смог осознать и в следующий раз поступать соответственно своему выводу. От Творца зависит, буду ли я помнить свой поступок, поступлю ли «разумно», или Он будет меня учить, ведя дорогой страданий.

Учат нас каждую секунду. Но исправить, в принципе, мы ничего не можем. Мы должны только осознать, что являемся абсолютными эгоистами и слабаками перед своим эгоизмом. Все остальное, кроме этого осознания, за нас сделает сам Творец. Чем выше, дальше, человек продвигается в духовном, тем хуже он ощущает себя, свою природу. Чем в большей степени ему открывается Творец, тем в большей степени он видит, кем является относительно Творца.

Это и называется духовным продвижением. Допустим, человек исправил себя на 99%, но оставшийся один неисправленный процент он видит под огромным увеличением, оценивая его со стороны исправленных в себе 99%. Маленькая «соринка в глазу» расценивается им как страшный грех.

Это и есть праведник: в той мере, в которой нам светит свет, мы видим и свет, и свою собственную тьму. То есть во время какого-либо действия или учебы мы одновременно постигаем и Творца, и себя. Когда человек ощущает только свое полное ничтожество – он впадает в отчаяние. Он не чувствует Творца, и весь мир для него черный. Если же человек проходит эти состояния отчаяния, познавая одновременно и их духовный Источник – Творца, которого он может просить, ругать, требовать, но понимает, что все – от Него, то у него уже существует с Творцом духовная связь. Ощущая одновременно с собой Творца, человек уже не впадает в отчаяние, понимает, что его состояние свыше временно необходимо!

Творцу абсолютно неважно, как к Нему обращаются – только бы человек понял, что Он существует. И это Он посылает нам различные желания, чтобы мы проявляли к Нему различные отношения, и так развивались.

Бааль Сулам в одном из своих наивысших пророчеств пишет, как Творец призвал его к себе и сказал: «На тебе Я хочу сейчас основать новый мир. Начиная с сегодняшнего дня, ты в своих книгах будешь создавать новый путь всем людям ко Мне». После этого Бааль Сулам начал писать Талмуд Десяти Сфирот. Но понял, что ничего написать не сможет, т.к. у него не было связи с землей в силу его высочайшего духовного уровня, хотя внешне он ничем не отличался от других людей и жил среди них на земле. Тогда он взмолился к Творцу, чтобы Он опустил его до такого состояния, чтобы он смог написать людям, и Творец выполнил его просьбу.

Талмуд Десяти Сфирот начинается с описания четырех ступеней создания первого желания, т.е. начинается с описания состояния, существовавшего до начала творения. Как пишет Бааль Сулам в другом месте, он ничего не писал, не постигнув описанного во всей его величине, изнутри. Это говорит нам о том духовном уровне, на котором находился Бааль Сулам.

Далее он пишет о том, что в кругообороте душ душа Рашби, автора Книги Зоар, душа великого Ари и его душа – это одна и та же душа, возвращающаяся в наш мир с целью приспособить методику Каббалы для каждого времени, в подходящем для данного времени виде.

Это потому, что в каждом поколении нисходят в наш мир нового типа души, для которых необходима и новая методика самоисправления. Есть наивысшие души, нисходящие в наш мир для исправления мира, для указания нам пути к цели творения. Такие особые души посылаются в наш мир, чтобы нас спасти. И таким образом, как личного посланника Творца мы должны оценивать великого рабби Й. Ашлага.

2.3 Посредник Творца (Памяти Рабаша)

Творец воздействует на нас через различные объекты нашего мира. И человек должен понимать, что все происходящее с ним – это ни что иное, как обращение Творца к нему. И если человек будет должным образом реагировать на такие воздействия, то он все яснее будет чувствовать и понимать, чего от него желает Творец, вплоть до того, что начнет ощущать Творца!

Творец воздействует на нас не только через отдельных людей, а через все существующее в нашем мире. Специально таким образом и устроен наш мир, потому как именно через него Творец может самым оптимальным путем влиять на нас, продвигая нас к цели творения.

Сталкиваясь с различными жизненными ситуациями, мы не чувствуем в происходящем влияния Творца. Это потому, что мы, по своим свойствам являясь полной Его противоположностью, не можем Его ощутить. Но как только человек хоть в чем-то становится подобен свойствам Творца, немедленно в этой мере он начинает ощущать Его.

Поэтому, мы должны на каждый удар судьбы правильно поставить вопрос: «Для чего это мне дано?» А не «За что и почему я получил это наказание? Для чего Творец это сделал мне?» Наказаний не существует, хотя вся Тора полна их описаниями. Есть только необходимое «подталкивание» человека к совершенству, от которого мы эгоистически стремимся убежать.

Сознание – лишь вспомогательный, второстепенный механизм, помогающий правильно понять ощущения. Если мы будем расценивать всю нашу жизнь как один огромный учебный класс, в котором нашим учителем является Творец, обладающий всеми знаниями, которые Он пытается передать нам, – в той мере, в какой в данное мгновение мы можем их воспринять, – постепенно, поступенчато начинает приходить ощущение Творца во вновь рожденных, открывающихся в нас, духовных органах чувств.

Творец создал лестницу для нашего восхождения. Ее можно даже назвать самодвижущейся. Эту лестницу, видимую Яковом, описали нам Й.Ашлаг, получивший поэтому имя «Бааль Сулам», и его старший сын Рабаш, мой Учитель.

Но мы пока стоим спиной к источнику, и только прилагая определенные усилия, сможем повернуться к нему лицом и приблизиться. Для этого Творец посылает нам Учителей, книги и товарищей по учебе и духовному продвижению.

Ученик, с которым занимается Учитель, находится в этом физическом мире и, отягощенный своим эгоизмом, не может оценить и понять того, кто находится рядом с ним, – того, что его Учитель, находясь рядом с ним, одновременно постигает уже и духовные миры.

Если ученик может зачеркнуть в себе свой разум, свой здравый смысл, свои мнения, свои выводы и действовать головой Учителя, то он как бы ставит вместо своей головы голову Учителя, который находится в духовном мире, и таким образом может, пока еще неосознанно, связать себя с духовным.

Мы в нашем мире не видим, не ощущаем Творца, и поэтому невозможно нашему эгоизму что-то сделать для Творца. А своего Учителя ученик видит зримо, общается с ним, учится у него, проникается верой и уважением к нему, поэтому может что-то сделать для него.

Это подобно тому, как АХАП Высшего (Учителя) падает в Г"Э низшего (ученика). Сравняться с АХАПом Учителя означает принять полностью его советы, поступки, мысли. Если ученик сливается с АХАПом Учителя, тот может приподнять его временно, чтобы показать, что такое духовное.

Когда мы читаем книги наших праведников, таких, как Бааль Сулам, Рашби, Рабаш, мы непосредственно связываемся с ними через окружающий свет, ор Макиф, который, светя нам, очищает наши желания-келим.

И потому, читая их книги, мы постоянно должны помнить о том, кто их написал и на каком уровне был автор. Тогда мы связываемся не только с идеей и направлением, но и с мостиком, который может помочь нам в продвижении, мы связываемся с самим автором. И абсолютно не важно, что автор не находится в данный момент в нашем мире. Мы можем связаться с ним в своих ощущениях, изучая его книги.

Старший сын Бааль Сулама, мой Учитель Барух Ашлаг, в 18 лет закончил ешиву и пошел работать рабочим по укладке бетона на стройке. Вставал до рассвета, съедал килограмм хлеба с головкой лука, запивал литром воды и шел на работу. Таков был и вечерний рацион. По праздникам к пище добавлялся кусочек селедки или чего-то другого, что и делало трапезу праздничной.

Рабаш прожил очень тяжелую жизнь. Работая на прокладке дороги Иерусалим – Хеврон, рабочие жили в палатках, продвигаясь по мере укладки дороги. Рабаш договорился с поваром, чтобы ему разрешили с 3 часов ночи заниматься на кухне. За это он наполнял и разогревал котел с чаем, и повару не надо было вставать рано.

И так он жил, будучи уже женатым. Жена и дети жили в Иерусалиме. А когда Рабаш приезжал в Иерусалим, то ходил на занятия к отцу через пустыри от стен старого города до района Гиват Шауль, где жил тогда Бааль Сулам. По дорогам свободно разгуливали волки.

В доме Бааль Сулама царили нужда и голод. Но Бааль Суламу необходимы были несколько вещей, без которых он не мог обойтись: кофе, сигареты, бумага, чернила. Он писал – в этом была его жизнь.

После смерти Бааль Сулама Рабаш уволился с работы и начал создавать группу учеников. Дело двигалось медленно и сложно. Ученикам, которые начинали заниматься, было по 14-15 лет, а когда они выросли и женились, то занятия шли уже с меньшим рвением и желанием. Вместо ежедневных занятий они могли приходить раз в неделю или в месяц.

Каждому человеку посылаются проблемы, чтобы он их решил, нашел способ решения. Подчас, мизерная преграда, не больше паутины, при некоторых обстоятельствах может стать непреодолимой стеной.

Позже, в 1984 году я привел к Учителю десятки новых учеников. Рабаш начал писать статьи для еженедельных групповых занятий. Но и до этого он постоянно вел записи раскрывающихся пред ним духовных миров. Я же систематически записывал на магнитофон все занятия с Учителем.

Сегодня на основе этих материалов уже вышли книги, являющиеся серьезным дополнением к работам Бааль Сулама.

Рабаш говорил о многих важных вещах. Но об одном он говорил очень четко: не забывать, что есть Хозяин на земле. Когда надо, Он посылает посредников, а когда надо делает так, что мы двигаемся сами.

Есть много путей к Творцу, а также разных вспомогательных Его воздействий на человека. Поэтому все трудности, возникающие на пути ученика, в том числе и уход Учителя из этого мира, можно рассматривать как изменение в индивидуальном управлении Творца.

Творец меняет свое управление и, как всегда, к лучшему, т.е. любое изменение приближает к концу исправления. Хотя наш эгоизм, диктуя нам свои условия, говорит, что раньше было лучше, проще, приятнее, но мы должны пытаться явно увидеть во всех проявлениях событий и «случайностях» управление Творца.

Ушел Рабаш, и десятки учеников остались без Учителя – это изменение качества работы каждого из них и замена управления Творца на более быстрое и жесткое.

Когда человек приближается к духовному, у него появляется ощущение как у парашютиста-новичка, которого выталкивают из самолета: он знает, что у него за спиной уложен парашют, но в первые секунды, когда он прыгает в бездну, он молится, спрашивая себя, зачем это ему нужно.

Но вот над головой раскрывается спасительный купол парашюта, и человек чувствует, что он полностью им защищен. Но ненадолго: скоро ему предстоит встретиться с землей, и, уже забыв о куполе, он применяет все свои знания, умения и волю, чтобы при приземлении не переломать себе кости. Но этот страх только относительно него, а купол держит и мягко опускает на землю.

Рабаш рассказывал историю о своем ученике, который получил приглашение к министру по поводу его назначения на новую должность. В этот же вечер была трапеза у Учителя. И ученик не поехал к министру на прием, хотя потерял должность – и деньги, и благополучие. Он выбрал для себя более важное – встречу с Учителем.

Рабаш не оставил ничего из написанного, готового к печати – он боялся публиковаться после своего великого Учителя и отца. Однако время быстро меняется, и меняется запрос на определенную форму материала по Каббале. Сегодняшнее поколение не в состоянии воспринять ту внешнюю форму подачи материала, которая была пригодна до нас.

Рабаш, можно сказать, был последним великим каббалистом прошлого. В нем заключалась вся прошлая жизнь иудаизма. Его знание истории иудаизма и повествования о жизни великих наших предводителей последних веков впечатляли, потому что он рассказывал их, как повествования о своей жизни.

Из его рассказов было понятно, что с началом нашего века начался упадок духовного в массах настолько, что вход в духовный мир закрылся, и наступил период духовной тьмы. Если любому человеку прошлого века предложили бы вложить всю свою жизнь в духовное постижение, он бы, не задумываясь, согласился, а человек нашего времени настолько погряз в обывательской суете, что не может освободиться от ее оков.

…Каждый ученик должен стремиться к наиболее близкой связи с Учителем, т.к. Учитель – это тот, кто находится на более высокой ступени, и достижение этой ступени является целью каждого ученика.

Когда ученики находились рядом с Рабашем, то ощущали неиссякаемый духовный источник. Было очень тяжело думать, как он, и, тем более, понимать, его поступки и мотивации. И ему было сложно с учениками, т.к. должен был опускаться до их уровня, прятать свое знание, чтобы дать ученикам «свободу выбора».

Все понимание и ощущения даются человеку по мере его продвижения в духовном, чтобы не сломался. Очень тяжело понять человека, живущего одновременно и духовной, и нашей жизнью. Понять то, чему он придает ценность, а на что не обращает внимания, очень сложно, порой даже невозможно, пока не достигнешь хоть какой-то духовной ступени.

Рабаш очень интересовался естественными науками – физикой, химией и др. Все, что он слышал об этом, он связывал с Каббалой и видел, что уже открылось, а что – еще нет.

Стремление идти по духовному пути дается Творцом, а усилия для достижения этого должен приложить сам человек. Человек, который изучает Каббалу, должен каждую секунду спрашивать себя, для чего он учит: для знаний, полученных в собственный эгоизм, или для ощущения Творца, чтобы исправить себя.

Идущие по пути к духовному учатся методике духовного возвышения, распространяют книги и другие материалы по Каббале. В эти несколько часов они как бы выполняют волю Творца по распространению Его идеи в мире, являются Его компаньонами в этом мире, сближаясь с Ним мыслями и действиями.

Раскрытие Творца творению – это тот момент, миг, когда творение по своим качествам сравнивается со светом, идущим от Творца, ощущение Творца возникает в том качестве человека, которым он сравнялся с Творцом. Тот, кто стоит на каком-то духовном уровне, сам является этим уровнем и называется его именем.

Постижение, сравнение своих качеств со всеми ступенями духовной лестницы человек обязан пройти, находясь в нашем физическом мире, на протяжении одного кругооборота. А все предыдущие, пройденные перевоплощения, прошлые жизни являются подготовкой, подталкиванием к лестнице, по которой каждый может подняться к Творцу.

3. Беседы о духовной работе

3.1 Почувствовать сердце другого

3.1.1 Необходимость страданий

Все, что нам дается в этом мире, является прекрасной основой для достижения духовного. Известно, что каббалисты иногда специально создают для себя тяжелые ситуации в этом мире для того, чтобы интенсивнее продвигаться в духовном. Каждый получит ровно столько, сколько ему требуется для духовного развития, излишка ни у кого не будет.

Все происходящее нужно рассматривать как помощь сверху. Нет ничего тяжелого или сложного: каждому дают ровно столько, сколько нужно для его духовного продвижения. Все происходящее с каждым в отдельности нужно рассматривать как духовное развитие.

Стыд в этом мире проявляется тогда, когда мы получаем удар по нашему самолюбию. Ничего общего это со стыдом духовным не имеет. Мне стыдно из-за того, что в присутствии других страдает мое самолюбие. В духовном же мне стыдно от осознания той разницы между мной и Творцом, которую мне раскрывают сверху. Это происходит тогда, когда человек чувствует Творца, Его совершенство, Его желания в сравнении со своими низменными желаниями.

В нашем мире я чувствую только себя, и малейшее унижение моего эгоизма вызывает во мне стыд. Ни рядом находящегося, ни тем более Творца я не чувствую. Если бы я начал чувствовать сердце другого, то я приобрел бы масах и вошел бы в духовное.

3.1.2 Немного света и немного тьмы

Осознание зла в нашем мире не имеет ничего общего с этим ощущением в духовном. Какое зло я могу почувствовать в нашем мире: разницу между «отдачей ради получения» и «получением ради получения»? Для духовного и то и другое расценивается одинаково.

Чем помогают человеку предыдущие кругообороты? Каждое новое страдание следующего кругооборота делает человека более мудрым. Его душа, которую он пока не чувствует, видит, что происходит с ней, приобретает больший опыт, пока к человеку не приходит вопрос: в чем смысл жизни? И этот вопрос уже не дает ему покоя до тех пор, пока он не находит на него правильный ответ: в раскрытии Творца как источника всех страданий.

Вначале приходят к Творцу с претензией за испытываемые страдания и только потом с желанием раскрыть Его. Каждый миг этого мира, осознаваемый и не осознаваемый нами, является нашим помощником в духовном. О прошедшем, каким бы оно ни было, нельзя сожалеть. Все наши ощущения, впечатления и действия записываются на единственном нашем материале – желании насладиться, оставляя на нем след пути продвижения к духовному.

Если человек чувствует себя хорошо, то он находится под управлением наслаждения, которое властвует над ним. Скажем, я почувствовал вдруг влияние какого-то наслаждения и стал его пленником. Состояние ощущения тьмы дает человеку возможность, силу и обязанность работать для группы. Бывают такие ситуации, когда человек теряет мотивацию и оказывается неспособен пошевелить и пальцем, чтобы что-то сделать. Тогда важна помощь друзей, которые могут поднять человека с кровати. А раньше он помогал им и далее будет рядом с ними в трудную минуту.

Я могу сказать вам, что у меня бывают моменты, когда я не могу сидеть за компьютером. Что делать? Тогда я выполняю другие работы: механические, подсобные, до тех пор, пока это состояние не пройдет. Чем больше человек будет сопротивляться таким состояниям, тем острее он ощутит и тем скорее пройдет их. Но избежать этих состояний нельзя, можно только иначе воспринимать их. Подобные ощущения необходимы нам. Я вижу порой, какие состояния проходят наши ученики. Человек должен подготовить себя, чтобы как можно скорее пройти эти состояния. Нельзя поддаваться им и делать из себя мученика.

Тьма наступает всегда после ощущения света. Любое ощущение не бывает само по себе, а только относительно чего-либо. Если мне сейчас холодно, то только по сравнению с предыдущим ощущением жары. И именно разницей между этими двумя ощущениями (раньше было жарко, а теперь холодно) я и наслаждаюсь. Кто продвигается быстрее, тот и ощущает тьму в большем размере и каждый раз превращает ее в свет.

Ощущение отсутствия наслаждения в жизни – это помощь сверху, которая дается для продвижения, чтобы почувствовать себя немного человеком, по сравнению с животным существованием нашего мира. Человек – это сосуд ощущений: что происходит с ним, то он и ощущает. Он представляет собой как бы пластинку, на которую записываются все впечатления: немного света и немного тьмы, немного Творца и немного творения – это и есть человек.

Тот, кто не хочет находиться под личным управлением Творца, идет по пути страданий, так называемым «естественным путем». Но при этом все равно преследует по пути всеобщего исправления.

Наши праведники пишут, что в течение 3-5 лет человек может выйти в духовный мир. Это и правда и неправда одновременно. Тот, кто думает, что он без особых усилий может перейти через махсом (барьер между материальным и духовным мирами), глубоко заблуждается. Иной раз этот путь занимает даже 8 и 10 лет, но все это время необходимо быть в состоянии особой напряженности. Я вижу в нашей группе увеличение желаний, но не хватает объединения всех желаний в единое целое.

Обычный человек не ощущает свой эгоизм как зло и пребывает в животном состоянии. Он удовлетворен своими эгоистическими желаниями и находится ниже клипот, то есть под ними. Выше клипот расположен махсом, а еще выше – духовный мир с системой темных и светлых свойств, противоположных друг другу.

Вся разница между получением света Малхут мира Бесконечности и Малхут окончательного исправления – лишь в намерении этого получения. Только это намерение и изучается в Каббале. Желания были созданы до нас. Творение – это то, что чувствует уже созданные желания. Поэтому вся работа творения заключается в придании своим желаниям намерения «получать ради отдачи».

Сначала творение должно понять, чем отличается «получение ради себя» от «получения ради Творца». Почувствовать свойства Дающего, ощутить, насколько эгоистическая природа противоположна Ему и вредна для самого творения, какое зло она представляет.

3.1.3 Все должно осуществиться в человеке

В духовном каждый обязан выполнять все правила и изучать их самостоятельно, лично. Нужно пройти все духовные состояния, ничего не минуя, ведь ничего нельзя сократить. Все имена, которые упомянуты в Торе, должны осуществиться в человеке. В материальном мире я – тот, кем родился и должен выполнять законы этого мира. У мужчин они одни, у женщин другие.

Этот мир создан для того, чтобы с его помощью выйти в духовный мир. Нужно жить в этом мире полной жизнью: нельзя отделяться или вести жизнь аскета, потому что это не дает продвижения в духовном. Путь к духовному исправлению, к выполнению Замысла творения проходит согласно корню твоей души. Необходимо правильное соотношение материального и духовного.

У нас в группе есть закон: не может прийти к нам человек только для того, чтобы использовать группу. Если такой человек пропускает занятия и приходит, когда ему вздумается, а появляется вдруг только на совместную трапезу, то это не может долго продолжаться. Мы ждем, чем все это закончится, даем ему еще возможность влиться в группу. Но если и эту возможность он не использует, то приходится с ним распрощаться.

3.1.4 Как работать с характером

Меня спрашивают, как я работаю со своим характером. Я с ним вообще не работаю. Если я захочу проанализировать черты своего характера, то смогу стать Фрейдом или кем-то еще в этом роде. Я не отрицаю подобные учения, но к связи с Творцом они привести не могут. Я должен изучать и ощущать свойства Творца, а не свои собственные, которые я получил уже изначально сверху.

Свойства Творца с Его помощью должны одеться на мои. Мои же личные свойства вообще не меняются, а только немного корректируются. Я видел, что мой Учитель не менялся. На себе я ощущаю то же самое. Все черты характера, индивидуальные особенности и наклонности потребуются нам в конце исправления, поэтому запрещено убивать их в себе или насиловать себя изменением того или иного качества.

Важно только то, каким способом я использую эти качества: «ради получения» или «ради отдачи». Если я смогу с помощью Высшего света изменить все свои намерения на отдачу и построить экран на эгоистическое получение – это будет именно то, что нужно.

Малхут мира Бесконечности смогла сделать сокращение, потому что свет, который полностью заполнил ее, дал ей понимание значимости света и подсказал ей действие, которое она должна совершить, – сокращение. Пока мы не чувствуем Творца, мы не можем сделать никакого исправления своих свойств. В нашем мире невозможно произвести никакое сокращение. Впервые оно становится возможным при переходе махсома. Тогда человек получает огромные силы от Творца.

В нашем мире ничего само по себе не происходит, а исходит из Высших миров. Говорится, что нет такой травинки внизу, над которой не было бы духовной силы, подталкивающей ее к росту. Мы можем только ускорить темп нашего развития, но не изменить сам путь. Когда говорится о сокращении времени наших страданий и трагедий человеческих, то речь идет о секундах. Можно заменить страдания физические на страдания душевные – осознание того, что недостаточно сделал для Творца. Минута таких страданий равноценна годам физических страданий.

Что же делать людям, которые уже родились со страшными болезнями, не позволяющими им управлять собой, и пребывают всю жизнь в страшных муках и страданиях? Я не могу всего объяснить. Но каждая душа на каком-то этапе жизни должна пройти подобные состояния. В Малхут мира Бесконечности есть такие желания и свойства, которые могут исправиться только с помощью страшных ударов, болезней, потери рассудка, душевных расстройств. И все души связаны между собой, но в неисправленном состоянии мы этого не можем видеть. Только в конце исправления будет понятно все совершенство созданного. А сегодня многое кажется нам несправедливым со стороны Творца.

3.2 Притяжение духовного света

3.2.1 Воскрешение из мертвых

Когда человек осознает все зло, которое есть в нем, то просит Творца дать ему силы победить это зло и переходит махсом. Переходя из мира Асия в Ецира, а затем в Брия, человек приобретает свойства Бины «отдавать». А когда попадает в мир Ацилут, то начинает исправлять свои получающие сосуды, поднимая АХАП. Это называется тхият а-метим (воскрешение из мертвых), когда эгоистические желания во всем их многообразии начинают постепенно исправляться. По мере исправления АХАП наступает конец исправления. И когда Малхут со всеми желаниями поднимается в Кетер мира Ацилут, тогда все творение в единстве и совершенстве достигает вечности.

Свет АБ-САГ служит для исправления эгоистических сосудов путем изменения их намерения с получения на отдачу. Если человеку уже надоели животные наслаждения, власть, почести, деньги, то есть все наслаждения этого мира, и вместо них он жаждет эгоистически насладиться Творцом, то, попав в соответствующую среду себе подобных, он начинает с помощью изучения Каббалы притягивать к себе окружающий духовный свет.

Каждый раз при чтении каббалистической литературы под руководством Учителя окружающий духовный свет притягивается все сильнее. Его свечение постепенно дает человеку желание отдавать. И тогда он просит Творца о помощи. У человека начинают постоянно чередоваться состояния падения и отчаяния и состояния подъема и радости. Эти перепады света шлифуют душу человека, как морская волна шлифует гальку. При подъемах человек ощущает величие Дающего наслаждения. Появляется желание сблизиться с Ним, уподобиться Ему, стать таким, как Он. Если при этом человек сможет сократить свои келим-желания, он переходит махсом и включается в Творца, как зародыш в мать.

Пока человек не переходит в духовный мир, он ничего не может ощущать из того, что в нем. Ему даже невозможно объяснить что-либо из-за отсутствия в нем соответствующих сосудов. После перехода через махсом он получает новое кли (кли – желание насладиться, новое кли – желание насладиться, исправленное намерением «ради отдачи»), но эгоистические сосуды у него тоже остаются. Благодаря этому он ощущает одновременно оба мира: духовный (видит духовные корни) и материальный (знает, как связаны ветви нашего мира с духовными корнями). Такой человек одновременно находится в двух мирах и знает каббалистический язык. Он пользуется им или только сам или вместе с теми, кто находится с ним на том же духовном уровне: это либо те, кто живет сегодня с ним в двух мирах, либо те, кто писал книги 1000 лет назад.

Человек, не перешедший махсом, не имеет никакого понятия о духовном, которое основывается на отдающих сосудах, представляющих собой понятия намного более высокие, чем ум и знание. Никто не может знать, когда он попадет в духовный мир, не знают даже за один миг до перехода.

3.2.2 Книга «Шамати» – духовная «скорая помощь»

Статьи в книге «Шлавей Сулам» («Ступени лестницы»), которые написал Барух Ашлаг, подробно говорят о каждом состоянии человека. Эти статьи являются путеводителем по жизни, рассчитаны на общий уровень учеников. До него так никто не писал. Книга «Шамати» («Услышанное») написана в более общем виде, а «Шлавей Сулам» раскрывают и объясняют «Шамати». Если у кого-то недостаточно времени, а он хочет быстро и более остро прочувствовать написанное и силой изменить свое состояние, тот должен читать «Шамати». Я сам неоднократно проверял это, читая, переводя и записывая отдельные выдержки из «Шамати». В этом отношении она более результативна и полезна.

Чем больше изменений своих состояний проходит человек, тем более он верит в то, что любое его действие, желание, плохая и хорошая мысль, падения и взлеты – все происходящее в нем – это результат действия Творца. И если человек все время мысленно соединяет себя с Творцом, всегда возвращается к одному и тому же Источнику, то он как бы отбирает у Творца первенство и сам становится хозяином своего положения, становится как Творец.

В рамках нашего мира есть много биологических, физиологических, психологических и природных сил, которые мы порой не умеем использовать. Все они могут неожиданно для нас плохо или хорошо влиять на наше тело или на животную часть души, но не на саму душу, являющуюся частью Творца свыше.

Огромное количество колдунов, предсказателей судеб, гадателей на кофейной гуще и прочих знатоков пытаются менять наши судьбы, нашу карму, лечить нас. Это использовал и КГБ в бывшем Советском Союзе, который содержал при себе армию разных экстрасенсов, психологов и т.д., чтобы с их помощью психически влиять на неугодных инакомыслящих.

Знание своего будущего, своей судьбы мешает развитию духовного кли, пониманию Творца и отдаляет нас от Него. Поэтому Тора запрещает нам пользоваться подобными «услугами».

В 1986 году один из учеников Баруха Ашлага, моего Учителя, пошел к гадалке, чтобы узнать свое будущее. Я попросил его поинтересоваться насчет Учителя, который тогда очень плохо себя чувствовал. И она сказала, что он будет жить до 1991 года, а после она его уже не видит. Я рассказал об этом Учителю, на что он ответил, что постарается жить дольше.

Однако в 1991 он умер. Такие вещи существуют, но относятся они исключительно к животному телу, у которого нет никакой связи с вечностью, и которое не имеет ничего общего с духовностью, где действуют совершенно другие силы и куда никто, кроме каббалистов, не имеет доступа. Наше будущее, каждый миг нашей жизни, все должно быть связано только с Творцом, а если человек думает о другом «будущем», то падает в эгоистические желания и теряет связь с Творцом.

3.3 О важности намерения

3.3.1 Творец дает человеку желание к духовному

Когда нам кажется, что мы говорим о прошлом, то речь идет о том, чего уже нет, о ступени, которая уже сделала свое. И возвращаясь к прошлому, мы останавливаемся в своем движении, подобно соляной глыбе, которая никогда не сдвинется с места. Человек как бы спотыкается об нее и становится зависим от прошлого.

Что делать в таком случае? Только цель может вернуть тебя на правильный путь, помочь сделать всего один правильный шаг. Все приходит сверху: и удачи и неудачи. Великий каббалист Бааль Сулам так просил, чтобы ему дали учеников, так страдал из-за этого. Мы не можем даже взвесить подобные вещи, находясь в материальном мире. Очевидно, мир еще не был готов к занятиям Каббалой, хотя сам Бааль Сулам искал учеников повсюду.

Мы делаем работу настолько правильно, насколько нам кажется. Но чтобы сделать лучше, нельзя спускаться на предыдущую ступень и искать там недостатки. Просто в дальнейшем необходимо стараться делать лучше. Человек рождается заново, и мгновение до его рождения уже не существует для него. Каждый должен рассматривать себя как постоянно рождающегося вновь. Никаких расчетов с прошлым нельзя делать. Такие действия противоположны духовному. От человека требуется каждый раз раскрывать глаза по-новому, как младенец.

Прошлое не может быть поводом для улучшения будущего, даже если оно и было идеальным. Главное – увеличить желание стремиться к будущему. Этим стремлением проникаются от товарищей по группе, говоря с ними о важности цели, а не о материальных вещах. Каждый может получить от группы желание, равное количеству участников в группе. Это может быть и во время общей трапезы, и во время выполнения общей работы, и во время занятий. А потом все огромные желания каждого сливаются в одно единственное желание, являющееся целью группы. И огромный свет, привлеченный этим желанием, наполнит всех.

3.3.2 Желания духовные и материальные

Все мысли, которые связаны с Творцом, относятся к Нему. Человек должен отследить те мысли, которые говорят о единстве с Творцом, о желании слиться с Ним, отделить их от остальных мыслей. При этом считается, что человек выходит из своих животных желаний, приподнимается над ними. К духовным мыслям можно присоединить все дозволенные, необходимые в этой жизни. Все они соответствуют получению света.

Человек не может указать себе, чем заниматься, об этом ему указывают сверху. Оттуда спускается желание, которое рождает мысль, как достичь желаемого, чем человек и занимается. Вдруг человеку спускают желание к духовному. Творец показывает этим, что желает этого человека. А тому вдруг кажется, что есть что-то привлекательное в духовном, к нему он начинает тянуться и желать его.

Но одновременно Творец желает, чтобы человек жил и жизнью тела и его необходимыми потребностями, связывая одновременно духовный и материальный миры. Ему сверху постоянно даются различные помехи для того, чтобы он снова и снова тянулся к духовному. Иногда бывают периоды, когда дается только желание к духовному. Тогда человек чувствует себя хорошо, готов к нему, доволен.

А потом наступает разочарование, безразличие, нежелание ни к чему. В это время у человека отбирают свечение, свет Творца. Человек падает, не видя ничего интересного, а иногда начинает тянуться к материальным желаниям. Тогда, если он находится в группе, то должен с ее помощью, с помощью Учителя и занятий выйти из состояния падения и получить вновь свечение сверху. Говорят: то, что не делает разум, делает время. Понятия времени, как такового, в духовном нет. Есть смена состояний, и это – исправления.

Перед праздником Песах мы кошеруем келим (подготавливаем посуду). Посуда, которая не была в употреблении год, становится кошерной. Но мы также знаем, что посуду кошеруют, опуская ее на одну минуту в кипяток. Какая разница между минутой и годом? Это пример того, как человек может исправить себя в течение минуты с помощью Каббалы по сравнению с обычным годом. То, что можно сделать вложением усилий против своей эгоистической природы, значительно сокращает время на пути к духовному. Мы просто не ощущаем это и потому не можем оценить.

3.3.3 Любовь к ближнему приводит к любви к Творцу

Как через любовь к ближнему можно прийти к любви к Творцу? Нельзя полюбить Творца, не избавившись от желания получать, не выйдя из своей природы, из материальных одеяний. А это означает слияние со всеми остальными душами без разницы между ними и тобой. А когда процесс исправления кончается, ты приобретаешь кли, свойства которого полностью подобны свойствам Творца.

Но пока кли не становится кошерным, слияния с Творцом не может быть. Степень кошерности, готовности кли к слиянию, характеризует степень его подобия Творцу. Но предварительной стадией этого слияния служит какое-то количество людей, перед которыми человек должен принизить, аннулировать себя и подготовить кли для получения света. Это условия для получения желаний отдачи.

Человеку кажется, что он уже любит Творца и ничего плохого не делает другим. Для чего тогда он должен любить сначала других, а потом Творца? В любом деле нельзя оставаться нейтральным, нужно быть либо положительным, либо отрицательным. Любовь к ближнему не обязательно должна проявляться во внешних действиях и хороших делах ради кого-то. Важно внутреннее аннулирование, внутренние страдания.

Любовь к ближнему означает любить людей не только за какие-то положительные качества, а и за отрицательные, как мне кажется, черты характера и за негативное отношение к другим. Любовь к ближнему должна быть выше его отношения ко мне, когда мое желание получить и мои ощущения находятся вне рамок моего тела. Что бы я ни ощущал – как хорошее, так и плохое, – это не может повлиять на мое доброе отношение к ближнему. Во мне проявляются исправленные свойства желания получить, свойства Бины: отдавать ради отдачи.

Творец, создав свои творения, скрылся от них и раскрыл перед ними какой-то отдельный фрагмент – наш мир. И отношение творений к Творцу строго зависит от того, хорошо ли им в этом мире или плохо. Творец желает, чтобы творения в результате исправления строили бы свои отношения как друг с другом, так и с Ним на основании свойств отдачи. Поднялись бы над своим желанием получать ради себя, приблизив себя этим к Творцу. И начали получать Его свет, испытывая наслаждение как от получения, так и от отдачи.

И первым шагом к этому должно быть исправление, при котором человек прекратит думать о себе. Самостоятельно нельзя достичь подобного. Для этого нужна помощь сверху и получение свойств Бины, ор Хасадим, приносящие наслаждение от отдачи. А ор Хохма, даже если и распространяется, неощутим творением, человек в нем не нуждается. Он нужен творению лишь для того, чтобы быть выше него.

Достигнув этого состояния, человек приобретает свойство любви к ближнему. А следующей ступенью будет любовь к Творцу со свойством получать ради отдачи Творцу. В этом случае человек начинает использовать желания, которыми до сих пор не пользовался. А сейчас эти желания получать, то есть ор Хохма, оденутся в ор Хасадим (намерение ради Творца) и войдут в его исправленные келим.

Таким образом, мы видим, что любовь к ближнему – это исправление, которое человек должен пройти, чтобы выйти из своего желания получать ради себя. Любя ближних, человек приобретает их келим-желания, а любовь к Творцу даст ему возможность в дальнейшем ощутить свет Творца во всех полученных келим. Из одной точки, которую представлял собой человек до исправления, он превращается в бесконечное, вечное и совершенное кли, которое он отдает Творцу с огромной любовью.

3.3.4 Для чего нужен большой эгоизм?

Сначала творения проходят этап накопления и увеличения эгоизма. Чем больше его будет, тем больший свет сможет получить творение в своем завершающем этапе исправления. И это соответствует цели Творца, смысл которой – максимально приблизить к себе творения, до полного слияния и дать им бесконечное наслаждение. Если исправление произойдет на то маленькое желание получить, с которым Творец создал творения и поместил их в нашем мире, то этим не будет достигнута цель творения. Она предусматривает рост творения относительно Творца до уровня Малхут мира Бесконечности.

В нашем мире келим человека созданы с желанием к животным наслаждениям, богатству, славе, власти и науке. Если человек не увеличит и не изменит свои желания, он не сможет получить бесконечное кли. Последней ступенью, которую человек достигает перед махсомом, является желание к духовному, к Творцу, и желание это настолько сильно и едино, что мысль о нем постоянно сверлит мозг и не дает возможности ни жить, ни спать. А с нашими маленькими желаниями мы можем спокойно жить без духовного.

Как происходит увеличение желания в направлении к духовному? Дают человеку немного увидеть и ощутить духовное, как оно хорошо и привлекательно. А с другой стороны, показывают то плохое в человеке, что не дает достичь этого прекрасного. В человеке находятся все желания и в большом количестве, но они скрыты от него. Их постепенно проявляют, раскрывают в человеке добавочные желания получить для себя.

С помощью силы группы, Учителя и занятий мы можем постепенно притягивать к себе ор Макиф, который будет светить и даст возможность получать ор Хасадим. А он и изменит наши получающие келим на отдающие. И каждый раз при получении добавочного желания нужно менять намерение с получения ради себя на получение ради Творца. Но само желание остается тем же. Другого желания нет.

Малхут мира Бесконечности перед сокращением получила для себя свет, насладилась им, сколько смогла, до тех пор, пока не открыла Источник наслаждения, не испытала горечь и стыд от намерения получать свет ради себя. И поэтому сделала сокращение.

Когда человек начинает получать ради отдачи, перед ним раскрываются те же желания, что и в Малхут мира Бесконечности. Но при этом он может четко разделить их на плохие и хорошие. С помощью изменения намерения исправить желания и получить в исправленные желания свет Творца, давая Ему при этом наслаждение. Желания переходят из состояния Алеф (Хохма) в состояние Бет (Бина).

Правда, возникает вопрос: как Малхут мира Бесконечности, получив ради себя, находится в состоянии любви к Творцу и слита с Ним в единое целое? Дело в том, что у Творца нет никакого желания. С Его стороны творение должно получать и наслаждаться. Творение выполняет желание Творца. Другое дело, что творение, получая, противоположно по свойствам Творцу, который отдает. В таком случае творение всегда осталось бы творением и не поднялось бы до уровня Творца, не пожелав отдать Ему получаемое.

Но Творец вместе с желанием получить создал в творении такую возможность, чтобы оно, исправив себя и поставив над собой антиэгоистический экран, начало получать наслаждение с целью насладить этим Дающего. И таким образом, стало единым с Творцом по свойствам и по действиям с помощью изменения намерения с получения на отдачу.

Со стороны Творца нет никакого ограничения в отдаче творению. Но само творение теперь может получить ровно столько ради отдачи, сколько позволяет ему сила его экрана. В Малхут мира Бесконечности вообще не чувствовалось никакого ограничения или уменьшения света – наслаждения. Единственное, чего хотела Малхут, – быть как Творец, и это привело ее к сокращению света.

Что такое «клипа»? Каждое желание, направленное само на себя, внутрь своего тела, с намерением получать ради себя, называется клипой. Если же творение направляет то же желание с себя на Творца, на отдачу, то оно выходит из состояния клипы в духовное состояние.

Поэтому в духовном мире все желания человека имеют одно направление и намерение: ради Творца. Сам же человек как бы не существует. Его задача – обслуживать Творца. В этом все его существование и цель нахождения в духовном. Такое состояние называется средней линией. Остальное не существует. Все подчинено одному закону. Как мать, которая полностью отдана своему ребенку: ее самой нет, она до конца растворена в нем.

3.3.5 Вопрос о смысле жизни приводит человека к духовному

Чтобы усилить связь творения с Собой, Творец дает человеку различные помехи, то есть желания к чему-то другому, помимо Творца. Естественно, человек бежит навстречу этим желаниям. И тут начинается настоящая работа человека, ведь он находится перед выбором пути. Огромные желания к Творцу не исчезли, а просто погашены клипой, желанием получить наслаждение ради себя. Эти наслаждения находятся под властью эгоизма.

Если человек исправит их, он получит добавочное желание к Творцу. Изменится только направление желания, а само желание остается. Так постепенно желания, направленные на творение переходят в разряд Творца. Каждое из них поднимает человека по духовным ступеням и приближает к Творцу. Все в человеке находится внутри него, снаружи только свет Творца. Поэтому исправление тоже проходит во внутренних свойствах человека, а они, получающие, противоположны свойствам Творца, который отдает.

В свойстве получать ради отдачи есть одна тонкость. Не одно и то же получать потому, что я это делаю ради Дающего, или получать, желая быть, как Дающий. Ребенок выполняет желание мамы и ест потому, что любит ее. Получать же, желая быть как Дающий, – это значит уважать Дающего как личность, как самого Дающего. Получающего привлекает в получении не только и не столько удовольствие и наслаждение от полученного им, сколько уровень, высота нахождения Хозяина. Поэтому, когда человек переходит к состоянию получения ради отдачи, то становится как Творец. Между ними нет никакой разницы. Оба равны в отдаче, намерениях, любви. Но творению, работа которого направлена на преодоление своих желаний, как бы тяжелее, чем Творцу.

Если у человека не возникает вопрос, каков смысл его жизни, то он не подходит для Каббалы. Возможно, через несколько кругооборотов такой вопрос встанет перед ним, пробудит его, и тогда он начнет искать ответ. А пока надо оставить его и не мешать ему.

Если же жизнь в этом мире совершенно не устраивает человека, то его не интересуют ни слава, ни почет, ни другие наслаждения. Если он не находит себя в этом мире, несмотря на различные возможности, а только одна мысль постоянно преследует его: в чем смысл жизни, то он созрел для изучения Каббалы. На этот вопрос Каббала отвечает так: «Раскрой и ощути Творца. В этом твое спасение и наполнение».

А есть и такие, кто, уже находясь в группе, могут неожиданно оставить ее, уйти, а через некоторое время вновь вернуться. Но от возникновения вопроса о смысле жизни до практических действий в раскрытии Творца человек проходит длинный путь в своем сознании. Даже слыша советы праведников об ощущении Творца, человек ничего не может сделать в этом направлении, пока сам Творец не даст ему такую возможность.

3.3.6 Творец ведет человека шаг за шагом

Главным средством для достижения цели является среда, окружение. И когда нужно, Творец готовит эти условия для человека, ведет его шаг за шагом. Но когда человек получает уже нужные условия, то все дело в его усилиях, которые он сможет вложить, чтобы удержаться в нужном месте. В этом его выбор. Иначе он возвращается на путь страданий. Группа, со своей стороны, должна поддерживать каждого, но окончательному желанию человека уйти нельзя противиться. Пока человек нуждается в помощи и не сопротивляется ей, он ее должен получать в самом лучшем виде. Но выполнять действия вместо Творца и насильно удерживать человека нет необходимости.

Усилия – это не просто какие-то действия, а действия согласно цели, которой хочет достичь человек. Если такое правило соблюдено, то свои усилия ради этого можно приложить и на кухне, и в покупках, и в помощи товарищам по группе, и в изучении Каббалы. Во всем, что бы ни делал человек, он должен каждый раз напоминать себе, что свои усилия он вкладывает для того, чтобы достичь цели. Выполняя какую-либо работу, он хочет этим доставить удовольствие товарищам по группе, чтобы они любили его и относились к нему хорошо. Соответственно и он должен относиться к ним таким же образом. А от любви к ближнему переходят к любви к Творцу. Именно этого и хочет достичь человек.

Таким образом, каждое действие становится целевым, выигрышным и является трамплином к достижению самой цели. Главное, чтобы действие было обусловлено целью. Конечно, речь идет о действиях дозволенных, а не о запрещенных. Нельзя воровать или убивать ради отдачи. Начните даже с того, что своей едой вы хотите насладить Творца. Но самое главное, чтобы работа в группе не проходила без цели.

Во время общей трапезы необходимо думать о том, для чего мы здесь сидим. Если мы этого не будем делать, то многое потеряем. Не забывайте и о том, что мы стоим на пороге важных событий. До сих пор мы строили наше окружение. Теперь нужно использовать его. Только тогда, когда желания человека не наполнены, и он страдает от этого, возникает вопрос о смысле жизни. Я не говорю о депрессивном состоянии безразличия и нежелания жить. Когда нет желаний, человек находится в состоянии домем (духовно неживой). Смысл жизни человек ищет тогда, когда есть много желаний, и он стремится получить на них ответ.

Вопрос поиска смысла жизни приводит человека к духовному. Но иногда специально отрывают от духовного и дают материальные желания. Делается это для того, чтобы человек, приложив усилия, исправил эти добавочные эгоистические желания. Тогда он возвращается в духовное, но уже на более высокую ступень, вновь задавая себе вопрос о смысле жизни. Этот процесс происходит до тех пор, пока человек не придет к окончательному исправлению.

3.3.7 Новая ступень всегда начинается с тьмы

Когда человеку светит искра света, он безрассудно бежит за нею. Но вот искра исчезает, и вкус к духовному пропадает на время, чтобы опять появиться, но уже с помощью усилий самого человека. Делается это сверху для того, чтобы человек не превратился в робота, а продвигался вперед с помощью собственных сил и не потому, что духовное притягивает, а по собственному желанию и осознанию. Поэтому, когда хочется идти в ресторан, а не на занятия, нужно пересилить себя и идти вопреки животным желаниям, чтобы не оставаться их рабом. Можно работать, поднявшись над своим желанием, контролируя каждое состояние и руководствуясь осознанием истины. Для этого только необходимо отключить рассудок и не думать ни о чем.

Новая ступень всегда начинается с тьмы, а это говорит нам о том, что предыдущее состояние тьмы исправлено. Конечно, в новом состоянии тяжело, и не помогает никакой предыдущий опыт. Важно постоянство в пути. Но больше всего помогает человеку строгий график работы в течение дня, которого с точностью нужно придерживаться, постепенно переходя от одного пункта к другому. И неважно при этом, чувствует ли себя человек хорошо или плохо. Важно выполнить намеченное. Это относится к каждому товарищу по группе. Распределение должностей связывает группу в одно целое и накладывает на нее коллективную ответственность. Главное – не выйти из системы, из установленных для себя рамок и не оставаться в плохом настроении.

На самом деле человек ничего не может сказать о том состоянии, в котором находится. Он не знает, плохое оно или хорошее. Истина скрыта от него. Только труд, а также сумма качественных и количественных усилий переводят человека из одного состояния в другое без особого понимания им смысла этого. Другого выхода нет. Только так можно стать из животного человеком.

Люди, которые не проявляют достаточную активность в группе, смогут продвигаться благодаря остальным. Есть и такие, которые пришли в группу, не задавая себе вопрос о смысле жизни, но понимая цель, которая движет группой. Их привел сюда Творец, и они тоже идут вперед вместе с группой. Есть различные оттенки душ, и для всех находится место в группе. Группа – великая движущая сила, влияющая на судьбы каждого, если они находятся в ее рамках.

Говорится, что человеку дают такие страдания, которые он может выдержать. Почему же люди вдруг не выдерживают и уходят из группы? Мы должны верить в то, что человек способен справиться с получаемыми сверху падениями. А если не справляется, то не прилагает достаточно усилий для этого. Возможность справиться всегда существует. Вопрос в том, что и сколько делается для этого, насколько применяется при этом свободный выбор, и принимается ли правильное решение.

Перед вложением усилий человек должен сказать себе, что если не он для себя, то кто же, что только он сам является хозяином своего положения, и все зависит от него. Это обязан сделать каждый прежде всего. Другими словами, если человек вкладывает достаточно усилий, то сможет повернуть свое окружение лицом к себе. Если же нет, то потеряет в темпе и скорости. В состоянии падений творение должно сделать все, чтобы устоять.

Иногда человек может «подписать» с группой или с самим Творцом как бы соглашение, что он будет вкладывать больше в хороших состояниях, то есть создаст своего рода фонд своих добрых дел, чтобы в состоянии падения смог рассчитывать на помощь. Но усилия – в любом случае зависят от самого человека.

2000 год

3.4 Разум и сердце

3.4.1 От противоположности – к подобию Творцу

Единение с Творцом означает единство с Его свойствами. Если ты хочешь быть таким же, как Он, выполняй те же действия. В материальном мире один предмет настолько близок к другому или далек от него, насколько короче или длиннее расстояние между ними.

В духовном мире, где нет места и расстояния, а есть одни только желания, близость измеряется единством свойств. Чем больше разница в свойствах, тем дальше один от другого. Так же как топор отделяет часть от целого, так же разница в свойствах отдаляет одного от другого. Таким образом, единство свойств сближает, а их различие отдаляет. Если один желает чай, а другой кофе, то их желания еще кое-как можно объединить. Но между желаниями чая и бифштекса нет ничего общего.

Если двое людей испытывают друг к другу ненависть, ясно, что они далеки друг от друга, как запад от востока. И наоборот, взаимная любовь сближает обоих настолько, что они сливаются в единое целое, несмотря на расстояние между ними. Как видим, расстояние не играет никакой роли. Главное, что оба хотят доставить друг другу только хорошее, и понятия об этом у обоих одинаковы. Если же один любит и ненавидит одно, а другой – совершенно противоположное, то они далеки друг от друга и испытывают взаимную неприязнь.

Когда творение любит то, что любит Творец, и ненавидит то, что ненавистно Творцу, то они представляют собой единое целое. Если же только часть свойств творения сходны со свойствами Творца, то они едины только в этой части сходства и противоположны в остальном. Но полярного отдаления между ними тоже нет.

Итак, только общие желания объединяют, а противоположные отдаляют. Творения рождаются абсолютно противоположными Творцу. Но постепенно, с помощью исправления, которое необходимо им, творения начинают приобретать общие с Творцом свойства и, следовательно, приближаться к Нему. По мере исправления наших желаний мы все больше и больше становимся подобными Творцу и все полнее сливаемся с Ним общими желаниями. Все выше и выше поднимаемся по духовным ступеням сфирот, парцуфим и миров навстречу Источнику, из которого мы вышли.

Таким путем, от полной противоположности Творцу, через частичное и все более увеличивающееся подобие Ему, мы, наконец, становимся как Творец. Полностью сливаемся с Ним в одно целое, выполнив этим Цель творения. Не только ощутив на себе доброту Творца и Его способность творить добро, но и приобретя такую же возможность отдавать все это вновь Творцу, как Он сам это делает постоянно.

Но чтобы дойти до такого состояния, творения прежде всего должны узнать, кто такой Творец, каковы Его свойства, а уже затем менять свои свойства на подобные Творцу. А главным свойством Творца является отдача, а не получение. У Творца вообще нет понятия «ради себя». Он не должен наполнять свои желания и Ему не от кого получать. Он – Совершенство и Вечность и находится над всеми.

3.4.2 Духовное должно стать единственным и главным

Наша работа по единению свойств с Творцом делится на две части: моха вэ-либа(разум и сердце).

Первым исправлением является правило: перестать думать о себе, то есть нужно отключить наш мозг. Но как же мы перестанем думать о себе, когда только этим и занимаемся. Это может сделать свет АБ-САГ, который приходит свыше и исправляет наши качества. Человек перестает думать о себе, о пользе для себя любого действия, которое он совершает, и переносит желания с себя на Творца. Это и есть работа мозга и приобретение свойств Бины. Первое исправление – получение свойств «отдача ради отдачи».

Но человек все же должен работать для своего существования и для существования детей и семьи. Считается, что работа для жизненной необходимости не является работой для себя. Почему же Творец создал нас такими, что мы 99.9% работы и забот посвящаем только себе? Это сделано для и во имя будущего исправления, то есть для работы ради духовного, ради и во имя Творца. Только сам человек может решить, сколько времени он должен посвящать необходимым жизненным затратам, а сколько – духовному.

У каждого свои понятия о жизненной необходимости. Порой человек начинает думать, что с радостью отказался бы от еще нескольких часов работы, если бы это было возможно. Такие мысли засчитываются как духовное действие. Важно, что человек делает в свободное от необходимой работы время. Занимается ли духовным или тратит его зря. Заниматься духовным нужно тоже с радостью, с возвеличиванием Творца, с надеждой приобретения совершенства и вечности, а не вынужденно, с целью наполнить себя дополнительными наслаждениями.

Духовный путь начинается с того, что в этом мире человеку дается желание получения всех материальных наслаждений: быть богатым, счастливым, преуспевающим, иметь все почести, приобретать знания. А потом во имя духовного он должен быть готовым всем этим пожертвовать. Только когда для человека духовное становится единственным и главным, можно к нему приблизиться.

Конечно, мысли о существовании семьи, детей, об их здоровье и благополучии не должны оставлять человека никогда. Они как бы сопровождают его на пути к духовному. Только сам человек решает, что ему важнее и необходимее. Невозможно одновременно думать о двух вещах и одинаково ощущать их. Если я думаю о Творце, то очень тяжело думать еще о чем-то. Это не относится к начинающим, чьи головы еще заняты различными мыслями. Их мысли скачут, новички думают то о материальном, то о духовном.

Но тот, кто уже находится в духовном и чей мозг полон любовью к Творцу, не может одновременно с мыслями о любви к Творцу думать о любви к жене. Это чувство следует за главным. Но когда кли человека становится все более широким, то оно может вместить в себя и связать одновременно и наш и духовный мир. Можно любить всех без исключения. Одно не противоречит другому, в природе нет противоречий. Все зависит от нашего отношения к чему-либо.

Поэтому важно, когда есть противоречия и помехи, не сойти с дороги, не пытаться убежать, а использовать все себе на пользу и ждать, пока кли не станет достаточно широким. Нет ничего в этом мире, что может сделать человеку плохое, если он работает на духовное. Просто мы не понимаем этого во время своего развития, потому что находимся в несбалансированном состоянии. Все раскрывается потом.

Мужчина, занимающийся Каббалой, или женщина, интересующаяся ею, вдруг обнаруживают, что меняется их отношение к детям, к супругу, уменьшается чувство любви к ним. Но все это временно. Семья должна понять и терпеливо ждать. Те неоценимые каббалистические знания, которые получают взрослые, переходят к детям и начинают развиваться и набирать силу внутри семьи.

Мама, интересующаяся Каббалой и уменьшившая на две трети свою любовь и заботу о детях, возвращает это им в духовно-каббалистическом совершенстве. Духовные законы настолько глобальны, что окружают всю действительность своей вечностью и совершенством. Но мы в нашем мире этого не видим и не можем проанализировать.

Что должна делать женщина, чье сердце разрывается между работой, семьей и духовным? Прежде всего, выполнить то, что наиболее жизненно необходимо и считать, что оно приплюсовывается к ее духовному. Муж и отец в семье тоже должен так рассуждать. Нельзя оставить работу и не содержать семью, нельзя не есть и не спать, не заниматься детьми. По мере возможности нужно это выполнять.

Приверженность человека к духовному проверяется на тех единичных свободных часах, которые он обязан уделить духовному развитию. Тогда и часы необходимой работы засчитываются ему как духовные. Но главное – максимальное качество часов, использованных для духовного.

Женщина, уделяющая пару свободных от семейных забот часов духовному, выигрывает больше мужа в силу разницы положения в жизни и семье и потому, что ей требуется меньше исправления, чем мужчине.

3.4.3 Только из этого мира можно достичь духовного

Что значит не думать о себе? Выясним, прежде всего, что понятие «о себе» означает привязанность к этому миру и к своему телу, которое считается мертвым духовно и не имеет отношения к вечности. Я обязан заботиться о своем теле, потому что я «одет» в него, я должен предоставить ему все необходимое. Но главной моей заботой должно быть то, на что одето тело, – моя душа. Ей надлежит быть в постоянной связи со своим Источником – Творцом, что выходит за рамки желаний, находится над ними, то есть выше разума и всех обычных животных устремлений.

Одно не уничтожает другое, только отличается по свойствам. Существует рядом, не живя за счет другого, а только помогая. Я против того, чтобы ученик был выжат, как лимон. Он должен быть здоров и не спать на занятиях. Очень важно, как он организует свое пребывание дома и на занятиях. И в этом ему большим помощником должна стать жена.

Все свойства Творца символизируют отдачу ближнему. Свойства творения полностью противоположны Творцу. И не надо этого стесняться. Чем больше мы раскроем разницу между нашими свойствами и свойством Творца, тем сильнее надежда получить свет Творца после исправления наших свойств. Нельзя стать праведником, не побывав грешником. В чем человек сначала проигрывает, в том он потом и выигрывает. Насколько вначале человек не может и пальцем пошевелить ради ближнего, настолько в исправленном виде сможет получить ради Творца.

Даже когда мы пытаемся сделать что-то ради ближнего, мы делаем это, чтобы иметь какую-то выгоду для себя. Иначе творение не могло бы существовать. И каждый раз надо пытаться делать что-то ради кого-то, чтобы еще и еще раз убедиться в том, что мы не способны на это. Но заранее говорить об этом нельзя, нужно пытаться снова и снова выполнять действия на отдачу.

Когда человек раскроет, что не в его силах сделать что-либо ради ближнего, а, тем более, ради Творца, то придет к решению изменить свои свойства с помощью Творца, чтобы все его желания были направлены на Творца. В каждом человеке сочетаются две противоположные системы: материальная и духовная. Исправляя себя, человек все больше видит, что одно не противоречит другому, что, только живя в материальном, можно достичь духовного, продолжая доставлять телу жизненно необходимые условия для существования.

3.4.4 Исправление желаний души

Когда человек с помощью Каббалы переходит в духовный мир, перед ним раскрывается душа, духовное ощущение. Душа состоит из 613 желаний. Исправляя каждое из них в отдельности ради отдачи, человек совершает Заповедь, а Свет, заполняющий исправленное кли, называется Торой. Каждое новое исправление следующего желания поднимает человека над своим телом по ступеням духовной лестницы навстречу Творцу до своего конечного состояния, Окончательного исправления.

Все 613 ступеней находятся в духовном мире над махсомом, отделяющим наш мир от духовных миров. Но поднявшийся в духовный мир человек одновременно живет и своей нормальной жизнью в нашем мире. О том, как уживаются материальная и духовная системы, для чего необходимо одновременное существование человека в них, какую роль в этом играет семья, дети, работа, все окружение человека, его судьба и удача, какова связь между всеми этими составляющими мы сейчас пока говорить не будем, это мы рассмотрим далее. Но в окончательное исправление входят со всем багажом вместе.

Мы знаем, что в нашем теле даже самая маленькая частица его владеет полной информацией обо всем теле в целом, о том, какие функции она выполняет, за что ответственна. Откуда это происходит? В голове существует информация обо всем, и все устроено так, что налажена связь с каждой точкой тела – настолько, что стоит какой-то частице выйти из строя, как все остальные части тут же узнают об этом и о том, что нужно сделать, чтобы восполнить недостающее. Напротив, отрезанный орган тут же теряет всякую связь с телом и не владеет информацией о его деятельности.

Аналогично и творения, которые находятся в полном отрыве от Творца, не ощущают Его, не имеют никакой связи с Ним, а потому не понимают Творца и Его свойства и совершают противоположные по намерению действия, т.к. свойства Творца и творения различны, и творение не получает свет Творца. Если мы сможем с помощью исправления присоединить себя снова к Творцу, то нам тут же раскроется все о Творце и о Его замысле творения. Наши свойства будут едины со свойствами Творца, и мы сольемся с Ним в одно целое.

А пока мы отдалены от Творца и получаем от Него только маленькую искру жизни, наинизшую жизненную ступень, какая может быть только в нашем мире, у которой нет никакой связи с действительностью. Хотя первоначально душа была создана так, что не отделялась от Творца, но, пройдя путь пяти миров, приобрела эгоистические свойства такой степени, что отделилась от Творца в нашем мире, не имеющем ничего общего с духовным, и ощущает только себя. Таково положение всех творений. Ни одно из них не ощущает другого и его потребностей.

Первое кли, которое создал Творец, называется состоянием Алеф (первое). Это кли наполнено светом настолько, что нет разницы между светом и кли. Но по мере приобретения желания получить душа все ниже и ниже спускается по пяти мирам, все больше отдаляясь при этом от Творца, все меньше и меньше Его ощущая и приобретая эгоистические свойства ощущать только себя. Опустившись под махсом, окончательно отделивший ее от Творца, душа попадает в наш мир и воспринимает только то, что получает с помощью пяти органов чувств и ничего вне себя. Поэтому нам и кажется, что вне нас ничего не существует.

Чтобы снова слиться с Творцом, необходимо стать с Ним одним целым, единым организмом, единой душой. Для этого нам нужно только ощутить Его. Тогда наши келим исправятся и получат свойства отдачи. Мы перестанем думать только о себе и ощутим, что вне нас есть духовный мир и Источник нашего создания – Творец. Мы откроем себя на получение света Творца с помощью заповедей, направленных сначала на ближнего, а затем и на Творца.

Действия, которые мы будем направлять на ближнего, явятся необходимой практикой, чтобы понять, что нет никого, кроме Творца. А потом уже все помыслы, стремления и желания направить только к Нему, чтобы прийти к состоянию, в котором были раньше. Но сейчас мы сами желаем этого состояния и если достигнем, удостоимся в 613 раз большего наслаждения, чем мы испытывали раньше. Человек, дошедший до конца исправления, не только удостаивается света Творца, но и сам становится Источником света.

Перед ним раскрываются таамей (вкусы) Торы и содот (тайны) Торы, то есть то, что находится над кли без всяких ограничений. Человек из творения переходит в разряд Творца. Мы даже представить себе не можем, что это такое. Свет, который мы получаем, – это бесконечность, вечность и совершенство. Не существует ни малейшего желания, которое не было бы наполнено. И тогда свет будет царствовать внутри нашего мира, который будет как бы находиться на духовных силах. Они, не меняя законы этого мира, повернут все происходящее в нем с плохой стороны на хорошую.

Чем больше человек продвигается навстречу махсому, несмотря на то, что его решения до сих пор эгоистичны, тем все больше он приобретает духовных свойств, которые пока еще использует ради получения. Изучая Каббалу, человек умом начинает понимать строение духовных миров и может уже использовать эти понятия, хотя и ради получения, но уже с другой точки зрения. Такое видение помогает человеку контролировать свои мысли и желания, смотреть на них уже как бы со стороны. Когда он больше привержен духовному, то находится в подъеме, что уже как-то связывает его с Творцом. Отход назад, к материальному, приводит к падению и отрыву от Творца.

Весь жизненный путь человека устроен так, что прямо или косвенно он ведет его к Цели творения. А это можно сделать только, когда человек страдает от ненаполненных желаний, когда он пуст. Чего только не предпринимает человек в погоне за достижением желаемого, чтобы в конце-концов выйти на путь, ведущий к цели! Все, что не ведет к цели, доставляет множество страданий. Если человек не раскрывает себя навстречу сигналам сверху, не изучает Каббалу, уходит от страданий, то замедляет свой путь развития. И наоборот, человеку, стремящемуся к наполнению своих келим, каждый раз показывают, насколько они пусты, и раскрывают перед ним все большие и большие незаполненные желания.

Развитие согласно Цели творения и с помощью Каббалы делает путь каждого более гладким и красивым, продвигая человека вперед. Если же он не руководствуется Целью творения, то живет подобно животному и безмерно страдает. Эти страдания рано или поздно заставят человека повернуть на правильный путь. Чем ближе человек к Творцу, тем помехи становятся все более сильными и жестокими. И героями являются те, кто проявляет наибольшее терпение и продолжает идти вперед даже без видимых результатов.

Изучение Каббалы раскрывает человеку, насколько его мысли находятся в желании получать для себя. Но такие мысли принимаются Творцом, потому что из этого состояния человек постепенно перейдет в состояние «лишма», т.к. сам желает этого. Каббала является тем концом веревки, за который может ухватиться каждый и прийти к единению свойств с Творцом. Расстояние между этим миром и миром Бесконечности представляет собой всю остальную часть веревки, на втором конце которой стоит сам Творец и притягивает человека к себе, раскрывая перед ним тайны Торы.

2000 год

3.5 Эволюция желаний

Есть мир, который называется нашим миром. Его свойство – получать ради получения. Это – мы, и здесь мы находимся. Над нами расположен духовный мир, который отделяется от нашего мира махсомом.

При продвижении по нашему миру в направлении махсома мы проходим различные ступени желания получить ради себя: неживое, растительное, животное, говорящий. Уровень «неживое» состоит из чисто животных желаний. На «растительном» проявляются желания к деньгам, богатству. На уровне «животное» раскрываются желания к славе и почестям. Желания на ступени «говорящий» связаны с образованием и знаниями. Этим, в общем, характеризуются все четыре состояния желания получить. Но в каждом человеке соотношение всех этих желаний различно.

И вдруг человек получает какой-то импульс сверху и начинает думать о духовном вне зависимости от того, в каком из четырех состояний он сейчас находится. Все прежние желания в нем обостряются, но вдобавок он желает еще насладиться Творцом, Его светом, а поэтому преследует к махсому. У него открывается еще как бы и духовное кли, которое он желает наполнить. Он приходит на занятия, видя в них источник духовного наслаждения, к которому он стремится и жаждет получить ради себя.

Далее с помощью занятий он начинает медленно получать наполнение своих желаний. Самого наполнения он не видит, но ощущает его вокруг как ор Макиф (окружающий свет), который все больше и больше обращает его желания к духовному, но не может наполнить из-за неисправности его кли. И чем дальше развивается человек, тем яснее видит разницу между светом и неисправленным кли, тем больше у него стремление исправить кли. Но одновременно с этим он понимает, что сделать это собственными силами невозможно.

И тогда, не видя иного выхода, он просит Творца о помощи, получает ее и пересекает махсом, открывающий ему путь в духовный мир, состоящий из пяти миров: Асия, Ецира, Брия, Ацилут и Адам Кадмон. В каждом мире ему нужно преодолеть 25 духовных ступеней, а всего от Творца его отделяет 125 ступеней.

Желания, которые раскрываются нам, мы прежде не ощущали. Вдруг я хочу что-то, чего никогда не хотел. Все желания уже заложены в нашу душу в момент создания творений, но скрыты от нас во время спуска души в наш мир. Но как только душа начинает обратный путь снизу – вверх, желания постепенно раскрываются – каждое в свое время. Человек ничего не желает, не думает о чем-либо, пока не раскрывается соответствующее решимо.

Если коту, например, дать желание к музыке, то он начнет ее ощущать, если нет, он сидит, слушает музыку, но не слышит ее. Так и люди не ощущают чего-то, пока им не дают желания к этому. Но мы сами не должны исправлять ни себя, ни окружающих нас. И если нам иногда кажется, что можно кого-то изменить, то это блеф. Нельзя ни давить на кого-либо, ни решать за него. Только Свет, который придет, может исправить свойства человека.

3.5.1 И тьма окутывает нас…

Чем ближе человек к махсому, тем все большая поддержка ему нужна, потому что истинного ответа он не получает. Если он не сможет связать себя со свойствами Бины, то есть идти верой, то впадет в депрессию, разочарование, и жизнь его станет серой и незаметной. Человеку во время движения к махсому нужны дополнительные силы, чтобы устоять перед усилившимися желаниями, чтобы не прийти к внутреннему взрыву.

С одной стороны, я должен желать духовного больше всего на свете, вопреки всем остальным желаниям. С другой, как устоять перед такими страданиями, чтобы не убежать от них? Человек по своей природе устроен так, что, ощутив плохое или предчувствуя его, тут же ищет способ избежать этого. Как же можно наращивать желание, все время быть только в нем и не убежать? В этих состояниях очень может помочь группа, товарищи, которые будут идти с тобой вместе.

Со стороны не видно, прошел человек махсом или нет. Это скрыто от глаз постороннего. Перешедший махсом может видеть только то, что ему дается сверху. Все его материальные желания начинают обслуживать главное желание – связь с Творцом.

Вот, например, человек желает стать профессором в какой-то области. И чтобы он ни желал еще, он при этом не оставляет мысль стать профессором. Все его остальные мысли подчинены главному и служат ему, не мешая при этом.

Перейдя махсом, человек ощущает себя частью Творца, знает Его мысли, желания, Закон творения. Понимает, что надо делать, чтобы получить нужную реакцию со стороны Творца. И все это в той мере, в которой он постиг Творца. Конечно, по мере продвижения по духовным ступеням часть Творца в человеке увеличивается все больше, а соответственно и все то, что раскрывается ему.

И неважно, что все остальные желания этого мира находятся во мне. Они подчинены одному единственному желанию слияния с Творцом, и я выполняю их только для того, чтобы помочь своему исправлению. Поэтому они тоже считаются как бы духовными и наполняются светом Творца.

Страдания, которые мы переживаем, сопровождают нас только до махсома. Это период тьмы и концентрации всех сил и терпения, когда исчезают все наслаждения этого мира, потому что движение вперед происходит не для удовлетворения этих потребностей. Духовные же наслаждения еще не занимают никакого места, о них даже ничего не известно. А все, что изучается о духовном, кажется таким неестественным, и тьма все более окутывает нас.

Если же, находясь в подобном состоянии, мы не найдем в себе силы пережить его, то будет просто невыносимо перенести это состояние. Присоединение же к общей цели может сделать нашу жизнь легкой и красивой. Только тогда мы увидим и ощутим свет, который постоянно светит нам, а вместе с ним наслаждение и совершенство, которые он излучает и наполняет все наши желания и потребности.

Но, в общем, для перехода махсома требуется много терпения и времени. Даже для того, чтобы стать профессором или достичь какого-либо высокого социального статуса, порой не хватает и целой жизни.

3.5.2 Проверка духовной цели

Мы знаем, что нашей природой является желание получать ради себя. И за десять граммов наслаждения мы готовы уничтожить всех, включая и Высшую силу. Это клипа, которая постепенно раскрывается человеку полностью в самом жестоком виде. И это осознание зла, которое мы ощутим, показывает одновременно, что мы не в состоянии ни бороться с ним, ни победить его собственными силами. Но мы обязаны найти тот инструмент, что поможет нам исправиться и ощутить наслаждение. А пока мы только страдаем от отсутствия возможности наполнения наших желаний и заставляем страдать окружающих.

И нет другого выхода, иначе как, переступив через себя, начать объединяться с другими, движимыми общей целью. В этом истина, и она должна осуществиться. Помощь в группе, оказываемая одним человеком другому, поможет объединиться и идти единым строем, аннулируя себя перед всеми остальными и перед Высшим. Тогда можно войти в духовное и подниматься по духовным ступеням.

Если же приходящий на занятия просто сидит, не принимает участия в деятельности группы, не прикладывает усилий, чтобы перечеркнуть свое «Я» перед остальными, то он не сможет ощутить на себе работу Высших сил и почувствовать себя внутри них. Быть зародышем внутри духовной матери – значит подчинить себя полностью всем условиям, всем духовным законам, которые Высший предоставляет зародышу. Он не ощущает себя самого до тех пор, пока не будет готов к рождению, отделению от матери.

Когда товарищ по группе начинает критиковать окружающих, Учителя, занятия, ставит себя выше группы, то это первый шаг к тому, чтобы очутиться вне группы. У человека может быть плохой характер, но если он руководствуется общей целью в своих действиях, то это не противоречит духовному продвижению и не приносит вреда группе.

Есть люди в группе, ради которых не нужно себя аннулировать. Речь идет о тех, кто не связан с главной целью. Перед ними не только не стоит себя аннулировать, а надо думать, как исправить подобное. Если группа идет вперед, то мне стоит быть внутри нее, идти за своими товарищами, по их следам, чтобы заразиться их духом. Аннулирование вовсе не означает идти с закрытыми глазами, а требует постоянной проверки тех, ради которых я это делаю. И если что-то не соответствует духовной цели, нужно говорить о назначении группы, о ее силе, и не только не аннулировать себя, а наоборот, стоять на своем.

В группе каждый имеет свой характер, который он получил сверху и не может его исправить или изменить. Нельзя из вспыльчивого человека сделать флегматика. Однажды он все равно взорвется, да еще и с сердечным приступом. А другого вообще невозможно расшевелить, таков он. Внешние качества вообще не говорят о чем-либо духовном. Быстрота, резвость, активная деятельность одного вовсе не означает, что он быстрее достигнет духовного, чем тот, кто еле двигается. По характеру можно подобрать человеку специальность и занятость. В духовном критерием является желание и тот уровень, на котором у человека находится главная цель. Желание определяется по действиям. По этим показателям судят человека, а не по ловкости, резвости и быстроте.

3.5.3 Два ангела сопровождают человека

Каждый должен пройти период снижения интереса к Каббале, прежде чем постигает ее важность. Проблемы в семье и на работе, усталость, ухудшение здоровья создают большие помехи и дают сбои. Такие состояния нужно анализировать как у себя, так и у других, чтобы знать, как с ними бороться, помогать друг другу, чтобы скорее выходить из них. Поэтому я за то, чтобы в группе раскрывать все без утайки, чтобы дать возможность исправлять подобные состояния. Нужно знать все симптомы этой болезни, воспринимать ее, как смерть для каждого, и находить лекарство для излечения. В духовном ничего не надо скрывать. Вы не можете себе представить, насколько я раскрывал себя перед Учителем. А в группе каждый должен максимально участвовать во всех делах и действиях и из этого получать новое сильное желание к духовному.

Творец всегда дает человеку помехи и страдания в той мере, в которой он может справиться с ними. Тот, кто не идет со всеми в едином темпе, на самом деле недостаточно желает этого. Тот, кто слаб здоровьем, должен соединиться с человеком более здоровым, чтобы вместе с ним делать то, что необходимо для здоровья. Я говорю о прогулках, купании, плавании, закалке организма. И все это должно быть только ради единой цели. Человек не может выйти в духовное, обвиняя Творца в том, что тот не дал ему то или это.

Все зависит от желания человека и его внутренних импульсов. Я вижу порой, что некоторые находят себе такие занятия в группе, которые никто раньше не выполнял. И вдруг все видят, насколько важна эта работа, а ведь раньше она казалась ненужной. Необходимо проявление личной инициативы, нельзя силой тянуть человека. Усилие проявляется тогда, когда приходится преодолевать различные помехи и каждый раз все новые, при той же важности цели. Если так, то человек поднимается в духовном.

Если же помехи и проблемы снижают важность духовного, то человек топчется на месте. Помехи для того и даются сверху, чтобы с ними справляться, причем скорость при этом не важна, она может уменьшиться, например, с возрастом, с приходом болезней. Главное – сделать максимум возможного в каждом состоянии. Наружное выражение может быть различным, но внутреннее отношение к цели не должно терять важности – для того, чтобы продвигаться духовно. Если человек не получает дополнительные помехи в качестве средства продвижения, это признак того, что он стоит на месте.

Левая сторона (помехи) и правая (помощь Творца в преодолении их) дается Творцом. И только возможность присоединить левую линию к правой и объединить их в среднюю линию зависит от самого человека, от его желания уподобить свои свойства свойствам Творца и слиться с Ним в единое целое.

Страдания и помехи нельзя просить, но когда они приходят, нужно сказать «спасибо». Это значит, что человек удостоился возвыситься. Если же помех нет, то он еще не заслужил их. Когда во время занятий Каббалой удерживается цель, ради которой занимаешься, тогда занятия служат средством пробуждения ор Макиф, который возвратит человека к Источнику. В ином случае занятия не принесут никакой пользы.

Каббалисты для того и писали свои книги, чтобы изучающий их смог уподобить себя автору, получая от него очень сильный ор Макиф. Я требую от своих учеников во время занятий желать притянуть к себе ор Макиф. Что же касается группы женщин, то им достаточно один раз в неделю читать статью, слушать кассеты и делать что-то для группы. Женщина готова к исправлению больше, чем мужчина.

Все помехи даются в помощь человеку. Желая что-то требовать от Творца, мы должны, прежде всего, спросить себя, для нашей ли это пользы? В результате выясняется, что нам нечего требовать от Творца, кроме одного: силы для слияния с Ним. И столько, сколько мы получаем от Творца каждую минуту, нам достаточно, чтобы снова и снова просить об этом. На остальные же вещи нужно смотреть, как на положительные или отрицательные. Ецер тов и ецер ра (два ангела) сопровождают человека к шаббату.

Человек должен требовать от Творца раскрытия. Но если это произойдет раньше времени, то требующий превратится в раба Творца и не сможет работать ради Творца.

2000 год

3.6 Отличие духовного видения от материального

Если бы мы приобрели свойства Бины, ор Хасадим, то увидели бы, насколько все купаются в милосердии Творца и Его неограниченной любви. Все раскрылось бы в совершенно ином свете, противоположном настоящему. В духовном каждый получает в зависимости от своего кли, там нет и намека на страдания. Духовное видение в корне отличается от нашего, материального. Но рассказать об этом невозможно из-за нехватки слов.

Каббалисты иначе относятся и к детям, и к смерти, смотрят на все это другими глазами. Это не потому, что они более жестокие и безразличные, а потому, что принимают действительность в более истинной пропорции и видят не просто человека, а человека духовного. Пока человек не входит в духовное, никакие рассказы об этом не помогут, они лишь дают возможность для предварительной работы в нашем мире. Никакие усилия нарисовать себе духовное не соответствуют истине.

Если мы хотим продвигаться по пути истины, то должны все время заботиться о важности духовного, а не о своем плохом настроении. Когда человек все время удерживает важность духовной цели, но, не видя ее постоянно, грызет себя за это, ему кажется, что он вообще не преследует. Тогда это не падение, а подъем. Просто он его не чувствует, т.к. воспринимает в получающих келим. Но по прошествии нескольких лет изучения Каббалы мы учимся все воспринимать в радости и обходим плохие состояния.

3.6.1 Беседа по статье «На окончание Книги Зоар»

Мы изучаем, что из Творца нисходит свет, который создает под себя кли согласно всем тем свойствам, которые смогут раскрыть этот свет. Таких свойств в духовном кли пять.

Творение тоже имеет пять органов чувств: зрение, слух, обоняние, речь, осязание. Таково было желание Творца, чтобы кли ощутило свет в пяти качествах. Это ощущение называется миром, т.е. суммой информации, входящей через пять свойств ощущения. Если отключить все пять органов чувств, то никакого ощущения не будет.

Кли было создано таким образом, что в нем отпечатались все свойства света, но в противоположном виде: каждой выпуклости соответствует определенная впадина: так же, как из патрицы создается матрица.

То есть кли познает свет по его действиям и свойствам. Творения должны раскрыть свойства света, чтобы стать им подобным. Приобретя свойства света, станем ли мы с ним единым целым? Да. Это произойдет, в конце концов.

Творец создал в творении 613 свойств-желаний. Исправляя каждое из них на подобное Творцу, творение создает из них источник света относительно Творца и сливается с Творцом. Такое единение свойств творения и Творца начинается только после перехода махсома, когда творение может взять в свои руки второй конец связующей нити между ним и Творцом и постепенно приближаться к Нему.

Но где же взять энергию для этих альтруистических действий? Ведь человек не сможет даже пошевелить пальцем, если не получит какой-либо выгоды для себя при каждом действии. Да, мы созданы эгоистами, но существует путь, который сможет изменить наши свойства с получения на отдачу. Если бы я вдруг почувствовал Творца, то бегал бы за Ним, желая сделать для Него все, что угодно, но при этом ощущая, что я получаю, а не отдаю. И ничего в жизни нам не нужно было бы, только почувствовать все величие, значимость и важность Творца, которому мы могли бы подчинить всего себя, всю свою энергию, ничего не желая иметь взамен. Но Творец сам дает нам вечность, совершенство, огромное количество сил и наслаждений. Это происходит, потому что наше кли становится неограниченным.

3.6.2 Ничего не дается в качестве подарка

Если человек, сидя дома, захочет достичь высот Творца, то это ему никогда в жизни не удастся. Все зависит от окружения. Если мы соединились в группу, которая движима одной целью, но в каждом из нас еще нет понимания важности Творца, мы можем искусственно делать вид, что понимаем величие Творца.

И тогда сила группы начнет работать в нужном направлении и наполнит нас желанием к духовному. А без этого нельзя получить альтруистические келим, в которые войдет духовность.

И этого достаточно для того, чтобы получить заряд энергии для дальнейшего движения вперед. А когда Творец раскроется нам, мы пойдем за Ним. Группа может поднять человека, в котором нет ощущения важности Творца. Группа дает силы завоевать духовное.

В этом мире мы находим силы, например, обслуживать какого-то важного человека. Но войти в духовное с этими силами мы не можем. Если я начну возвеличивать Творца, то получу от Него духовные силы, необходимые для вхождения в духовное, для перехода махсома. И никто другой не может мне этого дать, и произойдет это только тогда, когда имя Творца станет для меня самым важным в мире.

Настоящее окружение человек строит себе сам. Все зависит от того, что он хочет перенять от окружения, что важно для него, какую цель он преследует. Человек очень легко подвержен влиянию окружения, и если это влияние не соответствует его понятиям, то он должен выйти и искать новое окружение.

3.6.3 Отношения: Учитель – ученик

Относительно Творца можно работать только с духовной отдачей. От нас не требуют делать того, что не в наших силах, но от нас зависит выбрать окружение и Учителя. Мы не можем понять, как вместо того, чтобы сидеть возле Учителя и заниматься с ним, можно быть у него в услужении и получить его ум, его достижения и даже его уровень возвеличивания Творца. Отвечая на наше отношение к нему, Учитель передает нам свои духовные постижения пэ ле-пэ (из уст в уста). Когда ученик еще не имеет соответствующих келим, ему передается все готовое, подобно тому, как мать кормит ребенка уже сваренной и полностью приготовленной пищей.

Мы должны доставить наслаждение Творцу, при этом мы имеем отдающие келим и слиты с Творцом в единое духовное тело, постигая от Него вечность и совершенство. Чтобы отдавать Творцу, необходимо знать уровень Его величия. И отдача будет восприниматься как получение. Мать всегда наслаждается, когда ребенок ест. Когда ученик сближается с Учителем, выполняет для него действия отдачи, согласно уровню важности, которые он почерпнул в группе, то может получить от Учителя внутреннюю суть духовности. Но ученик не сразу ощутит это.

Постоянно удерживать ощущение важности Творца можно только тогда, когда Творец открывается человеку и свидетельствует о том, что человек больше никогда не вернется к своей прежней природе. Важно первое раскрытие Творца, а затем уже все идет своим чередом. И человек может быть уверенным в том, что не очутится снова под махсомом в нашем мире, а продолжит путь навстречу Творцу.

Учитель всегда раскрывает перед собой Творца, Его величие и вечность и не может упасть. Поэтому если ученик сливается с Учителем, то может через него раскрыть для себя важность Творца, пусть даже и кратковременно. Но и такое раскрытие играет большую роль в построении учеником своих духовных келим. Так, у Элияху а-Нави (пророк Элияху) единственным настоящим учеником стал Элиша, хотя у Учителя были и другие ученики. Но только Элиша был слит с Элияху воедино и поэтому удостоился постичь многое.

Как же может быть, что ученику положено то же самое, чего достиг Учитель? Да, через Учителя он получает раскрытие важности Творца, а не духовные ступени. Важность Творца для Учителя и ученика не одинакова. И только в этой пропорции ученик может что-то получить от Учителя. Ничего не дается в качестве подарка. Имеет значение только целевое усилие. Уровень отдачи себя явится впоследствии условием образования келим. Сделать cокращение это значит совершить что-то, возвышающееся над умом и сердцем.

2000 год

3.7 Начало эпохи масс

3.7.1 Важность окружения

Мы знаем, как часто люди неосмотрительно выбирают себе окружение, становясь впоследствии его заложниками. Порой они, не испытывая ни малейшей склонности к тому, что в их окружении занимает особое место, тоже начинают стремиться к этому. Следовательно, если в группе важность Творца не рассматривается как высшая ценность, то ее участники никогда уже не смогут оценить ее в должной мере. В нашей каббалистической группе нам требуется увеличить важность Творца настолько, чтобы всем было приятно и естественно работать ради Него. И пока эта работа не приобретет естественную форму, ничего нельзя будет сделать.

Чем большее по количеству общество возвышает Творца, тем более великим Он будет в глазах каждого из его членов. И чтобы укрепить веру в величие Творца, нужно, как сказано в «Изречениях мудрецов», сделать себе Учителя и купить друга. Каждый должен выбрать себе важного и известного человека Учителем, чтобы с его помощью постичь, что такое Каббала. Через признание значимости Учителя легче перейти к ощущению величия Творца. Насколько в наших глазах важным будет Учитель, настолько естественно будет отдавать ему. А отдача такому человеку воспринимается дающим как получение.

Привыкнув к отдаче Учителю, можно в дальнейшем перейти к тому же по отношению к Творцу, т.к. привычка становится второй натурой. И, кроме того, единение с Творцом не приносит пользы, если оно не вечно, а такое состояние может наступить только после перехода махсома и приобретения экрана для раскрытия Творца. В рамках же нашего мира это состояние приходит и уходит. От нас не требуют невозможного, а только построения нужного общества, которое само сделает все необходимое. Поэтому единение с Учителем, которого мы видим и который находится рядом с нами в нашем мире, принесет пользу, даже если это временно.

Если мы имеем альтруистические келим, то можем отдавать Творцу и иметь с Ним единые свойства. А так как Творец вечен и совершенен, то эти свойства мы и постигаем у Него. Чтобы иметь все это, нужно получить альтруистические келим, слиться с Творцом, а для этого важно правильно оценивать величие Творца и отдавать Ему. Но такая отдача будет для нас получением и даст энергию совершать альтруистические действия.

Как же сделать Творца важным в наших глазах? Если бы он раскрылся, то мы бы увидели, каков Он, и отдали бы себя Ему беспрекословно. Но Он не раскрывается перед нами потому, что хочет, чтобы мы сделали определенное усилие для этого. Мы должны предположить, не видя Его, что Он уже важен для нас. Кто же может создать в человеке такое ощущение?

Каббалисты говорят, что это должно сделать то правильное окружение, которое мы выбираем и которое сможет так повлиять на нас, что нашей главной целью будет важность Творца, как будто мы Его видим. Значит, главное – войти в такую группу и, принизив себя перед ней, дать ей возможность работать над нами.

Чем больше будет численность группы и чем большее значение придадут в ней величию Творца, тем более значимое место займет Творец и в нашей жизни. Но в группе есть человек, значение которого огромно. Это Учитель. Обслуживая его, ты тут же получаешь реакцию на это: он говорит с тобой не просто, как с другим учеником, а передает тебе духовные свойства. Это называется учением именно «из уст в уста». Его передают не через ухо, глаз или другой орган, а прямо в «уста», и этим напрямую наполняют тебя и светом Хохма, и его облачением – отраженным светом, т.е. всем готовым.

Это говорит о том, что человек сам еще не готов к получению света по причине эгоистичности его келим, поэтому от Учителя он получает все готовое для продвижения. По мере сближения с Учителем ученик может получить от него духовную суть. А значимость Учителя в глазах ученика появляется вследствие общения с группой. Учитель не может упасть в скрытие Творца. А если это так, то такой Учитель может передать величие Творца своим ученикам не сразу, а постепенно, строя их келим.

3.7.2 Период самостоятельного подъема душ снизу-вверх

Многие каббалисты, такие, как Рашби, Рамхаль и другие, имели группы учеников. Но не было их в таком количестве и такого уровня, как в наши дни. И их души не были готовы еще к самостоятельному подъему в духовный мир, не могли войти в контакт с Творцом и получить вечность и совершенство. Творец сам выбирал нужные Ему души, внедрял в них желание к духовному, приближал к себе и делал из них каббалистов, посылая в наш мир с определенной миссией: делать исправления, писать книги, заниматься с группой. Так было из поколения в поколение до нашего времени.

Этот период, называемый подготовительным, сменился в наше время периодом самостоятельного подъема душ снизу-вверх. Все частицы, которые некогда составляли единую душу Адама Ришон (Первого Человека), должны совершить весь путь по лестнице духовных ступеней от нашего мира до Творца. Этого никогда раньше не было. И поэтому исчезли каббалисты.

Мой Учитель был как бы последним из тех, кто мог вести за собой мир. На его примере я видел, что это был иной тип людей, чем сегодня, и по своему воспитанию и по всей жизни в целом. Начался этот процесс в 20-х годах двадцатого века. После Бааль Сулама и его сына Творец как бы перестал выбирать отдельных каббалистов, дав творениям толчок и стремление самостоятельно подняться над своими животными желаниями, которые Он же в них и создал.

Их количество все время растет. Период развития души в нашем мире сменился периодом развития души в мире духовном. И методика такого развития существует. Она и раньше существовала, но не работала в прежние времена, поскольку тогда души получали необходимую информацию свыше. Для нас же важна эта методика, суть которой заключается в силе выбранного окружения и группы. И, конечно, есть разница в постижении духовного прошлыми поколениями и нынешним. Закончился период столпов в Каббале и начался период масс.

Сегодня тоже есть избранники Творца, но они скрыты, никто их не знает, кроме людей, находящихся в духовном, которым это позволено. Наше же поколение обязано пройти самостоятельный путь, прикладывая усилия, которые приводят к духовному.

Усилие, которое мы прикладываем, основано на эгоистическом желании, но результат, которого достигаем, духовен. Усилие делается с целью больше ухватить ради себя, а взамен нам дают «келим дэ-ашпаа» (сосуды отдачи), как сюрприз. Но усилие должно быть достаточным как по количеству, так и качественно.

Творец дает условие, ставит перед нами цель, а мы должны своими усилиями ее достичь. Но иногда знаки Творца остаются незамеченными и непонятыми нами. Давался человеку шанс, но был упущен. К сожалению, таких людей очень много, больше, чем услышавших Творца. О них пишется, что, не вложив усилий, не жди нужного результата.

Люди, прошедшие клиническую смерть, тут же желали снова вернуться в наш мир, поняв, насколько важно своими силами достичь духовного мира, к которому они лишь чуть-чуть прикоснулись. А это возможно только в нашем мире и в эгоистическом теле.

От группы зависит многое. Даже в том случае, когда из всей группы бездельников и ленивцев только двое желают достичь духовного, эти двое могут повернуть всех остальных на правильный путь, т.к. их желание духовно и намного сильнее животных желаний. Поэтому любую группу можно исправить.

Если же таких большинство, то это – сила, которая может повести за собой всех. Тот, кто помогает группе получить ощущение важности Творца, сам приобретает его от Творца. Спрашивается, зачем же ему нужно влиять на группу, если у него прямая связь с Творцом?

Дело в том, что он не всегда находится в состоянии подъема, поэтому в моменты падения он сам нуждается в группе, которая помогала бы ему. Так все ученики взаимосвязаны и нуждаются друг в друге в тяжелые моменты.

Сверху учитывают, сколько вложено усилий именно в свободное от работы и других забот время. Далее учитывается, к чему приложено усилие, насколько это важно для Цели творения. Следующий фактор состоит в том, могу ли я, и насколько, думать о главном одновременно с необходимой работой и сожалеть о невозможности заниматься, не упуская ни малейшей возможности использовать это время на занятия Каббалой и на мысли о Творце.

Творец дает человеку определенные условия и судит его по реакции на них. Отношение Творца к нам соответствует направленности наших мыслей и действий в группе. Каждый в группе должен рассказывать о своей работе, все должно быть на виду. Это заряжает других, движет ими, придает желание тоже делать что-то ради группы. Если человек по каким-то важным причинам временно не может посещать группу, но сердце его в ней, то Творец учитывает это в том случае, насколько при каждой первой возможности человек возмещает упущенное.

2000 год

3.8 Состояния до махсома

3.8.1 Что называется творением

Бхина далет (четвертая стадия) еще не называется творением, а только рацон (желание). Какой же рацон называется творением? Тот, который самостоятельно просит исправления, тот, который желает быть, как Творец. Творение появляется только после рождения Адама Ришон (Первый человек). Сам Адам Ришон еще тоже не творение, потому что создан свыше. Просьба снизу об исправлении говорит о переходе человеком махсома. Затем, поднимаясь по 613 ступеням духовной лестницы, творение получает развитие. Все, что создано сверху, относится к врожденным свойствам – природе.

Все миры, включая Адама Ришон, были созданы Творцом согласно уровням: домем (неживой), цомеах (растительный) и хай (животный), которые на самом деле лишены самоощущений. Только душа способна почувствовать себя таковой: захотела стать, как Творец, и подняла об этом просьбу к Нему снизу-вверх. Она действует по желанию уровня медабер (говорящий), наделенного свободным выбором.

Евреи относятся к Г"Э и должны первыми начать исправление, хотя кажется, что именно они самые большие эгоисты. Все остальное человечество относится к АХАП и поэтому продолжит исправление после них, но не по собственному выбору, а вынужденно. В конечном счете, все должны прийти к состоянию единства с Творцом.

Но на каждой духовной ступеньке человек вновь и вновь проходит состояние выхода из Египта. Первый раз такое состояние испытывается при переходе из нашего мира через махсом, затем на каждой ступеньке нужно отказаться от использования лев а-эвен (каменное сердце), что тоже соответствует выходу из Египта, а далее идти по трем линиям.

Если мы не идем правильным путем, нам посылаются страдания. Человек чувствует себя плохо и вынужден рано или поздно искать источник своих страданий. И тогда он обращается к Творцу. Но если человек находится в хорошем состоянии, в стадии подъема и не пытается найти связь с Творцом, то он тут же падает. Все падения и прегрешения происходят именно во время подъема, когда присутствует возвышение духа. Если человек забывает при этом, от кого пришло к нему такое состояние и начинает самонаслаждаться им, думать о том, насколько оно прекрасно и не думать о дальнейшей связи с Творцом и о духовном поиске, то подъем сменяется падением.

Как во время подъема, так и при падении хорошо читать какой-то каббалистический материал. При подъеме, когда ощущается свет Творца, можно лучше понять прочитанное и увидеть дополнительную духовную глубину. При падении любая физическая работа хороша, если ее возможно совершить. Но иногда лучше переждать такой период: время сделает свое.

Все сказанное выше относится и к нашему миру, который тоже состоит из ступеней, но в материальном облачении. Конечно, мы не ощущаем эти ступени, но ощущаем смену состояний. Чтение Каббалы поможет и здесь.

Наши оценки происходящего постоянно меняются. Еще вчера я строил свои планы определенным образом. Я жил этим. Но вдруг через какое-то время все мои планы и оценки рушатся. Эти состояния нам нужны, и каждый должен пройти их. Все это внутренние изменения, смена программной дискеты перед получением души. Порой они могут ввергнуть человека в шоковое состояние, а порой даже в ощущение потери рассудка. Но затем человек становится более мудрым.

2000 год

3.9 Из книги «Шамати» (Услышанное)

Структура всей действительности представляет собой следующее: над всем сверху находится Высшая Суть, с которой у нас нет никакой связи. Через нее идет на нас влияние, называемое Творцом. А далее находится творение.

Мы знаем, что Творец создал творение с помощью четырех свойств прямого света: Хохма, Бина, Тиферет, Малхут. Затем, чтобы привести творение, называемое Малхут, в свободное независимое состояние, Он скрыл себя от нее с помощью пяти занавесов, которые называются мирами: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. На последней ступени мира Асия творение чуть-чуть ощущает Творца. Под миром Асия Творец создал еще один мир, в котором творение совершенно не ощущает Творца.

Высшая Суть вообще не упоминается в книгах Торы. Она выше нашего постижения. Мы имеем отношение к Творцу, который нас создал, спустил по всем мирам-скрытиям в состояние нашего мира. В нем мы ощущаем себя, находясь в своем животном белковом теле. Ощущение того, что мы существуем, стремимся к чему-то, является нашим желанием, нашим «Я». С помощью своих пяти органов чувств мы ощущаем нашу действительность.

В нашем мире существует несколько уровней жизни: от неживого до говорящего. И ни один из них, включая нас самих, не ощущает Творца. Мы существуем на бессознательном уровне, даже не зная, что над нами находится Высшая сила, Творец, нас это не интересует, мы ничего не слышим и не видим. Мы существуем, как животные.

«Наш мир» делится на две части. В его нижней части находимся мы на бессознательном уровне, верхняя часть называется «Этот мир», в которой жизнь людей приобретает какую-то осознанность, ощущение чего-то Высшего, духовного: Творец существует, это Он нас создал, и Он же нас скрыл от Себя. А почему? Теперь мы должны бежать за Творцом, искать Его.

Как нижняя часть нашего мира, так и верхняя, в свою очередь делятся на несколько ступеней, которые скрывают человека от Творца. Чем выше ступень, тем более желает человек раскрыть для себя Творца. Он начинает искать и приходит к изучению Каббалы. Изучение Каббалы приводит ученика к ощущению того, что в нем вместе с его природой – желанием получить ради себя – есть еще Высшая искра, частица Творца, отличающая его от животного и относящаяся к духовному. Это его душа.

Если свой мир человек хорошо ощущает, то духовное для него совершенно неясно, призрачно и далеко, но желанно. В его получающие келим упала духовная частица, которая взволновала и изменила всю его сущность. Другими словами, используя каббалистические понятия: последний духовный «парцуф» – Малхут мира Асия – спустил свой АХАП, т.е. «келим дэ-кабала», в желания человека, пробудив в нем ощущение чего-то Высшего, духовного, лишив его покоя и дав желание постичь скрытое от него. Чтобы реализовать это стремление, нужна особая система, которая называется наукой Каббала.

Переход от желаний ради себя – «ло лишма» на первую духовную ступень – «лишма» называется переходом через махсом, отделяющим мир материальный от мира духовного. Чтобы пройти эту стену, нужна помощь свыше. Нет никакой другой силы в нашем мире, которая способна помочь человеку в этом, кроме Творца. Человек вкладывает усилия согласно советам каббалистов и удостаивается с помощью Творца перехода в духовное.

Сказание о переходе через Ям Суф (Конечное море), символизирующем переход через махсом, говорит о нем, как об особом чуде, которое немыслимо без помощи Творца. Смысл «лишма» раскрывается в духовной природе, которая нам изначально не понятна. Она существует вечно, в самом совершенном и прекрасном виде и находится выше всех наших понятий и представлений.

Благодаря Высшему возбуждению, человек меняет эгоистическую природу на духовную, начиная вечно жить в духовных мирах. И только тот, кто испытал это и ощутил вкус духовного, понимает, о чем идет речь. Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС» пишет о том, что для тех, кому надоело жить в эгоистическом теле, есть только один выход: «Попробуйте и убедитесь, насколько хорош Творец». Это то состояние, которое постигает человек, переходя к «лишма». Перед ним раскрывается Высший свет духовного мира.

Если же наши животные желания не согласны отдаться полностью на служение Творцу, то остается только молитва о помощи, которая является ключом к раскрытию небес и получению ответа свыше на просьбу человека о спасении. Главное – прийти к состоянию молитвы, такой молитвы, когда человек ничего не хочет, кроме как быть рабом Творца.

3.9.1 Диалог с Творцом

Прежде всего, Творец не нуждается в нашем раболепии. Это понятие, как и другие, требует особого разъяснения, их нельзя понять нашими эгоистическими келим. Молитва – это крик сердца, его боль. И чтобы сердце почувствовало ее, требуется особая подготовка, всевозможные вспомогательные действия, предшествующие такому состоянию сердца. Молитва – это концентрация всех предыдущих состояний, способствующих ей.

Итак, чтобы прийти к «лишма», необходима молитва, которая предваряет действия, способствующие созданию именно такой стадии желания, которая вызовет молитву.

Откуда же человек берет ту стойкость, выносливость во время процесса исправлений, которые приводят к «лишма»? Только усилия, без них это невозможно. А приложив усилия, находишь готовые келим и получаешь в них. Когда человек приходит к «лишма», он чувствует Творца. Следующим этапом является получение духовного зрения, и тогда уже человек может не только ощутить Творца, но и увидеть Его.

Во время подготовительной работы человек не может идти выше разума, т.к. это духовное действие. Но можно идти вопреки тому, что человек думает о себе, то есть прислушаться к советам каббалистов, Учителя или воспользоваться помощью группы, которая, со своей стороны, должна все время работать над повышением значения и важности для себя великих каббалистов. Только возвышая в своих глазах роль Рашби, Ари, Бааль Сулама, можно прийти к возвеличиванию Творца.

Подготовительная работа перед выходом в духовное сложна и длинна. Чем больше человек делает, тем скорее теряет силы и надежду на продвижение. Ему кажется, что результат его развития равен нулю, а состояния падения увеличиваются.

А пройдя махсом, человек уже находится в постоянном диалоге с Творцом, путь его ясен. Он идет по трем линиям: левой, правой, средней. Ему есть на кого надеяться, перед ним простирается лестница духовных ступеней, каждую из которых он проходит, получая новые эгоистические желания и исправляя их.

Каббалисты понимают «лишма», как приобретение экрана и намерения ради отдачи, то есть свойств, принадлежащих Высшему миру. Идя путем отдачи – «лишма» – человек становится, как Творец.

Выражение «смягчить сердце» означает, что эгоистические желания не имеют для человека никакого значения, он понимает, что кроме вреда, они ничего не приносят, и от них надо избавляться. Беспредельное развитие техники, технологии, науки – весь технический прогресс – разрушает мир и приводит его к страданиям и несчастьям.

И затем, чтобы прийти к вечности и совершенству, нужно исправить все наши эгоистические желания и увидеть в них зло, которое отдаляет от нас совершенство и которое надо искоренить, – и это называется «смягчить сердце». Не зря люди, которые приближаются к Каббале, чтобы потом с ее помощью пересечь махсом, становятся впоследствии духовными Учителями будущего.

3.9.2 С точки зрения отдачи

Нашими пятью органами чувств мы не можем постичь духовное, несмотря ни на какие технические открытия, усиливающие наши восприятия. Духовное воспринимается внутренним кли, желанием получать ради отдачи, которое называется душой или шестым органом чувств. Кроме того, в пять органов мы только получаем информацию, а ощущение животных желаний и наслаждений рождается в нашем эгоистическом сердце.

А когда появится желание отдавать, то в нем я и почувствую духовное, оно войдет свободно, ему не нужны наши животные органы чувств. И поэтому я назвал его шестым чувством. Но, естественно, оно не относится к ощущениям, никакой шестой орган не вырастает. Просто возле «каменного» сердца есть сердце «живое».

К каждому члену группы нужно относиться не с точки зрения получения, а с точки зрения отдачи группе. И согласно этому оценивать и хвалить его, оказывать ему необходимые знаки уважения и благодарности. Жизнь группы в целом должна быть важнее для каждого, чем его собственная жизнь.

Духовная жизнь группы строится исключительно на лозунге: «Возлюби ближнего, как самого себя». Вообще, неважно, что делает человек, чем интересуется, какой он веры, но если он выполняет закон любви к ближнему в своей группе, он возвышается над материальным и переходит в духовное.

Главное, работать на пользу человечества в меру своих возможностей. Но если кто-то, то ли по состоянию здоровья, то ли от нежелания не вкладывает в группу достаточно, все равно получать от группы должен одинаково с остальными. Наказание должно быть не в этом, а в отношении группы к нему. Дающий заслуживает большего уважения. Этим как бы поощряется отдача. Духовное напрямую связано с отдачей каждого группе.

3.9.3 Как будет выглядеть последнее поколение?

Все по-разному. Главной целью одних будет стремление к Творцу. Другие, не имея нужных келим, будут жить соответственно своему уровню. И только тот, кто истинно нуждается в духовном, получит разрешение на его постижение. Тот, кто живет материальными запросами, пусть возлюбит ближнего в своей среде настолько, насколько сможет. И настолько же он получит свое исправление.

Человеку, в котором не пробудилось желание к духовному, нельзя им заниматься. Общество тех, кто стремится к духовным мирам, должно быть довольно закрытым, со всем необходимым обеспечением внутри и решением всевозможных проблем не силой, а личным примером. А если кому-то не помогают никакие разъяснения, то от такого члена нужно избавляться, чтобы не портить остальных.

Сам человек о себе не должен заботиться, есть специально ответственные люди, которые займутся его проблемами. Как мы видим, все делается для того, чтобы подавить эгоизм. Для обычного человека такие условия могут быть невыносимыми. Остаются те, для кого идея отдачи себя другим близка и дорога, и все его мысли и действия направлены не на себя, а на ближнего. Нужно все время отталкивать от себя мысли о собственных потребностях и переводить их на товарища по группе.

Бааль Сулам писал, что, начиная с 1995 года, Каббала получит большое распространение и охватит многих желающих. И мы видим, что это происходит. Интерес к каббале растет. Человеку запрещается причинять себе телесные страдания. Другое дело – духовные страдания. Если они не находят своего решения, то переходят в молитву к Творцу, в поднятие МАН и разрешаются получением ответа свыше.

Не может быть наполнения сосуда без желания получить его. Без духовного страдания нельзя ничего достичь в духовном. И каждый член группы должен быть не только готов к ним, но и желать их, иначе у него не может быть никакой связи с Творцом. У человека может быть много вопросов, на которые он еще не получил ответа. Видимо, не пришло время. В нашем мире слабый человек берет в руки палку или оружие и ему кажется, что он становится сильнее. В духовном все совсем по-другому.

3.9.4 Новое общество

Мы хотим построить такое общество, которое было бы движимо одной целью: слиянием с Творцом. А наслаждение получало бы от отдачи ближнему, чтобы не было ни одного кли для животного существования. Но и для отдачи у нас еще нет келим, поэтому необходимо обратиться к Творцу. Такая молитва называется МАН и представляет собой желание получить силу отдачи.

Это главная молитва и просьба человека к Творцу. Все остальные молитвы человека с просьбой «Дай, дай, дай» не доходят до Творца. И только истинная просьба – дать силы для отдачи – находит ответ. Для этого человек должен находиться в самом критическом состоянии под «парсой» в полном отдалении от Творца. И тогда такая разбитая душа просит дать ей силы включиться в свойства «хафец хесед», то есть приобрести отдающие келим.

Эта просьба тут же воспринимается сверху и никогда не остается без ответа. Как результат этого, человек связывается с Творцом, и начинается процесс единения и слияния с Ним. Таким образом, прослеживается вся цепочка: разбитые келим, отсутствие сил, поднятие МАН (вознесение молитвы) и получение – МАД – ответа, силы АБ-САГ для исправления получающих келим и превращения их в отдающие на все 620 просьб постепенно.

Я помню, как мы с моим Учителем делали различные упражнения, чтобы хоть немного представить себе, что такое отдача и желание к ней. Для этого мы ездили на рынок, покупали огромную корзину помидоров, а затем начинали делить между членами группы…

Нужно все остальные желания подчинить одному – духовному. Продвижение состоит из взлетов и падений. Не бывает света без тьмы. И между ними нужно построить правильные отношения.

Нужно проверить все, полагаясь на разум, но идти, невзирая на него, но и не противореча ему. Человек должен получить поддержку Творца в каждом совершаемом им шаге. Очень трудно находить нужный выход, но если в каждой ситуации делать анализ, то становится ясно, как поступать. Например, если горит дом, нужно не бежать из него, а найти связь с Творцом и выяснить, как поступать.

Только тогда, когда человек приобретает силы отдачи, у него может быть уверенность и гарантия во всех действиях. Нельзя сделать шаг вперед без силы, притягивающей меня к Творцу, и желания выйти из моего настоящего состояния. Бааль Сулам приводит пример с поездом, в котором один паровоз тянет, а другой толкает. Без этого нельзя сдвинуться с места. Недостаточно только одного плохого состояния, нужны еще огромное желание и сила для продвижения к Творцу. Обе эти силы должны быть равны между собой, и работать с ними нужно одновременно.

Творец создал нашу природу получающей – желание получать заложено в нас от природы – и дал нам два пути: путь Каббалы и путь страданий. Сначала человек не видит истины, но постепенно начинает понимать, что все плохое находится в нем самом и зависит от него. А Творец, в котором заключено все хорошее, невидим. И тогда внутри плохого появляется желание быть, как Он. Это желание вызвано той искрой света, которая есть в нас от Творца. Постепенно Творец во мне становится Кетером, я – Малхут, а между нами появляются десять сфирот. Так человек строит свое кли и весь парцуф.

3.10 Продвижение к цели

Продвижение к цели происходит с помощью двух сил: одна – это наша природа с внутренними решимот, которые раньше или позже должны проявиться и постепенно привести нас к концу исправления, хотим мы этого или нет. И благодаря возникновению различных ситуаций, которые даются нам свыше, мы продвигаемся. А вторая – наше окружение. Каждого из нас по различным причинам бросили в нашу группу и продвигают вперед.

Решимот проявляются либо в результате страданий, подталкивающих нас сзади, либо посредством раскрывшейся перед нами цели творения, которая тянет нас вперед. Первый путь называется путем страданий. Можно стараться убегать от страданий, но они не исчезают, а накапливаются до тех пор, пока мы почувствуем удар и перейдем на второй путь – путь Каббалы, потеряв при этом «бесцельно прожитые годы». На путь Каббалы приводит нас необходимость ощутить значимость Цели творения, чтобы, избавившись от страданий, достичь ее.

По независимым от нас обстоятельствам мы вынуждены выстоять в различных ситуациях, справиться с ними. Все, что дается нам, мы должны принять, а если не хотим, то нас заставят сделать это. Человек вообще не знает, что ждет его впереди, и не догадывается о том, какие в нем есть огромные силы, позволяющие перенести любую ситуацию. Сверху нас ведут самым лучшим путем, в лучшее место и состояние.

Главное, соглашаться с тем, что подготовлено нам великими каббалистами. А тяжелые состояния в пути должны раскрываться, чтобы выяснить причины их появления, выработать к ним нужное отношение и затем исправить. Чем больше плохого раскроется перед каждым, тем прекраснее будет конечный результат.

Чем больше исправлений человек делает в одном кругообороте, тем меньше их останется в дальнейшем. Я советую группе и каждому в отдельности не скрывать всевозможные проблемы, а сразу же выяснять их. И не бойтесь, что это приведет к плохим взаимоотношениям. Все забывается. И так должно быть.

Мы каждый момент рождаемся для новых и новых состояний, а то, что было, сгорает. Открывается новая страница. Тот, кто пытается помнить прошлое и делает какие-то свои расчеты, просто безжалостно теряет время. Если человек не использует каждый новый момент для выяснения и прохождения данного состояния, он многократно увеличивает зло, которое будет намного сложнее исправить.

Поэтому не надо стесняться, необходимо выяснять все, относящееся как к группе в целом, так и к каждому в отдельности. Всегда нужно смотреть на все вещи немного со стороны, сверху: кто мы, что нам дают, что делают с нами и какова наша реакция на это. И если снова и снова дается нам плохое состояние, то это говорит о том, что мы, до сих пор хорошо продвигаясь, нуждаемся в дальнейшем развитии и готовы для этого исправить вновь полученное состояние.

Путь к получению альтруистических келим заключается исключительно во внутренней работе над самим собой, в подготовительных действиях, а не во внешних проявлениях. Следующее состояние, которое приходит к нам, мы должны любить, согласиться с ним, желать его и принять.

Если группа не удерживает цель, она распадается. Нельзя судить человека по какому-то моменту. Ситуации, как и люди, меняются. Иногда человеку приклеивают ярлык, который, как оказывается со временем, не соответствует истине. Каждый день нужно смотреть на вещи в соответствии с новым состоянием. Нам всегда показывают, что мы не способны судить по данному моменту. Но острые реакции и характеристики должны быть. Они лучше, чем безразличие.

Когда чувствуют другого, то появляется желание сделать для него что-то, разделить с ним его страдания, прожить часть его жизни, дать ему то, что он хочет. Нужно работать над взаимным единением. Когда человек отдает себя группе, он зарабатывает единение с Творцом. В человеке находится целый мир. Вне его – только Творец. Перед человеком должны раскрываться плохие вещи, чтобы исчезли перегородки, отделяющие его от Творца.

Исправление начинается с того, что объединяются все разбитые келим, которые потом раскрываются и исправляются. Чтобы исправить творение, Творец силой внедрил в него свои свойства, и от этого творение разбилось, т.е. стало еще острее чувствовать желание получить ради себя. Поэтому первым делом нужно поскорее ощутить все зло, которое в нас, не скрывая его.

Если человек испытывает страх, он тут же должен связаться с Творцом и сделать шаг навстречу тому, что ждет нас. Не делая этого, мы показываем, что действие произведено зря, и тут же будет послано гораздо более жесткое действие, которое обяжет выполнить его в страдании. Ни от чего нельзя убегать.

Нужно внедрить такие взаимоотношения в группе, чтобы каждый что-то отдал от себя, но не резко, а постепенно, чтобы почувствовать всю сложность совершения такого шага, но получить при этом толчок для обращения к Творцу за помощью в осуществлении этого действия. Легкое действие не приносит результата. Нужно совершать такие действия, при которых ты отрываешь что-то от своего сердца, когда появляется необходимость обратиться к Творцу за помощью, чтобы Он «оделся» в человека, вошел в него, и человек во всю мощь ощутил бы величие и важность Творца, без которого нельзя даже пальцем пошевелить.

Такого опыта еще никогда не было в истории, нам не у кого учиться, мы можем только пробовать, анализировать, говорить об этом и снова пробовать. А на большое желание придет ответ сверху. Если человек не просит сил у Творца, то это не называется ступенью возвышения.

Нужно делать в группе такие упражнения, которые заставляли бы нас обращаться к Творцу. Каждый должен определить для себя тот уровень сложности упражнения, при котором он смог бы обратиться к Творцу. В своем окружении мы хотим, чтобы всем было хорошо: по справедливости и честности. Поэтому каждый уплатит сегодня за ту порцию, которую он получит, и насладится исключительно этим.

Но мы хотим, чтобы наслаждение вышло за рамки материального. Поэтому начнем «продавать» и «покупать» настроение. Как можно это измерить? Ведь радость ощущается выше желания получить и не во время каких-то расчетов. Само желание получить приводит не к радости, а к моментному наслаждению. Деньги не могут привести к радости и веселью. Особенно, если мне придется платить и еще на несколько долларов больше другого. И дело вовсе не в нескольких долларов, а в том, что другому пошли на уступки. А я плачу, ничего не получая взамен.

Действие, которое выше нашей природы и выше нашего мира, называется духовным. Там действуют силы Творца, которых нет у нас. Как же нам сделать, чтобы на подобную операцию не хватало бы собственных сил? Тогда действие превратится в духовное. Без Творца действие не считается духовным. Для каждого существует свой уровень тяжести состояния, вынуждающий человека под давлением ситуации обратиться к Творцу.

Если человек сможет жить по формуле «отдавать по возможности и получать по потребности», когда нет связи между отдачей и получением, и все же есть желание отдавать, получая минимум, то он совершает духовную операцию. Это называется отдачей. Но без Творца нельзя сделать подобное.

Когда человек способен что-то сделать сам, он не нуждается в Творце. А если как-то пытается, то обманывает самого себя. Даже искусственные попытки обратиться к Творцу вызовут сверху это состояние, и оно спустится к нам. Снизу ничего не делается. Можно только поднять наверх наше желание, чтобы получить ответ на него. Но уже то, что мы говорим об этом, может вызвать в нас объединенное желание обратиться за помощью к Творцу. Мы увидим, что без Него нельзя сдвинуться с места. Такое состояние приводит к духовности.

3.11 И тогда раскроются небеса…

Существуют основополагающие базисные желания, которые проявляются в нас постоянно, в течение всей жизни и во всех кругооборотах. Бааль Сулам описывает все человечество как шеренгу солдат, проходящих, как в строю, свои 70-80 лет жизни, затем они умирают, снова приходят, выстраиваются в шеренгу, и все повторяется сначала. Другими словами, есть определенное число душ, хотя и очень приблизительное, которые постоянно возвращаются в этот мир, облачаются в тела, и так повторяется из поколения в поколение.

Для чего это делается? Все происходит по одной и той же схеме для того, чтобы душа (точка в сердце, желание отдавать, желание слиться с Творцом), облачившись в сердце человека (все остальные желания человека – желания получать наслаждения этого мира), в постоянном сравнении, анализе, преодолении стремилась к своему Источнику, к Творцу.

С течением времени эта точка в сердце проходит последовательно в своем развитии все уровни желаний этого мира: от животных наслаждений – к богатству, славе, знаниям. Не представляйте себе человека как биологическое тело. В течение всех поколений эта точка в сердце ведет человека по жизни, переводя его с одного уровня земных желаний на другой, более развитый. На каждом уровне происходит выяснение природы каждого желания, анализ их взаимоотношений, преодоление противоречий, иногда открытая борьба. Это длится в течение тысяч лет до тех пор, пока желание к Творцу не кристаллизируется как основное, главное, наиболее важное из всех.

Рано или поздно, но человек оказывается в состоянии, когда эта борьба прекращается, Творец приоткрывает себя, показывает, что такое Высшая сила, и человек начинает стремиться к ней. Сам Творец дает и силы на этом пути к Высшему, по сравнению с которым все остальные желания оказываются просто не актуальными.

3.11.1 Беспокойство души

На протяжении всей истории каждый человек проходит через это, причем сначала в неосознанной форме. Не зная, для чего он живет, не чувствуя, куда он преследует, человек отрабатывает свои телесные желания: еда, секс, семья, дети, затем деньги, слава, почет, жажда знаний. У каждого все эти желания перемешаны в соотношении, свойственном только ему одному, с учетом возраста, образования, внешних условий и внутренних свойств человека. Постоянно анализируя их, он постепенно продвигается к состоянию, когда стремление к духовному становится всепоглощающим.

Бааль Сулам пишет, что это состояние приходит после очень большого числа кругооборотов. В наше время, особенно после 1995 года, приходящие души просто требуют связи с Творцом, и человек входит в очень глубокое противоречие с самим собой, противоречие между точкой в сердце, связывающей его с Творцом, и остальными желаниями, называемыми сердцем человека.

Человек оказывается в очень дискомфортном состоянии, практически разделенным на две части: тело и душу. Под телом тут имеется в виду не наше животное тело. Тело – это все наши желания ко всему, что есть в этом мире. А душа – это искра Творца в нас. Человек начинает беспокоиться, суетиться, думать, куда себя деть, с чем идентифицироваться. Этот процесс тоже длится порой десятки лет, и в каждом кругообороте человек чувствует неудовлетворенность, бессмысленность земных желаний и, умирая, ощущает полное разочарование в них, как бы окончательно решая вообще не прикасаться к ним. В следующем кругообороте все повторяется сначала, и снова возникает это ощущение тщетности существования, пока не накапливается «решимо» – память о принятом ранее решении, невыполнение которого только увеличивает страдания.

И тогда по мере отстранения от желаний этого мира увеличивается желание к духовному. Сначала эти желания равноценны, как бы находятся на одной линии. Затем человека приводят к состоянию, в котором стремление к духовному должно будет реализоваться. То есть человек своими усилиями должен увеличивать стремление к духовному за счет сокращения своих животных желаний до полного слияния с духовным желанием. Это не значит, что человек перестанет пользоваться своими материальными желаниями, но реализация их будет интересовать его лишь в той мере, в которой они обеспечивают, обслуживают его стремление к духовному.

Таким образом, действительно выйти в духовные миры мы можем лишь после того, как увеличим эту точку в сердце до ее постоянного присутствия в максимальной форме. После того, как мы в этом кругообороте удостоились ощущения этих двух стремлений, и наша задача – увеличить стремление к духовному по сравнению с материальным будет выполнена окончательно, откроются небеса. И мы обнаружим, насколько духовное является более совершенным и вечным. Этот кругооборот важен именно тем, что мы проходим стадию борьбы между духовным и материальным. Все каббалисты писали и говорили о том, что все души в наше время придут к этому этапу внутренней борьбы между духовным и материальным, и действительно, тысячи людей сейчас начинают интересоваться Каббалой и продвигаться в этом направлении.

Но как можно стремиться к духовному, если человек не знает, что это такое? Человек действительно не знает, что такое духовность, поэтому стремлением к духовности мы называем его неудовлетворенность материальным. Да, это тоже от эгоизма, а никто и не говорит, что это не так.

Это значит, что все удовольствия этого мира: еда, деньги, почет, знания, покой, дети – неважно, что именно – не отвечают стремлениям человека, он не находит себя. Ни в чем из этого списка желаний нет ему удовольствия, он лишь поддерживает свое существование. Ведь есть немало людей, жизнь которых крутится вокруг какого-то определенного вида наслаждения, например, денег.

Или человек постоянно стремится к власти, или занят поисками животных наслаждений, или новыми путями добычи денег: сводки с биржи, 24 часа в сутки его мысли крутятся вокруг этого, он не спит, не ест, готов пожертвовать другими удовольствиями ради этого, не способен думать о чем-то, что не связано с этим доминантным желанием.

В этом случае у человека ярко выражено желание к конкретной форме наслаждения, находящейся в нашем мире. Он знает, чего именно он хочет, у него в этом смысле нет проблем.

Но тот, кто начинает стремиться к духовному, не находит вокруг себя ничего достойного, нет в этом мире того, что ему хочется, кругом темнота, сплошное разочарование. Речь не о том, что ему трудно найти или он не может этого достичь – просто нечего искать, в этом мире нет ему ответа. Это и называется стремлением к духовному. И в наше время все уже созрело – и с внешней и с внутренней стороны – и проявляется все сильнее и явственнее.

3.11.2 Есть наслаждение, но нет кли

Стремление к духовному не приходит в одеяниях этого мира. Стремление к духовному ощущается в точке внутри сердца, испытывающей свечение сверху. Этот окружающий свет не имеет никакой материальной оболочки, никакой определенной формы, но человек понимает, что есть удовольствие, на которое его пять органов чувств не способны отреагировать, что-то большое и значительное, что может его наполнить и удовлетворить, но его органы чувств беспомощны в этом. Вопрос, каким способом этот свет принять, какими органами его ощутить и удержать – когда есть наслаждение, но нет кли?

Точка в сердце – это зародыш нашего будущего духовного органа, духовного сосуда, который пока еще не имеет экрана. Ведь окружающий свет может войти лишь в духовный сосуд, имеющий экран, поэтому он и светит нам снаружи, как бы обволакивает нас со всех сторон, и мы его чувствуем неосознанно, неявно.

Иногда человек ощущает этот свет довольно близко, совсем рядом с собой, и его жизнь наполняется смыслом – стремлением к этому свету. Это состояние называется гилуй паним (раскрытие лица). А иногда этот свет находится достаточно далеко от человека, и наступает спад и разочарование – это состояние ахораим (обратная сторона). Это тоже является ощущением света, но только его обратной стороны.

Люди, испытывающие эти состояния, продвигаются в духовном процессе, они чувствуют смену этих состояний. Тот, кто не испытывает подъемов и спадов, – он вне этого процесса, он пребывает в своем обычном животном состоянии.

После махсома любые желания, в том числе и материальные, присоединяются посредством экрана к желаниям с намерением отдавать. Человек может, например, есть кусок мяса ради отдачи, используя наслаждение ради отдачи. Есть в этом нюансы, но в целом, любое желание, вплоть до самого животного, можно сделать желанием на отдачу.

И если вся жизнь человека меняется и переорганизовывается относительно центрального желания к духовному, то все поступки, которые он совершает в этом мире, имеют именно это назначение – придать каждому желанию намерение отдачи.

Затем, когда человек приобретает экран на каждое свое желание, он работает с этими желаниями соответствующим образом. Ни одно желание не теряется, наоборот, они становятся более глубокими, насыщенными, приобретают другой, духовный смысл, например: уважение становится уважением к Творцу, деньги – кесеф – становятся кисуфа (особенные экраны), знания – постижением Творца.

Ничего нового Творец не создает, он лишь приоткрывает себя, и под влиянием Его света желания человека как бы разбухают, приобретают дополнительный духовный смысл. Осознавая важность Творца, человек начинает использовать свои желания по-другому.

Основные желания, пока человек находится в этом мире, не исчезают. Мой Учитель очень любил то, что готовила моя жена. Он знал в этом толк и мог объяснить каждый вкус, а это был человек, находившийся на очень высокой духовной ступени. Он просто использовал все эти страсти по-другому.

Мы должны понять, что нет иного удовольствия, кроме света, и иного желания, кроме сосуда, т.е. есть Творец и творение. Творение по мере приближения к Творцу начинает получать удовольствие непосредственно из Источника, от ощущения Творца (когда я беру кусок мяса и чувствую Источник наслаждения – мое наслаждение от этого превращается в нечто другое), а не только от той «мясной» оболочки, в которую этот свет облачен. Это удовольствие значительно больше.

Например, вы получаете подарок, который доставляет вам определенное удовольствие. Если, получая этот подарок, вы, кроме него самого, оцениваете дающего, его любовь и уважение к вам, его внимание, которое дающий хотел выразить вам этим действием, то удовольствие может оказаться в миллиарды раз больше. То же самое человек начинает чувствовать во всем, что Творец ему открывает. Открывается Дающий.

Я помню, как мой Учитель мог наслаждаться обычной едой, как вообще он старался во всем почувствовать вкус. Я был тогда очень молодым и не до конца понимал, что человек просто обязан наслаждаться, искать во всем духовное наслаждение.

3.11.3 Состояния, которые мы проходим

Человек, находящийся в состоянии разочарования, отсутствия света, «ахораим» (обратная сторона), знает, что есть Творец, но в данный момент Он отталкивает человека (тут есть как бы два состояния), как бы отдаляется, отворачивается от него, пренебрегает им, и тогда человек сердится, гневается, требует к себе достойного отношения: я ли не прикладывал усилия, не трудился на Тебя, почему я не получаю достойной награды?! Это состояние требования. Своеобразная, хоть и отрицательная, но все-таки – связь.

Возможна и положительная связь, состояние «страдания любви», когда человек вроде бы хочет связи, но Творец невероятно далек, и если человек не увеличит свои усилия, свое желание к Творцу, свое стремление приблизиться к Нему, то эта связь может вообще прерваться, как будто нет Творца совсем, это даже не состояние ахораим.

Человек возвращается в свое животное состояние, и тяга к духовному исчезает из его сердца. На какой период времени? Это зависит от окружения. Если человек находится в группе, он должен приходить на лекции, где все вокруг напоминают ему об этом, стыд перед товарищами – все это быстро возвращает человека к духовному. Если он не находится в таком окружении, где все стремятся к духовному, такой период может растянуться на годы.

Вот недавно вернулся парень, который приходил на занятия около пяти лет назад. Вообще на этой неделе многие вернулись – это особенная примета. У моего Учителя тоже были такие случаи. Иногда звонят после года, двух, пяти лет отсутствия, и говорят: «Может быть, Вы не помните меня, я был тогда-то на занятиях…». Конечно, помню, ведь приходит человек, постаревший на пять лет, но в духовном не изменившийся абсолютно, как будто вышел 5 минут назад и вернулся. Я не чувствую никакого перерыва, это только он сам мне говорит, что прошло столько лет, так как все эти годы прошли в животном состоянии.

Все в итоге зависит от окружения, которое человек строит для себя, и в такие периоды оно вернет человека силовыми методами к духовности, вопреки его отдалению, падению, разочарованиям. Иначе человек может быть отброшен назад на многие годы, и его возвращение зависит лишь от милосердия Творца.

3.11.4 Падения ради подъема

Те падения, которые человек испытывает в процессе своей учебы и продвижения, ему посылаются свыше целенаправленно, чтобы он увеличил свои усилия. Мы говорили о пяти уровнях желаний этого мира и желании к духовному, и для того, чтобы желание к духовному постоянно увеличивалось, и даются человеку ощущения падения, возрастание в нем тяги к земным наслаждениям, чтобы в преодолении этих преград усиливалось его стремление к духовному.

Только человек начинает что-то учить, искать Творца, как все остальные его желания начинают сопротивляться этому, усиливают свое влияние, а если этого не происходит, значит, ждите – произойдет в ближайшем будущем. Обязательно придут желания к деньгам, к славе, к знаниям, к покою – все это, как духовное падение, – поэтому мы должны построить сильное окружение, которое удержит нас в своих рамках в такие моменты, и это не зависит от того, на каком духовном уровне находится человек.

Пока человек живет в этом мире, он терпит неудачи в разных «одеяниях». Этот маршрут необходим, все время усиливаются противостояния – одно против другого, и работа человека – в усилении стремления к Творцу. Человек может быть очень большим, но если нет рядом Учителя, группы, ничто не поможет ему. Группа должна быть очень сильна и жестка в этом смысле, иначе человек упадет, и ничто ему не поможет, он пойдет путем страданий, а не путем Каббалы.

В группе такой опасности нет, мы видим эти вещи, много говорим об этом, открыто учимся на таких ситуациях, видим состояние каждого из учеников. В группе все очень открыто, мы знаем даже распорядок дня каждого (это не относится к женщинам).

Если кто-то не пришел утром на урок – сразу звонят ему, если не выполнил что-то вечером из своих обязанностей – всем известно об этом. Сейчас мы обязуем каждого иметь в машине или рядом с собой магнитофон для прослушивания кассет с лекциями. Это не значит, что конкретный ученик не испытывает падений, ведь за их счет он увеличивает свое стремление к духовному, но преодоление таких состояний происходит значительно быстрее.

· Вопрос: Чем человек должен руководствоваться в своей работе, чтобы ускорить процесс продвижения?

Человек не знает, что ему суждено пройти, и сколько падений и подъемов он должен пережить. Пока мы не вышли в духовные миры, на нас действуют разнообразные силы, заставляющие нас поступать так или иначе, и пока не пройдет человек все испытания в соответствии с корнем своей души, пока не наполнится его копилка, не откроется ему истина Творца. Поэтому окружение должно помочь в этом, и чем более жестким, я бы сказал, более жестоким, будет его влияние, давление – как в худшую, так и в лучшую сторону – тем полезнее человеку.

· Вопрос: О чем я могу просить в своей молитве, чтобы получить ответ на нее, и почему не все молитвы удостаиваются ответа?

Человек устроен так, что он находится внутри Творца, в конце исправления, в состоянии самом хорошем и совершенном.

Однако существует 6 000 экранов, которые скрывают от нас Творца, и мы должны их постепенно, один за другим, снимать. Приобретая экран на очередное свое желание, мы отменяем действие на нас экрана, скрывающего Творца. Посредством этого действия мы поднимаемся еще на одну ступень, экран за экраном. По мере приобретения своих экранов, то есть исправления своих желаний, мы уменьшаем число экранов между собой и Творцом. Так мы продвигаемся, приближаясь к Нему.

В итоге, у меня есть 6 000 экранов, а Творец не скрыт от меня ни одним сокрытием. Я защищаю себя тем, что закрываю себя, свое желание получать от Него. Всегда есть экраны между мной и Творцом. Эти экраны, поставленные Им относительно меня, называются скрывающими экранами. Так как я строю экран на желание получать и тем самым превращаю это желание в средство обнаружения Творца, то мои экраны называются раскрывающими. Они постепенно заменяют экраны, скрывающие Творца. Экран, который выставил Творец, скрывает Его от меня, экран, который я выстроил на свое желание получать – раскрывает Его для меня.

Приведу пример. Если бы мне было плохо от звука, приходящего извне, я бы его просто не чувствовал. Но в то время как я устанавливаю, что он хорош, в определенной мере являясь тонким и исправленным, то в этой же мере я реагирую на него, начинаю слышать. То есть без экрана невозможно. И когда это «хорошо» делает Творец, я ничего не слышу, а когда делаю я сам, тогда я начинаю слышать то, что приходит от Него.

3.11.5 На какую молитву отвечает Творец

Мы находимся в своем окончательном исправленном состоянии внутри Творца. Если мы чувствуем себя иначе – страдаем, болеем, умираем, то только из-за того, что экраны скрывают от нас Творца и наше полное слияние с Ним. Эти экраны существуют лишь относительно нас. Поэтому молитва, наше обращение к Творцу достигает Его. И неважно, кто это: абсолютный атеист, какой-то большой человек или младенец. Моя связь с Ним постоянна. А чувствую ли я Его или нет – это уже нечто другое. Насколько эта просьба эффективна? Она эффективна лишь в той мере, в какой я прошу о полезной, хорошей и истинной для меня вещи.

Что называется истинной просьбой? Это просьба об открытии моей связи с Творцом, та просьба, которая усиливает мою связь с Ним, которая позволит создать вместо экрана, выставленного Творцом, свой собственный экран на собственный эгоизм. Такая молитва получает немедленный ответ. И эта молитва называется подъемом МАН.

· Вопрос: Как же узнать, какая именно просьба будет для меня истинной?

Человек не может просить в молитве об экране, о желании отдавать, необходимости в котором он не испытывает. Молитва – это работа в сердце. Необходимо работать над тем, чтобы сердце действительно почувствовало, что ему не хватает, и какой именно истинной просьбы ему должно не хватать. Речь идет не о сиюминутных желяниях, когда человеку кажется, что ему необходимо наполниться тем, в чем, на самом деле, нет никакого смысла, а только манит временное наслаждение.

Нужно подготовить сердце к этой истинной просьбе, а не просить о каком-то временном наполнении. Настоящая молитва – в подготовке к ней, она зависит от того, в какой степени мы приближаем себя к истинному желанию, настоящей просьбе.

Истинное желание человек не может приобрести сам по себе, как говорится в статье «Свобода воли», а лишь оказавшись в соответствующем окружении. Он не в состоянии изменить в себе никакие данные от природы качества и желания. Человек не может сам изменить свою духовную структуру, чтобы затем она воздействовала на него. Из всех возможных вариантов есть у него только один: изменить свое окружение так, чтобы оно заранее известным, целенаправленным образом изменило его в заведомо намеченном направлении.

Бааль Сулам говорил, что все зависит от того, в какое общество человек себя помещает, и лишь от этого зависит, что с ним произойдет. Поэтому нам необходимо построить такое общество, которое даст нам определенные желания, даже желания самые фантастичные, о которых я и мечтать не мог. Я должен подставить себя под влияние общества, чтобы оно «промывало» мне мозги так, чтобы я захотел то, что нужно. Так человек устроен.

Каждый может вспомнить примеры из своего жизненного опыта, как под влиянием окружения человек начинает менять свои взгляды, какие-то из них приобретают большую важность, какие-то уходят на второй план в зависимости от того, что принято в этом сообществе людей. Поэтому первостепенную важность приобретает проблема выбора своего окружения. Нет ничего важнее этого.

А если человек не изменяется под влиянием окружения – это признак его невовлеченности, он недостаточно активно участвует в жизни этого общества. Возможно, он присутствует, находится внутри этого общества, но его участие пассивно, он не влился в жизнь коллектива, не прислушивается к мнению окружающих его людей, коллективные цели недостаточно значимы в его глазах. Человек должен ощущать важность тех людей, которые его окружают. Так это работает – меньший учится у большего, получает от него силы продвигаться, всегда надо быть готовым чувствовать себя ребенком среди взрослых.

Если же человек приходит в коллектив с ощущением своего превосходства, с уверенностью, что знает больше других, то он смотрит на всех свысока, критически, осуждающе. Такой человек может сидеть и десять лет на занятиях и не продвинуться ни на йоту только лишь потому, что не организовал правильное отношение к группе, к окружению. И хотя по форме он вроде бы находится в группе, но по сути он – вне ее. И есть такие, как ни прискорбно. Но что не сделает его разум, несмотря на то, что он большой, сделает время. Да и Творец «поможет» – проблемами на работе, в семье, чтобы было легче задуматься и спросить: почему жизнь такова и нет мне никакой радости ни от чего?

· Вопрос: Что может сделать общая молитва всей группы?

Общая молитва группы с истинными намерениями способна сделать большие исправления, и нет никакого сомнения в том, что такая молитва будет принята немедленно. Общее желание группы способно сделать все. Например, мы обсуждаем утром какие-то события, произошедшие в стране, и ясно мне, что нужно делать, чтобы предотвратить их дальнейшее нежелательное развитие. И после того, как мы несколько часов посвящаем обсуждению этой проблемы, заметно становится, как наша молитва, наша учеба меняет русло, в котором развиваются события, и как их внешние проявления становятся более сбалансированными и уравновешенными.

· Вопрос: Можно ли молиться о личном, о здоровье, о детях и т.д.?

Да. Человек молится о том, чего действительно не хватает лично ему, но главное, он должен подготовиться к этой молитве. Подумать, к кому он ее обращает, кто тот, от которого он ждет помощи, и что человек хочет, чтобы тот почувствовал во время его молитвы. Допустим, вам дано полчаса на то, чтобы изложить свои просьбы тому, кто готов выслушать и помочь вам в этом. Для этого нужно очень хорошо взвесить, проанализировать свои просьбы, в сущности, просмотреть всю свою жизнь, что в ней важно, что менее важно, составить своеобразную систему жизненных приоритетов. Необходимо взвесить саму просьбу, действительно ли она мне во благо, не будет ли она во вред или за счет кого-то другого.

Другими словами, перед такой встречей нужно пересмотреть всю свою суть, направленность мыслей, желаний, интересов, и эта подготовка к встрече, к молитве и есть сама молитва, поскольку после этой внутренней работы не останется темных пятен, сомнений, ответ приходит в процессе анализа, и постепенно становится ясно и понятно, что нужно делать. Сам процесс подготовки – это молитва – выстраивает внутренние келим, сосуды, постепенно подводя человека к ощущению ясности, к ощущению правильного ответа.

Наша проблема в том, что мы кричим, но крик наш неосмыслен, не продуман, не проанализирована причина крика, и потому не организованы правильным образом наши уши, чтобы услышать, наши глаза, чтобы увидеть, а наше сердце – почувствовать этот ответ. При правильной внутренней организации и соответствующей молитве человек получает ответ без задержки, он начинает видеть то, что раньше было от него скрыто, возникают новые причинно-следственные связи в контексте его просьбы, новые аспекты его состояния. Он чувствует, каким образом он должен отнестись к этому, какова должна быть его реакция на происходящее.

Без радости и приподнятого настроения на уроках все может начать развиваться в обратную сторону. Радость – это то, что оживляет человека.

Она придает жизненные силы, вносит смысл и наполняет жизнь счастьем. От критики много сил не получишь, и видно по человеку, откуда он черпает свои силы. Иногда встречаются люди, которые будто бы несут на своих плечах тяжкое бремя, великую ношу, страдающие за все человечество, и такой подход абсолютно противоположен тому, который должен быть на самом деле. Тяжелые моменты могут быть, и они бывают у каждого, но как постоянное ощущение – этого допускать нельзя. Это и на мгновение не должно считаться направлением группы. Это полностью исключено.

Я часто вижу на утренних уроках нерадостных учеников и могу понять усталость, но не грусть. Иногда бывает достаточно поспать 5-10 минут и после этого совершенно другое ощущение – бодрости, нового прилива сил. Моему Учителю и двух минут хватало, чтобы он сказал: «Как хорошо я поспал!». Главное – прервать мыслительный процесс, сделать паузу. Можно послушать музыку, потанцевать.

У меня около кровати лежит книга «Услышанное» и книга анекдотов, которую я читаю одну-две минуты. Это хорошо прерывает мысль. И снова ты возвращаешься к той же мысли – «Добр и творит добро» и «Нет иного, кроме Него».

3.12 Указания Творца

· Вопрос: Что такое «Шхина»?

Это взаимообратные отношения как со стороны человека к Творцу, так и со стороны Творца к человеку. Творец «вырисовывается» внутри ощущений человека. «Шхина» – это термин, которым каббалисты обозначают отношения между Творцом и творением.

Все то, что мешает человеку почувствовать Творца и приблизиться к Нему, а также все то, что происходит вокруг (тревоги, страдания, неприятности от окружающих – все, что ощущается в сердце или разуме), – все это помехи, посылаемые «сверху» Творцом, называющиеся ораа (указание).

Если человек к ним относится действительно как к указанию, с тем чтобы их преодолеть, то он приходит к связи с Творцом, называемой бия. И если в эту связь он привносит всю свою страсть, все свои силы, свою скорость, бывшую ранее, когда он еще был отключен от Творца и не мог достичь с Ним связи, то тогда считается, что он попал в правильную точку, точку духовной связи.

Человеку кажется, что таких точек может быть много, целое поле, что это может быть и в любви, и в хороших отношениях… У нас нет точного определения точки, через которую я мог бы войти в духовное и слиться с Ним, а также через которую Он был бы связан со мной. Именно с помощью указаний по исправлению направлений (как и в случае, когда мы запускаем ракету или самолет), работая над ними, мы корректируем свое направление.

Что нам надо, чтобы верно направить самолет к цели? Знать ошибку траектории, степень отклонения от выбранного направления полета, чтобы каждый раз его корректировать. Если же у нас нет сведений об изменении направления, то мы не знаем, правильно ли мы летим.

В нашем случае нам необходима информация о двух параметрах: о цели и о нашем положении относительно ее. И неважно, на каком расстоянии и с какой стороны от цели мы находимся. Важно лишь знать погрешность нашего положения.

Скажем, мы находимся в отдалении от Творца, то есть в не совсем правильном месте. Творец такой большой, а я, находясь в Его поле зрения, могу связаться с Ним, с тем корнем, из которого вышла моя душа, только из моей точки. Вернуться в свой духовный корень я могу только с помощью Его указаний и исправления моих ошибок.

Всякий раз, когда я получаю удар или впадаю в отчаяние, или когда у меня просто плохое состояние (неважно, в каком виде), тем самым мне показывают степень (угол) отклонения от правильной цели. И если я связываюсь с Ним изо всех сил, несмотря на эту помеху, то считается, что я исправляю направление.

И снова передо мной встает препятствие, то есть обнаруживается смещение от правильного направления в другую сторону. И опять я должен, определяя степень отклонения от цели, с ее помощью исправить себя, оставаясь связанным с Ним на сто процентов, несмотря на эту помеху.

И так я все время должен исправлять свои ошибки в движении к цели, приближаясь к Творцу все ближе от ошибки к ошибке, до тех пор, пока правильность моего движения при всех этих отклонениях от пути не станет достаточной, чтобы связаться с Ним. И тогда это будет называться, что я попал в цель. Для этого должны быть соблюдены три параметра: «в том месте, в то время, в ту женщину» (см. статью «Плоды Мудрости. Письма», письмо со стр. 70). Соединение этих трех параметров вместе возможно только с помощью ораот, то есть указаний Творца.

· Вопрос: Как можно идти прямо к Творцу, если мы противоположны Ему?

Если я хочу противоположного Творцу на сто процентов, если я даже не знаю, что значит эта aбсoлютнaя противоположность, то как идти прямо? Идти прямо – это значит, что всякий раз, когда просыпается во мне какое-то желание, или мысль, или чувство, отделяющие меня от Творца, мешающие мне быть в стопроцентной связи с Ним, я исправляю эту связь, несмотря на вставшую предо мной помеху. Тогда это называется «идти прямой дорогой».

· Вопрос: Что значит «помеха»?

Помеха – это мое неисправленное желание. Если я чувствую помеху на пути к Творцу, но, несмотря на это, продолжаю укреплять связь с Творцом, то это признак того, что я исправляю ее. И если я связываюсь с Творцом, несмотря на эту помеху, то это означает, что я иду в правой линии.

И если исправлены вместе правая и левая линии, а левая линия при этом помогает быть в еще большей связи с Ним, то это называется средней линией или поднятием на следующую ступень. Поэтому в мере влияния на меня помехи усиливается и моя связь с Творцом. Это означает идти прямо.

Если мы будем так относиться ко всему, что происходит с нами в жизни, то это будет на 100% верно и эффективно в смысле нашего продвижения. Неважно, что у нас нет истинного ощущения Творца. Мы можем представлять это себе совершенно по-разному, находясь под влиянием нашего самого необузданного воображения, когда нет у нас никакого понятия, кто Он такой.

Начни представлять себе кого-то, кто посылает тебе все это плохое. Начни с этого, т.к. это наиболее правильно. Ведь если тебе плохо сейчас, то здесь хотя бы ясно, что это от Него. Начни об этом думать и ты почувствуешь, насколько это состояние станет «слаще». Ведь все помехи – от Творца.

Помеха – это то, что в какой-то форме уменьшает твою предшествующую связь с Творцом. Или же таким путем тебя пробуждают «сверху» в том случае, когда нет еще у тебя с Ним связи. Помеха – это все то, что есть в твоих чувствах, в твоем понимании, бэ моха вэ-либа (в разуме и сердце), все то, что может служить информацией об отрицании Творца.

Мы не можем сказать о человеке, которому просто плохо, что то, что с ним происходит, – это помеха. Необходимо, чтобы вместе с помехой пришло бы также и осознание того, что все это от Творца. Когда человеку плохо, и вместе с тем у него есть мысль о том, что это состояние пришло от Него, только тогда это плохое действительно превращается в помеху.

С этого момента человек должен подумать о том, для чего ему все это послано, ведь, несмотря на помеху, он должен связаться с Творцом. И тогда человек начинает работать над этой проблемой.

В отношениях с Творцом могут быть самые различные состояния. Есть и такие, которые выглядят совершенно не связанными с Ним. Есть также и такие, когда мы чувствуем, что Он посылает нам их специально, причем только для того, чтобы мы потеряли с Ним связь.

Существуют четыре стадии прямого света. От Творца исходит свет, который строит кли (сосуд), называемый бхина Алеф (первая стадия). Кли при этом хочет насладиться от света, создавшего его. Свет – это наслаждение, строящее для себя желание, точно соответствующее этому наслаждению, т.е. желание, которое удовлетворяется именно этим наслаждением.

В той форме, в которой Творец создал кли, оно выглядит вроде бы совершенным. Оно хочет именно того, что Творец желает ему дать. И ничего более ему не надо. В такой форме в нашем мире находятся домем (неживoе), цомеах (рaстительнoе), хай (живoтнoе) и медабер (говорящее – человек), которых мы видим на улице. Есть желание, и есть человек, который хочет, чтобы его желание наполнили.

Мы изучаем, как бхина Алеф, после того, как получила наполнение, то есть наполнилась наслаждением, ощутила, что ее состояние – это и есть то, чего она хотела. Но она также начинает чувствовать внутри этого наполнения, что оно пришло из бхинат Шореш (духовный корень). Поскольку эта стадия – замысел Творца насладить творения, то она и есть Творец.

Бхина Алеф начинает чувствовать, что существует она, которая наслаждается, и что есть Хозяин, который дает ей наслаждения, создавший ее. И тогда картина начинает «портиться». Ведь если передо мной стоит еда и присутствует Хозяин, то я уже не могу просто так взять еду, не обращая на Него внимания. Его присутствие «портит» мне жизнь.

И до такой степени бхина Алеф начинает чувствовать Хозяина, Дающего, что ощущает, что Он хочет дать, что у Него только одна мысль – сделать ей хорошее. И она до такой степени проникается этим чувством, что предпочитает быть, как и Он, только дающей, то есть хочет быть похожей на Него. И когда она это осуществляет, то превращается в бхину Бет – в Бину.

Мы видим, что если человек чувствует только наслаждение или его отсутствие, то это не может его подтолкнуть ни к чему иному, кроме как смеяться или плакать. Но если он чувствует Дающего наслаждение, это изменяет внутри него свойство получать на свойство отдавать.

С нами в этом мире происходит то же самое. Мы развиваемся в течение тысячелетий (точнее, шесть тысяч лет), как животные, которые чувствуют только или хорошее, или плохое, не связывая ни то, ни другое с Творцом. А теперь, кроме «хорошо или плохо», которое приходит в наши пять органов чувств, мы начинаем ощущать еще и «шестое чувство».

3.12.1 Что значит «шестое чувство»

Это чувство, которым я ощущаю Его присутствие. С этого момента вся картина начинает изменяться. Все зависит от того, что я предпочитаю: либо чувствовать Его, и при этом мои пять органов чувств направлены не на собственные ощущения, а на укрепление связи с Творцом, либо я нуждаюсь в Нем только для того, чтобы Он наполнил мои желания. Данный выбор зависит от моей подготовки, от того, есть ли у меня группа, Учитель.

Если я ощущаю это шестое чувство, равно как и то, что оно пришло ко мне от Творца, который начинает показывать мне Свое присутствие, тогда у меня появляется особое отношение к моим обычным пятью органами чувств. Он делает так, чтобы мне было плохо в моих пяти чувствах. Если я осознаю, что это от Него, то мне уже лучше, – это уже «подслащение». Это первое.

Затем я могу подняться на следующую ступень. Но не для того, чтобы мне было хорошо в моих пяти чувствах, чтобы я не чувствовал страха, чтобы была у меня уверенность, чтобы приятно себя чувствовать, чтобы была вера, что все закончится хорошо. Нет, Он мне нужен не для этого.

Я хочу быть в связи с Ним больше, чем с моими пятью органами чувств. Я хочу над ними подняться, чтобы мое отношение к Творцу не зависелo от моих животных ощущений. Я начинаю желать чувствовать только Его и совершенно не принимать во внимание мои пять органов чувств. Это означает, что я хочу сделать сокращение.

Неважно, чувствую я себя хорошо или плохо. Главное, что я чувствую Его. Хотя и тут есть много неясностей, например: для чего мне это нужно, т.к. возможно, что я и тут захочу только наслаждаться, чувствовать себя хорошо и приятно. А затем я достигаю такого использования пяти органов чувств, при котором хотя и чувствую себя в них плохо, но не убегаю от этого, а строю связь, отношения с Ним.

Несмотря на то, что я чувствую себя плохо, понимание того, что это состояние пришло от Него, помогает мне не только «подсластить» и «оправдать» его, но и начать использовать Его указания для большей связи с Ним.

Все начинается с того, что человек чувствует две вещи: с одной стороны, это пять чувств, как у всех животных, с другой – шестое чувство, называемое «начало человека». Если у него нет этого шестого чувства (некоторое присутствие Творца), то тут, как говорится, «не с кем разговаривать».

Такой человек находится в состоянии, похожем на состояние первой стадии. Если же человек чувствует присутствие Хозяина, то он уже находится в конце первой стадии или в начале второй, постепенно начиная приобретать свойства Бины, свойства Творца. А окончательно приобретать свойства Творца человек начинает с того мгновения, когда Он открывается, пусть даже немного, в мыслях человека.

Когда появляется мысль, что нечто пришло от Него, то это уже не двойное, а простое сокрытие. С этого момента в человеке уже начинает отпечатываться понимание того, что он получает от Творца. И это уже является в какой-то степени исправлением, о котором мы просим Творца в разных формах, типа: «сделай так, чтобы этого у меня не было, убери это от меня». Но даже и такое обращение – это все-таки обращение к Источнику. С помощью учебы мы притягиваем к себе окружающий свет, который и развивает нашу «точку в сердце».

Сказано: «Вкусите, и тогда убедитесь, кaк добр Творец». Но «вкусить» мы должны именно «ртом», то есть анализатором вкусовых качеств. Рот – это самый надежный инструмент. Посмотрите на детей: им не надо видеть, ведь у них все определения производятся во рту. А взрослые этим уже почти не пользуются.

Всякий раз должна быть подготовка сверху. За то, что ты поработал на кухне или сделал что-то с друзьями, выучил что-то сам, вообще сделал что-то – за все Творец платит тебе, то есть дает почувствовать свое присутствие. И это помимо того, что ты чувствуешь и этот мир тоже.

В тот момент, когда во мне пробуждается мысль, что причиной моего состояния является Он, даже если я ничего не делаю, я уже чувствую себя лучше, то есть мое состояние уже в чем-то исправлено. Таким образом, данная ситуация уже вызвана не мной или кем-то вокруг меня, а тем, Кто является причиной всего, породивший и меня, и все то, что со мной происходит.

И если человек понимает, что Творец является причиной его состояния, то он инстинктивно оправдывает Его в том, что и в этом состоянии есть связь с правильной целью. И от осознания этого факта человек успокаивается по поводу своего настоящего состояния. И тогда он начинает постоянно нуждаться в Творце, чтобы Он не исчезал из его поля зрения. А иначе будет, как написано в «Теилим» (Псалмах): «Когда сокрыл Ты лик Свой от меня – в испуге я стал пребывать». Когда исчезает Творец, человек чувствует только этот мир, и им овладевает страх. Этот страх – от потери почвы под ногами, от потери уверенности. Нужно просить Творца, чтобы был всегда со мной, чтобы не исчезал, что Он мне нужен, что без Него нет у меня уверенности и ничего хорошего.

Если же я чувствую присутствие Творца, неважно мне тогда, что что-то будет плохо, потому что вижу, что все это приходит вместе с Творцом. И от этого мне хорошо. Нужно начать видеть в плохом что-то хорошее. Думать, почему Он мне это посылает, ведь это дает мне плохое ощущение, точно показывая мне мои отрицательные качества, которые я должен исправить.

Таким образом, мое неисправленное желание, увеличиваясь, начинает чувствовать свет в противоположной форме. Почему я чувствую себя плохо? Все состояния отчаяния – это мои ошибки, отклонения от правильного направления. Как только я признал пользу того, что Он мне открывается таким образом, мне стало легче с моим злом.

После этого я должен начать исследовать мое зло. Я должен начать этим заниматься и сделать так, чтобы улучшить свое состояние. Как я могу это сделать? Легко сказать, но тяжело выполнить. На самом же деле я не должен ничего с этим делать. Несмотря на то, что чувствую себя ужасно, я должен не бежать от этого, а возобновлять все время связь с Творцом.

И тогда все отрицательное, каждое плохое и темное «пятно» должно стать рычагом для построения связи с Творцом. Тогда оно наполнится исправлением. А потом можно будет с ним работать. С одним и тем же отрицательным качеством можно произвести много действий.

Человек должен постоянно думать о том, что все, что есть у него внутри, пришло к нему от Творца. Тут достаточно даже одной мимолетной мысли. И если человек прилагает усилие, чтобы удержать эту мысль, несмотря на то, что его все время путают с помощью всяких посторонних мыслей, то оказывается, что человек работает в правильной точке, в правильном направлении.

Проблема в том, как быть, когда это ощущение у человека исчезает. Пока оно не исчезло, он продолжает работать внутри этой точки. А когда исчезло? Я писал у себя в комнате, в машине, в разных местах одну и ту же фразу: «Нет иного, кроме Него». Но написанного не было передо мной, когда, например, я вел машину. Невозможно это написать так, чтобы было все время перед глазами.

Нужны постоянные средства поддержки, какой-то «будильник». В этом помогает группа, товарищи, работа по распространению. Можно организовать много таких «уловок-напоминаний». Усилием человека считается действие, которое он делает заранее, боясь потерять связь с Творцом. Это помогает ему действительно не потерять ее.

А если даже и теряется связь при этом, то только на мгновение. Иногда ты что-то слушаешь, но оно не доходит, не достигает твоего «уха». Но надо в любом случае продолжать делать это, готовя себя к тому, чтобы услышать.

Вы думаете, что это очень короткий и простой путь? Шесть тысячелетий души проходят по нему, находясь на животном уровне. И все только для того, чтобы приблизиться к раскрытию точки в сердце. После этого проходит еще 20-30 лет существования с точкой в сердце. Только потом достигают души настоящих исправлений, вплоть до конечного исправления.

Период, который мы переживаем сейчас, называется временем подготовки: он тоже требует нескольких лет. И в нем есть много нюансов. Каждый должен пройти его своим способом, у каждого есть личная задача на пути от точки, в которой он находится сейчас, и до конечного исправления. У каждого свой путь, включающий в себя определенное количество ступеней.

Перепрыгнуть же через несколько ступеней сразу вверх не может никто. Ты должен пройти каждую из них отдельно, шаг за шагом. Что значит «шаг»? Левой – правой, левой – правой. И в наших ощущениях на этом пути заключен весь мир.

· Вопрос: Как можно ускорить этот темп?

Только с помощью подготовки. Если я нахожусь в каком-то месте, где существует инструкция для продвижения, а вместе с ней и определенное раскрытие Творца, то я работаю в соответствии с теми данными, которые у меня есть. Имея эти два условия, моя реакция на них происходит автоматически: хочу я того или нет, но реагирую я при этом определенным образом.

Но как сделать так, чтобы моя реакция была более быстрой? Наша работа происходит в тот момент, когда к нам что-то приходит. А заключается она в том, чтобы правильно подготовить себя. Работа против каких-то сил не помогает. Мы не должны себе представлять, как придет ко мне отчаяние, какая-то посторонняя мысль или путаница, и тогда я буду бороться с ними… Такой метод не помогает. Это война с «ветряными мельницами»…

· Вопрос: Когда стоит находиться в левой линии?

Мы выбираем сами, когда именно в течение получаса в день быть в левой линии. Это состояние должно быть в контролируемой форме и только лишь с целью продвижения. Подготовка заключается в том, чтобы все время связываться с Творцом и постоянно усиливать связь с Ним.

Я советовал всегда в таких случаях «начинать с конца» в соответствии с выражением: Соф маасе бэ махшава тхила (кoнец действия заключен в егo нaчaльнoм зaмысле). Это значит, что когда встает передо мной какая-то проблема, и я пребываю в панике, не зная, что предпринять, я должен начать с конца, то есть с того места, где я и Творец соединены вместе. Это состояние конечное и истинное.

Он сейчас скрыт от меня, но я нахожусь в Нем. Это – единственное, что Он создал. Я нахожусь с Ним вместе в конечном состоянии наслаждения, вечности и совершенства. Сейчас, когда я могу Его как-то представить (неважно, в какой форме), я должен видеть в нынешнем состоянии, которое сейчас во мне просыпается, средство для достижения конечного исправленного состояния. В этом и заключается принцип «начинать с конца», то есть анализировать свою первую мысль в начальном состоянии, начиная с конца дела.

Если я исследую только то, что находится во мне сейчас, то это неправильная ситуация, т.к. я делаю анализ неверно, я не знаю, как относиться к этому состоянию, я не представляю себе, как его измерить. Только начиная с конца, то есть из того положения, где Он и я соединены вместе и где все хорошо, я могу представить себе свое нынешнее состояние.

Если я отношусь к тому, что происходит со мной сейчас именно так, то мое отношение к реальности будет правильным. Оно не будет иллюзорным, и я не буду «витать в воздухе». Я буду смотреть на события под правильным углом. Я не отвергаю настоящее состояние, но использую его в качестве средства возвышения.

Если мы будем все время себе повторять: «Добр и творит добро», «Нет иного, кроме Него», – может быть, мы тем самым только будем успокаивать себя и превратимся в «домем дэ-кдуша»?

Нет. Книги, которые мы учим, притягивают к нам окружающий свет, который пробуждает в нас «точку в сердце», начало души, кли, хисарон – недостаток, желание. И поэтому мы никогда не попадем в состояние, в котором могли бы удовлетвориться только тем, что думаем о Творце, читаем Псалмы, когда у нас все хорошо и дети здоровы… Этого нам недостаточно, т.к. мы получаем наполнение от окружающего света для шестого чувства, для точки в сердце.

А духовно неживые получают наполнение в свои пять органов чувств, то есть совершенно для другого кли. Поэтому они и называются духовно неживыми, т.к. хотят, чтобы им было хорошо в пяти органах чувств. У них нет тяги к духовному, они стремятся только получать хорошее, чтобы им было хорошо как в этом мире, так и в будущем мире тоже, хотя они и могут сказать, что делают все ради Творца. Поэтому они думают, что находятся в лишма (ради Творца).

А у нас постоянно существуют неудовлетворенность, претензии к Творцу и недовольство Им. А потом мы снова довольны, и снова недовольны. Это те два шага, которые мы делаем в работе. Таким образом мы продвигаемся. И никогда это у нас не превратится в ходьбу на одной ноге – левой. Потому что у каждого из нас есть точка в сердце. И такой человек не может быть духовно неживым. Духовно неживой – это когда берутся во внимание только пять органов чувств.

3.12.2 Нахождение в левой линии

Вы пытались когда-нибудь находиться в хорошем в течение 23,5 часов? Пребывать все это время в ощущении Его как Доброго?

– Я не могу.

Это называется «война». А вы пытались находиться хотя бы полчаса в плохом, то есть в ощущении зла?

– Тоже не могу.

Это означает исследовать свою левую линию. Вы начинаете чувствовать и то, и другое – это работа. И нет такого, чтобы одно было лучше другого.

Это значит – 23,5 часа не проводить проверок, а оправдывать Его изо всех сил, а полчаса в день оправдывать Его, несмотря на проверку, то есть делать проверку силой.

Это значит – 23,5 часа находиться в работе, представляя Его только как хорошего. А полчаса в день получать ради отдачи, то есть не только отдавать ради отдачи. И в этот период, даже если я чувствую себя плохо – это хорошо. Это называется, что я в работе подобен Гальгальта вэ-Эйнаим (отдающим сосудам – Г"Э).

Я начинаю смотреть на действия Творца, как на действия справедливые. И вижу, что то плохое состояние, которое ко мне пришло – это очень хорошо, т.к. связывает меня с Ним. Наша связь с Ним от этого укрепляется. Таким образом надо работать 23,5 часа в сутки, не углубляясь в помехи, строя с Ним связь. А полчаса в день, отстранившись от этих помех, начать их анализировать.

Из разума это постепенно переходит в чувства… Есть более чувствительные люди, а есть менее чувствительные: в соответствии с их природой. Есть больше опирающиеся на разум люди, а есть люди более восторженные. Есть такие, которым их чувствительность мешает в продвижении. Есть и такие, которые больше размышляют, которым недостает чувств.

Духовное продвижение дает каждому человеку большую сбалансированность, как мужчинам, так и женщинам: правильное соотношение между моха (разумом) и либа (чувством). Но искусственно повлиять на этот баланс невозможно. Зато по мере продвижения это постепенно приходит. Только изначально есть более чувствительные люди и более разумные. Потом все выравниваются.

Я, например, в соответствии с моим характером, человек очень «технический» и «сухой», то есть понимаю только тогда, когда мне дают чертеж, объясняют, что делать с кнопками, как происходит реакция, oбрaтнaя связь. Если мне начинают рассказывать о душе, мозге, восторге, страхе, хороших чувствах, то я ничего в этом не понимаю.

Я настолько «сух», что даже людей не очень чувствую. Я не чувствую обычных людей и поэтому могу обидеть человека, даже не почувствовав этого: словами или каким-то действием. И это со мной случается до сих пор.

Когда развивается шестое чувство, это вовсе не означает, что должны развиваться также и пяти остальных чувств. У каждого человека есть только то, что он имеет. Что у нас есть еще, кроме чувств и разума? Чем мы еще живем? Творец открывается нам в «точке в сердце», в шестом чувстве. А это – и чувство, и разум вместе. Но это уже совсем иные чувства и разум.

Если кто-то ничего пока не чувствует – это не страшно. Мне потребовалось очень много времени, пока я понял и почувствовал хоть что-то. Поэтому в моих книгах много схем и рисунков. В такой форме я, например, лучше «схватываю». Рисую, скажем, прямой свет, обратный свет, кли, экран: так происходит у меня процесс понимания.

Я так и заучивал все в физическом виде. Я так лучше понимаю законы природы и изучал материал именно таким образом много лет.

Из «Предисловия к ТЭС», п. 155: Вначале у человека отсутствуют духовные сосуды, предназначенные для ощущения Творца. Но когда человек, изучая Каббалу, произносит названия светов и келим (даже когда у него нет к этому никакого чувства, даже когда он учит эту науку «сухо», как, скажем, физику), то уже одно упоминание духовных объектов, имеющих отношение к его душе (у каждой души есть связь с этими названиями), заставляет свет в определенной мере светить человеку.

Только это свечение не одевается внутри его души. Он чувствует, что нет у него ничего. Он всего лишь произносит эти имена. Он изучает их чисто технически, поскольку отсутствуют у него келим, способные принять эти света.

Однако свечение, которое он получает всякий раз во время учебы, притягивает к нему хен ми-мромав (обаяние, прелесть духовного) – есть такое ценное свойство. И дают ему тогда изобилие святости и чистоты. Что это такое, он не знает. Зато оно изливается на него. В результате это интенсивно приближает человека к тому, чтобы смог он прийти к совершенству. И это все с помощью простого «сухого» занятия.

Состояние подавленности – это признак продвижения. Ты уже не животное, которому плохо, но которое не может связать то, что ему плохо, с Творцом и работать с этим.

Тебе дают чувство, что тебе плохо, а через мгновение выясняется, от Кого это пришло. И вот уже все хорошо. То, чего не делает разум, сделает время. Что такое время? Это ораот, указания, которые Творец дает человеку. Шесть тысяч лет мы накапливали страдания, как животные, а сейчас начинаем накапливать их, как люди. И это уже иная форма «ударов». И скоро она станет правильной.

Мы должны стремиться к тому, чтобы 23,5 часа быть как бы в состоянии Конечного исправления, в обнимку с Творцом, не расставаясь. Тогда мне неважны никакие помехи. Но оставшиеся полчаса мне не все равно, какие я получаю помехи. Я помещаю их между мной и Творцом. Хватаю Его, вначале как младенец, а затем и как взрослый. Помехи уже помогают мне ухватиться за Него сильнее. В этом и разница между 23,5 часами и получасами в день.

Из книги «При Хахам», письмо на стр.101

Написано, что человек в любом состоянии должен представлять себе, что связан с тремя точками: Исраэль, Творец и 620 Заповедей. Все прочие точки, все прочие желания, пять моих видов ощущений называются «народы мира». Моя точка в сердце, желающая Творца, называется «Исраэль». Творец – это мой Источник, с которым я хочу соединиться, в которого я хочу включиться, быть вместе с Ним.

И как я это делаю? С помощью дархин дэ-орайта (пути Каббалы), т.е. с помощью тех ступеней, по которым я иду. Эти ступени – все те состояния, которые я прохожу. Я должен взять три вещи: себя, Творца и состояние, в котором я нахожусь, и соединить их так, чтобы все они находились вместе. Таким образом я смогу представить себе конец исправления.

Если человек проделывает это в каждом из своих состояний, то это означает, что он идет вперед. И каждый раз помехи, которые направляют и ведут его (дархин дэ-орайта), будут изменяться. Эти изменения называются продвижением по ступеням, и каждый раз все дальше и дальше вперед…

3.13 Не упустить мгновение

Человек не может находиться постоянно в статичном состоянии: он или поднимается, или опускается. А если хочет оставаться на месте, то он должен все время работать «против течения». Каждое мгновение он получает новые авханот (понятия, качества), его желание получать, то есть эгоизм, растет, и он должен знать это.

Наша жизнь устроена так, что каждое мгновение в нас просыпаются разные решимот (воспоминания). Они появляются в нас в соответствии с порядком их выхода, по цепочке. И если я не понимаю, что настоящее мгновение – это каждый раз что-то новое, то я проживаю его так, как будто и не нахожусь в нем. Я начинаю падать, хотя пока этого и не чувствую.

Что нужно делать, чтобы не упускать эти мгновения? Это – первый вопрос. А второй – в том, чтобы я не только не упускал их, но чтобы не обнаружил вдруг через несколько часов или дней, что совершенно отключен от духовного, и живу, как животное, ничем не интересуясь.

А после состояния, когда мне становится все безразлично, я падаю еще глубже – в состояние депрессии или отчаяния. Как можно остановить себя, удержаться от падения? Как сделать так, чтобы быть все время в приподнятом настроении, хорошо себя чувствовать, и продвигаться, что называется, «от силы к силе», приобретая всякий раз только хорошие состояния?

Это можно сделать, находясь все время начеку, ведь в человеке постоянно просыпаются новые решимот-воспоминания уровней домем (неживой), цомеах (растительный), хай (животный) и медабер (человеческий). В соответствии с ними, каждый человек, находящийся на уровнях домем, цомеах, хай и медабер, продвигается к конечному исправлению, хочет он этого или нет. Если я хочу сделать мой путь короче и приятнее, то должен быть готов к тому, что если я уж взял на себя обязанность идти быстрее, то у меня могут быть как более частые подъемы, так и более частые падения.

К каждому мгновению надо относиться серьезно, ведь оно может продвинуть меня. Каждое мгновение я могу производить какое-то хорошее состояние. Нельзя ни на миг прекращать наблюдать за собой. А это трудно, это требует внимания, это требует непрерывно быть в состоянии готовности, и поэтому необходимо построить систему, которая бы помогала мне в этом.

Во-первых, чтобы кто-то каждые несколько часов напоминал мне, что я нахожусь в процессе исправления.

Во-вторых, я сам должен устраивать себе постоянные тренировки, во время которых важно находиться в хорошем состоянии. Это возможно, когда я уверен, что нахожусь в хорошем состоянии. Что значит «хорошее состояние»?

Это значит, что я немного чувствую Творца, я согласен с тем, что Он существует, что Он присутствует. Тогда я оправдываю Его действия, объединяюсь с Ним, с Его действиями тем, что делаю в жизни. Хотя эти вещи и не так хороши, как хотелось бы, но благодаря им у меня есть силы и способность оправдывать Его. И не только потому, что мне хорошо по разным причинам, но и оттого что я как-то это контролирую. И мой разум способен оправдывать Его.

Когда я уверен, что нахожусь в хорошем состоянии (относительно Него), тогда мне разрешается самому начать присоединять к этому состоянию всякие чужеродные помехи и мысли. Они являются чужеродными в отношении слияния, продвижения и оправдания, но не в отношении меня самого.

Они присутствуют во мне, внутри меня. Лишь во время хорошего настроения они не мешают мне, они подавлены. Когда святость властвует над душой, точнее, над ее более «легкой», относящейся к духовному, частью, то «плохая» часть души – «клипа», «ситра ахра» (нечистая сила) спускается ниже, то есть ближе к этому миру.

В то время, когда человек находится в хорошем состоянии, ему стоит начать заниматься тем, чтобы поднимать в себе всякие сомнения, что-то плохое. И тогда постепенно он сможет присоединить их к пути слияния с Творцом. С помощью этого он может увеличить меру своего слияния с Творцом, меру оправдания Творца. Кроме таких тренировок, нужны еще и другие: изучать правильные книги, пробуждающие хорошие ощущения и увеличивающие хорошие силы. Но вместе с этим надо пробудить плохие мысли и желания тоже.

И тогда человек как будто бы и сам начинает производить ступени и состояния подъема, от одного состояния к другому. С этого момента он не будет нуждаться в том, чтобы ему дали падение, сбросили бы его с состояния подъема. Теперь он каждый раз сможет подниматься без падений. Он сам начинает производить как плохие, так и хорошие состояния.

Для этого необходимо построить внешнюю систему «группа – товарищи», которая бы влияла на него, напоминала бы о цели, о пути. И дома также все должно быть расписано по часам: все системы необходимо построить заранее.

Если я нахожусь в слиянии с Ним, оправдываю Его, то изначально я нахожусь в ощущении, что мои дела и желания приходят от Него. Как будто я – Его тень: когда Он двигается, то и я двигаюсь. Разве я могу начать желать что-то сам? То, что я двигаюсь, определено Им, потому что Он так создал меня и всю систему.

Поэтому, когда я хочу двигаться к Творцу, то стремлюсь соединить свое движение с Его движением. В этом вся разница между путем страданий, когда я двигаюсь за Ним не по своему желанию, а по принуждению, и путем Торы – это когда я сам хочу не только наблюдать за Ним, но еще и опередить Его, делая свои движения похожими на Его движения.

Эту систему можно развить до такой степени, что человек приходит к состоянию, когда он делает движения, которые Творец уже не отнимает у него. Такое состояние называется Гмар тикун (окончательное исправление). Это происходит, когда все действия человека не только соответствуют действиям Творца, но и совершенно идентичны им.

Они одинаковы до такой степени, что, как написано, цадик гозер вэ-Борэ мекаем (праведник указывает, а Творец осуществляет). Постепенно это проявляется на каждой ступени, в зависимости от ее уровня. Но в целом, в совершенном виде это осуществляется на ступени Гмар тикун. Мы говорим, что тогда человек становится равен Творцу.

Нормальный человек не может сам себя бить, причиняя себе страдания. Но в Каббале он и не причиняет себе страдания. В том, что человек поднимает в себе скрытые мысли, заинтересован, прежде всего, он сам: он властвует как в правой, так в левой своих линиях. Он не чувствует при появлении у него чуждых ему мыслей каких-либо страданий. Наоборот: эти мысли для него – только средства. Ударом (страданием) считается то, чего я не понимаю и не хочу, а также то, что не в моей власти и потому нежелательно.

Что значит термин «чуждые мысли»? Это мои пока еще неисправленные мысли, которые против объединения с Творцом. Они против всего моего пути, они не прикрыты экраном. Эти мысли – силы моей души. Если я их исправляю, то они все присоединяются к исправленной части. А если я их пока не исправил, то они находятся в моей испорченной части – ситра ахра.

Когда я уверен, что нахожусь в уравновешенном состоянии и не упаду, когда я могу свое состояние контролировать, когда начинаю его исследовать и обдумывать, тогда все мои состояния существуют для того, чтобы, преодолевая помехи, усилить степень слияния с Творцом. Поэтому в дальнейшем я не падаю.

Предположим, что ты находишься в хороших отношениях с товарищем. До этого вы часто ссорились, а сейчас наступило примирение. Теперь вы просто идеальные друзья. Но там, в той точке, где вы раньше ссорились, может что-то снова произойти, и сломается вся эта идиллия. Что делать?

Во время наступления хорошего состояния, когда положение под контролем, когда знаете, что ничего не испортите, вам желательно выяснить все плохие мысли, соединить их именно сейчас с хорошим, чтобы хорошее еще более увеличилось. Так можно предотвратить самопроизвольное появление этих мыслей вновь.

Эти вещи, вероятно, использует и психология. То же самое должно быть и у нас во время нашей внутренней работы. Тут есть несколько этапов. Если человек не знает, как задействовать и использовать этот механизм, то лучше всего для этой цели начинать читать определенные статьи. Тогда в человеке начинают просыпаться нужные мысли…

Вопрос в том, какие именно мысли мне сейчас нужны, какие именно вопросы мне можно поднимать, а какие – нет? Если человек с правильным намерением начинает читать книги, статьи, в которых присутствует левая линия, то свет, который он присоединяет к себе при этом, светит для того, чтобы поднять в определенном порядке помехи и присоединить их к его работе. Как правило, это статьи из «Шамати» и работа в группе. Все это поможет в правильном порядке пробудить соответствующие мысли у человека, одну за другой. И тогда человек сможет их присоединить…

Когда я нахожусь в определенной степени слияния с Творцом в каких-то желяниях и мыслях, а прочие мои мысли и желания находятся в сокрытии, то даже при наличии у меня множества неисправленных мыслей и желаний они не всплывают во мне. При этом я чувствую себя хорошо, в состоянии святости. Если, находясь в подобном состоянии, присоединить еще несколько неисправленных мыслей изнутри, то этим можно увеличить свою связь с Творцом.

Я привел пример из обычной жизни. Скажем, возникло между вами какое-то недоразумение, которое потом, конечно, забывается. В то время, когда оно забывается, начинайте вспоминать, почему вы были в ссоре. И начинайте разбираться, но осторожно, чтобы опять не поссориться. Это непросто, но это вам дает контроль над состоянием.

Если и есть у человека какое-то ощущение присутствия Творца или Его близости, то оно пока еще чисто эгоистическое, то есть только для того, чтобы получить для себя. Это понятно, эгоизм работает только для того, чтобы мне было хорошо, ведь это дает мне надежду и уверенность, и все то, что мне необходимо. И это действительно так, пока мною движут различные расчеты в этом мире. Но как продолжить дальнейшее движение так, чтобы суметь, в итоге, перейти от эгоистического расчета к альтруистическому?

Продолжить его можно при условии, что человек занимается без передышек. И тут нужна сила группы, которая поднимет настроение каждому, но именно настроение относительно цели. Только тогда этот переход станет возможен.

Когда человек находится в хорошем состоянии, он может попытаться принизить себя относительно остальных, постепенно, понемногу. И тогда он увидит, что это помогает ему построить систему для его будущих состояний. С помощью подобных упражнений я принижаю свое значение по отношению к товарищам. А когда ко мне придет какая-то беда, что-то от других, то я буду знать, как себя вести, т.к. состояние уже выстроено у меня внутри.

Это очень похоже на то, как занимаются в армии. Ведь для чего нужны упражнения? Я представляю себе какие-то искусственные ситуации, а потом, когда я получаю какую-то помеху, стараюсь чувствовать себя с этой помехой, как в состоянии, которое построил в предыдущей искусственной ситуации. Точно так же и в примере с товарищем. Сейчас ты сидишь с ним и начинаешь выяснять, почему вы поссорились. Что вы этим достигаете? Насколько это возможно, вы возвращаетесь в предыдущее состояние, но уже с новыми келим. Это и называется упражняться. В следующий раз похожее состояние уже не будет таким трудным, поскольку вы его выясните сейчас.

Я говорю о внутренних помехах человека. Если он не хочет, чтобы у него случались падения, a хочет только постоянно продвигаться, то он должен присоединять к себе каждый раз свои внутренние помехи. И так должен делать каждый в группе – это личная работа каждого.

3.14 О группе

3.14.1 Создание группы

Объединение людей в группе никогда не приходит сверху: здесь нет падений или подъемов. Наше соединение в группе – это результат наших личных исправленных состояний. Ради соединения в группе мы должны работать каждый раз с нуля и далее: сверху эти состояния не придут. И это стоит выделить особо.

Если каждый отдельный человек продвигается к цели либо путем Каббалы, либо путем страданий, то группа, в отличие от этого, не продвигается ни путем Каббалы, ни путем страданий: группа должна работать над каждой мелочью, а иначе она не получит ничего сверху.

Пока мы не пройдем весь процесс объединения, мы никогда не получим продвижения сверху. Личное же продвижение происходит, даже если я ничего в это не вкладываю, то есть даже без каких-то моих целенаправленных действий. Но в группе без этого индивидуального вклада никогда не будет ни объединения, ни продвижения, т.к. идет процесс построения кли. А исправление каждого в отдельности происходит или посредством окружающих светов, или посредством страданий.

Если люди не стараются слиться с группой, не вкладывают в это усилий, то возникает вопрос: в какое кли они смогут получить новые определения и свойства? Они могут сидеть на уроках 10-20 лет, они будут потихоньку продвигаться, но только в той мере, в какой им полагается плата от десятины, которую они приносят в группу, или плата за работу, когда им говорят прийти куда-то и сделать что-то.

Если человек не принижает себя относительно группы, то нет у него кли. Его «отмена себя», принижение перед группой – это кли, в которое он получает открытие и продвижение. А если этого нет, то ему не во что получать духовные добавки. В таких случаях мы ждем, пока он не поумнеет, пока не увидит, что стоит делать на самом деле, либо пока ему в какой-то форме не будет послано это сверху…

3.14.2 Сила группы

Сила целой группы больше, чем просто сумма сил и личных исправлений каждого в отдельности, потому что один включается в другого. Группа – это не только сумма келим, скажем, десяти товарищей, но и сила их совместного объединения, где каждый принижает себя перед своим товарищем. Тем самым каждый из них соединяется с девятью остальными. Тогда каждый – это полное кли, помноженное на десять.

Но на самом деле получается даже не 100, а во много-много раз больше. И это – сила и размер духовного раскрытия, которое может произойти в группе. И от этого в 100 раз большего раскрытия получить силу может каждый…

Это не означает, что он остался один после объединения с другими. Если бы он не соединялся с другими, то был бы один, но поскольку объединился с другими, то умножил свое личное кли в десять раз. Так как все десять товарищей делали ту же работу, то их совместное кли увеличилось в 100 раз.

Каждый, бывший одиноким, до того как приложил усилия, получает в 100 раз больше света, чем раньше. Но на самом деле этот рост намного больше. А без группы это было бы вообще невозможно. Поэтому каждый получает в соответствии c мерой его принижения перед группой. Поэтому не все получают в равной степени, но в соответствии с мерой раскрытия своего кли.

Известно, что такая особая группа была только у Рашби. У него была святая группа, в которой каждый являлся исправленным качеством одного из десяти. Поэтому они все удостоились открытия Книги Зоар, т.е. получения всего света, который может открыться. Поэтому они написали Книгу Зоар в начале изгнания. Предполагалось, что эта книга должна открыться в конце изгнания.

· Вопрос: По каким критериям я выбираю товарища?

Если уж объединяться с кем-либо, то с человеком, стремящимся к цели, а иначе, куда я могу прийти с ним? Но здесь, на самом деле, существует проблема. Если говорить честно, то ведь никто не знает, каковы расчеты и мысли другого. Но если мы видим своими глазами, как человек, в общем-то, склоняется перед группой, перед путем, перед книгами, перед Учителем, т.е. относительно цели, то объединяемся с ним.

И тут не нужен «микроскоп», ведь сверху специально дано все так, чтобы мы могли увидеть. И каждый из нас не должен посвящать другого в свое видение, да это и не нужно. Любую вещь, о которой спрашивается, вы должны выяснять сами. И проблема не в получении какого-то совета. Человек, получающий совет со стороны, на самом деле не получает его, не постигает его, не впитывает его в свою кровь. В результате у него отсутствуют какие-то качества, критерии.

Лучше, если человек над этим работает сам. Вопрос правильный: постарайся сейчас обратиться к нескольким товарищам или ко всей группе, тем самым показав им, с кем ты хочешь соединиться. Рабаш об этом пишет в своих первых статьях.

· Вопрос: Что делать, если человеку трудно соединиться с группой?

Об этом Рабаш тоже пишет в своих первых статьях. Если человеку трудно объединиться с группой, то пусть выберет себе одного или двух членов группы, но и это только временно, чтобы ему было легче начать. Не может быть такого в группе, чтобы люди были соединены больше или меньше. Хотя есть разные работы, и многое зависит, конечно же, от характера человека. Понятно, что я не могу быть внешне связан со всеми в одинаковой степени.

Есть те, с которыми я больше соединен из-за характера, а есть те, с которыми я больше соединен внешне, в соответствии с их работой в группе. Все должны быть вместе в соответствии с целями системы.

В конечном итоге, если размышлять над моим отношением к группе, то я не думаю, что одним пренебрегаю, а другого люблю. И это не зависит от возраста: у души нет возраста. Со временем мы начинаем видеть человека без одеяний, как бы изнутри, как он старается, стремится. В соответствии с тем, как он старается, и приходит понимание. Тогда исчезают и все мои внешние расчеты.

Даже наоборот: отрицательные качества, которые я вижу в товарище, я начинаю оправдывать, думая, что он или не замечает их пока, или не понимает, что их дают ему специально. Нельзя никого судить.

Если же кто-то делает это, то получается, что он не оправдывает Творца, поскольку каждый из его товарищей – продукт, результат действий Творца. Как может быть такое, что я вижу работу Творца над душами, и при этом не могу ее оправдать? Тогда это моя проблема, ведь я не совершенен. И это может стать темой для обсуждения в группе: к кому стоит здесь «прилепиться».

Прилепиться – это значит, что я должен выбрать товарищей: я не могу «проглотить» их всех. Быть хорошим для всех можно только в первый месяц. А затем начинаются проблемы. Но в любом случае, я хочу продвигаться.

Учитель писал, что надо выбрать несколько человек. Он советует делать это в соответствии с характером, в соответствии с тем, кто тебе ближе. Именно в такой форме пытаться начинать. Но я имел в виду более продвинутое состояние, когда я могу быть в более тесной связи с несколькими людьми, например, с 10-12-ю из 70-80 человек: так требует система.

Но это в том случае, если я как бы снимаю вопрос внешней работы в системе. Когда я иду вглубь человека, вглубь его души, я не могу сказать, что забочусь о ком-то или люблю кого-то больше или меньше. И если есть какой-то отбор или неравенство в группе, то это очень большая проблема, как, например, проблема богатых и бедных.

До тех пор, пока мы не исправлены, проблемы в человеческих отношениях создают очень большие пробелы в объединении. Как же я в любом случае выбираю друга? Учитель говорил, что это должно быть в соответствии с чувством в сердце. Я не могу объединиться со всеми: я выбираю несколько таких человек, с кем мне легче. Так должно быть вначале, когда человек приходит в группу.

Надо соединяться с тем, к кому у тебя лежит сердце. Но это только вначале. Впоследствии, если каждый старается, то ситуация выравнивается. Но не надо объединяться только потому, что он нравится тебе, или что с ним легче объединиться из-за его характера. Лишь при условии, что он стремится к цели и находится на том же пути, что и я, я могу его быстрее понять. Проще быть во внешней связи: характер – это внешняя черта. Если ты уже в группе и находишься в связи с кем-то, то начни сближаться с кем-то еще, чтобы быть в равной степени близким со всеми.

3.14.3 Устав группы

Устав группы – это мой внутренний закон, в соответствии с которым я живу. Он помогает, если мне это важно, привести свою жизнь в порядок, понять, зачем я встаю, проживаю день, вообще живу в мире, какое отношение к окружающему миру я хочу сформировать у себя. Бывает так, что человеку неважно, как проходит его жизнь: как течет, так и течет.

Но если я хочу упорядочить свою жизнь в соответствии с какой-то целью, идеей, наиболее эффективной в моих глазах, тогда устав для меня определяет весь мой внутренний порядок. Но может быть и такое, что устав назавтра изменится, ведь и система меняется – так и надо к этому относиться.

Вы должны сделать устав в такой форме, что, если с сегодняшнего дня, например, мы исключаем какое-то условие, то мы не просто его зачеркиваем, а проводим линию, пишем дату, что, мол, с этого времени такой-то закон в нашей группе не существует, или тут существует другой закон.

Может так получиться, что через несколько месяцев мы зачеркнем и его, и тогда будет у нас закон другой. А через год вам самим будет видно, что вы прошли, в каких ситуациях побывали.

Недавно у нас была группа из Москвы. Мы, сравнивая их с нашей группой, начали видеть такие вещи, которые раньше невозможно было увидеть. Вначале они вошли под наш окружающий свет, т.к. мы – это большое кли, в чем-то уже духовное, а они пока маленькие. Но они чувствовали на себе сильные вибрации, несколько ночей они вообще не спали, и целыми днями ходили сами не свои.

И не оттого, что мы им что-то особенное рассказывали. Я только отвечал на их вопросы, не давая ничего нового. Но когда группа оценивает себя в сравнении с другой группой, когда они чувствуют разницу между ними, то это впечатляет. И ты вдруг видишь столько мелочей, о которых зачастую забываешь, которые были когда-то в уставе, и мы как-то прошли мимо этого…

Я считаю, что это именно та вещь, которую надо сделать срочно. Начните только этим заниматься, обсуждать, и вы увидите, насколько жестким должен быть контроль над тем, что нам необходимо, что мы обязаны делать, как мы должны выглядеть изнутри, что от нас требуется, чтобы достичь цели.

У нас есть разные уставы групп, существовавших 500-600 лет назад, и 200-300 лет назад. Интересно и их посмотреть, как в них определены и выражены различные этапы, как группы продвигались. Каббалисты всегда собирались в группы. Это создает путь продвижения.

Устав должен быть символом нашего исправленного состояния. Не обязательно сегодня я должен выполнять все, что в нем есть, но я должен знать, к чему стремлюсь – такая форма желательна. Не надо смотреть на это так, как будто мы сейчас создаем законы. Сама работа по подготовке устава – это уже работа, которая строит группу. Не надо с этим торопиться.

Делайте эту работу, скажем, в течение полугода, начните ее обсуждать, начните видеть, что от вас требуется. И тогда вы увидите, насколько это помогает строить кли.

Принизить себя относительно товарища по группе – это значит оправдать его, когда все, что бы ты ни увидел в товарищах, ты должен стараться принимать с любовью, соглашаясь с тем, что они делают. Мы исходим из того, что все то, что человек делает, на самом деле делает не он, а через него – Творец.

И тогда тем, что я оправдываю каждого, я нейтрализую свое желание получать, и соединяю себя в каждом конкретном состоянии с действиями Творца. Расчет здесь производится именно в соответствии с этим.

Мы не должны смотреть на это так, как будто бы унижаемся перед кем-то. Как будто мне дали 30-40 предметов, и я специально в такой грубой форме говорю о моих товарищах. Я должен понимать, что таким образом Высшее Руководство в моих глазах делится на 30-40 частей относительно меня. Каждый раз я упражняюсь, чтобы иметь возможность оправдать, согласиться с этим Руководством через моих товарищей.

Практически это намного сложнее, чем теоретически, поскольку я работаю как со своим эго, так и с эго другого человека. Но, в сущности, я не вступаю в противоборство с его эго: просто Высшее Руководство спускается до уровня моего эго, с которым я и имею дело.

На всю группу товарищей надо смотреть так, как будто это Творец играет со мной. И с помощью каждого из них как будто говорит мне: «Ну, посмотрим на тебя, как ты с твоим маленьким эго, со всей твоей гордостью сейчас что-то будешь делать».

Так я должен себя вести только относительно группы. Под группой имеются в виду только те люди, которые стараются справиться с той же проблемой, соединиться вместе, принизиться относительно цели. Но не относительно людей посторонних! Людей снаружи я должен принимать и судить своими «животными» мерками.

Вначале я должен сказать: «если не я, то кто же поможет мне?», а потом – «нет иного, кроме Него», тем самым я признал, что все – от Творца. Он был внутри меня, но я ощущаю это только после того, как уже навел там, у себя в мыслях и сердце, порядок.

Я не могу относиться ко всему миру так, как будто это Творец, представляющий мне Себя таким образом. Так я могу прийти к совершенно неправильной реакции по отношению ко всему миру, учитывая всю путаницу, которая есть в народах. Так каждый может прийти ко мне и убить, если я представляю его себе как Высшую силу. Я могу показывать, что я принижаюсь перед всеми только внутри группы.

10-15 первых статей Рабаш о группе надо знать наизусть: это – закон. Их надо присоединить к тому же уставу группы, который вы собираетесь сделать.

И еще, никто из посторонних людей не должен видеть в моем поведении ничего странного, того, что не принято в этом мире.

3.15 Всегда начинать с Творца!

3.15.1 Как заменить материальные желания духовными?

Как я могу требовать то, что я не хочу? Этого желания нет у меня, но мне говорят, что я должен это требовать. Мой сын был маленьким и очень хотел велосипед, но он знал, что если попросит велосипед, то я его не куплю. Тогда он подумал и, придя ко мне, попросил купить ему маленькую Тору. После того, как я похвалил его, он сказал, что хочет и велосипед тоже. В этом мире мы можем так сделать: он получил свой велосипед.

А в духовном? В духовном мои слова не могут сделать ничего. Я могу взывать к небесам, но они не открываются, потому что мое сердце не хочет… И я кричу только внешне. И мы на самом деле даже злимся на Творца, поскольку действительно думаем, что хотим духовное. Но, по сути дела, мы не хотим этого.

Только для истинного желания в то же мгновение открываются небеса, и мы получаем все. Но мы хотим и тут немного, и там немного: желания у нас неясные. Когда же определится только одно желание, и это желание будет имен