Читать онлайн Диалектика глобализма бесплатно

Авторские термины и определения

- «Биосоциальный поток» – прямые и обратные связи личность-общество.

– «Внешний глобализм» – воздействие социума на личность с помощью

общечеловеческих ценностей;

– «Внешняя самоорганизация» – действие точечного и структурного глобализма;

– «Внутренний глобализм» – самоглобализм личности под воздействием

самоорганизации;

– «Внутренняя самоорганизация» – уравновешивание социальных отборов;

– «Грегарный отбор» – очеловечивание общечеловеческими ценностями;

– «Диалектическая связка» – диалектическая пара в действии;

– «Диалектическая связь» – целостность существования объективного с субъективным;

– «Динамическая структура» – диалектический антипод материальной структуры;

– «Капитальный отбор» – расчеловечивание личности материальным интересом;

– «Личностный глобализм» – глобализм личности;

– «Ментальный глобализм» – глобализм умов;

– «Ментальная фальшь» – неосознаваемая фальшь;

– «Направленное равновесие» – равновесие существования;

– «Объективные отборы» – элементы самоорганизации;

– «Процессионал» – процессный аналог функционала, смысл, траектория процесса,

процесс изменения процесса;

– «Процесс объективного» – нематериальная «часть» субъективности;

– «Рефлексия» – инструмент связи субъективного и объективного;

– «Социальные отборы» – грегарный и капитальный отборы в действии;

– «Самоорганизация» – объективная тенденция созидания;

– «Социетальный глобализм» – глобализм человеческой цивилизации;

– «Структурный глобализм» – глобализм структурирования;

– «Структурный отбор» – объективная тенденция структурирования;

– «Субъективная сфера» – материальная «часть» субъективности;

– «Супрамолекулярное окружение» – молекулярное окружение диалектической связки;

– «Сущее» – все, что существует;

– «Субъективность» – связка внешней нематерии и внутренней материи;

– «Темная субстанция» – «темная» материя и «темная» энергия;

– «Точечная черная дыра» – безразмерный аналог квантовой черной дыры;

– «Точечный глобализм» – глобализм в точечной черной дыре;

– «Феноноумен» – образование в виде диалектической связки субъективного и

объективного;

– «Физический отбор» –точечный субатомный отбор в процессе материализации;

– «Философская точка» – точка существования, в которой происходит материализация;

– «Философский заряд» – континуум поляризации в процессе существования;

– «Химическая сущность» – процесс связи материальных и динамических химических

структур;

– «Целостность» – показатель и критерий существования диалектической связки.

«– Что нас ждет?

– Увы, не знаю…

Только что-то

Должно быть…»

Введение

Сакральный вопрос тысячелетий: «Что ждет человеческую цивилизацию в будущем?» уже многие годы волнует умы людей. Что будет через десять лет, через пятьдесят, через двести лет? Человечество, конечно же, будет жить. Вот только, как и в каком виде? По каким путям оно пойдет, и почему именно так, а не иначе?

Многие исследователи выдвигают свои версии сценария будущего, пытаются как-то их обосновать. Некоторые концепции, увы, оказываются аморальными. Например, концепция заговора против мира Билла Гейтса или «манифест глобализма» Клауса Шваба. Немало гипотез будущего имеют технократический характер, в том числе идеи трансгуманизма. Часто они замыкаются в своем экономическом мирке, хотя и говорят о глобальных процессах, о которых нужно бы и мыслить глобально.

С другой стороны, человечество волнуют вопросы происхождения жизни и ее неуклонного становления. Выдвигается пресловутый «антропный принцип», априорный в принципе. То есть – без корректного обоснования причин его существования. Синергетическая концепция глобализма обыгрывает сценарий рождения порядка из хаоса, не вполне справедливо перенося идеи самоорганизации на социальную жизнь. Тем более что причины и действующие силы самой самоорганизации оказываются пока в туманной мгле. В этом отношении имеет место несомненная связь между самоорганизацией неживой природы и социальной жизнью.

С третьей стороны, необходимо рассматривать сам глобализм в современном понимании этого слова как субъективную в принципе систему мер по искажению самоорганизации. Данное положение разумно выводится из необходимости связи между субъективным и объективным. При искажении или надрыве данной связи неизбежно происходят катаклизмы, не только материальные, но и духовные, которые человечество наблюдает уже многие века. Казалось бы, чего проще: живи в мире и согласии и радуйся Солнцу. Но нет же, выдумывается тотальная цифровизация, проводятся попытки выйти за биологические пределы человека, мало думая о его душе. Не говоря уже о необходимости осознания диалектической картины мироздания, поскольку мир, в котором мы живем, настолько диалектичен, что этому можно даваться диву, но лучше понять: откуда что идет и становится.

С четвертой стороны, новейшие технократические «ускорения» не приводят к ускорению материализации, поскольку еще больше надрывают связь с объективным и искажают имеющуюся направленность сущего на созидание. Они пытаются разорвать диалектику человеческого духа, целостность которой, вне сомнения, играет важнейшую роль в тенденциях истинной глобализации. Пока не просматриваются сами горизонты глобализма, поскольку идеи современных глобалистов обычно замыкаются лишь на земных процессах, что далеко не справедливо по отношению к Вселенной и всему сущему, от которых исходят первичные процессы.

Некоторые концепции глобализма выставляют личность как некое пассивное создание, ничего не решающее по существу. Это не так в реальности. Поэтому долг философских исследований показать, прежде всего, неразрывную связь в процессах глобализации не только субъективного с объективным, но и увесистую доминанту духа, которая уже не в первый раз выливается в идеологию, противоположной глобализму – в антиглобализм. Необходимо видеть ее объективный характер, осознавать, что она стремится уравновесить расчеловечивание от материального интереса самого глобализма – духовным объективным миром.

Наконец, ждут своего решения ряд вопросов организации мироздания, которые и обуславливают собственно глобализм. Например: почему структуризация превалирует над деструкцией даже в неживом мире и во всей Вселенной как открытой системе сил и направленностей? Выходит, глобализм необходимо рассматривать много шире, нежели в виде экономического, политического или культурного феномена, присущего лишь человеческой цивилизации. Тогда встает вопрос целесообразности уточнения картины мира с целью прояснения причин не только глобализма, но и развития сущего в целом. В том числе процессов неизбежной поляризации, лежащих в основе существования сущего. В этом случае может стать более ясной картина объективности глобализма, которая до сих пор считается таковой априорно, то есть непонятным явлением с непонятыми корнями и источниками развития. Получается картина без должного осознания причин и рычагов самой объективности, в том числе рефлексии как основного инструмента диалектизации. Тогда не надо будет уповать не некоторые злокозни известных групп личностей.

Всякая богатая идея, добрый тренд, образование, структура носят диалектический характер в своем развитии. Характер подобия «палки о двух концах». Объективно она обладает созидательными свойствами глобального развития. Но субъективно служит тормозом существования, постоянно субъективно отклоняя равновесие целостности в сторону превалирования материального интереса. То есть любое начинание, позитивное в основе, можно извратить в мелочных целях деструкции. Так происходило во Вселенной, так происходит и будет происходить на Земле. Однако разумная направленность на созидание (негоэнтропийный фактор) остается всегда. Она должна торжествовать даже в наш жестокий век небывалого материального прогресса при нищете духа…

В материальном мире роль субъективного играет внешняя случайность. Но и она объективно не случайна. В мире социальном аналогичную нагрузку берет на себя случайность внутренняя. Она также не случайна, теперь уже субъективно. В нематериальном мире – и это следует признавать – субъективность проявляется путем материального воздействия феноменального толка. То есть, глобализм не может быть случайным. Однако реально он понятийно пока выступает в виде отклонений от закономерной направленности целенаправленными действиями личностной субъективности. Эти действия не могут быть актуализованы и реализованы даже в половинной существенной доле. Во всяком случае, опасные и аморальные устремления под видом объективной глобализации могут быть успешно устранены здравым смыслом или нормализацией субъективностей. Они хоть и выставляются «благостью для народа», но несут отрицательный взрывной заряд по самим изобретателям подобного действа.

Сущее, в том числе и человеческая цивилизация не может существовать иначе, кроме как в целостности с процессом существования. Постоянно имеет место доминантная аксиома сущего: «Сущее существует только в целостности с процессом существования». Неблаговидные попытки внутренней случайности надорвать диалектическую связку этой целостности субъективного и объективного несут на себе тяжкий грех конца, который не может быть безнаказанным. Так что ущерб коснется и самих исполнителей – современных глобалистов – торможения развития феноноумена существования (в данном случае – человеческой цивилизации). Тем не менее, это оказывается осознанно непонятым фактором для тех, кто одержим материальным превосходством. Такое происходило во все века, особенно рабовладения и феодализма, а в условиях современного постиндустриального (читай: технократического) общества тенденции личностного негативизма усиливаются.

Возникают новые факторы риска и угрозы заката цивилизации (подобные «Закату Европы» Освальда Шпенглера, закату, которого не произошло). Их нашему сообществу еще предстоит преодолеть – путем духовного рассвета, нового ренессанса на базе человеческого разума, который стараются опустить в загон дремучего святотатства. В условиях направленной тенденции истинного, диалектического глобализма (в том числе самоорганизации и непременного стремления к созиданию) такие попытки обречены на провал. Будущее становится по совершенно другим путям. Диалектическая глобализация сущего служит этому.

Прошло более полувека с тех пор, когда известный исследователь душ Виктор Франкл отмечал тенденцию усиления фактора потери смысла жизни даже у материально обеспеченных людей, в том числе молодых. Что это? Влияние глобализации? Думается, нет – в наш сумасшедший век это скорее нарушение глобализации за счет аффектации личностной субъективности. Цифровизация и телекоммуникационный бум лишь усиливают негативные тенденции не только по отношению к личности, но и к сообществу. Причина одна: неадаптированность к переизбытку наличной информации, которая ведет к новейшим отчуждениям, когда рефлексивные способности становятся притупленными. Так рычаги очеловечивания все больше отстают от нагнетаемых (в том числе искусственно под эгидой глобализации во благо людей) тенденций расчеловечивания. Но, думается, что «Судный день» Джека Ма не наступит. Гораздо ближе для нас день несудный, к которому мы призваны идти.

1. Что такое диалектический глобализм

1.1. Откуда исходит глобализм

Диалектический материализм подразумевает материалистическую диалектику. Но это еще не вся диалектика, и даже вовсе не диалектика, поскольку она не выходит за рамки материального свойства, приписывая ему все, но которая, отнюдь, не есть все. Такая «диалектика» основана на принципах противоположности Г. Гегеля, на противоречиях, а не на связи. Она более напоминает логику с ее соотнесениями и логическими, а то и математическими построениями нецелостного характера. Тем не менее, такая диалектика до сих пор считается научной, хотя она в принципе мало чем отличается от экзофеноменальности Гегеля. В ней органически не сочетаются законы развития, как бытия, так и мышления или познания уже потому, что объективное оторвано от субъективного. Они и не тождественны в своем развитии в такой трактовке диалектики, хотя такое и провозглашается. Поэтому материалистическая диалектика это лишь онтологическое учение для закрытых систем отсчета, которые в современной философии представлены глобализмом. Однако о какой научно трактовке глобализма может идти в таком случае речь, если сама система мертва?

Зададимся вопросом, откуда в таком случае исходит глобализм и что это вообще такое? Оттуда же, откуда исходит материалистическая диалектика. А она берет свое начало в противоречиях, которые реально не существуют и надуманы лишь в теоретическом плане. Реально их нет, и не может быть. Прежде имеет место связь, на фоне которой в спекулятивном изложении, якобы, появляются противоречия. В реальности глобализм не берется ниоткуда. Под этим, якобы, феноменом следует понимать феноноумен существования, который имеет место всегда и везде. Да, существование и присущее ему целостное развитие это и есть глобализм. А современные его формулировки подразумевают субъективные искажения объективного или диалектического глобализма.

Диалектика с легкой руки известного логика Карла Поппера стала синонимом логики. Однако в этом случае одной логикой невозможно объяснить происхождение глобализма. Тем более, что она есть наука соотнесения, главным образом математического. Но она может объяснить далеко не все, поскольку оторвана от непрерывного, от процессов. Хотя в реальности сущее имеет дифференциально-интегральный характер, а логика стоит на службе материалистических позиций. Она, отнюдь, не обладает характером всеобщей связи, из которой вышел глобализм. К сожалению, гегелевский запал противоречий остается в философском обиходе до сих пор. Отсюда уже в наши дни философами и не только ими, а то и просто глобалистами устанавливаются принципы самого глобализма как объективного. Хотя на самом деле это лишь фальшивая экспликация феноноумена глобализма, наложенная на него в виде субъективных искажений объективности направленного развития. Так обстоит дело с классическими источниками глобализма.

Современная философия глобализма представлена довольно скудно, может быть, по причине вышеизложенным, не в пример обширной публицистики самих глобалистов. Полилектический метод проб и ошибок оправдывает многое, но не в монолектической метафизики со времен Аристотеля до эпохи Карла Маркса и далее до современных глобалистических концепций. Да, диалектический метод «и да, и нет» ущербен упущением конкретного, но такой подход оказывается более корректным, нежели утверждение глобализма как комплекса материальных мер. Само развитие глобализма это даже не «связь полюсов»: «богатый-бедный», а действие на сущее со всех сторон. Сверх того – действие, направленное за счет самоорганизации. Да, логика – математика мышления, но разве эта математика должна вести человеческую цивилизацию к концу, подобно теориям глобализма?

Формальные законы так же должны рассматриваться с диалектических позиций. Никто не оспаривает дихотомию души и тела, почему же глобалисты это делают? Даже полилектика не всегда приводит к верному решению, так как не может учитывать влияние сверхструктур в виде непроявляющихся «темных» субстанций. К тому же классический глобализм не является целостностью, а потому не существует в том виде, в котором представляется людям – «мировое правительство» лишь постулируется безо всяких рефлексий или обращения к историческому опыту. Тогда как диалектическая связка истинного глобализма в виде «глобализм-антиглобализм» всегда имеет рефлексивный характер. А субъективный глобализм и самоорганизация в виде объективного глобализма постоянно искажается субъективно ненасытным материальным интересом некоторых конкретных образований.

Рефлексивная связка субъективного и объективного глобализмов исходит из поляризации сущего. В ней оба субъекта связки и рефлексии являются одновременно объектами рефлексии. В результате в процессах глобализации происходит постоянная и непрерывная рефлексия с участием, как имеющейся старой информации, так и новой информации цифровизированного толка. Если первое имеет вид смысла, то второе – сущности. Смысл самого диалектического глобализма заключается в том, что он имеет не только земное происхождения, а носит объективно-субъективный характер всеобщего.

Если субъективное влияние мешает развитию этого характера, то происходит торможение процессов глобализации (читай: развития) с негативными для сущего последствиями. Мешать, казалось бы, неразумно, поэтому в процессы глобализации следовало бы включать разум, в том числе человеческий. Если уж источник глобализма находится в канве развития сущего, в том числе человечества, то зачем его перекрывать? Технический прогресс – это благо, но к нему необходимо прилагать разум в виде современной духовности и смысла. Тогда торможение глобализма не будет действовать в значительной степени на процесс существования, и будущее цивилизации откроется в позитивных тонах.

Полилектика метода проб и ошибок учитывает, подобно распространению глобализма от источника, лишь внутренние рефлексии. Но существует и рефлексия внешняя, которая задает черновую программу развития – то направление, по которому стоило бы идти процессам существования. Если глобализм запрограммирован сущим, то должны быть запрограммированы и ошибки мыслей и действий в субъективностях, которые постоянно вызывают аффективность случайного? То есть, глобализм не может отрываться от субъективностей природы, социумов или личностей.

Этот важный вывод подчеркивает мысль, что глобализм должен быть управляем, поскольку он порожден объективно. Причем, управляем самими субъективностями, но в определенных пределах разумной корректировки торможения процессов существования. Остается лишь субъективно связать его в целостность существования. К примеру, в диалектике Гегеля все происходит в одной плоскости. А если точнее: тезис и антитезис (объективный и субъективный глобализм) почему-то не лежат в разных плоскостях? Но если антитезис (субъективный глобализм) внешне активен? Тогда происходит разбалансировка и надрыв диалектической связки. Целостность диалектической связки глобализма рвется? Реально так и происходит, поэтому современные теории глобализма не имеют под собой научной основы: они не говорят, что такое глобализм и откуда он исходит. Тем более что в их понимании неясен сам источник существования.

Движущая сила интеллектуального существования есть не глобализм, а субъективные действия в процессе поиска объективной истины. Причем это происходит с непрерывной коррекцией по факту нарушения объективной направленности развития глобализма, начиная от источника его происхождения. То есть, глобализм не замыкается на земном пространстве, даже если самоорганизация имеет точечный генезис внутри человека. Однако неизбежны случайные отклонения явления глобализма в закономерном процессе, который уже ушел вперед и тащит за собой явления глобализма. Здесь явление тормозит процесс, тогда сам процесс пытается вынужденно корректировать явления.

Так объективный глобализм направляет искажения от субъективного глобализма. Это означает, что нет, и не может быть финитности субъективного глобализма, исходящего от самих субъективностей. В том числе мирового порядка. Да, сами субъективности являются источниками субъективного глобализма, тогда как источник объективного глобализма исходит из сущего. Субъективности призваны связывать субъективный глобализм с объективным в целостность, что получается далеко не всегда.

У каждого прогресса должны быть внешние и внутренние факторы, согласно диалектическим канонам. Поэтому у глобализма нет, и не может быть единого источника. Если он существует, то только в диалектической связке субъективного и объективного. Следовательно, в их связи и должно происходить рождение диалектического глобализма. Материального глобализма не может быть в мироздании, поскольку он не существует, находясь в умах, но не в целостности с объективным, нематериальным.

В материальном мире все соотносительно, но это не все и не главное. Более важно не разрывать процесс глобализации и явления глобализма, как это делают современные глобалисты. Даже Карл Поппер представляет диалектикой набор явлений. Очевидно, поэтому столько разнотолков вокруг глобализма, его природы и свойств актуализации. Диалектика Гегеля соотносительна, поэтому схожа с логикой, но мы от этого до сих пор не можем отойти, потому-то истоки глобализма ищем в чем-то априорном и трансцендентном…

Говорят, глобализм – теория глобализации? А глобализация – процесс всемирной экономической, политической, культурной и религиозной интеграции и унификации. Глобализм, якобы, – «целостная система взаимосвязанных идеологических, политических, экономических, социальных, военных, культурных, пропагандистских, дипломатических, кибернетических и других мероприятий, направленных на утверждение в глобальном масштабе господства той или иной социально-экономической, политической, …  идеологической, религиозной доктрины. Как правило, источником глобализма становится универсальное государство». Но такая формулировка недиалектична в базовом отношении, в противовес только что вышеизложенной диалектической. Где в ней источник глобализма? «Мероприятия»? «Утверждение господства»? «Универсальное государство»? Источник глобализма – государство? Не мелко ли берем? Откуда в таком случае взялось это самое государство, которое рождает глобализм? Ответа нет…

Да, некоторые ученые считают, что глобализм это теория глобализации. Другие причисляют глобализм к комплексу мероприятий со стороны «универсального государства»? Очевидно, что те и другие вряд ли вносят корректные понятия. Диалектическая позиция по этому поводу однозначная: существует диалектический глобализм в виде существования сущего в целостности с процессом существования, в том числе человеческой цивилизации. Он существует в двух ипостасях: объективного глобализма, идущего извне к человеку и субъективного глобализма, идущего от него. Оба этих глобализма являются целостностью и развиваются совместно в виде диалектической связки тождественностей. Что касается «теории», то теория глобализма (и глобализации) уходит вглубь источника существования. А «комплекс мероприятий» – это есть субъективный глобализм, но не в его «натуральном», должном состоянии, а лишь как искажение объективного глобализма. То есть, это и есть тот «комплекс мероприятий», о котором, говорят современные глобалисты.

Таким образом, глобализм необходимо рассматривать глубже и шире, чем это делают современные глобалисты, начиная с движущих сил и направленностей существования материальной Вселенной вместе с нематериальными субстратами, без которых она не может существовать. Во всяком случае, речь должна начинаться со всеобщего. Тогда станут понятны ныне считающиеся априорными понятия об источнике глобализма. Глобализм и сопровождающая его глобализация соотносятся как общее и частное. Мы не говорим здесь о глобалистике как науке, изучающей глобализацию, поскольку это еще не теория. Она пока изучает лишь частные процессы с материалистических позиций.

Диалектика вообще качественно отличается от других онтологических или гносеологических категорий философии тем, что она онто-гносеологическая. То есть диалектика не только фиксирует или развивает, но одновременно и фиксирует и развивает. В этом оказывается ее большое преимущество как субъективно-объективной диалектической теории существования сущего в целостности с процессом существования.

Глобализм возникает из неизбежной связи материальных и динамических структур. Закон сохранения материи и движения – частный вид целостности сущего – принципы существования. Счастливый человек несчастен уже потому, что призван быть блаженным. Глобализм – принцип существования и развития. Материя и дух не могут не существовать вместе – и это глобализм. Наличие субъективности неизбежно, и оно ведет к глобализации. Глобализм не есть нечто экзотическое. Это не результат злодейских деяний, а объективность развития по всем трем субъективностям личностного, социального и всеобщего природного действия. Глобализация – процесс форсирования субъективности.

Собственно глобализация это структуризация существования. Мир глобализма велик, он охватывает щупальцами Вселенную, да и нас самих. Он в нас самих, он «работает» день и ночь в каждой точке, в каждой точечной черной дыре, в каждом философском заряде. Поэтому вряд ли целесообразно относить глобализацию лишь к проискам человеческой цивилизации, которая действует на объективном фоне. Но все-таки по своему неразумию она может погубить Землю – не Землю, но все разумно живое на ней. Эта отрицательная черта глобализма вырисовывается в погоне за материальной выгодой. Но это лишь часть мироздания в виде субъективных сопротивлений объективным процессам развития.

Объективный мир стоит, и будет стоять непоколебимо, однако неразумный результат его взаимодействия с субъективностями может тормозить развитие. Только и всего. То есть, имеется смысл утверждать, что жизнь на Земле и не только на ней не остановится. Может быть, она будет принимать особенные формы, но основа останется. Останется и человек. Сегодня мир задает упрямый вопрос: зачем была создана жизнь, если человек может так уж легко и по-глупому действу уничтожить ее? Здесь волей-неволей вспоминается гений Достоевского с его легендой о «Великом Инквизиторе», где человек показан слабым и падшим…

Давно уже перестал быть небылицей факт, что существует что-то помимо материального. Диалектика глобализма открыто признает и основывается на этом. Глобализм, таким образом, уходит в нематериальное. Но глобальное проявляется, даже когда потеряно главное, – направленность смысла. Тогда глобализм предстает как система мер по искажению самоорганизации сущего. Однако это субъективисткая лжекартина. Если главное не потеряно, тогда искажения минимизируются разумными действиями.

Принцип соответствия Нильса Бора означает необходимость связи субъективного с объективным. При этом более важен не принцип «познаваемости Вселенной», а принцип «вселенности познавания». Страхов много в мире, но самый страшный из них – страх неопределенности, который томит неизвестностью и своей длительностью. Значит, важно укоротить ожидание и рубить «гордиев узел». Это справедливо, если разум не поддается памяти и активно ищет выход. Бояться нужно не глобализации, не чужого и темного, а собственной необузданности, которую не смогли вовремя осознать.

Диалектика глобализации исходит из страха? Как можно бежать без оглядки на возможные последствия технического прогресса и при этом принижать свой дух? Прогресс ускоряется объективно и требует оглядки, которую многие в упоении разумом по поводу новшеств не желают видеть. А разум первым делом требует объективности. Как важно зрить не в корень события, а в корень зрения…

Говорят, закон не имеет обратной силы? Но разве обратная сила имеет свой закон? Цивилизация должна быть достаточно разумной, чтобы не рубить прогрессом сук, на котором она сама сидит. Святое возникает от понимания несвятости бытия нашего. Но от непонимания – возникает глобализм. Понятно, что от понимания до абсурда один шаг, стоит лишь оставить это понимание без действия. Ведь если предмет виден перед глазами, это еще не означает, что он существует. Существует то, что развивается. Движущая сила всякого помысла – действие. Без действия эта сила делается бессильной. Бытие вытекает из действия…

В соответствии с общепринятым пониманием глобализма, как некоторой науки о глобальном, необходимо ее рассматривать глобально. То есть, диалектический глобализм разумеет вопросы и проблемы не только человеческой цивилизации, но и всего сущего в процессе существования. В этом смысле «закономерно, что к сфере глобализации относятся, например, проблемы экологии, полезных ископаемых, миграции, глобальные проблемы охраны здоровья (поскольку их более невозможно ограничивать рамками государства), глобальные позитивные и негативные тенденции изменения численности населения, энергопотребление, торговля оружием, кризис в области борьбы с наркотиками или дилеммы интеграции и мировой экономики». Помимо приведенного, должны рассматриваться вопросы причины этих проблем. То есть, движущие силы развития и существования в целом, в том числе захватывая Вселенную со всеми ее материальными и нематериальными атрибутами. Далее возникают не менее трудные вопросы решения этих проблем, жизненно важных для сущего. Диалектический подход здесь необходим, и он должен стать междисциплинарным смыслом.

Глобализация это не «многовековой естественноисторический процесс», а процесс связи объективного и субъективного в диалектическую целостность существования. Глобализм исходит не из «естественноисторического» образования, а из диалектичского миропонимания, что само существование и его истоки обеспечивают объективную канву глобальных процессов. Те искажения, которые мы видим в негативе современного понимания, лишь субъективные деяния, которые не могут приводить к масштабным изменениям мироздания. Поскольку постоянно имеют место уравновешивающие тенденции, которые не позволят далеко зайти процессам негативизма. Диалектический глобализм исходит изнутри смыслов, а также из сущности сущего, связанного развивающейся истиной.

1.2. Парадокс: два в одном

Диалектика утверждает «два в одном» в противовес дуалистическому «одно в двух». Такое различие носит принципиальный, и даже стратегический характер. Диалектическая связка может только созидать, структурировать за счет неизбежного направленного равновесия развития сущего в целостности с процессом существования.

Глобализм объективно-субъективен в одном облике, так как объективное всегда сопровождается субъективным. «Два в одном» сопровождает нас и мир везде и всегда. Но в современных представлениях глобализм, тем не менее, представляется дуалистической картиной, в лучшем случае – материалистической. Отсюда идет непонимание мироздания и мнимые угрозы глобалистов. Поскольку выражает лишь субъективное деяние в мировом масштабе: то глобализм, то антиглобализм, то субъективный аспект мировоззрения, то объективный. То есть не два в одном, а одно в двух. Разница существенная. Именно она не дает возможность обобщать концепции глобализма на все сущее, а замыкается в своем субъективном земном мирке, где можно и угрожать, и действовать помимо самоорганизации.

Хотя в принципе глобализм и антиглобализм сродни связке материализация-дематериализация, где объективный глобализм находится в диалектической связке с субъективным глобализмом. А значит, они должны быть уравновешены смыслом и разумом. Это основа сущего, хотя бы в виде самоорганизации, и субъективном отношении они представляют собой глобализм. Но это исконная основа субъективности, когда объективное корректирует субъективное. И наоборот. Объективное дает направление, в котором нужно идти системе сил и направленностей. Субъективное идет своим путем, конечно, учитывая это направление. Объективное постоянно корректирует направленность и под действием субъективного образует связи. Так они существуют, соразвивая целостность истину.

Сущее изначально было направлено на глобализацию. Сообщество под действием социетального отбора – так же. А человек-личность со своим материальным интересом не мог бы даже теоретически избежать глобализации ума и тела, духа и очеловечивания. Этой субъективно-объективной эпифеноменальной участи. Материальный интерес оказывается всеобщей тягой к экономическому и политическому совершенству. Это направленность на ускорение материализации. Вот только путь к этому оказался диалектическим: одно в двух потребовало обязательного участия интереса нравственного, духовного.

Уравновешивающий материальный интерес грегарный отбор постоянно запаздывает уравновешивать отбор капитальный из-за инерционности рефлексии. Но диалектическое начало берет свое, поэтому оказывается постоянным торможение развития материального. Такое императивное обстоятельство обусловлено объективной доминантой самоорганизации как связующей созидательной силы одного в двух. Иначе остановилось бы само существование мироздания. Однако имеет смысл направленное равновесие двух тождественных сил и направленностей, нацеленных на существование, а не преобладание чего-то субъективного.

Диалектическая логика, как процесс связи конкретного и абстрактного, должна изучать феноноумен материализации в ходе существования, а также причины и алгоритм действия собственно диалектизации. Должна развивать истину глобализации, но не путем формализации или математизации, а с точки зрения познания непознаваемого. Логика должна быть не только в мышлении (личностной субъективности), но и в масштабах социетальных и социальных (социальная субъективность). А также в незыблемых масштабах сущего (природная субъективность). Последние две субъективности можно изображать как нелинейную логику, но не отражение, даже диалектическое.

Логика подчиняется четырем объективным отборам: физическому (точечному), структурному (физиологическому, естественному, химическому). Кроме этого – двум социальным отборам: грегарному (очеловечивание) и капитальному (расчеловечивание). Отборы действуют на разных уровнях тенденциозной фактуры в горизонтах обозримого и необозримого глобализма. Логика при этом выступает как их суммарное выражение, в том числе, интегральным воздействием на человека и сообщество. Диалектическая логика есть следствие диалектизации сущего (и всех его «составляющих) и представляет собой связку «два в одном».

Диалектика физических, химических и социальных понятий вполне укладывается в реальность мироздания. И если она оперирует антиподами действительных законов сущего, явлений или взаимодействий в ходе глобализации, то это означает неизбежное наличие скрытых ноуменов, которые никак не целесообразно отрывать от феноменов. Например, масса должна разуметь отрицательную массу, подобно тому, как гравитация имеет антигравитацию. Тогда вовсе не бозон Хиггса единолично определяет массу вещества, а необходимость дематериализации и материализации в точечных черных дырах. Химическое взаимодействие также не только материализация, но и дематериализация как действие химической сущности. Так существует глобальное два в одном. Потому и глобализм не может быть в единственном числе.

К примеру, отрицательная масса не свойство, а тенденция образования (проявления) массы. Весь парадокс в том, что масса не может существовать сама по себе, без антимассы. Подобное вполне отвечает принципу соответствия Нильса Бора. Это же можно характеризовать как динамизацию или поляризацию в качестве источника существования диалектического глобализма. Говорят, мышление обучает мечту? Но разве мечта не обучает мышление. То, что глобализм, как мечта, обучает и наставляет – несомненный факт. Но он должен приводить к осознанию иллюзорности рисуемого глобалистами конца света. Таких «концов» в человеческой истории было уже множество, но только в виде неразумных пророчеств типа «одно в двух».

Использовать двоичную математику цифровизации нас заставляет не атом или молекула, как нечто дискретное, а их связь, недоступная прямому пониманию. Математика это костыли познания, когда последнее постоянно уходит от нас, не даваясь в руки. Это «смысл» классического глобализма, который появляется, когда мы не считаем некоторую вещь или факт устоявшимся или законченным. Везде существует двоичная целостная интерпретация, в том числе процессов глобализации: внешне-внутренняя, тождественная в развитии.

У каждого реального факта есть его объективный двойник. В случае глобализации экономики, этот двойник выступает в виде объективного грегарного отбора «Homo», с помощью которого становилась человеческая цивилизация. Эта объективная доминанта от Земли никуда не уйдет, хотя бы потому, что она дана нам свыше. Сам человек живет в двоичном мире: и в себе, и вовне. Мироздание существует в «светлом» и «темном» ипостасях. В мире идет диалектизация не понятий, а вещей, в том числе глобальных, поскольку сами понятия лишь их собирательный параметр. Поэтому понятие глобализма неуклонно требует смыслового осознания. То есть, осмысления тех условий, в которых мы живем, и которые искажают нашу действительность путем прецессии субъективного возле объективного. Это нормальный процесс развития «два в одном». Взять хотя бы кризисы, в том числе глобальные экономические или экологические. Все они рукотворные, хотя изначально направлены на их отрицание. Отсюда нужно бы начинать думать о будущем человечества…

Согласно диалектическим канонам, всякий поступок, явление, процесс имеют двоякий характер: с одной стороны он имеет направленность на новое, с другой – олицетворяет, осуществляет старое. Подобный «коленкор» мы видим в отношении глобализма. Это субъективно-объективный феноноумен, то есть, «два в одном». Он одновременно выражает некоторое действие и определенную направленность на новое. Этим диалектический глобализм отличается от материалистического или дуалистического глобализма, которые характеризуются лишь одним процессом глобализации, причем, субъективистски извращенным из-за неразумной установки «одно в двух».

Если мы говорим, к примеру, о глобализации экономики, то необходимо видеть, что при этом сама экономика уже диалектизирована: на факт глобализма и на направление нового изменения. Так они «бредут» по жизни в диалектической связке, начиная с точечных черных дыр и кончая глобальными кризисами. В этом отношении примечательна доминанта диалектизации, обычно в виде материального интереса у людей или социума, материальной структуры или субъективности сущего. Она есть звенья одной цепи диалектического глобализма.

Сущее в целом диалектизировано на процесс и явление в каждой точечной черной дыре. На процесс материализации или дематериализации и материальное, старое или новое. Диалектизация «два в одном» окружает нас везде и повседневно, просто мы часто этого не замечаем. Так обстоит дело и с глобализмом, который есть диалектическая связка объективного и субъективного глобализмов в каждой точке силы и направленности. Диалектизация и динамизация целостности в виде двух в одном есть непременное следствие и выражение существования чего или кого бы ни было. Без диалектизации в принципе невозможно какое-либо существование. А то, что мы обычно называем глобализацией, есть субъективное возмущение объективного процесса в нашей личностной субъективности. Это, однако, не есть нечто катастрофическое, фатально ожидающее человечество в своих зубастых челюстях.

Аналогичным образом видится выход из кризисов глобализма. Путь выхода, как правило, пролегает на путях входа. Если глобализация имеет место, то должна быть и антиглобализация. И она на самом деле постоянно действует в диалектической связке с глобализацией. Кроме того, если глобализм существует, значит, есть еще нечто, с которой он находится в диалектической связке и целостности. Значит, этот второй участник процесса глобализации будет уравновешивать и урезать аппетиты первого. Отсюда следует важный вывод, что нет, и не может быть фатальной опасности от глобализма. Поскольку постоянно действует его уравновешивающее противодействие.

Целостность «два в одном» невозможно разорвать, как не пытаются это совершить глобалисты. В противном случае ломается «два в одном», целостность прорывается, существование земного глобализма прекращается. Но мир продолжает жить своим. Однако, это гипотетический вариант гибели цивилизации, который часто преподносят глобалисты, как нечто ожидаемое и даже фатальное. Глобализм не может быть одним, конкретным, он всегда двоякий. При этом объективное будет продолжать двигать сущее в направлении созидания, а не по эсхатологическому неразумному сценарию нелюдей…

Диалектический глобализм подразумевает разворачивание не только интеграционных процессов самоорганизации, но и дезинтеграции всеобщего масштаба одновременно. Это и есть пресловутое «два в одном» в отличие от «одного в двух» дуалистических концепций материализма с его априорным и даже трансцендентным объяснением причин двойственности. Например, социальные связи не только планетарные по масштабам взаимодействия. Они имеют двойственный биосоциальный поток прямых и обратных связей личностей и социумов с внеземной направленностью, которая проявляется непрерывно в каждой точке и во всем объеме конформной системы диалектической Вселенной.

Причем, даже ранние стадии развития человечества характеризуются как глобальные, поскольку связаны всеобщим, которое, как известно, носит не бинарный, а диалектический характер «два в одном». Действительно, «глобализацию трактуют слишком узко, когда современные процессы общественного развития рассматриваются в отрыве от их фундаментальных причин и генезиса, то есть не учитывается история и динамика становления международных структур и транснациональных связей», а также диалектических причин и источников их происхождения. В таком «узком» случае они не могут быть иными по пониманию, кроме как априорными, а то и трансцендентными. Например, действия транснациональных корпорация или отдельных государств имеют причины в необходимости развития материального интереса, который как «два в одном» не может далеко оторваться от тенденций внешней самоорганизации.

Далеко не понятый диалектический характер объектов и субъектов исследования причин и следствий диалектического глобализма диктует не только необходимость междисциплинарного подхода. Должны учитываться истоки нового миропонимания сущности мироздания и основ его функционирования на основе неизбежной поляризации и диалектизации. Футурология, философия, культурология должны основываться на диалектическом принципе «два в одном», иначе все исследования упираются в мертвую закрытую систему, которая не может существовать. Это касается не только осознания объективно-субъективности процессов глобализма, но и их разумного регулирования, чтобы субъективный глобализм смог мирно уживаться с глобализмом объективным.

Лучшее понимание выдвинутых современностью проблем мироздания обеспечивается осознанием истории становления глобализма. Тогда осмысление станет результативным, и не будет ограничиваться технократическими или сциентистскими воззрениями. Разнообразие форм современного глобализма свидетельствует о континууме глобальных взаимодействий и его связи с самыми общими контурами мироздания, которые невозможно осознать без диалектического воззрения «два в одном». Лозунг покорения природы должен стать лозунгом природного покорения, то есть осмыслением основ не только общества, но всеобщего сущего. Такое представление кардинально изменит настрой пессимизма и фатальности перед наступающими глобальными угрозами. Позволит многократно упростить методологические подходы к решению глобальных проблем современности и поможет высветить пути к новому в будущем, без которого не наступит светлый «несудный» день для человеческой цивилизации.

Становится все более очевидной «антигуманная сущность безудержного роста неэкологичного промышленного производства и ничем не сдерживаемого технического прогресса». Да, при этом наступает не только «дисбаланс в отношениях сообщества и природы, достигший к тому времени предельно допустимых значений». А также «фрагментарность и раздробленность человечества перед лицом глобальных проблем», которая приводит к серьезным нарушениям равновесия между субъективным и объективным. В таком неразумном и недостойном случае рвется связь «два в одном».

Диалектическое осмысление глобальных вызовов современности позволяет углубить системно-синергетический подход. Он в принципе должен быть выражением «два в одном», поскольку разводит объект и субъект – иначе синергетика просто не может состояться. В этом заключается, например, смысл второго закона термодинамики. А именно: как только состояние хаоса в закрытой системе переходит в процесс, система открывается сама собой, то есть диалектизуется. Речь идет не о «тепловом равновесии», а о причинах хаоса и тепла вообще, чуждых диалектичекому глобализму. Энтропия такой системы теряет смысл, поскольку он зависит не только от ее величины, но и от направленности дальнейшего развития системы на структуризацию, то есть – на созидание.

Всякое равновесие не должно быть «дурным», когда всякое движение застывает (пример недиалектизации). Оно должно развиваться и даже направленно существовать в развитии. То есть необходима диалектизация в целостность типа «два в одном». При этом элементы и процессы системы сил и направленностей не «как бы перестают замечать друг друга», а, наоборот, связывается в единую целостность, которая только в таком виде может существовать. Это будет диалектизацией типа «два в одном».

В существующей «теории самоорганизации» при применении метода диалектизации хаос оказывается не «совокупностью элементов», а «элементарной совокупностью», то есть процессом структуризации. Парадокс «два в одном» оказывается в том, что начинают одновременно существовать, казалось бы, несовместимые: процесс и явление.

Дуалистическое понимание отличается от диалектического тем, что не разделяет, а связывает и не указывает причину раздвоения. Например: в корпускулярно-волновом дуализме волна и корпускула не разделены (слиты), не связаны (появление порознь) и непонятны по происхождению. Если частица связывается материально, то волна, как процесс, проявляется лишь со своим отрицанием. Причина тому – неизбежное следствие связи «два в одном», связи направленной, как процесс, а не как механическая гипотетическая связка. Понятно, что субъективность, случайность, материя – это не «объективная реальность, данная нам в ощущениях» (трактовка диалектического материализма), а субъективно проявленный объективный процесс развития. То есть философская точка «два в одном», связанного в целостность глобализма.

Дуализм проявляет как материю, так и дух, без направленного равновесия между ними. Так образуется «один в двух» – без целостности, существования и здравого смысла. Подобно проявляется феноменология духа, оторванная от процессов глобализации. Направленность гегелевской «абсолютной идеи» в ее диалектическом развитии, но без источника и движущих сил. Дуалистическая редукция «абсолютной идеи» при самопознании носит недиалектический, императивный, временно-самотождественный характер. Ее направленность выглядит как идеальный императив духа (самодовлеющей неполяризованной сущности, подобной «вещи в себе»). Разве так можно осмыслить причины и истоки диалектического глобализма?

Считается, что наличие общего качества субъекта и объекта обуславливает возможность их взаимодействия и глобализма. В рамках этого общего каждый из взаимодействующих сторон проявляет свое различие. Процесс и явление поляризованы идеально-материальной связью философской точки. Однако это особенная, диалектическая общность, которую невозможно зафиксировать целиком, поскольку это и процесс, и явление в одном лике. Она не различает процесс и явление, а связывает (поляризует) их сущность. Уже поэтому мышление – не сравнение, а связь «двух в одном».

Поэтому гносеологическое сопоставление бытия и мышления лишено смысла, как и онтологическое. Дискретное возмущение идеально-материальной связи имеет место всегда, но сущность процесса связи (направленного развития) при этом остается неизменным. Но если возмущение достигает критических параметров и угрожает целостности, тогда теоретически наступает эффект неразумия в лице реализации идей трансгуманистов.

Это не парадокс различия, а закономерность связи, так что вполне корректно говорить об адекватности диалектического отражения: адекватность неадекватизируемого – принцип диалектики. Это касается основ диалектического глобализма, извращенного нечеловеческими прожектами трансгуманистов. Истинность зарождается, становится и развивается в процессе этой связи. Они едины, как «два в одном»: истина и процессность. Так они глобализируются в ходе существования. Говорить о них как о чем-то дискретном бессмысленно. В этом отношении мышление всегда направленно, а значит, истинно. Разум должен видеть истину в процессе поиска. Диалектический глобализм выражает основу существования в виде целостности «два в одном», что на практике означает тождество глобального и бытийного в их соразвитии, а значит их регулируемое равновесие.

1.3. Удивительная целостность

Единственная аксиома диалектики имеет здравый смысл – это «невозможность неразвития». Аксиома дает жизнь так называемой «диалектической связке» (диалектической паре в действии), которая развивается и существует как целостность существа и процесса его существования. В мире мы постоянно имеем дело с целостными диалектическими связками. Например, человек, – и его существование, Мир и его самоорганизация, субъективное и объективное развитие. Их целостность состоит в том, что только в таком виде они могут существовать. Аналогично выглядит связка субъективного и объективного глобализма. А также целостность нуля и бесконечности, начала и конца и так далее.

Глобализму невозможно «обитать» самому по себе или под действием конкретных источников, в том числе групп людей, одержимых властью. Или неживых образований под действием внешних условий, поскольку тренд направленности самоорганизации остается неизменным. Целостность везде и во всем пронизывает наш диалектический мир насквозь. Глобализация может быть лишь объективным процессом существования мира, его развития. Субъективное торможение объективного имеет место постоянно, но оно не может иметь существенного характера при устойчивом равновесии субъективностей. При этом могут иметь место определенные флуктуации в виде аффектов, которые не имеют смысловых доминант.

В закрытых системах нет, и не может быть существования. С открытием у систем становится процесс существования – образуется целостность, которая только и существует. Целостность это диалектическая категория – символ существования в развитии и открытости системы сил и направленностей. Однако чтобы создать целостность, необходима субъективно-объективная связь в виде диалектической связки или философской точки, которая обеспечивает существования. У современных глобалистов, например, у Клауса Шваба, в его выкладках отсутствует целостность. А значит, существование его системы «Великой перезагрузки» под большим вопросом, если она вообще возможна.

Философская точка это диалектическая точка, в которой осуществляется материализация и диалектизация сущего. Собственно, философская точка обуславливает развитие и открытие системы, ведущей к глобализму всеобщего, в том числе человеческой цивилизации. Возникает вопрос, как можно существовать в процессе существования? В виде диалектической связки, где нечто связано в целостность с ничто, материя с нематерией. Так, например, атомы материальных структур связываются, благодаря динамическим структурам. Получается, что закон существования един – это «невозможность неразвития». Он основоположен для всех других законов сохранения и движения, в том числе законов «четвертой промышленной революции». Нечто может быть устойчиво и сохранять свою сущностную основу только в развитии, то есть в процессе существования. Этим обусловлена объективность глобализма, которая извращается современными субъективными деяниями глобалистов типа Билла Гейтса или Джека Ма.

Мир как органичная целостность подразумевает уравновешивание материального нематериальным и наоборот. Механистическое понимание, например, цифровизации, вызывает удивление, ведь разум человека, да и вообще субъективности вовсе не «работает» по принципу «да-нет». Нет, он существует, исходя из принципа: «если да, то почему не нет». И наоборот. Тем самым мы должны уходить от вредностей бытийного понимания, как чего-то неразумного, субъективистского. Количество материи должно быть уравновешено качеством нематерии. Не следует забывать про диалектический «принцип качественности» Аристотеля. Ведь всякое качество проявляется в уравновешивании потоков силы и направленности. Поэтому действия людей должны уравновешивать объективную самоорганизацию. Их субъективности не должны перекашиваться чем-то одним нецелостным, негативно представляя это глобализацией.

Целостность это неотъемлемая характеристика динамической диалектической пары. Ее обычно называют «диалектической связкой». Она обладает неразрывной объективно-субъективной связью и открытостью системы сил и направленностей сущего. Это обуславливает ее существование. Прерывность между явлениями необходимо заполнять непрерывным. Так, притяжение частиц это их отталкивание от самой системы сил и направленностей. Случайное – это все, что приходит не вовремя, но и время устанавливается не нами. Случай это показатель существования, в противном случае, зачем он нужен? К тому же случайность показывает, что не все во власти человека. Да и самому ему следует понять, что живет в гостях, но на правах хозяина. Где? Может быть, у объективной глобализации, которую нужно уважать и помогать ей.

Дискретное (материальное) заключает в себе начало и конец. Тогда как непрерывное не может иметь ни начала, ни конца. Но в своей целостности они великолепно разводят границы существования, фиксируя и развивая земной глобализм. Современный глобализм в понятии подавляющего большинства исследователей – это материальный глобализм, ограничивающийся земной цивилизацией. Глобализм социетальный или социальный, вселенский или структурный, личностный или ментальный – зачем они вообще нужны, если становятся не только по воле человека? Материальная выгода? Тогда это все-таки происходит во многом по воле человека, когда дело касается социальной глобализации в умах под видом глобализации экономик, политики, культуры и тому подобному.

Целостное видение – основа диалектической позиции. Если в последние годы стремительно возрастает стратегия внимательного отслеживания политических, социальных, идеологических, культурных, цивилизационных аспектов глобализации, то это происходит благодаря продвижению к пониманию целостности диалектического глобализма. В орбиту глобальных инициатив начинают входить междисциплинарные исследования футурологов и культурологов. Правда, пока еще совершенно недостаточно выглядит философская обеспеченность таких попыток, поскольку сама философия не полностью освободилась от наследия диалектического материализма с его нецелостным видением однобокого материализма. Поэтому поиск дорог и непроторенных до сегоднящнего дня путей для преодоления негативных тенденций субъективного глобализма может результативно происходить лишь на основе целостного миропонимания возможных глобальных последствий. Удивительная целостность продолжает ждать своего «клиента»…

Известный мир-системный анализ Иммануила Валлерстайна исследует структуру социальных взаимодействий. Но это, отнюдь, не целостность без включения диалектических рычагов глобализма. Сама система сообщества зависит от точечных и структурных процессов, которые также необходимо учитывать. Социальная теория Рональда Робертсона транснациональная, но ее целостность оставляет желать лучшего. Ведь в диалектическом отношении дискурс мировой системы должен включать ее историю, а также источники существования, в том числе со стороны объективных процессов диалектической глобализации.

Другой пример. Идеи трансгуманизма Джулиана Хаксли, при всей их видимой и невидимой пацифичности, еще более уводят нас от целостности диалектического глобализма. Его «перевод человечества на новые формы жизни, наиболее перспективными из которых является кибернетическая» однобок и тенденциозен. Мало того, что такой перевод безбожен, он является ни чем иным, кроме как отходом от объективности в глобальных масштабах. Так что диалектический глобализм нужно еще поднимать и поднимать. Иначе с имеющимися нецелостными концепциями придет действительно погибель всей человеческой цивилизации. Тогда как точечный и структурный глобализмы человеку неподвластны. Целостная жизнь будет продолжаться, но уже не на Земле?

Связь между материей и духом несомненна. Прежде, чем сделать любой осознанный поступок, мы связываем мысленно тело и осознанием. Именно она направляет объективное и материальное к совместному развитию. В разрыве ее – идеализм Г. Гегеля. Его «…переход времени в нечто полезное…» – есть самоорганизация. Но переходит не время, оно производное направленности, переходит (изменяется, становится) субъект и объект. Еще – лучше: целостность в виде диалектической связки материи и нематерии. Таким образом, имеет место направленное равновесие непрерывности и дискретности со связью между ними, проявившегося и непроявившегося по отношению к субъекту в ходе диалектического глобализма.

Вопросы становления целостности необходимо начинать рассматривать с уточнения самого понятия целостности. Диалектическая целостность – это непрерывность существования субъекта. Поэтому термин «становление целостности» без процесса связи лишен смысла, поскольку целостность это глобальный процесс, а не нечто в виде изменяющегося образования непонятного генезиса. Однако субъективно мы можем судить о целостности лишь по ее проявлениям, то есть временным срезам процесса. Чтобы не впадать в «дурную» бесконечность, необходимо говорить о моделировании процесса целостности с точки зрения определенной вероятности адекватности. Именно это происходит как при мышлении (связь материального и идеального), так и при развитии самой целостности в ходе диалектического глобализма.

Поскольку связь непрерывного и дискретного происходит в точке и вне времени, то становление целостности возможно проследить лишь в ходе развертки событий мышлением. Чем ниже по материальной энергетике достигается преодоление барьера квантования, то есть, проявления, тем выше получаемая частота развертки и точнее получаемая адекватность по отношению к процессу целостности. Это есть субъективный фактор, так называемый дифференциальный механизм диалектической глобализации.

Но есть интегральный метод, исходящий от самой целостности. Веками выработанный критерий адекватности процесса целостности – общечеловеческие ценности, те ориентиры, по которым развивается глобализм. Почему так, а не иначе? Поскольку это проекции обратной связи процесса развития целостности: материя-нематерия. Таким образом, появляется все тот же равновесно направленный механизм с участием прямых материально-идеальных и обратных идеально-материальных связей. Тогда фактор становления целостности можно рассматривать в виде вневременной философской точки, в которой целостность застывает (теоретически или гипотетически) и развивается реально в процессах существования и глобализации.

Вопрос становления необходимо рассматривать с трех сторон: материальной, идеальной и связи между ними, которые, в конечном счете, сливаются между собой воедино. Говоря о модальностях бытия, «слабой метрике» с точки зрения материальной, нужно иметь в виду, что все это выверты мысли, возможно, в интересах наглядности рассмотрения, то есть субъективности. Некорректно разделение процесса диалектической глобализации на некие вехи или этапы – их не может быть. Они существуют лишь в мыслях, где некоторым образом делятся на проявленное и непроявленное в зависимости от самого субъекта.

Однако есть несомненный барьер проявления в виде точки, в которой вырисовывается сама возможность материализации в данный момент. Это образование диалектической связи между двумя «полюсами» развивающейся материальной сущности. Но между появлением материальной связи и ее субъективным проявлением может лежать целая пропасть непроявленного. Возможно это пресловутая «темная» материя. Сама материальная связь может возникать лишь в момент субъективной связи с имеющейся структурой. Поскольку процесс становления целостности в становлении диалектического глобализма рано или поздно проявляется. Связь в открытой системе обязана быть диалектической, она обусловлена философской точкой.

Однако этим не заканчивается сам процесс становления глобализма. Поэтому более корректно говорить не о становлении целостности, а об ее материальном проявлении. Хотя при этом обнаруживается лишь субъективное. Объективного становления не может быть в принципе. Так появляется «лазейка» для искажения объективного. Подобное можно проследить на примере идей глобалистов. Целостность диалектического глобализма на то и целостность, чтобы не становиться только чем-то дискретным. Она дискретно-непрерывная и связывает в развитии все сущее.

Беда в том, что вместо становления целостного глобализма обычно имеют в виду становление материального представления о нем, беря во внимание лишь кризисные явления, например, в экономике или политике. Само становление целостности рассматривается как процесс самопроявления в бытийном онтологическом понимании, без учета направляющей роли процесса диалектического глобализма.

С другой стороны, если рассматривать целостность с идеальной (гносеологической) стороны, то ее можно принимать как поток дематериализации и создания идеального сигнала. Далее происходит накопление и развитие информации – негоэнтропии, которая востребывается рефлексией в субъективностях. Тогда становление целостности – это процесс накопления и усвоения информации, уточнение законов и норм. То есть, развития нематериального или объективного глобализма. Поскольку идеальное всегда присутствует лишь на материальном носителе (характерный факт), то оно так же претерпевает соответствующие изменения. Отсюда видно, что всякая информация требует действий, она заведомо направлена системой сил и направленностей сущего. Диалектический глобализм обязывает действовать субъективности по своему усмотрению, но с учетом объективной направленности. Такой «учет», зачастую, остается без внимания. В результате глобальная целостность рвется с негативными последствиями.

Тогда становление целостности представляется направленным равновесием двух генерирующих потоков: становление материального с одной стороны – и становление идеального с другой. Роль глобализма – в поддерживании определенной направленной равновесности в комплексе этих генерирующих потоков. А также в осуществлении связи между ними и прохождении барьеров материализации. Как идеальное непременно превращается в материальное, так и наоборот: материальное стыкуется в бесконечности с идеальным по кольцевой диалектической связи. Так происходит процесс развития сущности с непременным участием диалектического глобализма. Так же становится целостность. Становление целостности есть процесс развития сущности.

С точки зрения самого диалектического глобализма (связи онтологии и гносеологии) становление целостности происходит в каждой точке и во всем объеме одномоментно. Поэтому о становлении чего-то материального в данном случае речь не идет. А сама целостность выглядит как непрерывная бесконечность дискретного, которая порождает все. Если говорить о становлении и диалектике объективного глобализма, то здесь возникает все тот же комплекс вопросов. Его целостность несомненна, и ее следует ставить исследователям во главу угла.

Однако акцент необходимо делать на связку разумного накопления и использования информации, как о прямом носителе и двигателе глобализма. Его никак не оторвать от становления целостности субъективного и объективного в виде процессов философской точки без пагубного воздействия глобализма. Вопрос целостности диалектической связи теснейшим образом соседствует с проблемами самоорганизации, направленности и становления духа. Известно, что природа тождественна духу еще у Г. Гегеля. Это очень глубокая мысль. Различаются они лишь в процессе связи, которую нужно навести, чтобы их как-то сопоставить. Это и есть поляризация сущности и направленность диалектической связи, которую выражает сущность диалектического глобализма.

1.4. Существование и глобализм

Глобализм это стремление к созиданию, связь материальных и динамических структур. Существуют два потока единой диалектической сущности, находящихся в направленном равновесии целостности глобализма и антиглобализма. Они соответствуют процессам объективного и субъективного развития. Например: расчеловечивание и очеловечивание – эти вечные антагонисты существования в условиях вечного глобализма, когда материальный интерес может главенствовать и придавать субъективную видимость стремления к концу всего мироздания. Эти процессы постоянно происходят в субъективностях личностей, в принятии и усвоении общечеловеческих ценностей, их реализации в социетальных субъективностях, светлого и «темного» в субъективностях природы. Так само существование любых структур и тенденций принимает видимость глобализма.

В диалектике глобализма необходимо четко знать: чему мы верим, а чему нет. Гармония обычно возникает в связи, а не в разъединении, поэтому принцип целостности существования столь велик и характеризуется он общечеловеческими ценностями. Потребность в глобализме, исходя из материального интереса, обуревает людей, но есть тому тормоза разума и самоорганизации. Спасение тела не только в спасении духа, но и в самом теле. Глобализм как объективная самоорганизация утверждает и это: человек не может никуда деться от себя самого, даже если аффективно мечтает иначе.

Глобализм нужен, он постоянно оказывает давление на нас. Наша задача идти в том направлении, которое задает точечный и структурный объективные отборы. Вредно думать, что кто-то там затевает аферы против Вас. Нет, вы сами себя уже вовлекли в эту аферу, поверив непонятному и непонятому. Всякий смысл становится здравым, иначе захлестывает бессмыслица. Бывает, что та или иная причина так прячется в человеке, что он не может понять, почему действует именно так. Подобное происходит с глобализмом, когда люди не могут понять и принять его в том виде, в котором его им преподносят. Чем больше ускоряется цивилизация в своем стремлении к материальному, тем больше вероятность поражения за счет ошибок в этой гонке наперегонки не с кем-нибудь, а с самой жизнью. Говорят, не так страшен черт, как его малюют. Все дело в том, кто малюет?..

Отчасти имеет место урбанистический глобализм, когда город с его громадинами домов унижает человека, делая из него исполнителя-винтика. В целом антропный принцип – это неудачная попытка привязать человека к миру. Не лучше ли мир привязать к человеку? То есть исходить из неземных параметров. Корысть возникает, когда человек зацикливается на одном варианте. Так обстоит дело и с глобализмом, который навязывают по нелучшему, неразумному сценарию. А горизонты события видятся тому, кто сумел заглянуть за них. Интерес отстает от мотива, если не верит в него. Ум человеку дан для того, чтобы он смог не умничать, умничать можно и без ума. Но бывает, что золотой телец так сильно манит к себе, что начинает человека бодать. Упадок сил наступает от силы упадка, а не от усталости субъективности или ее болезни. Говорят, надежда умирает последней? Но и само последнее умирает в падении.

Говорят, нет дыма без огня? Но ведь огонь бывает без дыма. Значит, дым не нужен? Так и в случае субъективных искажений объективного глобализма. Всякая информация предполагает осмысление, но не всякое осмысление основано на информации, поскольку само осмысление исходит из постулатов, оно не аксиоматично. Информация принимается через осознание, усваивается через осмысление, действует через существование. Она не существует без осознания и осмысления как, например, классический глобализм.

Глобализация (чего?) и глобализм (чей?) представляют собой совокупность переплетенных между собой процессов различного уровня. Они всевластно охватывают Вселенную, в том числе и невидимую, «темную». Нет сомнений, что это объективные процессы, главным образом, самоорганизационные, но с доброй приправой паритетного «партнера» по существованию в виде субъективности. Обусловлены ли они исторически? Само развитие человеческой цивилизации еще не вся история, и даже не история в том виде, в котором ее обычно представляют.

Это прошлое, и пока оно не будет востребовано и актуализировано, об истории говорить не приходится. А интересы и действия транснациональных корпораций это еще не история так же. Очевидно их негативное влияние на все стороны жизни человека и сообщества, но и это еще не история. Эти интересы также объективны, но как именно, современные глобалисты на это не отвечают, ссылаясь на некую априорность. Хотя существование, да еще в условиях диалектического глобализма, явно свидетельствует не об априорности, а о вполне определенном комплексе действий, который имеет конкретный источник в лице сущего. Такова диалектика существования.

В ходе диалектического глобализма (а это комплекс процессов всеобщего взаимодействия) все более заостряется вопрос о методах регулирования возможных негативных последствий глобализации субъективного толка. Вопросы серьезные, они захватывают влияние на народы, этносы, уклады и на социальность в целом. Ответами заняты футурологи и культурологи, отчасти философы. Но найден ли ответ? Нет, он и не может быть найден, пока не будет ясное понимание принципов диалектики существования и понимания процессов диалектического глобализма в целом. Организация регулирования, отчасти, управления субъективными девиациями существования в условиях глобализма встают все резче и угрожают катастрофой во всех областях: в экономике, политике, культуре, образованию и т.д.

Разве корректно полагать, что виной здесь всемирная экспансия, западная цивилизация без учета внешней самоорганизации и всего диалектического глобализма. Международные корпорации, которые вершат нечистое и не богоугодное дело искажения объективного глобализма, это лишь пешки – исполнители в руках могучих сил в лице точечного и структурного глобализма, который пока даже в ближней перспективе не учитывается. Уж они-то найдут средства побороть субъективный разброд среди людей, которые не хотят жить мирно. Вот только не было бы поздно. Может оказаться так, что существование погрязнет в субъективном глобализме, ведь они до того тесно связаны между собой. Проблема становления, наряду с поляризацией, целостностью и направленным равновесием – центральная в диалектике существования; глобализм представляется обычно в субъективном отражении наблюдательно, как побочный несмысловой феномен, хотя в диалектическом плане он почти тождественен существованию.

Прежде всего, нужна методологическая база на основе диалектических принципов существования. Нужно диалектическое осмысление глобального на основе системного подхода принципов диалектического глобализма. Нужно исходить из контекста различных реальных интересов, учитывая риски и вызовы, а также социальные последствия не только глобализации, но и искажений в существовании цивилизации. Совершенно недостаточно говорить только о необходимости глобального управления, нужны реальные рычаги воздействия на глобализацию общественного развития на основе диалектического видения социальной обусловленности. Тогда «философия повседневности» обретет свой ритм, когда само существование сообщества выльется в существование глобальное в рамках всего сущего. В том числе материальной Вселенной, а не только в информационно-коммуникативной сфере антропологии информационного общества в условиях диалектического глобализма.

Диалектические каноны свидетельствуют: существование не может состояться без глобализма, в том числе объективного и субъективного. Более того, они тождественны в развитии сущего. Связь существования и глобализма очевидна, они находятся в диалектической связке и во многом являются синонимами. С другой стороны, существование само диалектически связало объективное и субъективное. Это и есть диалектический глобализм, когда без него, без материального интереса и духовного осознания его бессмысленно даже говорить о существовании сущего в целостности с процессом существования. В том числе, говорить о существовании человеческой цивилизации вне глобализма даже в случае целостности с личностями. Ей необходима и целостность с природой, и с Вселенной, материальной и нет. Тогда как винить происки некоторых, нарушающих заповеди жизни, если сами упускаем разумную развязку?..

Многие годы таинственным ореолом окутаны понятия души. Масса спекуляций вплоть до мистики и химер тенденциозно преследовало их. До сих пор немало сокрыто здесь как под материалистической, так и под идеалистической оболочками. Каждый человек в своей жизни наверняка задавал себе вопросы: «Что такое душа? Что есть Я? Почему Я именно такой, а не другой? В чем смысл моего существования?» Ответы на эти вопросы в основном кроются в том, как представлять понятие нематериального и связать его с существованием. Если рассматривать человека лишь как материальное образование, то он будет только животным. Чтобы он стал человеком-личностью, необходимо наделить его идеальной сферой, «вдохнуть» нематериальное в виде осознания. Понятно, что сознание есть и у животных, но оно неактуализировано, а потому не входит в процессы диалектического глобализма, как осознание.

С другой стороны, имеет место существование идеальной сферы «небытия» – непрерывность в виде общества, государства, веры, законов, нравственности, культуры, информации и т.д. Без нее человек не может стать человеком-личностью. Сама по себе идеальная сфера не может «оживить» душу человека. Необходима связь между материальным человеком с его сознанием и идеальным осознанием. Осознание направляет сознание: бессознательное идеальное превращается в волевой сознательный акт становления поступка. В случае диалектического глобализма характерна связь объективных процессов с субъективным явлением – в виде существования сущего в процессе существования.

Этот процесс можно знаменовать философской точкой связи субъективного с объективным. В приложении к человеку существование можно рассматривать как процесс биосоциального потока прямых и обратных связей. Материя, нематерия и связь между ними неразрывны. Они не могут существовать и рассматриваться друг без друга, при всяком разрыве между ними теряется смысл сущего. В этом смысл диалектического глобализма, который, отнюдь, не завязан только на земном существовании…

Известны диалектические постулаты о раздвоении души: «душа для себя и душа для других». Такая трактовка вопроса, вкупе с соотнесением материального и духовного во все века была тем камнем преткновения, о который ломались копья философов и мыслителей. Лишь в последние годы появилась концепция целостности, согласно которой невозможно представить целое набором частностей. Это отражает, например, континуум- гипотеза Кантора. Становление чего-то это уже его существование, несуществующее не становится. Таким образом, существование есть развивающаяся целостность субъективного и объективного глобализмов, а в общем виде это диалектический глобализм. Например, если Вселенная становится – расширяется, структурируется и глобализируется, то значит, она существует.

В диалектике адепты целостности неразделимы и не могут рассматриваться или сопоставляться по отдельности, как это делают трансгуманисты, а только в виде целостности диалектического глобализма. Вопросы становления и проявления в ходе существования очень глубоки и до сих пор до крайности запутаны. Поскольку они являют целостность, то их становление должно происходить в одной точке. Становление есть процесс действия философской точки или глобализма. Понятно, что в этой точке, где смыкаются нуль и бесконечность, происходит становление. Причем, одновременно существует «умирание» старого и «рождение» нового. Поэтому все спекуляции со стороны глобалистов по поводу существования так называемых «модальностей бытия» или «самостановления постчеловека» лишены смысла. Уже потому, что они оторваны от процессов существования и истинного глобализма.

Трудно переоценить роль общества в становлении существования субъективного глобализма. Именно социальный фактор позволил становиться духовной сфере, раздваивал ее, чем формировал человека-личность и позволил ей шагнуть далеко вперед в развитии. То, что этот процесс не случайный, самоорганизационный нет ничего удивительного. Ведь несомненна направленность, которая обусловлена поляризацией сущности с бесконечным существованием круговой диалектической связи. Попробуйте поставить два стальных шара друг на друга – они непременно скатятся. Это подтверждает невозможность существования нулевого, ненаправленного процесса, неполяризованного состояния без глобальных изменений объективно-субъективного толка.

Проблема существования обычно рассматривается в ракурсе становления явления, хотя она должна представляться гораздо более глубокими понятиями. Во-первых, сам процесс развития существования и глобализма непрерывен. Это внутренний фактор, обусловленный неизбежной поляризацией сущности в каждой точке или структуре. Поэтому какое- либо становление до постоянной субстанции вообще теряет смысл. Пример тому: эсхатологические веяния глобалистов. Во-вторых, само существование непременно связано с внешним фактором направленности со стороны самоорганизации.

Оба этих фактора должны рассматриваться воедино как диалектическая связка непрерывного и дискретного, общего и частного, формы и содержания. Однако говорить о переходе содержания в форму в рамках рассматриваемой целостности некорректно, поскольку они представляют собой диалектическую связку. Диалектический глобализм не может существовать без процесса существования, а само существование неизбежно выливается в процессы глобализации. Существование характеризуется направленностью самоорганизации равновесия субъективного и объективного глобализмов, которые в общем виде отражают диалектическую глобализацию.

1.5. Объективные отборы

В открытых системах не может существовать материальное равновесие – оно обязательно будет направленным. Так возникают объективные тенденции, которые обычно называют «отборами». Одним их типовых объективных отборов можно рассматривать естественный отбор Чарльза Дарвина, с присущими ему наследственностью и изменчивостью. Последний фактор – изменчивости – является ключевым во всей системе объективностей – он и есть проявление направленного равновесия.

Физический точечный отбор имеет место в точечных черных дырах – в виде расталкивания структур, в том числе галактических. Его можно назвать субатомным глобализмом. Это всеобщий объективный отбор, который действует буквально на все, в том числе на все субъективности.

Отбор структурный (физиологический или химический) обуславливает химико-биологическое развитие живых и неживых структур. Развитие любых структур производит глобализм химический.

Отбор грегарный это очеловечивание на основе общечеловеческих ценностей, представляемых социумом. Под грегарным отбором автор понимает все виды общественного, предобщественного и группового воздействия на индивида.

Капитальный отбор, этот спрут капитализма, основан на материальном интересе и выражает расчеловечивание. Он находится вне себя, вне социетальных структур. Физический глобализм субатомный обуславливает дальнейшее образование структур и образование материальной связи, собственно материализацию. Структурный глобализм атомно-молекулярного толка, он характерен для молекулярных и атомно-биологических структур. Эволюция и жизнь представлены, в основном, грегарным отбором очеловечивания. Он ведет к социальному глобализму через общечеловеческие ценности. Капитальный отбор расчеловечивания обычно представляет действие материального интереса. Без него не может быть существования личности. Однако само существование омрачается реализацией глобальных целей паразитирующего капитала межнациональных корпораций с субъективистским перетоком капитала.

Физический точечный глобализм осуществляет материализацию в структуру, структурный глобализм – изменения внутри структуры. Грегарный глобализм характеризуется изменениями в осознании личности от социума (внешний глобализм). Капитальный глобализм отражает изменения в осознании от личности (внутренний глобализм). Так образуются уровни: физический глобализм – точечные черные дыры, черные дыры Вселенной. Структурный глобализм – живые и неживые структуры. Социетальный глобализм – человек и его сообщество. Личностный глобализм – внешний глобализм личности. Ментальный глобализм – глобализм внутренний под действием социальности и социетальности. Разве новое это «хорошо забытое старое»? Нет, новое не должно забывать старое, иначе оно само старое. Как в случае с глобализмом. А объективные отборы диктуют постоянное обновление. Один из мировых законов трактуется так: стабильность возникает из нестабильности. Поэтому человек из грусти непременно приходит к радости, а сущее стремится от объективного к субъективному выражению своего «Я».

Объективные отборы необходимо рассматривать как отчуждение-самоотчуждение «Духа сущего». Направленность развития обусловлена неизбежной поляризацией сущности в процессах глобализации. При этом, проводником направленности диалектического глобализма служит процесс связи субъективного с объективным в виде философской точки (вакуума). Этот «великий и безликий Янус» направляет и связывает все и вся, в том числе развитие Вселенной, общества и ментальности. Частные формы философской точки в виде биосоциальной связи так же могут выступать проводником направленности глобализма и сочетать возмущения направленности в ходе глобализма.

Все четыре объективных отбора: точечный (вакуумный), структурный (естественный), грегарный и капитальный представляют собой процессы связи между материальным и идеальным (или духовным) в диалектической связке при ее развитии. Они во многом обуславливают глобальные процессы во Вселенной и в существовании человеческой цивилизации.

Первый из них всеобщий, основанный на повсеместном действии глобализации точки (вакуума). Второй – структурный, в том числе общеизвестный физиологический (естественный) отбор. Третий и четвертый – это отборы социальные. Грегарный отбор выражает процесс воздействия общества на личность при ее воспроизводстве – процесс очеловечивания. Капитальный отбор основан, в конечном счете, на материальном интересе личностей. Он выглядит как обратная связь от него, воздействующая на общество. Эта связь выливается, в конце концов, в переток капитала в рамках сообщества со стороны международного капитала туда, куда ему выгоднее. Это процесс расчеловечивания.

Два социальных отбора представляют собой диалектическую связку. Они будут рассмотрены более подробно в четвертом разделе данной работы. Влияние объективных отборов на развитие сообщества огромное. Более того, именно они есть «исполнительный механизм» при осуществлении взаимодействия, поляризации и развития в диалектической связке личности с обществом в ходе существования диалектического глобализма.

Рассмотрим подробнее объективные отборы.

Точечный отбор, который можно называть всеобщим или физическим имеет вид проводника направленности в виде философской точки (вакуума). Он всеобщего вида отбора, имеет сферу деятельности в виде всего сущего. Носитель точечного отбора – идеально-материальная связь материализации с видом направленности именно на материализацию сущего. Вид его отчуждения – элементарно направленный (вакуумные флуктуации или случайности материализации). Уровень организации (коммуникации) – физический.

Структурный отбор, который можно называть химическим, физиологическим, естественным, видовым – имеет вид проводника направленности в виде естественного, видового отбора в ходе глобализма. Вид такого отбора – материальный. Сфера деятельности – структуры живых организмов и неживых образований Вселенной и Земли. Носитель отбора – идеально-материальная-материальная связь материальных и динамических структур. Вид направленности – структурирование и внешняя самоорганизация. Вид отчуждения – «случайные» ошибки природы. Уровень организации – химический и физиологический структурный.

Грегарный отбор, который можно называть процессом очеловечивания, имеет вид проводника направленности в виде группового воздействия на индивида, общественного и предобщественного типа. Вид отбора – личностный. Сфера деятельности – человек. Носитель – материально-идеально-идеальная связь. Вид направленности – субъективный, биосоциальный поток. Вид глобального отчуждения – самоотчуждение. Уровень коммуникации и организации – социетальный.

Капитальный отбор, который можно назвать процессом расчеловечивания, имеет вид проводника направленности в виде материального интереса. Вид отбора – социальный. Сфера деятельности – сообщество и социумы. Носитель – идеально-идеальная связь. Вид направленности – объективный, биосоциальный поток. Вид отчуждения – отчуждение социальное. Уровень организации и коммуникации – социальный.

Литосфера, а тем более биосфера обладает определенной субъективностью, как участник диалектической связи глобализма. Иначе быть не может, поскольку в своем развитии связь оказывается неизбежно поляризованной, как и сами эти структуры. В ходе развития до ноосферы усиливается фактор обратной связи (равновесие), фактор диалектического отражения становится все более выраженным, определяющим, а сама идеально-материальная связь более действенной. Однако при этом опрометчиво говорить, согласно Владимиру Вернадскому, что идеальный полюс, ноосфера становится преобладающей. Объективный глобализм не уступает свои позиции субъективному глобализму, поскольку они есть целостное образование. Поэтому процессы развития и глобализации становятся направленными. Иначе сама система сил и направленностей закрывается, что видно в современных условиях, когда происходят смысловые потери разума при искажении действия объективных отборов.

Проблема увеличения нагруженности философской точки со стороны осознания и ускорения развития важный вопрос. Но разум (осознание) должен оставаться разумом, чтобы ноосфера не подмяла под себя биосферу. Понадобится немалое время, чтобы ноосфера смогла определиться в сторону более разумной связи. Культурно-природный аспект воспитания личностей, формирующий ноосферу, должен укрепляться. Вопросы связи и уравновешивания отношений между ноосферой, био- и литосферами должны ускорять развитие сущности. Здесь инициатива принадлежит ноосфере: нужен процессный прорыв в технологиях, привязанных к биосфере. Так ноосфера превращается в глобальные рычаги развития. Однако она не должна искажаться субъективными действиями, иначе объективные отборы стремятся возвратить дело вспять.

Грегарный отбор в ноосфере при ее формировании обеспечивает выживание социумов и создание стартовой ноосферы. Условно стартовая ноосфера была создана с образованием устойчивых государств, способных к саморазвитию, в период перехода от каменного века к веку железному. Дальнейшее развитие сущности сообщества происходило под знаком сознательного уравновешивания диалектической связи. Сфера разума отличается от преобладающего метафизического (неразумного) воздействия тем, что вовремя корректирует создавшееся равновесие с учетом того, «что должно быть». То есть, происходит своевременное регулирование равновесных идеально-материальных процессов глобализации для возможности создания новых связей, более прогрессивных.

Эти связи должны полностью вписываться в среду обитания, что в данный момент еще не удалось достигнуть. Век атома, химии, космоса, телекоммуникационных систем оказался беззащитным в отношении природы человека. Ноосфера не может ставить себя на грань выживания – глобальной катастрофы: экологической, атомной, технологической, генной и другой. Ноосфера постоянно находится в борьбе с биосферой в соответствии с общественным прагматизмом из-за собственной недоразвитости чувства того, «что должно быть». То есть, разума. Всегда можно найти альтернативные пути, превентивные меры, так было и есть, например, с атомной угрозой, когда грегарный отбор заставил человечество думать.

Конечно, есть объективное, направляющее начало глобализма, хотя бы в необходимости развития при извечной поляризации. Но материальное, природное начало уравновесить непросто, хотя это неизбежный факт того, что должно быть. В чем заключается противоречие между биосоциальной связью и связью материально-материальной, природной. Биосоциальные связи зачастую запаздывают в своей итерационной работе по корректировке поступков, а они должны опережать их. Но это должное опережение уходит в бесконечность из-за бесконечности итерации. Однако действие объективных отборов не заканчивается.

Таким образом, в строгом понимании существует единственный вид отчуждения сущего – самоотчуждение. Это отклонение от направленного развития, которое обуславливает появление массы случайных форм. Одной из таких форм выступает капитальный отбор, который пока недостаточно изучен и раскрыт исследователями. Проявление капитального отбора – объективный процесс, связанный с необходимостью разделения труда в ходе актуализации материального интереса. Капитал не есть случайный, субъективный процесс накопления материальных ценностей по вине капиталиста. Он объективно неизбежен и присущ сообществу в процессе развития, как производительных сил, так и общественных отношений. Как следствие капитального отбора – отчуждения материальные (продукта труда) и социальные (общественных отношений). Поскольку переток капитала приводит к дифференциации социумов в рамках всего человеческого сообщества, к их ускоренному развитию или регрессу. Вероятность глобальной катастрофы во Вселенной сводится к нулю слабостью всеобщей случайности. В масштабах цивилизации она возрастает за счет внутренней самоорганизации.

Процесс структурного отбора отчуждается «ошибками природы» и самоотчуждается в виде тупиковых ветвей эволюции. Грегарный отбор отчуждается изгоями и самоотчуждается тупиковыми суицидами (например, наркоманией). Капитальный отбор отчуждается регрессом общественного развития, самоотчуждается войнами, революциями и кризисами. Капитальный отбор неизбежно ведет к адекватизации рефлексий общественного сознания. Это общественное развитие. Биосоциальный поток связывает процессы развития объективного и субъективного глобализмов и касается естественного отбора в ходе глобализации структур.

Необходимо заметить, что политика в ходе капитального отбора диалектического глобализма не должна опираться лишь на экономику. Она обязана идти вглубь связи объективного и субъективного глобализмов к тому, «что должно быть». В том, что политика и идеология, зачастую, идет на поводу экономики – свидетельство ее незрелости, что часто носит субъективный отпечаток. При этом не существует противоречие между видами глобализмов, зато имеет место субъективное искажение связи между ними. Эти отчуждения от действия объективных отборов обычно принимают за сам глобализм.

Из всей массы отчуждений и самоотчуждений сущего реально существуют отчуждения, связанные с возмущениями за счет искажения направленности глобализма. Отчуждение сущего – торможение объективного глобализма. Самоотчуждение – бунт субъективного глобализма в связи с возмущением объективного глобализма в ходе объективных отборов. Все товарно-денежные и стоимостные отношения – следствие этих отчуждений-самоотчуждений. Деньги, как эквивалент общественных отношений, отчуждаются совместно с материальными отчуждениями, связанными с искажением траектории действия философской точки. Они во многом определяют несмысловой характер искажений глобализма и накладывают пагубный отпечаток на субъективность личностей. Объективные отборы должны быть уравновешены, а не игнорированы. Это инвариант существования цивилизации.

1.6. Методология глобализма

Идея всеобщности человечества постоянно разбивается об ее недиалектический характер понимания. Общему всегда необходима единичность, как глобализму необходим антиглобализм, материальной Вселенной – нематериальные «темные» субстанции. Отсюда должна следовать методология глобализма, равноценная методологии мироздания. Диалектический глобализм исходит из методического факта, что материализация постоянно опережает дематериализацию. Однако она постоянно тормозится этим действием. Это обычная схема метода направленного равновесия. Иначе исчезает мир, а мы не были бы свидетелями его прогресса.

Понятно, что количеством качества не достигнешь, несмотря на идеи классической диалектики Г. Гегеля. Благие идеи часто заканчиваются их извращением. Почему? Реализация (материализация) носит двоякий характер. Отсюда соответствующая методология классического глобализма, хотя бы в виде экспансии, торжества материального интереса, вероломства и агрессии. Войны шли и идут во все века, они направлены против самоорганизации. Встает методологический вопрос: управляемы ли процессы глобализации? Ответом на этот вопрос служат многочисленные теории глобализма, такие как: процесс «структурирования мира», «мировой политики», «мировой культуры», «мировой системы», системно-синергетические методы. И, конечно, аморальные теории или концепции трансгуманизма.

Так, например, Ник Бостром пропагандирует антропный принцип глобализма. Но разве дело только в человеке? Стефан Заргнер выдвигает на первый план методологию будущих «прорывов» «этику новых технологий», сравнивая ее с воззрениями известного своим радикализмом Фридриха Ницше. Дэвид Пирс, например, предлагает в будущем убрать страдания человеческие с помощью новых технологий. Хотя известно, что технологии носят лишь материальный характер и еще более подвергают души человеческие страданиям из-за отставания их от извращенных процессов глобализма. Но Вита-Мор пропагандирует проектирование нового человека, связывая их с достижениями технического прогресса. Однако она забывает, что уподобляется при этом Господу.

Обри Де Грей выдвигает методические идеи обеспечения устранения старения инженерными методами? Но как отменить старение, если это выходит за рамки самоорганизации? Э. Пэрриш планирует обеспечение искусственного интеллекта. Какое обеспечение? Конечно же, технологическое, технократическое, противное диалектическому глобализму. Но не научно-методологическое. С ним согласуется Бен Герцель, который гарантирует в будущем обеспечение искусственного интеллекта. Вот только что будет дальше, если искусственный интеллект восторжествует? Что тогда достанется на долю самого человека и самого Бена Герцеля? Это методология умершего.

Еще дальше идет в своих идеях Айра Пастор, которая ратует за оживление умершего мозга. Разве можно материальными средствами войти в непрерывное, в вечное? Это диалектически невозможно даже в условиях прерогативы глобализма. Макс Мор, к примеру, рассматривает влияние новых технологий в эпоху глобализма, так уж узко методологически трактуя глобализм лишь в виде земного феномена. А небезызвестный Джек Ма пророчит «Судный день» человечеству с соответствующими катаклизмами и катастрофами, вплоть до гибели цивилизации. За счет чего? За счет погони за золотым тельцом?..

Методология истинного глобализма исходит из связи общества с личностями диалектическим путем: социум представляет личностям общечеловеческие ценности. Путем внедрения законов, традиций, мнений, достижений культуры, морали и нравственности. Личности необходимо их усвоить и развить в себе и дальнейших поступках. Сущее предлагает самоорганизацию – нужно так же ее усваивать и развивать. Причем, развивать не агрессивными или экспансивными методами. То есть, относиться разумно, видеть здравый смысл, чтобы не допускать существенного возмущения объективной направленности процесса существования. Необходимо видеть путь, по которому идет и становится истина. Таким образом, происходит актуализация в субъективностях двумя методами: к человеку – и от него.

В оценке методологии глобализма необходим исторический подход, чтобы осознательно настраивать собственную субъективность на равновесие между технократами и гуманитариями. Конформизм при этом обычно приводит к застою развития тех и других из-за торможения самой материализации философской точки. Должна быть история, а не прошлое. Последнее еще не история и подлежит развитию.

Обществу важно видеть структуру и тенденции самоорганизации и внимать точечному и структурному глобализму, чтобы не забивать свою субъективность. Управление субъективностями – важный метод для обуздания неуравновешенного глобализма умов и социумов, его вредностей. Важен антиглобализм как метод противостояния таким «вбросам» злобы и хищничества. Но нужен ли антиглобализм вообще, ведь он также искусственное образование? Может, лучше быть в ладах с глобализмом и признавать его как должное, чем идти против него? Здесь актуальны гуманитарные каноны и методология не борьбы с глобализмом вообще, а его разумное развитие, Тогда не будет надобности в антиглобализме и его псевдореволюционных методах. Метод должен быть единым – разумное, смысловое уравновешивание объективного и субъективного.

Такой метод регулирования «издержек» глобального может быть успешным лишь через воздействие на субъективности. Поскольку субъективность есть процесс становления материального в целостности с нематериальным. Плохо то, что современные методологии глобализма изначально отводят человеку пассивную роль. Они оценивают обстановку только с технократической точки зрения. Собственно, это модель отлучения человека от человечности. Современные теории глобализма недостаточно рассматривают философские механизмы проявления и становления процессов глобализации. Обычно при этом отмечается, что эти причины объективны. Но что стоит за этой объективностью, не рассматривается.

Создается впечатление, что глобалисты тащат человека за собой. Хотя известно, что человек принимает решения не единолично, а на фоне других глобализационных процессов. Методология глобализма должна основываться на принципах факта развития везде и во всем. Тогда самоорганизация есть глобализм? Лишь отчасти. Тем не менее, имеющиеся субъективные издержки есть свидетельство нарушения тренда развития глобализма.

Преувеличение значения эксперимента в условиях технократического засилия – не позволяет осознать должную методологию нахождение истинности в условиях глобализма. Всякий эксперимент должен находиться в целостности с его осмыслением. Тогда здравый смысл разовьет саму методологию того или иного опыта. У глобалистов этого нет, как нет здравого смысла. Говорят, «у природы нет плохой погоды»? Но человек сам вышел из природы? Но вышел не для того, чтобы устанавливать свои законы, а действовать по-своему, соблюдая эти законы природы.

Логика, сама того не ведая, диалектизируют явления и понятия в их связи. Это должно закладываться в каноны методологии глобализма. Говорят, что все гениальное просто? Это так, вот только оно было закрыто не просто. Когда жизнь становится основной доминантой, то это означает, что человек уже опоздал войти в мир сущего. Глобализм не может состояться без согласия с высшими силами, однако и они имеют свою методологию, часто отличную от методологии глобализма.

В вопросах глобализма немало методологических неувязок и путаницы из-за различного понимания самой трактовки этого феноноумена. Анализировать аспекты глобализации следует не с позиции самого предмета, а начиная с вопросов исторических, а также причин, их порождающих. То есть, с философского осмысления глобальных проблем. Тогда методология встанет в согласие с понятийным аппаратом частных дисциплин, например, кризисов в экономике или экологии. Они взаимосвязаны, поэтому необходимо вырабатывать единую методику не только исследования или структурного анализа, но и необособленных интегральных целостностей, которые лежат в иной плоскости рассмотрения. В этом отношении полезен подход диалектического глобализма, начиная со связи объективных отборов, в том числе социальных.

Методы изучения глобализма должны исходить из понятийного аппарата исследований. Причем, эти методы должны согласовываться с целями самого глобализма. Если с диалектической точки зрения глобализм вызывается субъективными искажениями объективных процессов, то важно осознать степень этих отклонений. Тогда станут осознаваться зоны риска и степень опасности этих процессов, интегративных в основе. Методологические исследования указанных проблем осмысливают не только глобальные тенденции, но и их макро – и микроследствия, из которых складывается катастрофическая ситуация в виде кризисов. Например, экологический кризис методологически можно исследовать как допущение или недопущение человека законодательно-диалектически к тем арсеналам средств, которые могут позволить нарушения глобального характера. При этом важны не штрафы, а общественный контроль. Важно в методах исследования увидеть проблемы, не только порождающие глобализм, сколько его искажающие.

Некоторые выводы, которые были основаны на методах изучения диалектического глобализма, могут встретить возражения исследователей. Особенно тех, что стоят на позициях материалистической убежденности в злокозненности глобальных идей современности. Глобализм это далеко не только борьба интересов отдельных группировок или кланов за власть или финансовые потоки. Это диалектическая направленность нашего существования в глобальном масштабе, далеко не ограничивающаяся Землей или человеческой цивилизацией. Методы глобализма должны быть соответствующими.

Следует отметить методологические трудности системно-синергетического подхода в изучении диалектического глобализма. Этот подход наиболее близок к диалектическим воззрениям. Однако корректному использованию этих методов мешает достаточная относительность определений и отсутствие серьезной философской основы исходных категорий синергетики, которая пока далеко не сформировалась как наука. Тем более, что имеются сомнения в справедливости ее отношения в приложении к социальным бедам. Прежде всего, это касается концепции технологии в методах исследования глобального плана.

Тот комплекс идей, присущий синергетике, далеко не всегда приводит к диалектической целостности изучаемой фактуры. Так, «явления» и «состояния» такого подхода оказываются методологически мертвыми, если их не «оживлять» непрерывностью и бесконечностью дифференцирования интегральных процессов. Только процессный подход помогает правильно оценить место того или иного факта в иерархии ценностных доминант и сделать правильные выводы исследования. Те же квантовые явления, к примеру, не являются окончательными по размерам, поскольку существуют более мелкие частицы, вплоть до событийного континуума.

Теоретический базис синергетики, основанный на точных науках, слаб тем, что сами эти науки, например, физика, во многом стоит на материалистических позициях. Она поэтому не может объяснить природу «сингулярного состояния» или точечного взаимодействия, без которых не может состояться существование или диалектический глобализм. Для естественнонаучных методов исследования часто не хватает степени формализации проблемы глобализма. Ведь кроме комплекса идей или экспериментальной базы необходимо широкое осознание самой проблемы.

Эксперимент не может опережать такое понимание. Иначе он оказывается экспериментом для эксперимента. Значит, нужна диалектическая связь опытной базы с результатами опытов и широкое диалектическое осмысление этих результатов. Получается подобие «принципа дополнительности» Нильса Бора, когда диалектическому глобализму мало одного субъективного, нужно добавление объективного, да еще в целостности с информационными массивами и объектами.

Например, «уровневый подход» в методологии Ильи Пригожина чреват чрезмерным упрощением проблемы и недостаточной формализованностью самого методического аппарата, из-за недоучета непрерывности процессов глобализма. Его утверждение о необратимости лишено смысла: «Необратимость существует либо на всех уровнях, либо не существует ни на одном уровне». Тогда как необратимость – это одна из важнейших категорий существования даже диалектического материализма. Она процессная, а не уровневая. Недаром исследователи методов задают справедливый вопрос о локализации представляемых «уровней».

Информационные средства в методологии изучения глобализма не должны заменять разум и осознание человека-исследователя. Абстракция не должна отходить от здравого смысла. Более того, она должна связываться с ним в единую целостность. Целостный подход в методологии обязан стать основным. Информационные потоки, к сожалению, начинают захлестывать ученых. Даже суперкомпьютеры здесь не помогут, если блоки информации не будут представлены в непрерывном, процессном виде, удобным для анализа глобального.

«Неравновесные фазовые переходы» Германа Хакена должны становиться не переходами, а становлением, то есть процессным методом исследования. Можно говорить, что методологии различных наук коренным образом отличны. Однако они едины в одном: мироздание не может быть остановленным, оно постоянно и непрерывно развивается. Результат актуализации того или иного и метода не может не быть процессным, то есть динамическим и диалектичным, связанным с «математической цифрой». То есть, тем, «что должно быть». К сожалению, системно-синергетический подход в методологии глобализма пока не стал междисциплинарным только из-за того, что недостаточно диалектичен.

Между тем диалектический глобализм ждет своей методологии, своего мировоззренческого осмысления. Дефиниции глобального должны стоять на диалектических позициях, иначе рассыпается в прах вся методология изучения глобализма. Потенциал систематизации, согласно убеждению Анри Пуанкаре, помимо терминологии, обязан содержать сами результаты опытов. Парадоксальность методологии глобализма в том, что она до сих пор не стала мировоззренческой методологией. Если мы говорим о глобальном, то и мыслить должны глобально. Диалектический глобализм реален, он и тенденция, и начало, и реальность, и нет. Он и национален, и интернационален, его глобальная сила и направленность имеет свои парадоксы. Главным из них является то, что его изучение уходит в бесконечность смысловых доминант, из которых наиболее важен гносеологический, а не онтологический аспект.

Мир не может вступить в новую историческую эпоху только потому, что само новое тормозит историю. В методологическом плане подобное будет продолжаться до тех пор, пока разум человеческий не достигнет своего апогея в деле изучения самого себя. Этот космополитизм может стать той новой нелинейностью общественного развития, которая обуславливает глобальное видение, в том числе в историческом ракурсе. Стоит подчеркнуть исключительно важную роль в методологии глобализма рефлексивной реальности, которая может быть различной, но она должна быть оптимизирована еще до начала процессов рефлексии. Только тогда она может переходить в социальную рефлексивность и становиться корректной по отношению к самим методам, в том числе системно-синеретическим или диалектическим.

Тогда это будет выглядеть инвариантом, тождественным осознанию самих тенденций развитий глобального мира в контексте его движущих сил. В том числе тенденций, касающихся Вселенной вместе с ее «темными» структурами. Понятно, что «ментальные константы» должны устанавливаться на основе общечеловеческих ценностей глобального плана. Соответствующие личностные субъективности не должны отрываться от субъективностей социетальных и природных. Тогда появится возможность увязывания проблем глобальных в букет проблем житейских, и выработать соответствующую методологию глобализма.

1.7. Диалектические рычаги глобализации

В тождественности развития сущего материя и нематерия образуют диалектическую связку целостности, которая существует, становится и действует по принципу направленного равновесия процессов материализации и дематериализации. Причем, именно это обусловливает устойчивость системы сущего и необратимость, направленную на созидательную структуризацию. Эти процессы можно назвать законоположными или диалектическими рычагами глобализации и глобализма. В том числе можно принять их за объективно-субъективное развитие сущего, захватывая всю материю и нематерию Вселенной. Тогда сам глобализм приобретает характер развития или существования, который бессмысленно считать злокознями конкретного образования, ослепленного заманчивым сиянием золотого тельца.

Глобализация в виде развития и существования сущего находится в целостности с процессом существования. Это закон мирового развития. Так что нет, и не может быть необходимости винить кого-то в его форсировании. Тем более что сам глобализм необходимо распространять на все живое и неживое, на макро- и микромиры. В том числе на всю Вселенную, не замыкаясь в узких рамках человеческой цивилизации, а то и отраслей жизнедеятельности – экономики или политики. В таком случае, кто возьмется за непосильную работу по изменению всего сущего? Где тот рычаг, который необходимо поворачивать для глобализации в ее широком смысле? Он находится в субъективности – в точке, где вершится связь конкретного с непрерывным, субъективного с объективным, конечного с вечным. Понятно, что этот рычаг – поляризация, которую успешно реализует самоорганизация в виде всех проявлений, как материальных, так и нематериальных. Говорят, крестом можно молиться, а можно и убиться, особенно если веры много, а ума мало.

Диалектические рычаги свидетельствуют, например, что, цветов радуги не семь, как обычно считается. Их бесконечно много. А глобализация одна. В первом случае это объясняется бесконечно малой разницей в оттенках цветов. Во втором случае – разница вообще отсутствует. Зачем тогда упрощать процессы глобализации? Диалектические рычаги глобализма основаны на принципах существования, которые, в свою очередь, выдвигают такую движущую силу, как самоорганизация. Но сама самоорганизация носит вторичный характер по своему генезису. Первичной оказывается неизбежная поляризация сущности, которая действует, исходя из принципа «невозможности неразвития». Действительно, существование открывает систему сил и направленностей сущего. Но сила, даже в значительных количествах, не может существовать без направленности, ведь даже Броуновское движение направлено на структуризацию.

Направленность так же не существует сама по себе. Целостность сил и направленностей есть основные диалектические рычаги глобализма. Потому ее называют диалектическим глобализмом. Причем, если классическая диалектика, материалистическая в принципе, считала главным двигателем развития – противоречие, то современная постдиалектика основана на связи, а не на противоречиях, борьбе противоположностей, качественно-количественных переходах и скачках. Диалектической глобализацией движет неизбежность целостного существования. А целостностью движет диалектическая связь в результате поляризации, извечной диалектизации, которая не может не быть в открытой системе сил и направленностей. Так замыкается кольцо диалектических рычагов глобализма, которые находятся не на Земле, а во всем сущем, в каждой точке и во всем пространстве конформной системы одновременно.

В самоорганизации актуализируется стремление глобального мира к созиданию, оно обусловило тот факт, что были сломаны копья многих исследователей глобализма. Но до сих пор причины становления этого ноумена не ясны. Почему система идет против «тепловой смерти» закрытой системы? Почему Вселенная структурируется из точки? Еще во время второй мировой войны Эрвин Шредингер отмечал закономерное поведение материальных структур, которое заключается в «существовании упорядоченности, которая поддерживается все время». Этот эпохальный вывод замечательно подтверждается в наши дни. Так что диалектический глобализм, как главный рычаг существования, поддерживает невозможность возврата порядка к хаосу.

Эту необратимость мы видим из всей истории Вселенной, а не только живой материи.

Всякое существование, в том числе глобализм, подтверждает господство во всем сущем тенденции к созиданию – в виде самоорганизации. Просто: иного здесь не дано. Иначе ничего нет: ни движущегося, ни стоящего. Тогда космологическая сингулярность оставалась бы действительно застывшей математической, а не философской точкой. Если глобализм проявляет себя повсеместно, то его всеобщие диалектические рычаги должны входить в рассмотрение задач решения негативных проблем его воздействия на человеческую цивилизацию. Причем, как объективных, так и субъективных. В том числе убогих по своему смыслу воззрений трансгуманистов.

Что касается таких «рычагов», как противоречия, которые в соответствии с идеями Г. Гегеля, якобы, движут глобализацию, то какие могут быть противоречия у таких сугубо разнокачественных образований, как субъективное и объективное? Если принять во внимание негативную сторону диалектического глобализма, то очевидно, что она проявляется лишь в ходе субъективного искажения всей картины мироздания. Но не как результат непонятных противоречий двойственности. Объективное можно губить, если потерян смысл и продолжается рубка сука, на котором сидит сама цивилизация. С информацией нужно не бороться, ее необходимо усваивать в виде созидательной негоэнтропии, регулировать и управлять ее потоками непрерывно. Здесь информационные рычаги диалектического глобализма должны быть использованы для устранения подобной «борьбы противоречий». Избыток информации тормозит развитие смыслов, если она разнородна и «приходит» кусками. Значит, информацию нужно приводить к непротиворечивому процессу?

В качестве еще одного диалектического рычага глобализации можно рассматривать действие «функциональных систем» (по П. Анохину), которые стремятся к самоорганизации не только в случае отдельного организма, но и всего сущего. Такое подобие нейросистем характерно для всеобщности. Оно основано на одних и тех же законах диалектики. Такая структура функционального поведения создает интегративную единицу ненаправленного и направленного действия. Перевод частных особенностей глобализации в целостное русло глобализма может стать, помимо прочего, методологией регулирования его негативизма.

Что касается неравновесных диссипативных систем Ильи Пригожина и неравновесности как рычага диалектического глобализма, то нужно отметить одну особенность: в мире нет, и не может быть равновесных систем. Всякое равновесие направленное, а значит, необратимое. Поэтому диалектический глобализм не может применять данное направление, если не причислять его к самоорганизации. Хотя интересен сам механизм глобализации в этой связи. Именно: как происходит переход состояний глобализации от устойчивого, объективно-субъективного к субъективно девиантному?

Здесь следует говорить не о приспособлении системы глобализма к новому, а к ее диалектизации, хотя бы за счет новой информации, которая характеризует созидательное движение. Если такой информации нет или она разбросана по разным источникам, то не будет и диалектизации? Однако реально она происходит непрерывно, а не скачками, накапливая эту информацию. Значит, глобализация есть целостный феноноумен, который, правда, можно разрушить субъективно. Это будет флуктуацией в соответствии с пригожинскими выводами.

Поэтому имеется новейший прецедент, помимо исторически тоталитарных фактографий. Например, Бильдербергский масонский клуб уже многие годы проводит подрывную работу по искажению субъективного глобализма и выдвижению самого себя на роль «мирового правительства». Однако подобные попытки, как показывает история, которая нас «ничему не учит», недиалектичны, а потому недолговечны. Такие субъективные рычаги объективный глобализм, как правило, перенаправляет: он заставляет их подчиняться тенденции самоорганизации. Подрывные действия быстро сходят на нет.

Когда мы говорим о таких рычагах глобализации, как «мировое правительство» или «глобализм элит», то имеем под ними в виду не только структурную организацию. Необходимо учитывать определенную субъективистскую тенденцию, которая в системе сил и направленностей приобретает определенную нишу и обманным путем исполняет роль лжерычага глобализации. У нее не может быть объективной структуры. В субъективном отношении она подчинена собственному страху и в страхе держит большую часть сообщества. Нагнетается обстановка через СМИ и Интернет с целью доминирования в международных отношениях. Однако разве это имеет диалектическое целеполагание? Нет, не может быть узкой кучки людей, которая могла бы «околпачить» целые народы. Тем более в глобальных масштабах Вселенной. Это оказывается ничем иным, как «иголкой хаоса в куче порядка». Самое главное, обрести духовную власть, но на это не способны даже самые махровые субъективисты. Мировые стандарты поведения устанавливаются не чисто субъективно, а только с учетом объективной направленности, как основного рычага неизбежной глобализации.

Можно ли вообще говорить о самозарождении чего-либо, помимо целостности? Думается, нет, поскольку без целостности не может быть существования. Поэтому все рычаги глобализации должны быть диалектизованными и целостными. Даже гомеостатические механизмы не являются в этом отношении целостными структурами и не могут эффективно направлять не только самозарождение, но и существование. Хотя бы в виде диалектического глобализма. Если рассматривать такие рычаги только как феномены, то это чревато непониманием сущности глобализма как феноноумена. Тогда, значит, процессы на основе этих рычагов вряд ли будут способствовать регулированию негативных процессов субъективной глобализации. Тем более что сама самоорганизация в социальных системах может испытывать сильнейшее влияние, помимо социальных отборов, – только за счет отборов точечного и структурного взаимодействия.

Условие возникновения самоорганизации одно: невозможность неразвития. При этом триада самоорганизации в виде изменчивости, наследственности и отбора не может быть чисто объективным образованием, а тем более рычагом глобализации. Поскольку наследственность это субъективный фактор, а отборы социального толка могут противоречить всеобщим отборам. В этом отношении самоорганизация как основной рычаг диалектического глобализма не есть прерогативный фактор направленного развития, поскольку может существенно искажаться субъективистскими действиями.

Направленное развитие, вернее, направленное равновесие – осуществляется до становления самой самоорганизации. Нет, и не может быть систем самоорганизующихся, есть лишь самоорганизация систем, которая зависит вовсе не от самой системы. Рычаги такой самоорганизации лежат вне системы, они внесистемные и процессные в принципе. Так и сам диалектический глобализм со своими рычагами развития лежит вне всяких систем. Сущее невозможно охватывать системно, поскольку оно уходит в бесконечность. Тогда само понитие «системы» становится бессмысленным.

Рычаги диалектики, например, ее учение о целостности, призваны помогать становлению личности. А также диалектизации ее с самого раннего возраста, развивая связки: тело-душа и личность-общество. Этим она способствует раздвоению «Homo-существа» на собственно человека-личность. Понятно, что очеловечивание не начинается, оно продолжается, становится. Процессы диалектического глобализма воздействует на нас, с одной стороны, развивающе. Имеется в виду усвоение общечеловеческих ценностей. С другой стороны, принуждающе – в виде воздействия биосоциального потока через нормы, правила, законы, традиции и т.п.

Диалектика глобализма такова, она обуславливает комплекс идеальных действий, рычагов, которые вызывают соответствующую материальную активность. Не стоит гадать, что эта активность актуализирует ответные установки, подлежащие осмыслению и выполнению новых поступков. Это весьма напоминает «работу» рефлексии по оптимизации помыслов для их материализации. Подобное немудрено, поскольку всякое развитие и существование не может оставаться в стороне от поляризации сущего и диалектизации личности – этих движущих сил нашего миропорядка…

Вопросы человечности, гуманности, насилия в настоящее время особенно заострились, что можно объяснить все большим расслоением (поляризацией) общества по материальному достатку. Но не по духовному недостатку. Проблемы глобализма нарастают. Политические, социальные и экономические кризисы, нищета, войны, обман на каждом углу плодят безнравственность и озлобление и преследуют нас на каждом шагу. Однако в арсенале диалектики имеются мощные рычаги воздействия… Когда я утрами иду на работу, то постоянно встречаю по пути того или иного молодого человека, жадно хлебающего пиво, вместе с пеной, на ходу из банки – жажда вечного похмелья. Он тоже идет на работу. В это раннее время в мусорных контейнерах уже роются «бичи» с багровыми лицами, грязными пальцами вылавливают что- то съестное… Настроение, увы, портится. Где те рычаги, которыми следует исправлять негативизм сумасшедшего разума? Они почему-то пока выжидают…

Мыслители явственно свидетельствуют, что в окружающем нас мире «много любопытного, но в высшей степени удивительным и абсолютно необъяснимым является в нем единственный факт – тот, что этот мир вообще существует… Необъяснимым потому, что не может быть сведен к чему – либо более фундаментальному, глобальному процессу… самое общее – свойство быть». Однако таким утверждением мы расписываемся в бессилии, ведь это равносильно оппортунистическому признанию некоего априорного начала. Не отсюда ли вытекает незнание того, как мир существует (мировоззренческая парадигма), почему и зачем существует. Отсюда недостаточное понимания причин и следствий диалектического глобализма и его рычагов.

К тому же следует признать, неизбежность поляризация в ходе «образования» диалектической связки, в ходе развития этого Мира как Универсума. Не может быть максимума у фундаментальности, иначе это конец, иначе должно быть начало. Значит, мир это процесс проявления некоторой сущности в будущем. Где находятся рычаги этого проявления? В самой сущности. Диалектический историзм и глобализм основан на этом, и это непонятое доныне, как дикий монстр древности предполагает связь явления с процессом будущего и настоящего. Связь есть диалектический рычаг глобализма.

Еще один рычаг глобализма – история. Можно признать справедливым бесспорное утверждение, что суть диалектического исторического глобализма – рассмотрение объектов как целостных систем. Но эти системы не предметы или вещи, поскольку последние не связаны в единое тягло субъективно-объективного, как это вытекает из принципа диалектического историзма. Всеобщая связь «диамата» абсурдна, она мертва без движения, но она до сих пор будоражит и квазинаправляет человеческие умы на дальнейшие разборки «внутренностей». Отсюда оправдание современных кризисов априорным и даже трансцендентным генезисом. Хотя сама история, как рычаг глобализма, отвечает на вопрос причины негативных аффектов современности. Это недостаток исторического мышления.

Диалектический историзм это не только принцип или рычаг глобального включения и действия. Он более широк в понятийном, гносеологическом или аксиологическом планах. В бытийном понимании принцип это «устойчивое знание». Знание вообще зачастую трактуется превратно и расхоже – как нечто накопленное поколениями или личностями. Как нечто приобретенное, которым можно распоряжаться когда и как угодно. Накапливать можно только что-то наличествующее, к тому же накопление совершенно не гарантирует применение – это как мешок золота у ног умирающего от жажды путника в пустыне. Такая картина получается в отношении действий новейших глобалистов: обещания благие, а по факту – небожеские?

На самом деле обстоятельства дудят далеко не в ту «флейту» – знание приобретается как процесс для дальнейшего развития глобализма, в том числе исторического. Однако даже такое знание не может быть устойчивым, поскольку оно субъективно-мгновенно и находится в постоянном развитии. Тем более что мало знать – более важно адекватно интерпретировать и успешно применять. Главное не новая находка, даже в гигантском по новизне исполнении, а новая интерпретация уже известного, и ее применение. Для этого необходимо знание самих основ происходящих событий. Современная наука погрязла в «исследовании» глобальных следствий, но далеко не преуспела в должной интерпретации. Знания, как диалектический рычаг глобализации, оказываются невостребованными.

Основной вопрос современной философии должен быть перепоставлен заново – инакомысленно-прозаически: что значит проявляться, что такое существование и существующее? Он в приложении к диалектическому глобализму должен решаться «одноэтажной волной»: если есть существование – значит, есть и исчезновение. Значит, существование это процесс связи. В более общем виде речь идет о развитии диалектической связки явление-процесс субъективного и объективного. Причины тому также вполне понятны. Нечто лежит «между» исчезновением и проявлением. А сам глобализм – это процесс развития объективно-субъективного. Если считать, что полноценная теория должна быть дедуктивным обобщением, то диалектический глобализм, как рычаг развития самого себя, должен связывать в единую целостность прошлое, настоящее и будущее.

1.8. Глобализация Вселенной

Диалектическая глобализация распространяет свои щупальца далеко за пределы земные. Иначе и быть не может, поскольку объективные отборы и вездесущая самоорганизация действуют в отношении всего развивающегося сущего, в том числе Вселенной. Ученые установили, что Вселенная уже миллиарды лет расширяется. То есть, она постоянно диалектизируется, структуризируется, глобализируется. Для диалектизации имеются все основания: субъективная материальная Вселенная и объективные «темные» образования. Сущее существует в их диалектической связке как целостность.

Субъективная «часть» материальной Вселенной представляет собой субъективный глобализм. Нематериальная «часть» – объективный глобализм. Субъективность сущего постоянно испытывает на себе искажения за счет случайностей, исходящих извне. То есть глобализация Вселенной это мир случая, когда, например, взрывы «сверхновых» потрясают ее, а мощные сгустки энергии квазаров угрожают пожаром. Кроме того, происходит постоянная глобализация материального в черных дырах, в том числе сверхмассивных в ядрах галактик и точечных везде. От случайного не уйти, поскольку это один из первонеобходимейших элементов неживого существования.

Однако случайное не может играть сколько-нибудь значительную роль в мироздании, так как относительное влияние субъективной глобализации выражено много слабее, чем в случае земной цивилизации с его социальными отборами. Во Вселенной не может быть осознанного субъективного искажения диалектического глобализма. Понятно, что структурная глобализация и точечная трансформация главенствуют в процессах глобализации Вселенной. Но при этом вероятность гибели Вселенной в целом чрезвычайно низкая, относительно земного разума с его «заморочками» материального толка. Без техногенного воздействия Вселенная может претерпевать диалектический глобализм еще многие миллиарды лет. Будущее у нее выглядит вполне позитивно. Опять же не в пример Земли, где очень трудно предсказывать далекие перспективы без качественных изменений, поскольку динамика диалектического глобализма на Земле ускоряется намного быстрее.

Возникает вопрос, есть ли у Вселенной разум? Конечно, есть, если есть существование, целостность, субъективность и глобализм. Проявляется он в случайных действиях и в дальнейшей рефлексии с релаксацией космических структур, когда новое возвращается в структуру старого и непрерывно происходит оптимизация структур. Движущие силы диалектической глобализации Вселенной те же, что в земных условиях человеческой цивилизации, кроме социальных отборов. При этом роль социального исполняет субъективное случайное. Можно отметить, что в данном случае без случайности диалектический глобализм Вселенной был бы вообще невозможен, поскольку не было бы актуализации субъективного.

Возможно, в ходе существования в субъективности Вселенной образуются определенные напряжения структур, которые подобны глагольным ментальным модусам в личностных субъективностях. При глобализации Вселенной немаловажна роль «темных» субстанций, а также черных дыр, в том числе точечных, имеющих глобальный характер. Во всех черных дырах, этих трансформаторах материи, происходят процессы исчезновения старого и становления нового, в том числе новых структур в отдалении от зон аккреции. Диалектический глобализм Вселенной дает о себе знать и в планетарных структурах, где происходят процессы структурной глобализации, этой разновидности диалектического глобализма. Эти процессы имеют основой химические взаимодействия межмолекулярного и межатомного толка, в том числе супрамолекулярные.

Если говорить о «способности материи к самоорганизации», то нужно бы сразу отвечать на вопрос: откуда берется такая способность. Иначе получается неувязка – снова и снова априорное незнание основ мироздания, которое дает превратное впечатление и осознание процессов глобализации и самоорганизации. Феноменальная ли это способность? Скорее она относится к ноуменальному характеру, который связывается неизбежно со свойствами феномена. Тогда это, отнюдь, не способность, а пришлый фактор. В таком случае сама материя должна рассматриваться много шире бытийного понятия вещности и входить в ранг глобализации Вселенной. Она, Вселенная, должна включать в себя хотя бы нематериальное. Но не в составе материи, как это происходит в понятиях современной науки, стоящей на позициях материализма, а в процессах глобализма.

К сожалению, касаясь личности, можно отметить его современную развлекательную истому. Особенно это касается молодежи, которое проводит много времени за компьютерными играми. Это обуславливает смысловую нищету и «созерцательную мышеловку». Вместе с тем, глобализм выдвигает все новые требования к образованию и осмыслению происходящего в мире. Так, скорость роста по Биллу Гейтсу с его странной стратегией определяется так: «Делай быстро, как получится, а потом брось все силы на исправление дефектов». Разве это должный призыв к молодежи? Глобализация Вселенной требует, прежде всего, широкого кругозора и максимально точной оптимизации поступков. Билл Гейтс, воистину, автор идеи метода заговоров против мира.

Наличие трех субъективностей: личностной, социальной и всеобщей природной разумеет наличие трех разумов, в том числе космического (природного) и социального. При этом могут существовать даже четыре субъективности. А также четыре разума по видам объективных отборов: физический отбор – природный разум, структурный отбор (догрупповой) – групповой разум, грегарный отбор – личностный разум, капитальный отбор – социальный разум. Однако это не меняет картины дня непрерывного глобализма Вселенной с ее чудовищными масштабами относительно земного действа.

Сущее развивается вечно, но оно не может существовать сразу в нескольких, дуальных или полиальных качествах. Множественность миров Эверетта – абсурд. Хотя он должен быть растянут во времени, если принимать постулатом, что Вселенная одна – как очередной этап развития сущего. Иначе была бы обратимость и закрытие системы мира. Мы видим, что во Вселенной постоянно что-то умирает и что-то рождается. Но все не рождается сразу. Тогда Вселенные Эверетта могут рождаться последовательно? Концы бесконечности – в начале конечного, поскольку они друг друга стоят. На том стоит глобализация Вселенной. Глобальное всегда уродливо уже потому, что чрезмерно, поскольку старается дивергировать бесконечное во что-то единичное и примитивное. Но разве так бывает? Ведь существование, наоборот, разумеет конвергенцию сущего, в том числе материальную Вселенную.

Глобализация космического пространства яркий пример диалектизации сущего. Действительно, глобализационные процессы в материальной Вселенной тесным образом связаны с нематериальным. Так глобальное вечно находится в целостности с локальным, если иметь в виду непрерывность и нелокальность самого глобального. Это подтверждается таким ноуменальным фактором диалектизации, как «темная» энергия. Вообще, материальная Вселенная не может существовать сама по себе, несмотря на то, что внутри нее постоянно происходят глобальные процессы планетарного, звездного, галактического и метагалактического характеров. Однако все они не самостоятельны и имеют диалектическую связь все с теми же «темными» структурами, которые вездесущи, в том числе: на Земле и внутри нас.

Интересный факт диалектизации можно усмотреть уже в рекуррентной теории Анри Пуанкаре, которая утверждает, что все системы возвращаются в исходное состояние или очень близкое к нему. Таким образом, можно констатировать факт: если развитие идет от нуля к бесконечности, как в случае с расширяющейся Вселенной, то в дальнейшем эта бесконечность связывается с нулем. Она замыкается на нем и сама становится нулевой, исходной. Становится точкой. Это ли не диалектика глобализма? Пока ученые гадают, вечен ли протон, глобализация Вселенной продолжается, несмотря на различные гипотезы ее конца. Интересен вопрос, до каких пределов Вселенная будет расширяться? Вполне возможно, что до бесконечности (только не «дурной»), а затем, согласно вышеприведенному сценарию развития систем, Вселенная станет точкой. Подобное упрощение касается земных горизонтов, но в гипотетическом и недостижимом неразумном будущем.

Мироздание это глобальные процессы сущего, а не только Вселенной. Причем, здесь непрерывность сочетается с конкретным, материальным – это диалектическая глобализация. Вселенная целостный организм, в ней одновременно существуют огромные структуры материальных фракталов и не менее огромный нефрактальный и невидимый мир нематериального качества. Космическая глобалистика это «устремленность в глобальное будущее» (по А.Урсулу). Мы видим, что везде в мире глобальное диалектически связано с неглобальным. Это, очевидно основной закон мироздания, который распространяет свое действие, в том числе, на земную цивилизацию.

Космоглобализм не нов, однако до сих пор его подходы загромождены недостаточным осознанием причин и действующих сил мироздания. В этом отношении пока трудно решаются проблемы взаимосвязи материальной Вселенной с «темными» образованиями, хотя эта связь несомненна с диалектической точки зрения. Ее можно было даже предсказывать, поскольку нужна была целостность, без которой Вселенная невозможна в принципе. Космическая глобализация Вселенной и ее мировоззренческие каноны не должны оставаться в стороне от процессов диалектической глобализации. Уже работы Владимира Вернадского по глобализму ноосферы не оставались в стороне от проблем космоглобализации. Концепция «глобального эволюционизма» имеет мировоззренческую подоплеку происхождения и существования в целом. «Глобальная космология» имеет несомненную диалектическую направленность.

Да, «глобализация – процесс всемирной экономической, политической и культурной интеграции  и унификации». Но это еще не вся правда, если мы не будем принимать во внимание проблемы глобализации Вселенной, как аналогии земных кризисов. Такое само по себе может дать полезный толчок мировоззренческому осознанию земных проблем и находить общие механизмы и рычаги регулирования негативностей субъективного глобализма. Это в основном вопросы становления самоорганизации и диалектизации глобальных процессов, становление диалектического понятийного аппарата. Но это и диалектический каркас мировоззренческих интересов, связь субъективностей: личностных, социетальных и вселенских.

Оказывается насущной «язвой для ума» «задача философского осмысления такого сложного комплекса взаимосвязанных онтологических, методологических и конкретно-эпистемологических вопросов, которые возникают в контексте становления исследований процессов самоорганизации в системах самой разной природы». Такое осмысление невозможно без осознания субъективностей как связок материального и нематериального, глобально и рядового, космического и земного.

Для достижения этой цели учеными сделано немало. Например, «имена ученых «квантовой эпохи», таких как Нильс Бор, Альберт Эйнштейн, Вернер Гейзенберг, Вольфганг Паули, с которыми связано обретение наукой 20-го столетия качественно нового, человеческого измерения. Это измерение вошло в методологию науки квантовой эры, прежде всего, в виде совокупности ее принципов, таких как принципы относительности, дополнительности и наблюдаемости». Необходимо отметить, что указанные новые принципы расширили горизонты понимания не только микромира, но и мира глобального, вселенского. Новые исследователи идут за ними, ищут и находят новейшие факты и процессы глобализации как существования, в том числе Вселенной и нас с Вами.

Рассмотрение вопросов космоглобализма касаются не только причин возникновения и развития Вселенной, включающей в себя человека и его разум. Это также развитие пресловутого «антропного принципа» в приложении его к Вселенной, чтобы лучше понять место человека и космического разума в нем. Еще Вольфганг Паули подчеркивал «необратимость перехода неклассической квантовой физики к новому мышлению». Может быть, время нового мышления приходит, и оно заключается в диалектическом подходе к глобализации Вселенной?

Тогда становится понятной другая сторона дихотомии глобализма, что «мышление, «приуготовляющее» себя к проникновению в глубинные основания бытия, прежде всего, должно пройти школу дисциплинированного научного дискурса, за которым стоит определенное отношение к миру». Имеется в виду, конечно же, мировоззренческое мышление, которое уже теперь не может обходиться без диалектики, без диалектического глобализма, в том числе в вопросах глобализации Вселенной.

Приведем пример того, что может предсказать диалектическая модель глобализации Вселенной?

– конечность бесконечной Вселенной;

– то, что Вселенная находится в равновесии и не может расширяться системно;

– то, что Вселенная в единственном числе, других Вселенных в ее бытность быть не

может;

– то, что философская точка, как процесс связи, есть необходимая «часть» процесса

существования единой диалектической связки;

– то, что мир существовал бесконечно, но первопричины его нет, как нет его угасания;

– то, что мир это процесс диалектического развития поляризованной сущности – ничто,

пустота, которые не могут существовать в чистом, абсолютном виде; однако

проявление этого процесса есть Вселенная вместе со всем ее материальным

«содержимым»;

– то, что Вселенная – замкнутая на себя бесконечная система;

– то, что объяснения общей теории относительности и квантовой теории поля мало что

дают в понимании целостности мира, поскольку оторваны от диалектики глобализма

Вселенной;

– то, что нужно изучать не явления, а процессы, их породившие, во всеобщей связи;

– то, что ключ к высвобождению материальной энергии лежит в нематериальной сфере;

– то, что Вселенная «возникла» и существует как закономерность направленного

созидания бесконечного количества случайностей (хаоса). Что это «возникновение»

лишено смысла как мера материального.

Автора долгое время не оставлял вопрос, почему мыслители, как далекие древние, так и близкие новейшие в качестве первоэлемента мироздания представляли нечто конкретное, конечное, статическое, непроцессное. Пусть это было нечто нарративное, такое, например, как, химические элементы Дмитрия Менделеева. Или: энергия Эрнста Маха, воздух Анаксимена, материя-форма Аристотеля, атомы Фалеса и Эпикура, огонь Гераклита, элементарные частицы современной физики, пространство-время Эйнштейна, материя материалистов. А то и дискурсивное: апейрон Анаксимандра, гомеомерии Анаксагора, идеи Платона, общие идеи Ибн-Сины, субстанция Бенедикта Спинозы, «вещь в себе» и явления Иммануила Канта. В этой обойме: монады Готфрида Лейбница, «энергия» Вильгельма Оствальда и Эрнста Маха, «абсолютная идея» Гегеля, праматерия Гейзенберга, волны материи Шредингера, «инь-ян» неоконфуцианства, божественная основа религий. Все это не процессное, а явленное, а потому лежит вне истории глобализма. Почему так? Наверное, процессность, как вечность или непрерывность, бесконечность – неосязаема и непредставима, а потому так трудно чувственна и неуловима явленным осознанием? Глобализация Вселенной с ее «темными» субстанциями тому подтверждение…

1.9. Глобализм истории

История имеет свою немаловажную нишу в палитре диалектического глобализма. Она существует, в том числе, далеко за пределами земной цивилизации – в каждом галактическом объекте и в каждой точке Вселенной. Ее существование походит в целостности фактографических, событийных ноуменов и в их проявлении, актуализации действиями. Это имеет место повсеместно и непрерывно. Необходимо сразу оговориться, что глобальный характер история приобретает не только в прошлом, но в настоящем и в будущем. Поэтому вряд ли корректно говорить, что «история ничему не учит». Она не учит, если у нее не желают учиться. Почему не хотят? – серьезный вопрос. Здесь снова и снова выходит на первый план «всемогущий» материальный интерес.

Явное свидетельство тому – перекосы субъективного глобализма, в том числе во Вселенной с ее субъективностью и случайностями во главе. Например, в виде закономерных, а не только случайных флуктуаций и катаклизмов. Подобное можно засвидетельствовать в сообществе в виде сознательного искажения общечеловеческих ценностей. Космическая, природная субъективность обуславливает глобальные исторические процессы, хотя бы в виде непредсказуемых катастрофических взаимодействий, которые не может осознать конкретный момент – как случай. Тот или иной социум издает неправедные законы под давлением определенных кругов лоббистов, человек-имярек совершает поступки под действием грегарного отбора, действующего по биосоциальной связи. Все это уходит в историю, но все это возвращается в виде диалектического глобализма, который творит из истории будущее в настоящем.

Разве самоубийства, потеря смысла жизни, войны, вселенские катастрофы и крушение мировых империй, в том числе «Большой взрыв» не являются свидетельством всеобщего глобализма сущего? В том числе глобализма Вселенной, а не только земной человеческой цивилизации. К сожалению человек, сообщество или природа, зачастую, не делают из этого выводов. Тем самым имеют постоянное место исторические корни социетальной глобализации. Если бы мы учились у истории, тогда не было бы возмущений и субъективных девиаций внутренней самоорганизации. Не было бы вреда от субъективной глобализации. Истина заключается в том, что исторический глобализм до сих пор оказывается непонятым. Концепция «Великой перезагрузки» или неисторические веяния трансгуманистов – тому яркое свидетельство.

Гибель империй в мировой истории объективна. Но она… субъективна. Причины тому – они шли в своем развитии против объективного хода истории. Они рассчитывали изменить саму его направленность. Подобное наблюдаем в последние годы в случае тенденций и попыток навязывать так называемое «мировое правительство». Современный глобализм – подобен тому Буриданову ослу, который или обретает разум, или его раздавит история (самоорганизация).

Лучшее социальное устройство может быть лишь в абсолюте, таком, например, как «вещь в себе» Иммануила Канта. Реально всегда находится фактор или человек, одержимые худшим. То есть, материальный интерес постоянно опережает нравственность в своем спекулятивном устремлении? За это рассчитываются целые поколения. История оперирует фактами, нравственность остается за бортом, так же, как субъективности гасят рефлексию в отчуждениях. Однако диалектический глобализм может опережать даже материальный интерес. Так войны рождаются у политика в уме, но далеко не всегда реализуются на практике. Жаль, что при этом ум политика или глобалиста лишен самой политики как разумной возможности. История не несет поучительного начала, но она имеет поучительный конец.

История, как «важнейший процесс современности» касается широкого ассортимента проблем глобализации, участвуя в процессах развития космоса и природы, существования Вселенной и земной цивилизации. В том числе в черных дырах, квантовых, сверхмассивных или точечных. Оживленное прошлое как тенденция того, что должно быть, участвует и в развертывании глобализма экономики, политики, культуры, социальности. Но сам глобализм истории это, отнюдь, не «особый вид» самоорганизации, не «синергетический историзм», а процесс связи прошлого с будущим. Хотя бы в виде настоящего существования всего сущего, в том числе диалектической Вселенной с ее «темными» субстанциями и «светлыми» образованиями.

Так возникает необходимость приведения «социальных структур» к глобальным структурам и процессам. Но сама «глокализация» при этом не должна подразумевать лишь некое усложнение ценностей. Она обязана переходить в континуум непрерывного развития в глобальном масштабе. Тогда социальная самоорганизация примет глобальные формы и станет приложением для проведения исторического дискурса глобализма. При этом «эсхатологизм самоорганизации» теряет смысл, поскольку сами процессы глобализации уходят в бесконечность историзма. Следует избегать футурошоков, поскольку бесконечность обязательно сомкнется с нулем, точкой и тогда конец становится началом.

Истории глобализма трудно избежать начала, но еще труднее избежать конца диалектической глобализации. Говоря о «интериоризации управления» глобализмом истории, следует иметь в виду необходимость экстериоризации самих исторических процессов. Этого пока не видится, поскольку флуктуации истории случайны и, чтобы иметь некоторые контрфлуктуации, нужно входить в закономерность развития не только социального, но и глобального. Флуктуации в виде инволюционного возврата невозможны в принципе, поскольку историзм, как и глобализм, носит непрерывный характер направленного равновесия. Так что диалектический глобализм в истории восторжествует во всяком случае.

Наш мир насквозь диалектичен. Любая вещь, живой организм, человек, общество раздвоены объективно. Они существуют под действием как внешних, так и внутренних причин. Так, например, простой камень развивается и структурируется, благодаря внешним объективным процессам. Но он одновременно претерпевает деструкцию, вследствие внутренних причин. Везде налицо два противоположных потока исторической сущности: субъективной материализации (объективации) и объективной идеализации (субъективации) в ходе диалектического глобализма.

Причины тому кроются в невозможности неразвития. Сущее может развиваться и существовать, только поляризуясь. Везде имеет место диалектическая связка философской точки. История глобализма так же может существовать лишь в поляризованном виде, в действии. Каждый человек живет под «обстрелом» двух историй: с одной стороны он находится среди исторических фактов и событий явленной, материализованной истории. Он осмысливает их и действует в соответствии с ними. С другой стороны, человек постоянно оказывается под «надзором» общества в виде грегарного отбора. Общечеловеческие ценности в виде традиций, обычаев, уклада, норм, законов, нравственности, культуры выражают процессную историю, историю в действии. Налицо два потока, две истории глобализма: одна в виде материализованной идеи, другая – как идеализированное действие.

Процессная история в виде объективного глобализма направляет мысль, явленная в виде субъективного глобализма – корректирует действие. Исследователь в своей работе, как и любой человек в своих действиях, испытывает два исторических момента. Первый – он изучает явленную историю, как последние достижения науки, – факты, чтобы сориентироваться в потоке информации. Второй – он испытывает давление процессной истории со стороны общества – общечеловеческих ценностей, на которых строит метод исследования. Так работают механизмы диалектического историзма.

Под историей существования глобализма обычно разумели исторические факты, а не процесс. Отсюда много объяснений и… путаница. Люди давно отмечали двойственное начало сущего, но объяснить его не могли. Религия трактовала: «Ты и бог»; человек раздваивался на: «Я – для себя» и «Я – для других»; мир развивался как существо и существование; история учитывала события и их оценку в действии.

Когнитивные начала истории заключаются в том, что история учит, воспитывает и направляет, заставляет осмысливать заново каждый акт рефлексии и каждый поступок, каждую модель поступка. Креативное начало истории в том, что она порождает будущее. Вернее, развивает его совместно с когнитивной основой, порождает совместно с ним общество и человека. Известный принцип каузальности это, прежде всего, принцип глобализма, но глобализма сугубо диалектического.

Гносеологические корни диалектического историзма, а значит, глобализма, заключены, как жар-птица в клетке, в принципах развития и в невозможности неразвития. Онтологические корни диалектического историзма лежат в тесной связи прошлого и будущего, как диалектической связки, которая через процесс радостного настоящего, собственно бытия, выходит на светлый простор нового прошлого. Дело заключается в том, что процесс бытийствования развивается во временных рамках. Так что каждый следующий момент бытия «заимствует» черты предыдущего, «впитывает» тем самым всю историю глобализма этого бытия и строит на ее основе свое будущее.

Историю глобализма бессмысленно рассматривать только как процесс. У Г. Гегеля история – единый закономерный, внутренне необходимый процесс саморазвития духа, идеи. Так же бессмысленно учитывать историческое только как явление, яркое событие. Например, считается, что история как наука изучает исторические события, явления, факты. Однако история более сложное «образование», ее целесообразно представлять и испытывать как процесс связи прошлого и будущего через настоящее. Если прошлое это явления и факты глобализации, то будущее – тенденция их самоорганизации, то, что должно быть. Тогда настоящее предстает картиной явлений и процессов развития общества и неживой природы в данный мгновенный отпечаток существования.

Тогда становятся понятными монистические недостатки гегелевской характеристики истории: это и единость – не единость, это и закономерность – не закономерность, это и необходимость не только внутренняя, но и внешняя, но имманентная, не говоря уже о духе (идеи) и ее саморазвитии. Таким образом, настоящее в каждом акте рефлексии «касается» смысла глобализма истории – процесса развития процесса или «процессионала». В гносеологическом отношении этот смысл есть диалектический историзм глобализации, в онтологическом приближении – бесконечное богатство явлений, мнений, идей. Поскольку между ними отсутствует грань, то, в общем понимании, история пронизывает все и вся. Она обнажает не только материальное, но и идеальное, духовное будущее, выступая то в роли процесса познания прошлого, то в роли явления знания глобализма. Они связаны между собой, как дифференциально-интегральное образование.

Так диалектический глобализм истории правит миром. Таким образом, диалектический историзм совершенно чужд как понятиям диалектического материализма, так и позициям примитивизма и позитивизма, эмпиризма и идеализма в целом. Диалектический историзм принципиально отрицает развитие и становление вещей и явлений в ходе так называемого «исторического процесса». Изменения в истории происходят непрерывно и объективно, но фиксируются они сугубо субъективно в рамках исторических событий и действий. С другой стороны, диалектический историзм глобализма не отрицает познавательной ценности философского диалектического дискурса (как у И. Канта) и прочих неэмпирических наук. Он их развивает, доводя до исторической осмысленности всякий научный факт. При этом предусматривается серьезная корректировка канонов мировоззрения, исходя из принципов истинной диалектики, которая отталкивается от неоспоримого «соседства» процессного и явленного, хоть они и не могут превращаться друг в друга…

Все науки собирательные, индуктивные, дифференциальные, аналитические, можно сказать – тактическо-обзорные. Они изначально соотносят конкретные факты, и только затем создают понятия, суждения и синтез в виде концепций, гипотез и теорий. Иначе быть не может, поскольку человек способен оперировать лишь понятиями, которые прозводны от нечто конкретного, атрибутивного, в виде образов прошлого. Историю же необходимо рассматривать много шире и глубже – как истину торжества существования в вечном движении. История – это единственная в своем роде интегральная наука, «метанаука» мировоззрения сущности. Это сама жизнь с ее преградами и вечным развитием. Именно потому она носит глобальный характер, но нуждается в разумном «оживлении» прошлого.

Глобализм истории как процессной науки пронизывает все и вся. Это интегральная наука сущего, основанная на канонах самосуществования. Она не соотносит, и не соотносится, а вытекает из самого развития. Она «работает» не на эксперименте, а на готовом материале, который услужливо предоставляет развитие. Взять хотя бы ту же математику: едва первобытный человек узрел, что два пальца больше, чем один, у него уже была богатейшая история развития. Та же философия, она не родилась раньше того, как человек научился рассуждать, а история этого была уже давно. И так далее. Так что вопрос «мирового правительства»: кто кого «съел» раньше или «круче»? – просто бессмыслен. Причина тому: история не прощает, действуя объективным началом. Принцип диалектического историзма пронизывает всю онтологию и направляет гносеологию – учит, направляет, заставляет развиваться. Вначале едва ли не бессознательно-созерцательно, но затем осознательно. То есть, в активной деятельности, в собственной «самости», с учетом глобального интереса.

Глобализм истории в том, что она не замыкается на бытийных земных проблемах. Каждый исторический факт связан с процессом объективного глобализма сущего. Наивно полагают глобалисты, что это не так, хотя сами себе противоречат. Например, трансгуманисты утверждают тенденцию о путях к бессмертию. При этом они не осознают, что толкают человечество к абсолюту всеобщего. Бессмысленному и недостижимому в условиях мироздания. Искусственный интеллект, например, исторически не обусловлен, а потому не связан с будущим сущего.

Глобализм истории диалектически связан с историческим глобализмом. Недоучет этого аспекта приводит и привел к современным кризисам. Он должен учить, чего, к сожалению, не происходит. Разум должен иметь исторические корни, иначе остается открытой лазейка для необоснованного наступления капитального отбора с негативными последствиями для человеческой цивилизации. Крушение великих империй прошлого – тому пример.

* * *

Диалектический историзм глобализации это принцип, согласно которому небытие (история, прошлое) рождает и развивает бытие (будущее) в совместной деятельности. А само бытие познает это небытие и развивается благодаря этому, но только в совместном усилии. Кантовская непознаваемость «вещи в себе», как некий недостижимый абсолют, была понята в веках не совсем корректно, можно сказать, превратно даже многими мыслителями современности. Непознаваемость в целом это обычный признак процесса глобализации (например, истории или человека в их целостности). Но это вовсе не означает отсутствие или снятие («Aufhebung» у Гегеля) связи и познаваемости между миром мысли небытие и миром чувств бытие.

Таким образом, диалектический историзм находит ответы на два основных вопроса философии, сформулированных Ф. Шеллингом. Это известные связки: каким образом развитие бессознательно-духовного (читай: объективного глобализма) приводит к сознательному? Или: каким образом сознание, вернувшись к истории, может материализоваться? То есть, в современных условиях это действия субъективного глобализма. Ответ равносилен пониманию вопроса происхождения глобализма.

История глобализма – наука о будущем. История зародилась с жизнью, ее не отделить от существования, как извечного становления. Время – кажуще-субъективная «стрела» мироздания, но оно участвует в развитии далеко не на равных основаниях с диалектическим историзмом, она лишь маркер процесса, свидетельство неизбежной субъективации. История глобализма – являет собой настоящее в массе рефлексий: от прошлого к настоящему и обратно, он сам по себе живет и действует в лице истории. Выходит, что все есть история?

Обычно считается, что «принцип историзма – только устойчивость. Однако устойчивость, проявляющаяся в единообразии, стала основой принципа униформизма». Но устойчивость это лишь одна сторона «медали», поскольку без изменчивости, собственно процесса, который обеспечивает эту устойчивость, не может быть существенного развития. Более того, сама устойчивость это лишь характеристика явленного, которое вообще лишено развития, а представляет собой мгновенные срезы-вакханалии самого процесса. Таким образом, принцип историзма в бытийной трактовке подлежит обязательной корректировке на диалектический глобальный лад.

С другой стороны, следует учитывать и такое течевидное образование, как актуализм. Актуализм – возможность переноса настоящего на прошлое. Однако в истории остаются события, а не процессы, и не их связь с ними, которые в «растворенном» виде, подспудно их рождают. В таком случае, актуализм выглядит субъективным переложением объективного на свой априорно-соотносительный лад. Действительно, возможность переноса прошлого должна подразумевать и основываться на некоем глобальном процессе, которого в подобном рассмотрении просто нет.

Речь должна вестись о диалектической материализации настоящего в историческое русло. При этом оно может происходить лишь за счет объективного процесса развития, его направленности на такую материализацию. Перенос настоящего в прошлое невозможен сам по себе, он выглядит гипотетическим построением в субъективной беспомощности осознания, которое необходимо оживить. Так актуализм должен переходить в диалектический глобализм.

Существует классическое гносеологическое мнение – «конкретный историзм» Гегеля, согласно которому рассмотрение предмета должно быть историческим. Но чисто историческое – не дает ключ к целостности, оно должно совпадать с будущим (логическим). У Гегеля единство историзма соединено с принципом развития, но сам принцип развития неясен. Его саморазвитие «абсолютной идеи» выглядит наивно в отношении действующих сил. А оно заключается в принципе «невозможности неразвития», восходящего от неизбежной поляризации для необходимости существования. Невозможности несуществования. Невозможности неглобализации. Все неполяризованное остается в «сундуке» под таинственным названием «вещь в себе».

Подобное мы встречаем у Иммануила Канта, имея в виду его «вещь в себе», которая не может развиваться и существовать в принципе из-за отсутствия связей. Историческое рассмотрение глобализма должно обязательно сочетаться с объективной направленностью – и обязательно выливаться в дальнейшем в действие, в материализацию такого рассмотрения. Это предусматривает диалектический историзм.

Глобализм истории, отнюдь, не только утилитарная ценность, но и…общечеловеческая, то есть глобальная. Общечеловеческие ценности вырабатываются веками – исторически, а их значительная роль, как в воспитании личности, так и в становлении общества известны, собственно на них основан грегарный отбор. Причем вырабатываются они с помощью субъективно-объективного механизма развития существования и глобализма. И развиваются так же – в ходе направленного на будущее свободно-принудительного равновесия, этакого «привязывания» личности к обществу, из которого вытекают целостные потуги осознательной деятельности.

В недавнем прошлом было широко распространено мнение, что историзм – это «принцип познания вещей и явлений в их развитии». Это материалистический «кондовый или «суконный» историзм – «продукт определенного исторического развития». Что такое «историческое развитие»? Речь, к великому сожалению, снова и снова идет об изменении явленных макровещей как атрибутов некоего внешнего «мира» – то есть, при этом должна происходить редукция прошлого. А это только объективная (процессная) глобальная история, которая абсолютно чужеродна истории явленной. Хотя бы в том отношении, что они отнюдь не переходят и не трансформируются друг в друга: процесс становится только там, где явление уже исчезло. У эмпиристов или позитивистов – историзм вообще отсутствует – фигурирует фигляр только субъективной истории. У религии историю делает боженька – фатальная сверхъестественная человеческая комедия. Так замыкается круг мнения, что «история ничему не учит».

Логика диалектического глобального историзма как процесса, захватывающего массу явлений-фактов, заключается не только в изучении или редукции прошлого. Она неизбежна в его адекватной оценке со стороны: личности при постоянных рефлексиях собственных поступков, общества при выработке общечеловеческих ценностей. Происходит развитие прошлого (оживление истории) – развитие в формализованном состоянии его как консенсусного ноумена, как общечеловеческих ценностей. В дальнейшем процесс продолжается на стадии конструирования и моделирования-оптимизации лучших действий, исходя из имеющейся исторической основы моделей будущего. Идет реализация наиболее оптимальной на данный момент времени версии. Действие непременно должно завершать цикл воспроизводства истории, связывать в целостность «плохое» прошлое» и «светлое» будущее в глобальные процессы, происходящие во Вселенной.

Поэтому при учете исторического прошлого речь должна идти не только о реконструкции прошлых состояний или событий, как это обычно делает историческая наука, но и о приложении в виде этакой саморазвивающейся реконструкции к будущему. Говоря иными словами: история должна учить, чего она часто не может сделать, допуская глобальные кризисы и войны, по простой причине – нашего нежелания учиться у нее. Более того, можно выразиться кратко-точно: мы должны учиться у истории, а не ждать готовых редукций и рецептов будущего для совладания с негативизмами глобализма. То есть, в условиях кризиса умов необходимо самим вести наступательную тактику. Нужно исходить из исторических достижений и действовать как активное начало нашего существования. При этом учитывать стратегическое направление, задаваемое, как одухотворенную тенденцию, историей.

Известная всем позиция униформизма постоянно отрывает историю от человеческого существования, от человека, Она не в состоянии обеспечить даже мало-мальски должного предвидения будущего в глобальном исполнении. Отсюда, отчасти, периодические кризисы, когда историю рассматривают как замертвевшее и отжившее создание. При этом трансгуманисты считают, что она ничему научить не может, а возвеличивают свой субъективистский разум, который, отнюдь не безгрешен. Можно задаваться сакраментальным вопросом предвидения будущего, отвечать на него так или этак. Однако, идя изъезженными монолектическими путями, даже в принципе не увидишь «ни зги».

Будущее можно «увидеть» лишь в процессе его формирования как тенденцию – и этого достаточно для наличия путеводной звезды в лице истории. Поскольку этот путь мы уже проходили не раз и не два, – значит, в школе «высшей истории» мы не учились. Принцип исторического развития глобализма чужд униформизму и конформизму, и даже актуализму. Более того, диалектический историзм чаще выглядит как антиактуализм, поскольку нацелен на будущее, а не наоборот. Принцип развития глобализма должен сочетаться с историзмом – и в таком обличье действовать.

Следует учитывать, что состояние или явление глобализма всегда симметрично относительно своей устойчивости в униформистском понимании. Процесс же всегда асимметричен. И не потому, будто мы его понимаем в сказочном априорном переложении, а из-за его каузальной причастности к механизму развития. В диалектической связке глобализма, в которой они постоянно находятся вместе, это означает поляризацию их сущности. Сущность в развитии вообще не может быть симметричной и устойчивой, поскольку симметрия (двойникование) – признак отражения объективного в субъективном. Но не развития, благодаря постоянной поляризации. Сам признак симметрии характерен лишь для неконформных (статических, гипотетических, то есть, бабушкино-сказочных) систем в случае их репликации под действием внешних факторов. В любом раскладе, при таком рассмотрении сами системы должны рассматриваться более широко, глобально. Они должны становиться динамичными, но динамичными не в бытийном современном осознании, а в истинно-диалектическом, процессно-явленном исполнении глобализма.

Только в процессе асимметрии возможно развитие, возможен процесс поляризации, при котором система «Мир существует» приобретает характер устойчивого глобального образования. Устойчивого за счет процессного «убегания» от капкана симметрии. То есть глобализм истории реализуется и становится детерминировано-устойчивым именно в процессе, а не в состоянии. Он существует благодаря такому двойникованию от извечной поляризации. В этом отношении заслуживает внимания синергетический историзм глобализма, который начинает развиваться «трудной» наукой в кострах уничижительной критики от классических авторитетов. Критика нужна, но в данном случае она не способствует становлению синергетики, поскольку из критики не вытекают направления должного путевождения. Однако он, в самом деле, должен основываться на принципах диалектической самоорганизации, а не на некоей непонятной имманентной самоорганизации, которая стала притчей во языцех…

Диалектический глобализм включает в себя основу исторического детерминизма и канву логического трансцендентального индетерминизма. В том отношении, что развивает их, учитывая не только факт взаимной обусловленности, но и причины проявления этой определенности в виде действующих сил истории. Эти силы обычно остаются в стороне от взора исследователей, поэтому кажутся несколько таинственными по характеру своего воздействия. Например. Нет-нет, да появится некий исторический факт, который вроде бы совершенно невозможно было предсказать, хотя бы в случае «сугубо непредсказуемых» прогнозов экономического кризиса. Откуда он взялся? – от объективной направленности, объективного детерминизма в основе действия, хотя само действие может существенно корректировать его ход.

Такая корректировка глобального обуславливает эту казуистическую «непредсказуемость», хотя она принципиально существенно не меняет расклада сил и обстоятельств. Это как довесок к основному из-за совместного развития объективного по сути детерминизма и случайной субъективной неопределенности. При этом важно отметить, что последняя «случайность» должна классифицироваться как «квазислучайность», поскольку носит прагматически-субъективный характер искажения самого глобализма.

В ходе такой субъективной корректировки детерминированного объективного сам исторический детерминизм характеризуется тем, что, например, то или иное историческое событие произошло, но произошло индетерминировано. Поскольку оно произошло в процессе развития, в субъективном развитии объективной прозрачной определенности. Такая индетерминированность на примере субъективного глобализма означает его вседозволенность. Однако на деле это есть недоучет глобальной истории в ее голословной интерпретации примеров катастроф прошлого времени. Так оказывается более важным вырванное из истории событие, а не причина или следствие, а то и сам процесс, как тенденция будущего. В этом отношении принцип диалектического историзма чрезвычайно важен для понимания диалектического глобализма.

1.10. Аффекты субъективности

Согласно современным диалектическим установкам, на роль глобализатора сущего может претендовать лишь самоорганизация с ее тенденциями развития в виде «объективных отборов» (инструментами-процессами объективного воздействия на мир). Кроме прочего определяющего, вечного, самоорганизация дает возможность существовать субъективностям: личностным, общественным, природным. В качестве природной субъективности в основном выступает сама самоорганизация – в виде точечного отбора развития сущего. Отбор структурный включает в себя действие точечного отбора, но во многом определяется средой обитания и общественным влиянием.

Аффектация субъективности прямо связана с искажением объективного глобализма. Будь то личностная субъективность, с ее глагольным ментальными модусами, или социальная субъективность – с «законами меньшинства». Или природная, всеобщая субъективность со случайными флуктуациями со стороны внешней самоорганизации при воздействии на личность или сообщество. При этом страдает как процессное объективное, так и субъективная сфера, что выливается в аффектированные действия глобализма. Подобное можно наблюдать в новейшей истории на примере глобальных кризисов экономики, политики, экологии, культуры и т.д. Суммарный вклад субъективностей в негативизм глобализма трудно переоценить, поскольку в них рождаются и умирают смысловые доминанты, в том числе существования сущего и человеческой цивилизации.

В субъективном плане природная субъективность имеет материальное выражение случайности; в объективном плане – это внешняя самоорганизация. Субъективность общества в субъективном отношении определяется правителями, в объективном отношении – это все та же внешняя самоорганизация. Хотя ее «доля» в процессе развития менее существенная. Субъективность вообще – это целостность субъективной (чувственной) сферы и процесса объективного. Она актуализируется в принятии нематериальных сигналов, усвоении их с обязательным совершением разумных действий. Можно представлять субъективность как своего рода целостный объективно – субъективный «трансформатор». Субъективность так же в принципе вечная процессная структура. Она выступает в ходе диалектического глобализма под видом связующего нечто – как процесс связи субъективного и объективного. Подобные «образования» можно характеризовать термином «феноноумены».

Аффективность как когнитивное свойство субъективности проявляется обычно в реалиях в виде так называемой «ментальной фальши». Тогда осознание вынужденно искажает должный «зигзаг развития» субъекта, несмотря на «требование» выбора рефлексии. Причина тому – существенное, если не катастрофическое, несоответствие между представленными и усвоенными общечеловеческими ценностями на примере личностной субъективности. Аффективность обычно вредит субъекту, но чаще такому субъекту, который хитрит и преступает нравственные устои, пытаясь обмануть самого себя, давая заведомо неадекватные установки своему осознанию.

Смысл диалектического глобализма, как объективного процесса, заключается в том, чтобы субъективности не форсировали его течение, Даже наоборот, чтобы они всемерно делали бы его разумным, максимально удаленным от конца света. Можно выдумать много «страшилок», которые входят в субъективности и искажают их. Но разумно ли это? Например, справедливы ли идеи Жан Бобока о выращивании человека в инкубаторах или перехода к сканированию структур мозга? Думается, что такого рода аффекты не красят разум.

Аффекты субъективности бывают разными. Так, субъективность природы обычно носит точечный характер, который исходит из точечных черных дыр и процесса материализации. Ее аффектация случайно-закономерная. Субъективность социальная основана на структурировании вновь образующейся материи со стороны общества путем воздействия, создаваемым им общечеловеческих ценностей, на личностные субъективности. Аффектация здесь носит характер искажения структур, в том числе стереохимических или атомных. Аффектация личностной субъективности становится на основе действия на личность общечеловеческих ценностей. А также явлений окружающего мира.

Аффект это эффект плохой мысли, когда субъективность остается в одиночестве. Парадокс субъективности в том, что это всегда отношение интересов: человека, который отдает интерес от неожиданности, и самого парадокса, который этот интерес приобретает. Так обстоит дело с субъективным глобализмом, который коверкает субъективности по воле самого субъекта.

В нашей жизни слишком много идеального и невидимого. Человек не может без этого жить, но, тем не менее, многие современные сторонники глобализма пытаются это сделать. Почему? Субъективность заклинивает на материальном? Нет, они теряют веру и смысл жизни. А Вера – это та путеводная звезда, которая делает человека. Однако вера должна быть разумной, тогда она ведет в вечное, без которого жизнь становится бесцельной. Собственно, такая вера и дает нравственный щит, который защищает от субъективных невзгод. Почему? Потому что нельзя жить иначе. Мелкая зверушка беззащитна; но и она все же имеет защиту именно своей малостью. Так обстоит дело и с глобализмом – даже если человек считает себя маленьким, но это все же лучше, чем считать себя великим, как некий неразумный глобалист. Это также аффектация его субъективности.

Способность к самоорганизации является фундаментальным свойством не только расширяющейся Вселенной, но и с сущностью ее субъективности, когда встает на повестку дня вопрос о необходимости уравновешивания непрерывного локальным, да еще с продвижением вперед в процессах созидания. В этом отношении можно считать выдающейся роль субъективностей, которые не только рождают, но и двигают. Примечателен факт, что сама субъективность легко подвергается аффектам, как со стороны субъективного действия, так и от объективной направленности. Такая аффектация, как правило, сопровождается искажением открытости системы и приводит к негативизму диалектического глобализма.

Например, рассмотрим такой аффект субъективности природы как представление процессов самоорганизации в виде иерархической структуры. При этом глагольные ментальные модусы от объективной направленности, якобы, материализуются квантами – некоторыми порциями, согласно приведенной иерархии. В результате такого рассмотрения структуры нового вещества Вселенной оказываются разъединенными на какие-то фрактальные «куски», чего в реальности не может быть. Такое рассмотрение, приводящее к субъективной аффектации, имеет материалистическое мировоззрение на саму неординарную природу мироздания, где процесс развивается в целостности глобальной диалектизации.

Другой пример, касающийся объективной аффектации всеобщей субъективности природы: аффектация за счет ментальной фальши. Это тот случай, когда субъективная «часть» субъективности не осознает процессного характера самоорганизации и формализует ее недостаточно полно. В результате получаются аналогичные искажения субъективного глобализма, как в первом примере. Дело в том, что элементарные частицы не являются элементарными, они сами становятся таковыми в ходе материализации в процессе объективного отбора из нематериального континуума. Взятые в ранге действующих частиц самоорганизации за основу изменений, они вызывают неизбежную аффектацию субъективности. В это слабая, уязвимая для субъективных извращений черта материалистического подхода в целом.

Материальная часть Вселенной не имеет иерархическую структуру уже потому, что своим существованием обязана целостности с нематериальной «частью». Субъективность же и есть такая целостность. Если, например, философскую точку рассматривать как некоторый процесс связи, то субъективность должна постоянно использовать ее в своей «работе». То есть, использовать процесс связи в целостность и далее выходить на актуализацию нового вещества. В противном случае неизбежны аффектации субъективности Вселенной. Такое происходит постоянно в виде субъективных отклонений от объективной тенденции самоорганизации. В случае крупных отклонений, говорят об угрозах и катастрофах. Такие аффектации обычно соотносят со случайностью. Тогда подобные случайности есть первейший признак нарушения объективно-субъективных равновесий в субъективностях, а случайность можно называть «судьбой»? Это следствия диалектической глобализации по искаженному сценарию.

Философская система сил и направленностей, хотя бы в виде «истории эволюции Вселенной», объединяет некоторую часть знаний о мироздании. Но она превалирует материалистическим подходом, в результате чего, например, биоэволюция природы, оказывается, зависит лишь от генома, материального в основе. Хотя субъективность непременно требует связи с объективными факторами направленности и инициации в актуализации самого генома биоэволюции, а не только наследственности. Изменчивость при этом учитывается некорректно, в результате чего субъективность теряет равновесные черты и обеспечивает лишь отголоски непрерывной эволюции.

Можно утверждать, что сам курс развития субъективностей, как и диалектического глобализма, направлен на созидание только потому, что преобладает закономерное направленное равновесие. Субъективность природы как стержень эволюции и инструмент диалектического глобализма связана не только с синергетикой, как неполной теорий самоорганизации, но и с неизбежностью аффектации. Устойчивость создает непрерывное развитие, а не изменчивость и наследственность генома. Да, хаос порождает порядок, а порядок, в свою очередь, хаос. Но вместе они развиваются в рамках целостной субъективности под видом диалектического глобализма.

Наряду с глобалистическими процессами, происходит поток антиглобалистского свойства, который также влияет на аффектацию субъективностей – путем чрезмерного выпячивания искажений субъективного глобализма. Например, Сьюзан Джордж в своем изестном творении – «Докладе Лугано» не только приводит апокалиптический сценарий глобализма, но и намеренно обостряет проблему аффектации, приводя ее к групповому «злодеянию». Нужно бы осознавать, что это не групповое действо, а более общее – всеобщее свойство субъективностей: уравновешивать. Так объективный глобализм в субъективностях должен уравновешивать глобализм субъективный. Иначе рушится целостность существования мира.

Дискурс аскрептивного качества должен уравновешиваться дескриптивным свойством, как дискурс в целом уравновешивается нарративом. Глобальные претензии к человечеству, например, во многом субъективны. Они не должны отрываться от объективного. Иначе неизбежны аффекты субъективностей, в том числе личностного порядка, социетального и глобально-природного. Необходимо отметить влияние всеобщей субъективности на личностную и социальную субъективности, хотя бы в виде «хвостов» самоорганизации. Имеется в виду исправления их аффектаций в сущностном режиме концепта эссенциалистики в гибридной среде сил и направленностей диалектического глобализма. Делокализация целостной панкоммуникации должна приводить человеческую цивилизацию к разумному, то есть, диалектическому глобализму.

Строение «сферы субъективного» теснейшим образом связано с проблемой структурирования сознания в ходе глобализации. При этом становится актуальным вопрос о наличии структуры субъективности вообще. Если признавать, как это делают материалисты, что сознание имеет материальную природу, тогда аффектация субъективного будет определяться теми «застывшими» проявлениями, которые давно уже бытуют в учебниках по психологии или философии. Это чувственные образы от действия «рефлекторной дуги» Сеченова, и все остальное: внечувственное, но, тем не менее, материального толка.

Если признавать субъективность как нечто нематериальное, как это делают идеалисты или сторонники соотнесения, тогда понятно, что это непрерывность, у которой нет ни временного фактора, ни структуры. Тогда сама субъективность носит априорный или трансцендентный характер. Дуалистические подходы к субъективности не отвечают на вопрос структуры однозначно, поэтому в отношении таких концепций непонятно: что, где, откуда взялось, и как оно существует. Аффектация в таком случае неизбежна.

Диалектические каноны субъективности полагают связь материального и нематериального, прерывного и непрерывного. В этом отношении можно лишь весьма условно говорить о структуре субъективности, поскольку сама аффектация находится в процессе постоянного развития и изменения. Целесообразно вычленять из общего понятия два «полюса», находящихся в диалектической связке: динамические структуры и статические образы.

Первые из них представляют собой подвижные атомные, молекулярные, конгломератные структуры. Они находятся в непрерывном обновлении и развитии за счет непрерывной же материализации идеальных тенденций и направлений. Это процессы: осмысления, рефлексии, представления, страха и т.п. Вторые – структуры фиксированные, материальные: результат сенсорного воздействия; результат страха (нервные неконтролируемые движения, напряженность). А также результаты представления или воления с обязательным поступком (пусть микроскопическим, но аффектным), результат ментальных образов, например, в виде желания с соответствующим материальным фоном…

* * *

По механизму действия аффектация субъективностей имеет сквозной диалектический вид, отходящий от целостности существования самого субъекта. Если идеальное непрерывное находится в направленном равновесии с некоей дискретностью, то оно пусть где-то, но обязательно материализуется. Даже с учетом возможных виртуальных полуматериализованных образований. Последние, в конечном счете, становятся участниками сквозных процессов материализации-дематериализации в виде диалектического глобализма с аффектами его субъективностей. Необходимо добавить, что на субъект изначально действуют нематериальные факторы: поток биосоциальной связи – представленная социумом информация. Ее нужно осознавать, усваивать или нет, но обязательно отвечать действием в виде материального структурного элемента – поступка в русле глобализма. Иначе становится аффектация субъективности.

Кроме этого на субъект действуют незримые связи объективных отборов, в том числе социальных. Эти отборы призывают участвовать в сотворчестве существования глобализма. Они задают определенную направленность развития, которую по своему усмотрению, с учетом своей «самости» осуществляет сам субъект. На субъект постоянно действуют, кроме прочего, материальные чувственные связи. Сенсоры мозга непрерывно получают и рассылают сигналы, в том числе аффектные, как для материализации (поступков), так и для ответа на запросы нематериального чурез осознание и рефлексию. Видно сложное переплетение различны факторов в субъективностях, нарушение их актуализации и связи ведет к аффектации помыслов и действий.

Отличие представленного от чувственного в диалектической концепции субъективного не имеет смысла, поскольку они «работают» в одной сквозной связке типа: процесс-явление. При этом одни структуры непрерывно трансформируются в другие. Это означает, что структуры аффектации субъективности как таковой в строгом философском значение быть не может. Зато имеется континуум мельчайших структур, уходящих в бесконечность по количеству. Этим они отходят от материальных канонов и приближаются к динамическим структурам, которые, собственно, и являют континуум структурирования в ходе аффектации субъективностей.

Можно задать резонный вопрос, откуда берутся сенсорные феномены? Существуют ли они всегда или появляются на определенной стадии развития? Они не появляются, а становятся из непрерывности при неизбежной материализации субъективно-объективных образований. Они представляют собой диалектическую связку: идеальное осознание процесса развития – материальное сознание сенсора субъекта. Если рассматривать сенсорные эффекты лишь как материальные, то мы отрываем их от действия. То есть, аффектируем их субъективности. Если они есть субъективные явления, то где процесс? Его постоянно упускают из вида многие исследователи, которые материально соотносят материю и субъективность. Субъективное явление не может существовать без объективного процесса глобализма. Эта аксиома диалектики хорошо подтверждает структурно-континуальный характер «сферы субъективного».

Для лучшего понимания процессов аффектации субъективности необходимо четко определить границы глобального существования субъекта. Развитие диалектической связки должно быть в ее основе. Далее нужно определиться со средой. Среда, что это, материальное или идеально? Какова ее роль? Мы говорим о проявлении явления из среды (структуры). Тогда она процесс. Процесс связи явления со структурой (средой) это существование. Оно происходит, например, как нам уже известно, в точечных черных дырах, которые пока однозначно-материально не обнаружены. Но так должно быть, поскольку точку материально не обнаружить, не все процессы можно экспериментально подтвердить.

Дискретность возможных аффектаций субъективного выглядит подобно явлениям в процессах, в их диалектической связке глобализма. Происходит неизбежное квантование структур по дискретности с обязательным образованием фракталов. Но нелинейность не квантует, а дает связь процесса с явлением и возможность образования материальных структур. Архитектура живого, например, связана, прежде всего, с движением и развитием этого живого, которое способно развиваться дальше. Это живое не должно исключать нематериальное объективное. Иначе проявляются аффекты субъективностей: личностной, социальной или всеобщей природной.

Говорят, что многие внутренние цели не могут быть достигнуты при данных параметрах нелинейной среды. В этом уже видна субъективно-объективная направленность, а не хаос или аффектация субъективности в нашем понимании. Внутренние свойства самих сложных систем субъективности не расшифровываются. Что это за свойства и откуда они берутся? Здесь видна роль виртуальных частиц и барьера квантования. То есть роль объективных отборов. Ведь что влияет на свойства и аффектацию субъективной системы? – направленность в виде отборов. Все дело в том, что поведение всех структурных систем субъективности вовсе не хаотичное, а закономерно-случайное. Это принципиально важно. Ведь закономерно-случайное не может быть ненаправленным, иначе захлестывают аффекты субъективности и искажают объективный глобализм. Таков он феномен направленного равновесия в ходе развития и структуризации субъективности.

Мы говорим, что есть нечто помимо вещества. Что же? Поле? Оно непрерывно. Что такое структура или система? Структура субъективного непрерывно изменяется. Но она сохраняет свою основу. То есть , она устойчиво-изменчива, в ней постоянно происходят количественно-качественные изменения, поляризация, рождение и исчезновение явлений-элементов. Это материя, если рассматривать ее субъективно. Но это непрерывность (континуум возможностей и структур), если рассматривать объективно. Это материально-духовное, если рассматривать субъективно-объективно с позиций диалектического глобализма. Аффекты субъективностей проявляются при искажении подхода к этим позициям.

Можно утверждать, что физическим обеспечением неустойчивости субъективных представлений (ментальных и материальных) выступает хаос. Но он не физический, он не обеспечивает и не рождает порядок. Он рождает лишь аффектацию субъективностей в таком материалистическом мировоззренческом понимании. Есть процесс направленного равновесия развития всего субъекта, который связывает и развивает связь материального с идеальным. Он обеспечивает и направляет аффектацию субъективного, причем, по определенным структурным каналам и направлениям. Субъект виден при рождении, объект – в микроструктуре. Явление входит в имеющуюся структуру. То есть, для его структуризации уже есть основа, рождение относительно, – но структуру оно меняет. Такова субъективно-объективная связь. Так субъективное рассмотрение неизбежно должно становится субъективно-объективным. В противном случае могут иметь место глобальные аффектации самих субъективностей во вселенских масштабах.

Приведем пример. Образование снежного покрова или россыпи камней как основания для формирования лавины объективно придает случайному (субъективному) событию, такому как крик в горах. Это значение критического условия. Процесс прервали криком – но развитие уже шло к катастрофе. Снежный покров и крик – это диалектическая связка субъективно-объективного, а сам крик – аффект личностной субъективности.

Все сложные структуры живого и субъективного строятся на некоей общей основе. Относительно устойчивые структуры, на которые выходят процессы эволюции (аттракторы) – это и есть всеобщий отбор, траектория развития. Траектория сама определена в общем, а тенденции ее развития определены вовсе не аттрактором, а поляризацией на субъективное и объективное. Именно субъективно-объективное с помощью рефлексии в процессе их связи – движущая сила развития сущего, в том числе континуальной субъективности с ее аффектами от эволюции, если ее не рассматривают глобально.

Логика материальная связана с процессами структурирования материально- материальных связей. Логика идеально-материального процесса представляет собой процесс материально-идеальной диалектической связи и включает в себя действие объективно-субъективных факторов, и самих материи и субъективности. Это связь общего и частного, происходящая в бесконечности, замкнутой на нуль. Алгоритм логики становления процессов глобализации устанавливается связью этого процесса с явлениями его. Он зависит, кроме прочего, от субъекта, фиксирующего процесс. Алгоритм процесса имеет бесконечное множество материальных вариантов, но лишь один идеальный, который заключается в связи с материальным и развитии субъективности. Без него аффекты субъективностей, в том числе всеобщей, неизбежны.

Аффекты субъективностей проявляются при искажении целостности субъективности. Если рассматривать процесс связи дискретного и непрерывного в «составе» субъективности как идеально-материальную связь, то можно отождествить осознание с потоком биосоциальной связи. Тогда сознание – специфический вид осознания, связующий посредством биосоциальной связи эти два полюса диалектической связки личность с обществом. Поэтому замыкать сознание только в голове личности неправомерно, сознание должно становиться целостным осознанием, то есть сознанием в действии. Тогда субъективность смыкается с объективностью по типу действия динамических структур в ходе глобализма. Аффекты обнаруживаются при надрыве или разрыве диалектических связок.

Таким образом, проблема аффектации субъективного перерастает в проблему личности и общества или в проблему существования и глобализации. Это, прежде всего вопрос адекватности рефлексии, которая в последние годы интенсивно исследуется. Она завязана на направленности биосоциальной связи на развитие личности и общества. Это субъективная бесструктурная коррекция аффектных поступков и проблема методологии. Такие вопросы решается пока с трудом, в виду отсталости существующей парадигмы поиска истины.

Глобальное субъективное включает в себя три компоненты по видам действия: первая – направленность развития, которая заложена на уровне диалектической прерывно-непрерывной связи; вторая – компонент биосферы с его законами живого организма и воздействием на подсознание; третья компонента – собственно осознание, идущее по линии биосоциальной связи. Именно последняя компонента, непосредственно связанная с актом восприятия и рефлексией субъективности далее должна рассматриваться как основной аффектообразователь субъективности, поскольку именно эта компонента фигурирует обычно в бытийном понимании вопроса.

«Сенсорная составляющая субъективного» не может существовать сама по себе. Также, как взаимные отношения между субъективными явлениями. Все они связаны с нематериальными объективными процессами развития мира и субъекта. Вне объективного воздействия целостность субъективности лишена смысла. Это можно заметить на примере «решения» глобальных проблем трансгуманистами, идеи которых метафизичны. «Внешний Мир», как объективная реальность, это отнюдь не отражение в сфере субъективного, не переживаемые чувственные образы или ощущения различных модальностей. Это качественная неопределенность в «субъективном пространстве и времени», источник аффектации субъективностей в ходе диалектического глобализма.

Сенсорные ощущения это не цепь «субъективных событий», не некоторая аффектная структура количественных нагромождений глобализации, не «форма существования ощущений и образов». Это объективные сигналы, ведущие к материализованным переживаниям. Что касается «временного потока переживаний», – если он вообще имеет место, – то только подтверждает диалектическую непрерывную цепь субъективных аффектов, существующую в процессе объективного развития. Всякий сенсор «работает» по алгоритму: материальное – сенсор – осмысление – идеальный сигнал – материальный ответ. Ментальные образы, в отличие от сенсорных, становятся непосредственно в процессе континуальной структуризации. В этом случае объективное представление, развиваясь, рефлексируется, ментально усваивается и входит в материальные структуры мозга как образ (электрический сигнал).

Они не возникают в отсутствие «сенсорной стимуляции». Однако они непрерывно преследуют нас в ходе глобализации, чередуясь временами с фоном сенсорной структуризации субъективности. Разделение представлений на представления памяти и воображения не вполне корректно передает специфику структуризации субъективности, поскольку они исходят из единого механизма осознания. Чувственные конкретные представления обычно структурируются в «связь» осмысленного качества. Это не обязательно ментальные копии или рекомбинаты сенсорных структур, но они отражают глобальную сторону потенций аффектации субъективностей.

Механизм памяти представляет собой определенную иерархическую структуру субъективности. Качественно такая структура подобна представлениям видения. С той разницей, что наличные исходные сигналы имеют противоположные характеристики: материальные при волении и идеальные при воспоминании. Так называемые «ослабленные чувственные образы» имеют ослабленность за счет субъективных аффектаций, а не слабости электрического сигнала сенсора.

Чувственный образ, как правило, структурирован – фиксирован; тогда как представление это всегда непрерывный глобальный процесс осознания и аффектации субъективного, результат которого в виде представления-образа входит также в сенсорную структуру. Абстрактные представления большей частью не структурируются (поиск осознания не привел к материальному результату), хотя в идеальном процессе они фиксируется смысловой доминантой. Абстрактные сенсорные образы наблюдаются как патология, аффектация структуризации субъективности.

Таким образом, имеется достаточно много возможностей для аффектации субъективностей, которые могут проявляться в виде уродливых, кризисных искажений субъективного глобализма в масштабах Вселенной. Критерий их становления единый – уравновешенность целостности субъективности.

2. Точечный глобализм

2.1. Глобализация точки

Диалектические взаимодействия, в том числе диалектический глобализм, характеризуются точечным взаимодействием. В физике, например, до сих пор используется такая непонятная абстракция, как «точечный заряд». В математике бытуют так называемые «точки Лагранжа», выражающие гипотетическое статическое равновесие. Само понятие точки до сих пор не обрело конкретного выражения смысла только из-за того, что на нее смотрят сквозь тусклую призму материалистических воззрений. То, якобы, точка это «простейший элемент частной науки геометрии», то «средоточие смысловых движений», то «парадокс онтологического тождества».

Как только не называют точку, в том числе как: «картановская точка как «начало» или как «ничто», как пустота или как узел связи субъективного и объективного и так далее. Словом, точке дают массу определений, видя перед собой некую абстракцию. Тогда можно входить в бесконечность определений, то есть в континуум непрерывности. А это не что иное, как процесс. Однако если мы говорим не о математической точке, а о точке философской, то ее обычная формулировка – это «взаимодействие вообще, место, где собираются действия со всех сторон Вселенной…» Однако такая формулировка отражает лишь материалистический подход, чуждый развитию, а значит, глобализму.

В диалектическом рассмотрении проблемы физическая точка это процесс связи. Его можно еще называть физическим вакуумом или вакуумом вообще как системообразующим фактором. Но процесс связи сам по себе не существует. Диалектика существования и развития основана на связи так называемой «диалектической троицы» в виде актуализации схемы: явление – процесс связи – процесс существования. Так существует сущее – в целостности (процесс связи замыкает ее) с процессом существования, хотя бы в виде диалектического глобализма.

Если мы говорим, что Вселенная произошла из точки (инфляционная модель), то более корректно свидетельствовать, что «Вселенная произошла в точке». Феноноуменальную целостность следует относить к конформным системам. Это означает обязательное точечное взаимодействие феноменов материальной Вселенной с нематериальными ноуменами в каждой точке и во всем ее объеме. Таким образом проявляется точечный глобализм.

Подобные существенные обстоятельства точечного взаимодействия заставляют полагать, что диалектический глобализм это процесс связи объективного и субъективного. То есть, он имеет вид точечного взаимодействия. Но такое положение обязывает рассматривать «точечную основу» не в качестве переходной оси во взаимодействии субъективного с объективным. На примере черных дыр Вселенной можно убедиться в справедливости диалектической схемы точечного взаимодействия, которое можно назвать «диалектической связью». Действительно, старое явление дематериализуется и в виде субъективного «подходит» к точке, где исчезает полностью. С другой «стороны» точки становится новая материя.

Все это должно быть объединено в целостность, которая существует в единственном инварианте. То есть, в точке нет прямой глобализации, но она осуществляется в ходе диалектического глобализма смычкой субъективного и объективного в философской точке. Происходит умирание одного и рождение другого вне непосредственного материального контакта, но с контактами через саму философскую точку, через процесс связи. Так проявляется универсальная схема существования сущего в точечных взаимодействиях: явление 1 – процесс связи – явление 2. Так существует сущее в целостности с процессом существования.

Здесь мы подходим к пониманию феноноумена «точечных черных дыр» как движущей силы диалектической глобализации. Существование точечных черных дыр, этого непрерывного аналога квантовых черных дыр, выводится теоретически из понимания необходимости точечного взаимодействия в ходе существования или глобализации. В точечной черной дыре точка как процесс связи (физический вакуум или «ничто») действует подобно трансформатору материального через нематериальное, процессное в нематериальное – и обратно. Точечные черные дыры существуют везде и всегда, «работая» непрерывно. Мы тогда приближаемся к глобальному, когда не знаем, как его охарактеризовать. Именно там, в точке, где смыкаются нуль и бесконечность, происходит глобализация сущего. В том числе глобализация материальной Вселенной и человеческой цивилизации с ее проблемами глобального кризиса умов, который можно называть «глобальным идиотизмом».

Материя исчезает в точке, в точке же рождается. Поэтому черная дыра может быть только точечной, хотя ее зона аккреции может быть чудовищно большой. Существование квантовых черных дыр, тем самым, лишено здравого смысла. Также как и то, что бозон Хиггса обуславливает массу. Ведь этот бозон не существует сам по себе. Здесь права диалектика глобализма – глобальное не становится само по себе или по чьему-то умыслу. Это вполне объективный ход развития и существования сущего в целостности с процессом существования. Начало и самоорганизация находятся в точке. Конец – в материальных структурах. Эту точку можно называть сингулярной – непонятной и непонятой для физики. Поэтому принято ее называть «философской точкой» – исчезающей и рождающейся, в принципе диалектической. Все сущее состоит из таких точек. Это ли не глобализм?

Дуализм и материализм чужды точечным взаимодействиям, где правит связка: направленность – ненаправленность. Это ключевой фактор существования в виде такого понятия, как «направленное равновесие». Глобализм сущего связан с расширением материальных структур в каждой точке его объекта в ходе материализации.

В принципе все черные дыры точечные, не имеющие массы и размеров. Те же сверхмассивные черные дыры характеризуются массой области материальной аккреции, но не собственно черной дыры. Глобализм также может быть точечным, конформным – он в каждой точке и во всем объеме сущего одновременно. Смысл глобализма, как и черной дыры один: существование в целостности субъективно-объективного развития. Зачем нужны черные дыры? Для обеспечения становления нового – что равносильно обеспечению развития сущего. Тогда сам глобализм есть результат субъективно-объективного существования. Даже более того – это само существование.

Мир, в котором мы живем, отнюдь, не трехмерен, он точечный, если принимать во внимание его нематериальную «часть». Мир процессен, он постоянно находится во взаимосвязи структур в ходе существования и глобализации. Именно философская точка обуславливает его структуру, когда точечные черные дыры главенствуют в природе и социальной жизни. Мир одновременно трехмерный и безмерный, так что принимать во внимание лишь его материальные структуры неправомерно. Так глобализм оказывается рожденным вовсе не на Земле, превратное мышление дуализма и материализма лишь усугубляет проблемы человечества.

Известный способ описания природных и неприродных объектов с помощью «фрактальных геометрий» может быть корректным лишь в случае закрытых систем, в которых глобализации или диалектизации точки не происходит. Соответственно искажается адекватность осознания того или иного феноноумена, которые примитивно представляются феноменами материального толка. Математизация точечных взаимодействий чревата серьезным недоучетом причин глобализации. Тогда приходит на ум вариант человеческих «злокозней». Структура чернового материалистического видения прямо ведет к искажению мира. А осознание точечного мироздания значительно расширяет горизонты понимания причин существования и доминанты необходимых действий. Глобализм должен уравновешиваться антиглобализмом, но объективного толка. То есть, исходя из точечных диалектических основ.

Философская точка может выступать некоторым образом в качестве фрактала, особенно при точечно-структурных взаимодействиях. Почему, например, в природе нет ничего идеально, а в случае цивилизации – нет идеального общества? Только потому, что они не дифференцируются, то есть не входят в непрерывности или бесконечности, не достигая тем самым точечных структур. Отсюда исходят «квантовые картины» мира и даже сознания. Точка разрыва при этом находится на «границе» глобализации точки. Она не позволяет реальность переводить в «абстракцию» целостности.

Такой подход действительно может приводить к апокалиптическим настроениям и эсхатологическому неразумию – непониманию мира и самого себя в глобальном масштабе. Так современное представление глобализма, как чего-то неотвратимого и вредного в принципе, может закрывать видение мироздания или сужать его до пределов своего «носа». Непрерывные процессы осознания – точечные, их развертка может предоставлять смысловые картины процессов глобализации. Само пространство и время можно развернуть в точечный образ, если «выскочить» из предмета материального толка.

 С позиции неведомой философской точки актуален вопрос: является ли сама философия как начало ментальности (объективности) междисциплинарной дисциплиной? Наука ли она при современном материалистическом мировоззрении, ведь начало как некая точка еще не означает, что что-то существует? Тогда необходимо ответить на другой вопрос: существует ли что-то помимо действительности? Космологическая сингулярность есть точка в научном обороте. Но это точка философская, поскольку она рождает философское начало.

С другой стороны, существует точка математическая, абстрактная, которая к началу отношения не имеет. Скорее, она выражает нуль, оторванный от всего остального. Но тогда появляется на свет третий вопрос: существует ли материальная действительность сама по себе, как это обычно представляется? Или точка есть нечто недействительное? Ведь "что-то" далеко не всегда может быть началом, тогда философская точка не есть начало. Если она существует, то только в связке начало-неначало, то есть, находясь на субъективно-объективной позиции. Ответы на эти вопросы крайне важны и могут приоткрыть основы истинного миропонимания и глобализма.

  Феномен существования обязательно полагает связь начала и конца в процессе существования. Тогда действительность это не только то, что мы видим или можем наблюдать прямо или косвенно? Но это и то, что касается "темных субстанций", которые на 95% заполняют существо. Поэтому действительность оказывается недействительностью, поскольку не может существовать сама по себе? А значит, то, что мы можем видеть или наблюдать, это далеко не все существо? Тогда точка должна обнаруживать свойства связи между действительным и недействительным?

Существование это не только феномен. Вполне возможно, что он даже более не феномен, поскольку феномен не существует процессно вне точки? А явление, начало или материальная точка не могут развиваться сами по себе. Они всегда в связи с процессом, с неначалом, с философской точкой. То есть, речь необходимо вести о феноноуменах, а не о феноменах. Если мир существует (что несомненно для человека, поскольку он сам существует) и объективен, то он может существовать лишь как субъективно-объективное в каждой материальной и философской точке глобализма? Возможно, оно так и есть? Правда, объективное начало как точку обычно смешивают с субъективным видением их.

Тогда можно высказать почти» сумасшедшее» суждение: Мир существует, но не в таком виде, как это обычно рассматривается. Он в каждой материальной и философской точках. Вот как поворачивает реальность диалектические события – как доминанту в виде точки. Но является ли она предшественником «Большого Взрыва»? Здесь материализм вступает в схватку с диалектикой. Думается, что он вряд ли сможет победить.

  Рассуждая с третьей стороны, можно установить, что, например, гипотетические «Сверхсущества», хотя бы, в виде чудовищно раздутой сомнениями точки, не могут быть в принципе. Поскольку никакое начало его не создает. Однако есть особенности существования самого мира. То есть, сам мир, например, в концепциях "Все Мир" или "Мир – Существует», или "Сущее в процессе существования" представляется не так, как видится. В этих концепциях обязательно должна учитываться в качестве дополнительности их связанность с точкой. Так станет формулироваться диалектический глобализм.

Тогда возникает вопрос: «Что такое объективный мир?» Неужели он может обходиться без подобной «дополнительности»? Или это процесс развития сущего? Так или иначе, но у него должна быть связь с субъективным началом. То есть, связь с материальной точкой. Это совершенно иное, чем мир в бытийном понимании: все мира от начала. Получается, что в философском понимании мир и его глобализация не может существовать без целостности с точкой.

Существование должно подразумевать роль человека, а также субъективного начала в целом, в понимании основ точечного глобализма. Тем более что самого человека понимают как реальное и материальное, а не как существо, неразрывно связанное с философской точкой. Одного материального явно недостаточно для глобального существования, нужна связь с объективным через точку. Иначе оказывается неясно: что такое существование. Если это только материальная жизнь, тогда каждое рождение, явление или поступок имеют начало. Тогда им нет никакого дела до какой-то там точки. Здесь никак не обойтись без широкого глобального взгляда, который свидетельствует о точке как процессе связи.

Существование это не только фиксация повторяемости, что уже свидетельствует о действии некоего начала. Если философская точка, то философское начало вполне выражает точечный глобализм, уходящий в бесконечность его проявлений субъективного толка. Всякая правда устанавливается в приближении к истине субъективным путем. Тогда становится ясным роль точки в миропорядке и миропонимании его. Это роль связующего начала в ходе диалектической глобализации.

  Здесь необходимо отметить, что сам мир относится к человеку двойственно, но не наоборот. Универсум конкретностей это не начало, не точка и не "Все Мир", а лишь иллюзия отсутствия связующего неконкретного неначала. Таким образом, отражается лишь количественное выражение точки («Универсум») количественно-качественного существования. В ней точка исполняет роль связующего в диалектической связке объективного с субъективным. Этим подтверждается абсурдность материального подхода к канонам мироздания, когда смешивают точку материальную с точкой философской. Вот только в чем причина подобных утверждений? Космологическая сингулярность принимает вид вполне осязаемой философской точки. Но лишь в случае отсутствия материалистических противоречий в вопросах глобализма.

Несомненно, однако, что в самой точке заложены такие сингулярные особенности, из дебрей которых до сих пор не может выбраться современная наука. Почему? Возможно, по причине ее именно материалистического характера. Ведь даже в продвинутой концепции существования "Все Мир" ученые не могут оттолкнуться от материальных основ, разделяя действительное и недействительное. Здесь свое веское слово должна сказать философия. Поскольку речь идет о двойственных структурах (сущее и процесс существования) в едином развитии (диалектическое: одно в двух, но не дуалистическое: два в одном), то эта философия должна быть диалектической.

Может быть, все дело в том, что материальная Вселенная не может существовать сама по себе? Иначе это закрытая система, которая не может развиваться в виде глобализма. Но тогда она принципиально не могла возникнуть из нематериальной точки, порвав с ней все связи. Эти связи необходимо знать и учитывать. Иначе получается голая «сыромятина», которая вряд ли объяснит процесс глобализма. Такая материализация слишком уж чревата концом, а не точечным, безначальным глобализмом. Значит, необходимо раскрывать основания, которые могут прояснить пробелы современного миропонимания.

Точка как связка нуля и бесконечности принимается многими исследователями. Вполне обоснованно можно полагать, что через точку идет материализация, а значит, все развитие и существование. Но отрывать действительное от недействительного далеко не корректно. Собственно, мир состоит из точек, но активных… Точка – основа сущего? Поляризуясь, она образовала целостную диалектическую связку сущего, которая существует до сих пор в виде рассматриваемого нами глобализма. Его существование уходит в бесконечность, поскольку случайности всегда чисто локальные образования и не могут затрагивать основы мироздания.

Даже катастрофы не в силах поколебать устои существования, поскольку, так или иначе, «побеждает» действие принципа «невозможности неразвития». Здесь мы подходим к кардинальным тенденциям развития. А именно: можно утверждать существование активных философских точек. Но тогда необходимо допускать и существование черных дыр. В том числе точечных, а не только сверхмассивных. И эти «точечные черные дыры» находятся в бесконечной работе по обеспечению процесса существования сущего. Они играют роль трансформаторов поляризации в ходе глобального развития.

Забегая вперед, можно предположить, что известная «Темная энергия» раздвигает новые структуры. Причем, не только галактического масштаба, но и точечные структуры, которые можно назвать динамическими структурами. Не менее известная «Темная материя» создает эти новые динамические структуры, которые обеспечивают материализацию? Точка – это своего рода процесс становления связи и глобализации сущего. Все начиналось с точки. Вот только время жизни такой точки уходило в нуль. При этом начальная поляризация начальной точки была близка к бесконечности…

Говорят, что «Гейзенберговская картина» описывает эволюцию динамических характеристик системы фиксированного вектора состояния. В «Шредингеровской картине» изменяется сам вектор состояния. Но при этом не делается анализ нулевого, точечного вектора состояния. Тогда бы не было тумана в виде «запутанных состояний» квантовых теорий. «Запутанное состояние», например, есть некоторое начало в виде точечного глобализма. Но это начало размывания связей в закрытой системе с последующим открыванием ее. При этом совершенно не ведется речи о точечной основе этих состояний. Они сами не могут быть ничем иным, как процессами глобализма, а не «состояниями». Уже это должно свидетельствовать об их точечной структуре динамического, а не статического, квантового разбора.

Понятно, что время теряет смысл в запутанном состоянии, как и пространство. Нужен взгляд изнутри – только он может «увидеть» нелокальное. Центр бытия не в каждом из нас, не в целостной Вселенной – он в точке, в бесконечности, связанной с нулем. Говорят: «Рефлексия является тем механизмом, который позволяет сделать неявное знание явным». Это связь представленного и усвоенного в субъективностях. Значит, эти точечные субъективности представляют собой рычаги глобализма. Глобализация точки – основа существования сущего, в том числе человеческой цивилизации.

2.2. Глобализация и поляризация

Точечный глобализм предусматривает непрерывную поляризацию самой точки на целостность сущего и его существования. Под его влиянием одновременно происходят процессы поляризации структур – на материальные и динамические структуры. А также он обуславливает поляризацию сообщества на материальное бытие и нематериальные ценности. Кроме того, точечный глобализм способствует поляризации личностей на сферу субъективного и процесс объективного. Видно сквозное действие на все «элементы» конформной системы диалектической Вселенной.

Откуда берет начало поляризация сущности, точки – и их соответствующая глобализация? Это вопрос аксиологического и аксиоматического характера и сопровождения диалектического глобализма. А именно: «невозможность неразвития». Может возникнуть вопрос, откуда появляется такая аксиома и, соответственно, поляризация? Мы видим постоянное диалектическое развитие системы сил и направленностей. Видим постоянно процесс самоорганизации, также диалектического генезиса. Есть ли у нас выбор? Мертвая точка, ничто – или существование и жизнь? Выбор может быть лишь в пользу жизни.

Точечный глобализм обуславливает всеобщую поляризацию, но он сам обусловлен поляризацией. Они находятся в диалектической связке. Поляризация стабилизирует и дает порядок. Хаос и порядок – сугубо относительные категории. Сингулярность подразумевает две структуры: непрерывность и континуальность, как первые признаки глобализма. Направленность – это поляризация, которая обуславливает становление зарядов. Философская точка не может не стать философским зарядом. Поэтому глобализация имеет эффект становления субъективности. Глобализм этого своего рода поляризация в философской точке. Образующееся при этом заряды или напряженности, действуют ускорителем развития, материализации, которая постоянно смещает субъективно-объективное равновесие в субъективностях. Глобализм служит инструментом развития: структурируется ли Вселенная, развивается ли социум, торжествует ли социетальность в нравственности развивающихся производственных отношений людей.

Все, что не развивается, уходит в точку; но оно не может не развиваться. Такова диалектика глобализма. А развиваться в точке всякая сущность может, поляризуясь. Поляризация точки обуславливает диалектизацию и динамизацию – раздвоение точечной системы на объективное и субъективное, на непрерывное и дискретное, на материальное и нематериальное. Так обеспечивается процесс связи и образования целостности. В случае точечных черных дыр таких целостностей две в двойной диалектической связке: те, которые отражают процесс дематериализации и процесс материализации. Равновесие между ними означает существование точечных черных дыр.

Рано или поздно, идя вглубь, тот или иной исследователь достигает границы, когда очередной эксперимент становится невозможно повторить и проверить. Вместе с тем могут иметь место прорывные «эврики», которые также невозможно выверить экспериментом. То есть, наступает момент надрыва или даже разрыва диалектических связок с угрозой торможения или ликвидации процесса поляризации. Тогда наступает время веры, чтобы вернуть целостность надорванной диалектической связке. Наступает время конца. Остается только верить в то, что что-то будет. Так и в нашем случае с поляризацией: необходимо принимать ее вместе с глобализацией реальной и всеобщей только потому, что иного не дано.

Такая инвариантность среза диалектического мира не есть нонсенс – она упирается в необходимое начало, которое замыкается на конце. Философская точка обладает таким свойством, что она выражает единость среди двойственности – выражение общего (поляризации) среди частностей в виде целостной диалектической связки. Так «два в одном» дают новое качество – качество постоянного развития за счет стабилизации сил и направленностей в системе. Это направленное равновесие поляризации – непрерывного и постоянного точечного глобализма. Так количественное вынуждено терять качество точки ради существования.

Точечный глобализм имеет причину своего существования в аксиоматической невозможности развития без поляризации. Однако трудно назвать причины самой поляризации априорными, поскольку у нее нет ни начала, ни конца. Все разумное не возникает и не кончается. Сама точка не может быть априорной, тем более что она нужна для понимания глобальных процессов современности. Так чисто физические принципы размываются и смыкаются с аксиоматичными доминантами нефизического. То есть, физических причин поляризации и глобализации не видно наблюдателю только потому, что они нематериальны. Это нормальный диалектический подход к проблеме глобализации точки, которой нет, но которая рождает все. Можно привести аналогию с физическим вакуумом, этим «родственником» философской точки.

Бесконечность бывает разумной, если она достигает конца. Это есть процесс материализации или глобализации, поляризацию системы при этом вызывает торможение бесконечности. В этом смысле поляризацию можно приравнять к глобализации. Причина точечного глобализма или поляризации, как и всякая аксиоматичность, основана на том, что их невозможно обосновать, но они обосновывается… невозможным. Поляризация есть необходимое условие глобализма. Глобализм это неизбежное следствие поляризации. Если тормозить, к примеру, поляризацию (расслоение) сообщества, то можно уменьшить степень развития и скорость его глобализации. А это один из действенных рычагов регулирования глобальных процессов в сторону снижения критических «масс» его негативизма. Это может стать одним из путей выхода из глобального кризиса цивилизации человечества.

Глобализация экономики, например, носит характер точечного глобализма в том смысле, что она непрерывно поляризуется на потенции и реалии. Понимание позитивного характера тенденции созидания со стороны самоорганизации может оказать неоценимую услугу в деле понимания глобализма. Хотя это не должно становится самоцелью, но такое понимание окажет влияние на диалектическое осознание мироздания и мировоззренческой психологии в социетальном масштабе. Понятно, что в диалектическом рассмотрении хаос не принимает участия в формировании направленности развития. Хаос это гипотетическое начало, которое еще предстоит поляризовать. Вот только что будет этим заниматься или направлять? Алгоритм формирования точки не может иметь хаотический сценарий уже потому, что он уходит в бесконечность, тогда как сам хаос представляют обычно неким конкретным образованием.

Самоорганизация того или иного объекта связана с их внутренними качествами, такими как способность поляризоваться. Однако, попробуйте, например, поляризовать какую-нибудь вещь? Вам это не удастся в том смысле, что ее не перевести в процесс. Значит, самоорганизация сама основывается на связи с процессами, поляризуется процесс с помощью процессов. Результатом таких процедур является материализация. Действительно, мы видим, как материализуется тот или иной кризис. За счет поляризации он приводит к тому самому хаосу, который характеризовали как дискретность. Хотя этот хаос уже принял обличье глобализма. Значит, хаос сам по себе е существует и находится в целостности с глобализмом…

Социальная картина мироздания, отнюдь, не квантово-релятивистского свойства, а диалектического характера поляризованной точки. Двойственность субъективного и объективного уживается в такой картине, а диалектическая связка точка-целостность определяет дальнейшее поведение системы Вселенной за счет поляризации этой связки.

Онтологизация вселенских процессов связана с упрощением глобальной направленности самоорганизации и переводом их на бытийные процессы. Однако здесь должно быть разумное равновесие, которое обеспечивает социетальная поляризация. Тогда действительно, речь необходимо вести о воссоздании в рамках социальной картины мира многомерного образа человека в единстве внешних и внутренних аспектов его бытия и становления в рамках целостности сущего, в том числе по подобию непрерывно поляризующейся диалектической Вселенной.

Поляризацию можно рассматривать не только как начало точечного глобализма, но и как его конец. Вместе с этим, это процесс без начала и конца. Для лучшего понимания процесса поляризации, обратимся к причинам процесса существования сущего. Для всякого обоснования необходимы аксиомы в качестве отправного пункта рассуждения. Первая из аксиом: «невозможность неразвития». Иначе имеем закрытую, мертвую систему. Вторая аксиома: «Существовать может лишь целостность». Третья аксиома: «Целостность это диалектизированная сущность». Четвертая аксиома: «Связь осуществляется через связующее в виде процесса связи».

Тогда схематично можно обрисовать «начало» поляризации. Первое: сущность неизбежно поляризуется и развивается. Второе: диалектическое «одно в двух», в отличие от дуалистического «два в одном», связывается в диалектическую связку и образует тем самым целостность. Третье: диалектическая связка образуется от «нуля», то есть ее начало невозможно зафиксировать. Диалектическая связка вступает в процесс существования как целостность путем связи, благодаря поляризации. Четвертое: идет процесс связи в виде философской точки с основным инструментом в виде поляризации. Таким образом, поляризация – главный рычаг существования и глобализма. Мир «начался» с точечной диалектизации путем поляризации сущего. Сама поляризация есть философский заряд?..

Философия, помимо понятия «диалектическая пара» (например: ночь-день), оперирует понятием «диалектическая связка». Это диалектическая пара в действии. Например, ночь и день сосуществуют в масштабах суток. Гипотетическое начало в виде «Ничто» не может существовать без поляризации в принципе. В соответствии с основополагающим законом мироздания «невозможности неразвития». Если «Ничто» поляризуется, тогда оно становится диалектической связкой объективного и субъективного глобализмов. То есть сущностью в процессе существования. Нечто так же не может существовать без поляризации, иначе оно превращается в Ничто. Это сценарий умирания точки с закрытием системы сил и направленностей. Выходит, что поляризация является основным инструментом обеспечения процесса существования сущего. Реально она представляет собой процесс глобализма, в том числе точечного.

  Точечный глобализм выражает стремление развития к бесконечности проявления. В точках бесконечности сущего непрерывно происходят процессы дематериализации субъективного и материализации объективного. При этом должен выполняться принцип известного направленного равновесия. Тогда объективная «часть» диалектической связки выступает в качестве непрерывной тенденции развития. То есть, она задает направленность существования глобализма. Субъективная «часть» диалектической связки в качестве исполнителя конкретного уравновешивает процесс материализации. Уравновешивает потоком дематериализации, становясь при этом непрерывно новой в соответствии с направленностью точечного глобализма.

  Понятно, что в ходе процесса точечного существования неизбежны определенные отклонения от объективной направленности глобализма. Обычно со стороны материализации с соответствующей корректировкой курса по зигзагу развития. Такой эффект можно назвать «аффектом поляризации». Нужно учитывать то, что процесс материализации обладает большей инерцией при входе новых материальных образований в существующие структуры. Возможны довольно существенные отставания и отклонения от общей направленности, которой приходится корректировать курс точечного взаимодействия. Все это может выливаться в отставание материализации, несмотря на непрерывную поляризацию системы сил и направленностей? Вплоть до того, пока объективная направленность не заставит процесс материализации ускоряться и корректировать траекторию развития глобализма. Уже поэтому попытки современных глобалистов повлиять субъективно на точечный глобализм обречены на провал.

  Точечный глобализм незрим и беспощаден. Он не может быть поставлен в угоду трансгуманистам с их бредовыми идеями субъективного совершенствования человека. Материальная Вселенная вместе с «темными» субстанциями и тенденциями развития не имела, не имеет и не может иметь альтернативы глобализма. Но она все же может иметь их в субъективном (кажущемся) воплощении. Если мы говорим, что наш Мир насквозь диалектичен, то под эти необходимо прежде понимать то, что он насквозь поляризован. Иначе он не может существовать, иначе Мир как целостность уходит в недостижимый абсолют небытия с его вполне определенным концом закрытия и гибели всей системы «Мир – Существует». Так мы начинаем осознавать теоретическую возможность субъективных искажений глобализма. Реально поляризация и точечный глобализм не кончаются и не начинаются…

  Поляризация как атрибут сущности в процессе существования даже не объясняет причину становления глобализма. Наверное, выглядит наивностью уводить ее в точку, которая сама связана с сущим, благодаря поляризации. Глобализм точки так же не остается безучастным, он не может не входить во всю систему сил и направленностей. В том числе в субъективности, в «темные» субстанции, в каждую философскую точку бытия. Какие функции он выполняет? По крайней мере, он не является прерогативой субъективности, как это обычно представляют глобалисты. Роль такого действа не имеет смысла. Однако смысл его возрождается в каждой попытке подмены процесса существования явлениями сущего. При этом мы неизбежно упираемся в бесконечность поляризации, которая в такой трактовке не смыкается с нулем. Тогда мы не можем осознать бесконечность иначе, как «дурную», не можем осознать, что сумма явлений даже в бесконечности не даст полной формализации процесса. Сам процесс существования основан на непрерывной поляризации философской точки как глобализма.

  Глобализм без поляризации точки невозможен в принципе, иначе он становится бессмысленным. В итоге остается вопрос: «Как быть?» Выбор невелик: или приближаться к бесконечности, или исходить из нее. В первом случае, без поляризации – путь в тупик, к концу точечных взаимодействий. Во втором случае – с поляризацией – нужно подходить к началу глобализма. Наука накапливает бесконечное количество фактов и результатов, не исходя из процесса существования. Исходить из бесконечной поляризации – значит, понять механизм мироздания и всеобщих принципов. Зная причины неизбежности существования в виде поляризации и направленности ее, факт существования мира в процессе поляризации становится очевидным. Тогда становятся понятными причины и характер точечного глобализма.

  Точечный глобализм в земных условиях проявляется в череде событий истории. Именно исторический аспект позволяет осознавать возможности цивилизации идти своим путем без негативных искажений поляризации объективной направленности. Одним из важных сфер деятельности поляризации – неизбежность проявляемости. Может быть, это причина существования неначального, его атрибут. Преодоление пространственных факторов и уход в непрерывный процесс есть вторичное от поляризационного фактора. С учетом действия поляризации, необходимо рассматривать точечное взаимодействие вовсе не как контакт физических тел, а как диалектизацию фактов или динамизацию структур. Взаимодействие не взаимопроявление, оно уходит глубже – в связь через поляризацию. Оно лежит в основе развития точки, тождественно ему. Но сам момент взаимодействия не есть начало развития – это преодоление субъективной раздельности объективной направленности в ходе существования при помощи поляризации. Так появляется возможность регулирования глобализма.

Нам говорят: «Процесс – последовательность состояний естественных и искусственных систем, связность стадий их изменения и развития». Такое понятие процесса, якобы, – «акцентирует момент направленности в изменении объектом и момент временности их бытия»? При этом связи обычно размывает декогеренция, как свойство направленности точечного глобализма, подобное самоорганизации. Но когеренция это атрибут поляризации и выступает как вторичный эпифеномен. А поляризация это своего рода структуризация всей глобальной системы сил и направленностей.

Почему обычно ведут речь о структуризации? Ведь поляризация может идти бесструктурно – хотя бы в виде натянутой струны, напряжения равновесия точечного глобализма. При этом градиент энергии равен прохождению импульса возмущения. Он не может существовать сам по себе. Структуризация как результат поляризации обычно равновесно направленная категория. Наверное, справедливо утверждения: «Будущие состояния энергетических структур должны быть равновесны». «Наш мир нелокален». Да, мир нелокален, но он локально равновесный. Поляризация продолжает раздваивать точечный глобализм в ходе существования. Причем, независимо от выбора пространства или действия времени.

Поляризацию можно рассматривать как поток диалектизации в ходе точечных взаимодействий. Поток – тот же процесс. Но он ничего не генерирует без субъекта. Здесь изначально подразумевается открытая система сущего. Что означает понятие «открытая система»? Она реально всегда открыта, так как не может существовать вне связи. Любое развитие связано со становлением, становление с поляризацией. Развитие тождественно становлению во времени, тождественно изменению в ходе поляризации вне времени. То есть, мера изменчивости – время. Но мера становления глобализма, в том числе точечного, – поляризация.

Тогда справедливо утверждение: «Субстанция порождает частицы, заряды и взаимодействия: субстратные свойства частиц оказываются динамическими характеристиками субстанциональных структур». Если говорить о «порождении», то нужно подразумевать наличие субъективного глобализма. Однако порождение происходит не само по себе, а в связи с объективными точечными структурами. В этом отношении точечный глобализм заключает действие поляризации на мир, оставляя, однако, возможность субъективным «элементам», действовать относительно самостоятельно. Но при учете объективной точечной направленности.

2.3. Механизм точечной глобализации

Диалектика механизма глобализма подразумевает не механистический механизм или иерархический алгоритм процессов глобализма, а процесс алгоритмов или механизмов, то есть, целостное видение глобального. Например, если выявляется некое групповое субъективное искажение объективного глобализма, то за ним необходимо искать и находить как внутренние, так и внешние причины процессов глобалистического характера. Их необходимо развивать и учитывать в ходе выработки и принятия мер по регулировке этих искажений после соответствующего осмысления.

Механизм точечной глобализации должен исходить из принятия философской точки, как процесса связи субъективного и объективного. Таким образом решается проблема точечного начала. Вторым моментом понимания диалектического процессного механизма глобализма должен стать вопрос: как из точки образуется целостность существования, которая уже вбирает в себя процессы начального глобализма. Далее следует задача осознания диалектической роли субъективностей в их связи, то есть, подход к социетальности и глобальности. Затем следует вопрос проявления материального интереса в диалектической картине мироздания с выдвижением собственно глобализма в условия человеческой цивилизации. Все эти четыре аспекта диалектического механизма глобализма увязываются в один процесс становления глобализма. То есть, того глобализма, искаженные явления которого мы наблюдаем в последние годы в нашем сообществе. Именно: глобализацию экономики, экологии, политики, культуры и т.д.

Для создания целостного процесса механизма глобализации, необходимо решить вопросы связи между этими четырьмя аспектами будущего механизма. В конечном терминале должно явиться следствие – развитие материального интереса с понятными корнями в виде глобального кризиса человеческой цивилизации. Связь первая: точечного начала и образования целостности была уже отчасти рассмотрена в данной работе. Связь вторая: целостности и субъективностей. Связь третья: современного глобализма и субъективностей. Общий процесс механизма глобализма в схематичном представлении получается таким: начало – точка – целостность существования – субъективности – глобальный кризис. Эту схему предстоит еще уточнять и развивать детально. Из всего диалектического круга этой схемы видно, как происходит продвижение и становление глобализма по нисходящей ветви: от всеобщего к частному. Но не наоборот, как это пытаются трактовать трансгуманисты.

Связь целостности и субъективностей в ходе точечной глобализации представляет собой диалектизованную точку, которую можно характеризовать «троицей» субъективностей в их диалектической связи. В принципе эта троица вершит судьбу глобального в качестве исполнительного механизма диалектического глобализма. Действительно, точечная субъективность свой деятельностью определяет траекторию развития сущего, в том числе человеческого сообщества. Структурная субъективность поддерживает объективную самоорганизацию. Социальная субъективность принимает объективную направленность точечного и структурного глобализмов и действует с их учетом, соразвиваясь с ними.

Связь субъективного глобализма и субъективностей представляет собой дихотомию биосоциального отбора диалектического действия. Внешняя самоорганизация задает направление самоорганизации внутренней. При этом точечный глобализм действует всепроникающим образом на социальные взаимодействия и с помощью общечеловеческих ценностей по биосоциальному потоку обуславливает активность внутренней самоорганизации в личностной субъективности. Последняя своими поступками обеспечивает обратную связь с социальной и точечной субъективностями. Помимо прочего, она корректирует отклонения от курса развития социального пространства, превращая то, «что должно быть» в то, «что будет.

Точечный глобализм вселик как инициатор любых актуализаций. Его всеобщие проявления сочетаются с веером бесконечных связей. Вопросы типа: откуда взялся глобализм, поляризация или точка вообще – уводят нас в дебри «дурной» бесконечности. Философская точка это процесс всеобщей связи. Ее генезис можно проследить лишь в бесконечности. А если бесконечность смыкается в точке с нулем, то это означает лишь диалектический аспект безначального начала. Тогда нужно говорить не «откуда взялся», а «как взялся».

Понимание механизма глобальных процессов обычно упирается в проблему начала. Пример тому: «рождение» Вселенной с ее процессом из космологической сингулярности (из той же точки). Или рождение человеческой цивилизации из ничего, которое породило все, не имея начала. Поэтому имеет смысл рассматривать диалектическую глобализацию как «безродный» эпифеноноумен, что не отрицает необходимости знания его механизма становления и существования. Еще более важно практическое применение этого механизма с решением задач его конца, то есть, регулирования глобальных процессов. При этомтак же важно говорить не «откуда взялось», а «как взялось».

Поразительна уравновешенность «светлого» «темным во Вселенной» и ее направленность со стороны философской точки на созидание. Диалектический механизм точечного глобализма утверждает, что качественный скачок невозможен в принципе. Нужно рассматривать систему с ее континуальностью. Направленность может быть только точечной, диалектической, как и необратимость. Участие точечных черных дыр в мироздании несомненно, ведь однозначно должен быть механизм связи, обеспечивающий материализацию и дематериализацию. Связь дискретного и непрерывного. Точечные черные дыры должны не только «обслуживать» диалектику «переходов» количество в качество, но и обуславливать направленное равновесие глобализма.

Точечные черные дыры претендуют на основу механизма точечного глобализма. То есть, именно они обеспечивают само существование Вселенной, включая материальные и «темные» структуры с его природными, социальными и личностными субъективностями. Наличие точечных черных дыр позволяет отказаться от понятия так называемых гипотетических «квантовых черных дыр» – этих квази-здравомыслимых образований. Поскольку сами кванты не являются терминальными объектами. Континуум размерностей уходит в бесконечность, где кванты не могут иметь свою остановку. Тем самым можно заключать, что всякая черная дыра есть точечный объект.

Приведем пример. Создание электронов из точки в ходе точечной материализации в черной дыре приводит к связыванию их в диалектические пары, которые входят в существующие структуры Вселенной. В элементарном виде это связь осуществляется через материализацию динамических точечных структур. То есть, с точкой связывается не электрон, а его «ничто», образующееся в ходе исчезновения электрона в точечной черной дыре. Таким образом, связь имеет вид не «старое-старое», а «старое-новое» в точечных черных дырах. В черных дырах вообще зона аккреции имеет форму диска, по которому со всех сторон движется старое. Новое расталкивает точечные структуры, в том числе материализованные галактики. Этот факт наблюдают астрофизики.

Механизм точечной глобализации предусматривает существование, как нового, так и старого. Существование это не только феномен. Вполне возможно, что он даже более не феномен, поскольку феномен не существует процессно вне точки? Явление, начало или материальная точка не могут развиваться сами по себе. Они всегда в связи с процессом, с неначалом, с философской точкой. То есть речь необходимо вести о феноноуменах, а не о феноменах. Если мир существует, что несомненно для человека. Поскольку он сам существует, и объективен, то он может существовать лишь как субъективно-объективное образование в каждой материальной и философской точке. Правда, объективное начало как точку обычно смешивают с субъективным видением их.

Тогда можно высказать почти» сумасшедшее» суждение: Мир существует, но не в таком виде, как это обычно рассматривается? Он в каждой материальной и философской точках? Вот как поворачивает реальность диалектические события – как доминанту в виде точки. Но является ли она предшественником «Большого Взрыва»? Здесь материализм вступает в схватку с диалектикой. Думается, что он вряд ли сможет победить. Гипотетический «постчеловек» трансгуманистов не может нарушить механизм точечной глобализации. Концепции существования типа «Все мир» материалистические в принципе. Они должны быть пересмотрены в соответствии с диалектическим: «Сущее существует в целостности с процессом существования». Этот процесс существования основан на механизме точечной глобализации. Современные концепции существования не учитывают этот механизм, хотя бы в виде дополнительности связи с точкой.

Для лучшего понимания механизма точечной глобализации необходимо прояснить вопрос: «Что такое объективный мир?» Неужели он может обходиться без подобной «дополнительности»? Или это процесс развития сущего? Так или иначе, но у него должна быть связь с субъективным началом. То есть, с материальной точкой. Это совершенно иное, чем мир в бытийном понимании, что, якобы, все миры от начала. В философском понимании мир не может существовать без целостности с точкой. Значит, целостность с точкой должна лежать в сердцевине механизма точечного взаимодействия. Современный глобализм этого не предусматривает, поэтому рвет связи с точкой путем субъективистских измышлений, лишенных здравого смысла.

   При рассмотрении механизма точечной глобализации, необходимо учитывать, что сам мир относится к человеку двойственно, но не наоборот. Универсум конкретностей это не начало, не точка и не "Все Мир", а лишь иллюзия отсутствия связующего неконкретного неначала. Таким образом, отражается лишь количественное выражение точки, ее Универсум количественно-качественного существования. В ней точка исполняет роль связующего иерарха в диалектической связке объективного с субъективным. Этим подтверждается абсурдность материального подхода к канонам мироздания, когда смешивают точку материальную с точкой философской. Космологическая сингулярность принимает вид вполне осязаемой философской точки. Но лишь в случае отсутствия материалистических противоречий, исходящих из непонимания существования точечных черных дыр, как всеобщей основы.

Несомненно, однако, что в самой точке заложены такие сингулярные особенности, из дебрей которых до сих пор не может выбраться современная наука. Возможно, по причине ее именно материалистического характера. Ведь даже в продвинутой концепции "Все Мир" ученые не могут оттолкнуться от материальных основ, разделяя действительное и недействительное. Хотя механизм точечной глобализации предусматривает сквозное, процессное их соразвитие. Здесь свое веское слово должна сказать философия, а не тенденциозные глобалисты. Поскольку речь идет о двойственных структурах (сущее и процесс существования) в едином развитии, то эта философия должна быть диалектической. Механизм всяких взаимодействий, в том числе точечных, в принципе диалектичен. Он охватывает материализацию любого толка с позиций точечного глобализма.

Механизм точечной глобализации предусматривает наличие «скрытого» фактора – что материальная Вселенная не может существовать сама по себе. Иначе это закрытая система. Но тогда она принципиально не могла возникнуть из нематериальной точки, порвав с ней все связи. Вот эти связи и необходимо знать и учитывать. Иначе получается голая «сыромятина», которая вряд ли объяснит точечное взаимодействие. Такая материализация слишком уж чревата концом, а не точечным началом. Значит, необходимо раскрывать основания, которые могут прояснить пробелы современного миропонимания. Точка это не только начало, но и конец. Но она, прежде всего, конец – конец не человеческой цивилизации в умах трансгуманистов, а конец старого, который знаменует начало нового. Именно это лежит в основе механизма точечного глобализма.

Мир земной, как точечное начало человеческой цивилизации, не только существует, он соразвивается в диалектической связке с процессом философской точки. Он обновляется каждый день не только по законам материальной Вселенной. Точечное взаимодействие пронизывает его непрерывно. Однако тогда следует принимать, что существует не только он. Вернее, в существовании задействован не только он. Объективный, точечно-структурный мир существует помимо воли человека. Только и всего. Но это несущественно в общем миропонимании, исходящего из осмысления механизма точечной глобализации. Особенно в связи с философской точкой, которая как водораздел субъективного и объективного одновременно связывает и разделяет их. Во всяком случае, многое завязано на точке, которая глобализирует мир.

Точечное взаимодействие не появляется само по себе. Диалектизация точки безначальна и бесконечна. Но сама точка не может существовать без неточки. То есть, без связи со структурой. Тогда эта структура должна быть точечной и иметь возможность материализоваться. Речь идет о целостности динамической структуры со структурой материальной. Так становится в вечном развитии целостность: старая материальная структура – философская точка – динамическая структура – новая материальная структура. Философская точка в данном случае – точечная черная дыра, имеющая вид процесса точечной связи.

Механизм такой связи носит глобальный характер и служит основой всем другим взаимодействиям. По принципу точечной связи существует, например, человеческая цивилизация, структура которой имеет диалектическую форму направленного равновесия капитального и грегарного отборов. Причем, это равновесие «работает» по аналогии с механизмом точечной глобализации. Если капитальный отбор недостаточно уравновешен отбором грегарным, то он тормозится точечно-структурным объективным глобализмом. Механизм такого глобализма имеет точечную всеобщую канву. То есть: в каждой точке и во всем объеме социальной системы сил и направленностей действуют точечные связи, которые обуславливают рациональную, разумную «работу» социальной и личностной субъективностей.

Образование точечных структур тормозит развитие материальных структур и развитие внутренней самоорганизации. В результате имеет место спад активности капитального отбора. Подобное можно наблюдать на примере экономических кризисов современности, когда сам механизм точечной глобализации в качестве экзоноумена регулирует экономические отношения. Это объективное регулирование равновесия спроса и предложения под материальным видом «стихии рынка». Так механизм точечной глобализации накладывает объективный отпечаток на конец материальных преобразований. Наивно полагать, что воля человека может решать глобальное. Но она – решает его, правда, по подсказке изнутри, из точки.

2.4. Диалектика самоорганизации

Чем отличается диалектизация от самоорганизации? Ничем, там и здесь мы видим одно и то же: поляризацию, развитие, связь, структуризацию и материализацию. Отличается лишь их трактовка. Если в диалектизации мы видим строгий и более широкий подход к пониманию механизма развития, то в самоорганизации, как детища синергетики, – это субъективное, материалистическое в основе описание явлений без понимания основы развития. Самоорганизация в ее современном виде это субъективная трактовка диалектизации.

Диалектическая самоорганизация подразумевает направленность, открытость системы, в том числе, с участием нематериального мира. Это основной закон не только природы, но и всего сущего. Это механизм возникновения и становления всех без исключения процессов глобализма, прежде всего, точечного. Неизбежная процессная диалектизация сущего вынуждена была вырабатывать механизмы самоорганизации, начиная с точки. Поэтому как можно приравнивать самоорганизацию к эволюции или коэволюции, как это делает синергетика, – это понятие гораздо сложнее и глубже.

Критерием самоорганизации должно быть не проявление нового качества или усложнение системы, а развитие процесса связи точек и структур. Не образование более сложного явления, а развитие процесса в диалектической связи с этими явлениями. Иначе можно договориться до того, что самоорганизацией будет считаться элементарный акт связи. Тогда самоорганизацией будет обладать все сущее? Это утверждение, как не парадоксально, но справедливо. Однако при условии рассмотрения самоорганизации в рамках диалектического глобализма сущего, а не отдельных систем или явлений. К тому же, если каждое явление самоорганизует, то оно не должно представляться как скачок или бифуркация. То есть, рассмотрение должно быть не субъективно материалистическим, а субъективно-объективным диалектическим. Тогда скачки уходят в бесконечность развития.

Почему именно «Самоорганизация»? Кто или что это «само»? Кто или что это организует? Если говорить о диалектике самоорганизации материи, то материя это вовсе не «само» – она самостоятельно не может развиваться. Ничего не делается самопроизвольно – иначе это чудеса. В самоорганизации этой «самости» нет, и быть не может, – это просто игра слов. Можно утверждать, что истинная самоорганизация может быть лишь в том случае, если развитие происходит в точке. Хотя, с субъективной колокольни кажется, что оно «само», –то есть априорное в генезисе. В диалектической самоорганизации постоянно присутствуют объективные процессы точечного глобализма, неизбежно связанные с субъективным довеском. Диалектика в целом – это процессное субъективно-объективное, смысловое рассмотрение…

Самоорганизация Вселенной равноценна диалектической глобализации и структуризации. Двигатель самоорганизации не в свойствах точки или вакуума, а в точечных или вакуумных свойствах. То есть, в процессах, которые есть диалектическая связка материального и нематериального. Такое расхожее понятие, как «способность материи к самоорганизации» – это не априорное качество, а приобретенное в результате диалектизации точки. Причем, это способность не материи, а глобализма. Тогда «созидательная тенденция» – это структуризация, тождественная глобализации. Самоорганизация неживой природы – это неуклонное действие объективных отборов. Самоорганизующиеся системы необратимы по принципу направленного равновесия. Такая необратимость, в отличие от «диссипативных структур» Ильи Пригожина, глобальная, а не локальная.

Наивно полагать, что самоорганизация имеет априорный двигатель. Многие считают, что причина ее становления находится вовне. Хотя, наоборот, она находится внутри, в точке. Точечный глобализм охватывает бесконечность проявлений, в том числе социетального и личностного характера. Имеется в виду вселикая диалектическая связка материального и нематериального, у которой наличествует единственное свойство – ее целостность. Она обеспечивается исконной поляризацией и имеет отношение к философской точке или вакууму такое, что они сами есть продукты становления и существования сущего. Более вероятно в виде процесса связи, обеспечивающего эту целостность. В других случаях вакуум просто не может существовать и теряет всякий смысл как некое образование, поскольку сам по себе, без целостности, он вырождается в нечто типа «вещи в себе». А с открытием системы этой «вещи», он становится в качестве самоорганизации. Точечный глобализм обладает свойствами всеобщности философской точки.

Современная теория самоорганизации, к сожалению, «заквашена» на материалистическом субстрате и потому не отвечает диалектическим требованиям. Например, она рассматривает хаос как «совокупность элементов», хотя нужно иметь в виду его процессный характер. А так же диалектическую связку «хаос-порядок», где хаос нематериален. Его невозможно рассматривать в ранге беспорядка, поскольку он не существует в отдельности от порядка. Наложение принципов теории самоорганизации на канву реальных процессов глобализма далеко не всегда может давать достаточно скоррелированную картину. Особенно это относится к классической синергетике, отчасти носящей субъективистский характер. Тогда самоорганизация приобретает картину лишь земного масштаба с непонятными свойствами точечного глобализма.

Сказываются некоторые мировоззренческие дефекты. Так, нам могут говорить, что «термодинамический хаос ассоциируется с пассивностью как ограниченностью». Диалектика раскрывает реальный образ: термодинамика применима лишь к закрытым системам, которые не могут существовать в условиях диалектического глобализма. Если считать, что «порядок означает наличие структурных уровней в системе, их иерархическую организацию», то такое также не означает диалектическую связь в системе. К тому же порядок это вовсе не «одновременно и ограничение степеней свободы структурных элементов, составляющих сложное целое».

Очевидно, что речь снова и снова идет о сложном целом, а не о существующей целостности. Да, известный закон иерархических компенсаций Е. Седова устанавливает «ограничения степеней свободы» суперсистемы. Но ведь сами степени свободы – чуждое для целостности понятие. Как может такая система отражать глобализм? Степень свободы это не точечная структура, тем более не глобальная самоорганизация.

Нам говорят, что «фактически глобальные системы являются фрактальными кластерами, дробная размерность которых увеличивается с огромной скоростью. В определенный момент скорости распространения достигают таких величин, что процесс становится неуправляемым». Здесь материалистически переплетено все: фракталы, скорости, адиабатический характер, взрыв. Где в таком случае глобализм? Он скрыт за материалистическими выкладками.

Другой пример из современной теории самоорганизации: «Среда – совокупность составляющих ее (среду) объектов, находящихся в динамике. Взаимодействие исследуемых объектов в среде характеризуется как близкодействие – контактное взаимодействие». О чем идет речь? Во всяком случае, не о точечном глобализме с его неизбежной самоорганизацией внешнего, а не «близкодейственного порядка. Или другое изречение из современной «теории» самоорганизации: «Различаются процессы организации и самоорганизации». Но ведь саму организацию определяет самоорганизация. Иначе можно говорить, что глобализм определяет самоглобализм?

Еще один перл подобной теории: «Направленность процессов самоорганизации обусловлена внутренними свойствами объектов (подсистем) в их индивидуальном и коллективном проявлении, а также воздействиями со стороны среды, в которую «погружена» система». Разве направленность определяется внутренними свойствами подсистем, а не точечным и структурным глобализмами? Наконец еще одно положение: «Поведение элементов (подсистем) и системы в целом, существенным образом характеризуется спонтанностью». Это что, спонтанный глобализм или неразумный неглобализм?

Диалектику трудно понять даже такое «умное» изречение теоретиков самоорганизации: «Создание «контролируемого хаоса» на значительных незападных территориях есть вполне возможная, частично уже реализуемая, но не единственная форма объективного развертывания процессов глобализации». Если это «объективное развертывание», то где роль субъективного фактора, без которого никакая самоорганизация не будет «работать»? Такова путаница в умах исследователей глобализма, когда нет глубокой, фундаментальной философской базы мироздания, когда не осмыслены процессы и причины существования в целостной диалектической форме.

Что такое теория самоорганизации? Это междисциплинарное научное направление, которое включает в себя синергетику Германа. Хакена, теорию диссипативных систем Ильи Пригожина, детерминированный хаос, фрактальную геометрию, автопоэтические системы, математическую теорию катастроф Рене Тома, коллективное поведение автоматов, автономную динамику взаимодействий, спонтанные социальные порядки и другие постсинергетические учения. Для удобства оперирования терминами мы будем в дальнейшем говорить о синергетике, подразумевая под нею всю теорию самоорганизации…

Каждый из нас рано или поздно задумывался над вопросами: откуда взялся мир, в котором мы живем; что движет его развитием; как и почему возникла жизнь; куда мы идем? Религия на все эти вопросы отвечает ясно и просто – все в руках Всевышнего. Но пытливые умы не могут этим удовлетвориться. Они веками бьются над разгадкой тайн нашего мира. Бьются – и не находят должного ответа…

Лишь в последние десятилетия наметился прорыв в этой области – благодаря усилиям Германа Хакена, Ильи Пригожина и многих других ученых возникла наука синергетика. Синергетика (в буквальном переводе: совместное действие) рассматривает фундаментальные положения жизни как следствие самоорганизации или совместного (синергетического) действия – коэволюции. Но в синергетике берется за основу лишь онтологическая (бытийная) точка зрения, то есть материалистическая платформа остается незыблемой. Хотя давно известны существенные изъяны такой платформы. Главное в последние годы стало несомненным: не только «бытие определяет сознание», но и «сознание определяет бытие». Более того, их невозможно отделить друг от друга. Бытие без сознания или сознание без бытия – получается бессмыслица. Очевидно, так мыслят, например, трансгуманисты, отрывая голову человека ради, якобы, его бессмертия.

В гносеологическом (познавательном) отношении у синергетики и ее позднего «брата» в лице постсинергетики пока не видится прорыва. Уже потому, что движущей силой развития считается необратимость или случайность. Что это такое? – объяснений нет. Но ведь как необратимость, так и случайность есть следствие чего-то более общего. Чего же? Конечно, диалектического глобализма, а в наиболее общем виде – точечного глобализма, который обуславливает внешнюю самоорганизацию.

Синергетика скоро стала модной и эйфорической междисциплинарной наукой. Она едва не пришла на смену диалектике. Ею занимаются как серьезные ученые, так и дилетанты-любители, – все, кому не лень. Но, так или иначе, синергетика основана на чудесах, поскольку осталась до сих пор полуматериальной. Однако, не имея реальной парадигмы диалектизации точки, как можно разработать соответствующую методологию и раскрыть механизмы развития? У синергетики даже терминология изобилует чудесами: бифуркация, фракталы, аттракторы и пр. Все это выдумки от математических моделей. Сама классическая самоорганизация полна чудес, как и полна тайн.

Каждому ясно и несомненно, что без развития нет ничего. А развитие основано на взаимодействии. То есть, постоянно и везде имеются процессы связи, как и процессы развития этой связи. Что такое процесс связи? Это, прежде всего, непрерывность, бесконечность – в общем случае: нечто нематериальное, хотя бы в виде тенденций точечного глобализма. Значит, нечто отраженное или представленное, которое постоянно предстает перед нами в невидимом свете. Что такое процесс развития связи? – это осмысливание, усвоение связи. Причем это «усвоение» избирательно дискретно. Таким образом, речь должна вестись о материально-идеальном диалектическом взаимодействии в виде самоорганизации или глобализации материальных структур.

В диалектической практике есть такая категория-процесс, как рефлексия (взгляд со стороны). Именно рефлексия объединяет и использует оба рассмотренные процесса связи, постоянно корректируя процесс развития: процесс связи – прямой процесс, процесс развития связи – обратный процесс. Например, мы задумали какой-то поступок. Совершили его. После этого снова обдумываем: так ли его нужно было сделать, как нужно бы сделать его лучше. Мы совершаем новый поступок, но уже с учетом ошибок старого. И так везде и всегда – вот она рефлексия в действии, которая связывает наши поступки и помыслы, материальное и нематериальное. Но она действует не сама по себе, а с тщательным учетом направленности, заданной самоорганизацией.

Таким образом, представленное и усвоенное идут совместно по зигзагу (вот они скачки и бифуркации синергетики) вдоль траектории развития. Но идут непрерывно. Это два потока: материализации (негоэнтропийное структурирование) и дематериализации (энтропийная деструкция). Потоки объективно неравновесны, а в результирующей эвольвенте направлены на созидание. При субъективном уравновешивании проявляется материальное, наш мир вещей. Эти потоки можно рассматривать в земных масштабах как целостность капитального и грегарного отборов, которая развивается под влиянием самоорганизации в виде диалектического глобализма, преимущественно точечного толка.

Ученые и мыслители уже давно подошли к убеждению объективно-субъективности мира, но до сих пор они во многом остаются в плену иллюзий субъективизма и материализма. Что дает разделение мира на объективное и субъективное? Или на материальное в виде вещей или явлений и идеальное в виде непрерывных процессов самоорганизации? Получается оппозиционная («мягкая») форма дихотомии (раздвоения) по принципу «инь-янь». Но это ничего не дает, если образования такого разделения соотносятся между собой, как это делает, например, диалектический материализм. Так поступает и синергетика, когда говорит, что есть самоорганизация материи, но ее причиной служит необратимость как нечто непонятное идеальное.

Например, аналектика (наука о поиске смысла), отвечая на вопрос о разделении субъективного и объективного, говорит о «зазоре» между ними, из которого вытекает смысл. Но так ли это, где этот «зазор», мы его не видим? Известно, что смысл это процесс развития процесса развития, что его можно приравнять к таким понятиям как «процессионал» или траектория развития. Но как смысл связывает субъективное и объективное – совершенно непонятно ни у аналектики, ни у синергетики. Диалектическая самоорганизация основана на целостном существовании мира, в том числе точечного глобализма.

Диалектика считает, что субъективное и объективное связывает «Ничто», и во многом права. Физика по этому поводу говорит о вакууме – и тоже права, ведь вакуум и есть это «ничто», которое связывает и рождает всё. Но это ничто должно быть некоей «структурой». Иначе как она может связывать связывает такие разнородные вещи, как непрерывность и дискретность? Точечный глобализм обходит это препятствие путем всебщего охвата – задавая с помощью самоорганизации направление развития.

Секрет самоорганизации состоит в ее процессном характере. Да, между объективным и субъективным находится процесс, непрерывность. Почему именно так? Субъективному, чтобы ему связаться с объективным, нужно стать процессным. Такое утверждение неизбежно вытекает из принципа диалектизации сущности. Сущность не может существовать иначе, как в кооперированном виде. Иначе она недостижимый и мертвый абсолют. Поэтому она поляризуется в диалектическую связку субъективного и объективного. То есть, к самоорганизации, как тенденции развития, должна добавляться субъективность. В целостности они заключают процесс соразвития. Далее происходит глобализация, начиная с точечного взаимодействия.

В качестве средства осуществления процесса связи выступает именно рефлексия. Тогда получается, что извечная поляризация есть движущая сила самоорганизации. Это очень важный вывод. Он говорит, что ничто не может существовать само по себе. Вспомним хотя бы «вещь в себе» Иммануила Канта, которая не может существовать, она бессмысленна. Тогда самоорганизация так же не может осуществляться сама по себе. Непрерывность развития поддерживается процессом рефлексии, который безо всяких на то оснований называют самоорганизацией. Происходит ли в ходе рефлексии переход через нуль? Нуль замыкается на бесконечности, образуя диалектический круг – «переход» или скачок происходит в виде процесса – только он направлен самоорганизацией за счет точечного и структурного глобализмов.

Субъективное это нечто дискретное, конкретное, а объективное – непрерывность. Чтобы субъективному стать объективным, ему нужно сначала исчезнуть в точечной черной дыре, что наблюдается как факт при любом умирании материи. Например, в ходе кризисов человеческой цивилизации, которая пытается противодействовать внешней самоорганизации. Затем нужно стать непрерывностью в структуре, и только потом обязательно родиться заново все из той же структуры в новом субъективном обличье. Точечный глобализм проявляется в самоорганизации тенденцией к созиданию в масштабах Вселенной. Он обуславливает великое таинство развития по схеме: старый феномен – философская точка в лице самоорганизации – новый феномен. В целостности они представляют собой феноноумен. В случае точечной глобализации – экзофеноноумен. Феномен сам по себе, разумеется, развиваться не может…

Анализируя потоки пытливых синергетических и постсинергетических мыслей об основах самоорганизации, можно сделать вывод о направленности их развития на диалектизацию. То есть, на взаимодействие «нечто» и «ничто», процесса и явления, конечного и бесконечного, объективного и субъективного. Это процесс их связи в единое целое и процесс же одновременного их разделения (поляризации). Очевидно, оказывается справедливым высказывание синергетики: «Всякая мистичность полностью исчезает, когда наука о самоорганизации приходит к признанию новой парадигмы, делящей мир на объекты с равновесной и неравновесной организацией и процессы организации и самоорганизации, подчиняющиеся разным физическим принципам: энтропийному и антиэнтропийному. Процесс самоорганизации воспринимается при этом не более чудесным и необычным, чем альтернативный ему процесс равновесной организации: оба подчиняются законам физики, но только разным…» Остается лишь добавить, что «процесс равновесной организации» подобен целостности точечного объективного и субъективного глобализмов с их главным инструментом – внешней самоорганизацией..

2.5. Рефлексия и глобализация точки

Глобализм сущего основан на точечном физическом отборе – инструменте всеобщности. Рефлексия действенный инструмент субъективностей в ходе глобализации. Она субъективно реализует объективные направленности, организуя их и направляя по оптимальной траектории. Собственно, глобализм это оптимизация существования. Рефлексия структуризации обуславливает осуществление законов симметрии и сохранения энергии и движения, актуализируя платформу динамических структур.

Рефлексия физическая, точечная обеспечивает максимальную оптимизацию и ее скорость с входом новой материи в существующие структуры. Существование это не аргумент и не функция, но это одновременно то и другое. Рефлексия непрерывно пытается их связать воедино. Но не всегда это получается.

Точечный глобализм использует рефлексию в качестве важнейшего инструмента субъективности. Она имеет смысл необходимости реализации матрицы связи процесса объективного и сферы субъективного. Но она не обладает природой, поскольку это процесс связи ментального и чувственного в поиске оптимального подхода к смыслу. Процессы глобализации вообще не имеют и не могут иметь природу в бытийном ее понимании. Тем более что многие исследователи рассматривают ее как некую вещность, например, как способность описывать «содержание собственной сферы субъективного». Однако ее лучше не «описывать», а применять. Тогда реальные черты точечного взаимодействия не будут заслонять вторичное или потенциальное. Тем самым, отрывая чувственную «составляющую» субъективности от внечувственной (ментальной).

Неправомерно выглядят попытки соотносить, якобы, «части» рефлексии, такие как чувственная и направленная на смыслы. Равносильно тому выглядит глобализация точки, как поиск некоторой смысловой единицы с помощью рефлексии. Единица, количественность без качества это принадлежность материалистических утопий. Равно выглядит предусмотренность для случая рефлексии промежуточного этапа в виде развертки смыслов. Так называемая «чувственная» рефлексия, если она смогла бы иметь место, так или иначе, выходила бы на смыслы объективного глобализма. Мышление в некотором отношении тождественно рефлексии, если подразумевать под ним только идеальную связь в виде слов, информации, символов. Но мышление, как понятие, гораздо шире, оно призвано захватывать действие. В этом отношении оно тождественно точечному глобализму в его развитии.

Понятно, что рефлексию нельзя приравнивать к некоему акту, например, познания, или к «средству, позволяющему сообщить смысл вовне». Субъект рефлексии в человеческом сообществе есть личность как связка «Я»-«Не-Я», которая мыслит, а не некоторое «трансцендентное «Я». Смыслы как сверхчувственные абстракции абсолюта не могут быть предметом рефлексии. Скорее, наоборот: рефлексия имеет предметность смыслов, но не их природу. Ее «природа» исчезает в бесконечности поиска истины и конструировании моделей оптимальных поступков. Рефлексия в некотором отношении есть средство познания, а не изменение формы «знания себя» в знание для себя. Знание вообще застывший и избитый термин, который без процесса применения не принимает смысл.

Рефлексия, как инструмент точечной глобализации предусматривает оптимизацию диалектических равновесий субъективностей. Процессы осмысливания с ее помощью не завершаются только на «стадии» максимального приближения к актуальному или чистому смыслу. Рефлексия как инструмент нужна вовсе не для того, чтобы передавать свои мысли окружающим. Она необходима для «хорошести» действий, чтобы не попасть субъекту в зону действия коррелятов аффектации. Для принятия решения недостаточно просто субъективного знания или «остановленного» смысла – нужен учет возможностей связи субъективной сферы с процессом объективного. Благодаря рефлексии происходит соединение «Я-для себя» и «Я-для других». Но это не передача мыслей, а оценка возможностей связи для принятия нужного решения.

Глобализация точки в ходе своей диалектизации не может обходиться без рефлексии с ее оптимизацией моделей актуализации. Известный феномен «задержки осознанного выбора», очевидно, малоцелесообразно использовать, якобы, для утверждения природы рефлексии. Хотя бы в виде непосредственного самосознания с помощью «внешней петли обратной связи». Конечно, обратная связь не может не существовать, если имеется налицо связь прямая. Ну и что? Есть задержка выбора. Но осознание решения это еще, отнюдь, не решение к действию. Рефлексии даже после приближения к смыслу точечного взаимодействия необходима процедура связи с осознанием, поскольку последняя должна быть уравновешена с осмысливанием.

Основное средство рефлексии в ходе точечной глобализации личностной субъективности это не вербальные или символовые, а образные выражения мысли. Рефлексия становилась в развитии субъекта вместе с символизмом и вербализмом. Но она опережала их в действии как средство контроля и передачи информации о диалектизации. Действие: образно – для себя, вербально – для других, этот принцип рефлексии не может оставаться незамеченным.

Однако следует признать неправомерным вычленение из рефлексии дорефлексивных и чисто рефлексивных актов. Первое из них, бессознательное действие в сумме со вторым – осознательным наведением субъективно-объективной точечной связи, – представляет собой не что иное, как рефлекс по Сеченову. То есть, его «рефлекторную дугу» как символ материалистического понимания точечной субъективности. В диалектическом отношении следует признать наличие единого, сквозного процесса рефлексии без дифференциации и связи его с дискретными «средствами». Но сама «рефлекторная дуга» это не природа рефлексии, а ее материальное следствие диалектизации точки. Личностная субъективность пронизана точечной глобализацией, особенно в процессе объективного, смыслового выражения.

Способность осознания точки проявляется постоянно в процессах осознания субъектом своего «Я»-«Не-Я», а не только как способность к самоописанию. Связь между идеальным и материальным может быть осуществлена только при условии поляризации сущности. Это возможно лишь в условиях диалектической концепции точечного развития. Понятно, что рефлексия – частный процесс связи материального и идеального с целью осуществления направленности развития, идеализации материи с участием субъективности. То есть, общего процесса точечной связи материального и идеального.

Действия процесса глобализации точки происходят по обычной схеме: точечный феномен – философская точка – рефлексия возможного с оптимизацией модели будущего – реализация выбранной модели. Из этой схемы можно увидеть активное участие сферы субъективного и пассивное влияние процесса объективного. По сути, рефлексия это процесс получения новой информации и учет ее в действии (развитии). Точечные процессы, как правило, бесприродны, поскольку непрерывны и не имеют «хвостов». А вот тенденции развития постоянно имеют место, они влияют на ментальные процессы и образы. Однако можно ли назвать тенденцию природой?

Сама глобализация точки идет не по восходящей спирали, как принято считать, а по равнодействующей потоков идеализации и материализации с сохранением целостности диалектической связи. «Новые» целостности не образуются, они лишь фиксируются субъективно. Объективно процесс развития непрерывен, хотя без связи с дискретным ему не обойтись. Есть объект, есть субъект, есть связь между ними, которая развивает. «Часть» этой связи выглядит как рефлексия.

Поток точечной связи равен биосоциальному потоку в случае целостности сообщества и личностей. С участием в рефлексии и становлении субъективности, он уравновешивается поступками индивида с постепенным и бесконечным приближением к адекватности сознания и осознания. Становление субъективного и объективного в ходе точечной глобализации также представляет собой диалектическую связку процесса развития со связью между ними на платформе рефлексии. В широком смысле слова рефлексия представляет собой, как процесс идеализации материи, так и объективация сущности, выполняя при этом функции бесприродного связующего точечной глобализации.

Становление рефлексии происходит в результате осуществления любой связи, а в непрерывном потоке это происходит непрерывно и всегда. Поэтому усмотреть природу рефлексии в чем-то чувственном вряд ли возможно. Субъективно это выливается в поток феноменов, объективно – в виде процесса накопления потока информации и использования его в процессе рефлексии. В условиях глобализации точечные взаимодействия в виде внешней самоорганизации, тенденции развития и созидания, направляют субъективности. Далее становится и действует внутренняя самоорганизация. Она развивается на точечной платформе, но выражает самость субъективности. Многое зависит от ценностных доминант, которые могут способствовать проявлению негативизма в ходе субъективного глобализма.

Материалистические концепции целостности обычно рассматривают становление рефлексии как «невыделенную форму материи», а не точечной глобализации. А проявление такого становления – как эволюцию невыделенности в выделенность. Такое видение неправомерно, поскольку заведомо привносится природа рефлексии в бытие как функция материи. Такая позиция ущербна в том смысле, что при этом отсутствует связь между выделенным и невыделенным. Их даже противопоставляют между собой через пресловутые противоречия. В чем отличие процесса рефлексии точечной глобализации от поляризации сущности? Второе всеобщее, а рефлексия частное, хоть и действует на основе глобальной матрицы. В категории рефлексии особенно важен связующий момент на платформе философской точки.

Таинство материализации мысли всегда будоражило умы, но диалектического решения в рамках существующей парадигмы точечной глобализации не нашло. Рефлексия – бесприродный узел связи материального и идеального в точке – это средство развития субъективного, движущая сила развития субъекта. Точка перехода между ними – процесс рефлексии. Эта точка – подобие сингулярности в общей теории относительности. Но это лишь гипотетическое, недостижимое, абсолютное состояние сущности. Поэтому бессмысленно говорить о природе рефлексии без знания истоков глобализма вообще.

Глобализация точки рефлексивна сама по себе. Например, обращение человека к идеальному в отрыве от материального (рефлексия) связано с диалектическим отражением. Кроме этого, связано с созданием образов без времени и пространства – индивидуальных, ментальных модусных смыслов. Их можно без отрыва от практической деятельности концентрировать, централизовать, накапливать и оперировать ими, оптимизируя поступки. Подобное касается неживого мира с его хаотичной направленностью и рефлексией. По сути, вся эволюция видов – оптимизация материальных точечных связей. Вся грегарная эволюция – есть оптимизация идеальных связей при раздвоенном сознании. Современные глобалисты искажают именно идеальные точечные связи путем материального действа.

Направленность точечного развития неживой природы осуществляется без сознательной рефлексии с помощью хаотичной, случайной ее направленностью. В случае живой природы – через хаотичность случая и безусловные рефлексы. Человек имеет тройную направленность точечного развития в поступках: сознательно рефлексорную, инстинктивную и хаотичную. Сознательная рефлексия у животных подменяется рефлексией инстинктивной. А в неживой природе – рефлексией неизбежности точечного развития с тенденцией созидания в каждой точке. Множественность понятий рефлексии свидетельствует о рефлексорном континууме, а не о «рефлекторной дуге». Отсюда исходит бесприродность диалектической рефлексии как феноноумена связи. Отсюда же исходит ментальная фальшь трансгуманистов с их псевдоконкретизацией рефлексий точечного глобализма. Они выхватывают из процесса глобализации «куски», якобы, материального качества, разрывая целостность точечного взаимодействия.

В природе и сообществе распространены механизмы информационной памяти. Информация существует на точечной негоэнтропийной платформе, но переводится человеком на двоичный, цифровой лад. Это неудивительно, поскольку она лежит в основе рефлексивной материально-идеальной точечной матрицы. Эсхатология глобализма никоим образом не связана с глобализацией точки. Она имеет субъективистскую природу, нерефлексивную в принципе. Если анализировать разумно рисуемую трансгуманистами картину, то можно увидеть, что в ней нет срефлексированных образований. Например, искусственный интеллект не может быть создан по подобию человеческого из-за отсутствия в нем рефлексии точечного взаимодействия. Глобальные конфликты, войны, насилие, вредные привычки создаются в вакууме рефлексий, которая не может создать целостные образы точечного взаимодействия.

Смысл рефлексивной диалектики личности: неуловимость следов – образов или точек, направленная равновесность всех процессов, постоянное участие идеального даже, казалось бы, в чисто материальных связях. Для того чтобы получить ощущение, должна быть произведена рефлексия раздражения. Рефлексирование – обращение материального в идеальное – и обратно с объективацией образа. Любой сенсорный сигнал, прежде чем получить реакцию на него, обращается – «размазывается» в пространстве и времени в идеальное, точечное «состояние». Оттуда, после нахождения лучшей реплики-ответа, дается сигнал на ответную реакцию. И так далее – до бесконечности. Получается бесконечная континуальная беспричинная цепь рефлексий, выбора вариантов и реплик, смыслов, возможных поступков и собственно поступков. Все это происходит под влиянием глобализации точки.

Непрерывность рефлексий показывает их внеприродность, так же как глобализация точки не имеет ни начала, ни конца. Но современные глобалисты находят «концы» бесконечности в виде оторванных от целостности точки – образов нечеловечного уныния перед лицом предрекаемых катастроф и гибельных кризисов. Рефлексировать существование можно, лишь учитывая объективную направленность точечного глобализма. Матрица последнего обуславливает действие структурного взаимодействия, сохранение целостности сообщества с личностями. А также, поддержание равновесного ментального глобализма. Точечный глобализм невидим, но решает все, благодаря рефлексии частных процессов. Игнорировать это, значит, вести цивилизацию на край пропасти.

2.6. Вакуумные тенденции

Вакуум в некотором отношении можно сравнивать с философской точкой. Но философская точка, прежде всего, связывает, а вакуум в лучшем случае – «разрыхляет». Да, это процесс связи, потому его невозможно непосредственно наблюдать. Однако он инертен в своих проявлениях, а философская точка – активный «компонент» точечного глобализма. Если вакуум разрывает связь, тогда проявляется феномен в виде парных частиц, которые успели внедриться в существующую точечную структуру. Главное отличие вакуума от философской точки в том, что он имеет физический смысл отсутствия материальных свойств и выражает закрытую систему. Тогда как философская точка – диалектический феноноумен, имеющий материальные и нематериальные следствия существования точечной целостности. То есть, философская точка существует в диалектическом точечном плане, а вакуум выступает в виде некоторой незаконнорожденной среды – закрытой системы сил. Философская точка, наоборот, есть выражении открытости.

Однако вакуум носит точечный характер. В этом отношении он есть образец необходимости диалектизации, без чего не может существовать. Точечный глобализм исходит из философской точки, а не из вакуума. Поэтому наивно полагать, что вакуум есть «нечто, которое рождает все». Скорее, философская точка – это все, которое не рождает ничего. Зато она обуславливает диалектизацию точки, которая является всем.

Современные глобалисты пытаются использовать вакуумные эффекты и тенденции в виде неизбежных осцилляций – искажений объективного глобализма, производного от точечного взаимодействия. Трансгуманисты в своих идеях вынашивают вакуум чувств при бесконечных амбициях, имеющий эффект, например, «ячеек Бернара». В этом случае ни с того, ни с чего возникают, по их мнению, спонтанные матрицы резкого изменения природы человека. Цифровизация стоит на точечной платформе, но ее пытаются превратить в некую «вакуумную гидру», заглатывающую человека вместе с сообществом. «Мировое правительство» основано на вакууме чувств, когда человека представляют пассивным образованием. Сам разум пытаются вогнать в социальный или «экзистенциальный вакуум Виктора Франкла., нивелируя здравый, ценностный потенциал личности.

Все новейшие технологические достижения, включая электронные, электрические, энергетические, а также нанотехнологии являются выражением точечной платформы диалектического глобализма. Но не вакуумной, из-за невозможности ее поляризации, где вакуум открывается мертвым созданием, требующим оживления. Подобным образом он напоминает закрытую систему, которую необходимо открывать, прежде чем сосуществовать с ней. Тогда как точечный глобализм на основе философской точки открыт и действует в конформной системе сил и направленностей везде и всепроникающе. Он обуславливает существование всего, в том числе человеческой цивилизации, вместе с рассветом телекоммуникационного бума, обеспечивающим ее будущее при разумном использовании. Отсталость грегарного отбора используется современными глобалистами. Значит, нужно, прежде всего, использовать точечные, а не вакуумные тенденции развития, не вакуумный глобализм трансгуманистов.

Вакуумные флуктуации и тенденции это попытки точечной связи вырваться из небытия закрытой системы сил и направленностей. Подобное напоминает потуги глобалистов оторваться от целостности сообщества и личностей, которые обречены на провал. Поскольку точечный глобализм не допускает серьезных искажений своего сосуществования совместно с человеческой цивилизацией…

Можно ли считать вакуум началом существования? Вряд ли, поскольку он не является целостностью. Но ведь он рождает материю, хотя бы в виде пар частиц? Рождает не он один, а в комплексе с философской точкой, исполняя при этом роль среды. Тогда что собой представляет вакуум вообще? Восьмое чудо света? Нет, это процесс связи. Правда, в научной среде его обычно причисляют к материальным образованиям. Причем, это постулируется без обоснования, точечного или нет.

Вакуумные тенденции можно рассматривать как материальное выражение философской точки. Однако в самом вакууме нет ничего материального. Нет никаких физических свойств. Вот это и будет первым из чудес вакуума. Именно то, что он не связан с субъективным, свидетельствует об его нематериальности. Тогда почему его считают материей самого «низшего» уровня? Уж не обладает ли он виртуальными свойствами? Или, все-таки, он является некоторым началом сущего без его конца? По крайней мере, это не среда, подобная гипотетическому эфиру. Если вакуум виртуален, тогда это его второе чудо. Именно такое чудо используют в своих идеях глобалисты, приземляя этот абсолют или «вещь в себе».

Вакуумные эффекты, которыми объясняют взаимодействия субъективного и объективного, прерывного и непрерывного это лишь объяснения без фактов. Электромагнитная волна как пример материальной связи не существует из-за своей нецелостности. Вакуум не среда, как это можно предполагать, следуя теории эфира, а «усеченный» субъективным процесс диалектической связи. Вакуум вовсе не обладает квантовыми свойствами, квантуется его проявление. Форма существования вещественной структуры не только материальная, но и идеальная – через вакуум как связующее звено. Это еще один парадокс или чудо вакуума, чуждое действию точечного глобализма.

Абсолютный эфир Лоренца, к примеру, субстанция, но она часто преподносится как физический вакуум. Но сам вакуум субстанцией не может быть. Хотя бы по причине отсутствия в нем целостности и самоорганизации. Он не имеет внутренних источников типа «сам в себе», что было бы характерно для субстанции точечного ранга. Говорят, якобы, свойства пространства определяет эфир. Он не только определяет, но и рождает. Под эфиром можно подразумевать бесструктурный и бесточечный вакуум. Но эфир не существует без взаимодействия, как среда, и этим отличается от вакуума. Получается «полуэфирный вакуум» как очередное чудо света. Причем, имеющее узкокорыстное свойство в виде стремлений глобалистов к уничтожению человечности.

Известно, что материальное не передает информацию. Действуя через систему, информация передается и воспроизводится по начально-конечной связи, благодаря вакууму. Всякое усложнение чревато провалом устойчивости систем. Оно не может быть характерным для тайн Вселенной с его темными субстанциями, черными дырами, вакуумом и таинственным осознанием. Получается мистика в умах трансгуманистов, которые уповают на акселерацию технического прогресса с нивелированием здравого смысла. Квантовым связям приписывают и материальные и идеальные свойства. Но кванты в идеальном состоянии не могут существовать. Значит, там нет связей. Известна объяснительная теория с корреляцией неквантов точечного качества. С корреляцией со стороны системы, не минуя вакуума. Но разве это действие точечного глобализма?

Вакуумные тенденции приводят к тому, что квантовые теории не имеют здравого смысла. Можно говорить: «Все составные части Вселенной как замкнутой системы, должны находиться в смешанном запутанном состоянии». Тогда следовало бы говорить о точечном равновесии начала и конца. Но это прерогатива философской точки. Связи субъективно-объективные не вещественные, диалектика заставляет так считать. Наведение целостной связи с системой мира могло бы верно характеризовать вакуум как следствие некоего начала. Миг начала сам входит в процесс вакуума и может лишь фиксировать одно явление из идеальной непрерывности. Только этот отрывок он может реализовать. Это очередное чудо вакуума – то, что он сам производен от начала в виде точки.

Нам говорят: «Физический вакуум является гравитационным параметром для физического тела». Или по-другому: «Первичной сущностью является как раз физический вакуум, в котором спонтанно рождаются расширяющиеся пузыри пространства-времени, новые Вселенные с самыми разными параметрами». «Первичная сущность» это уже серьезная заявка на нахождение точечной диалектизации. Однако путаница с использованием «пространство-времени» очевидна. Что касается «гравитационного параметра», разве у вакуума есть хоть какие параметры? Правомерно ли связывать в таком случае его с материальным? Получается, что вакуум есть какое-то полуначало. Возможно даже случайное. Случайность его флуктуаций и тенденций равноценна вопросу: случайна ли бесконечность, равная неслучайности события. «Квантово-нелокальная структура присутствует везде и всегда». Но реально нет градации полей и структур – есть точечная непрерывность. Даже ее глобалисты умудряются трансформировать в апокалиптическую тенденцию.

Можно подходить к вопросу вакуумных тенденций глобализма со стороны диалектики, где прерывное связывается с непрерывным. Однако здесь необходимо стороннее действие, чтобы коснуться связки процесс-явление. Вакуум, вероятно, есть потенциальный процесс связи начального и конечного закрытой системы. Вот только сам он не представляет собой ни то, ни другое. Он не может стать целостностью. Тогда как можно использовать вакуумные тенденции в целях трансгуманистов, представляя закрытое открытым? Реально действует диалектическая связка философской точки под напором самоорганизации. Это обеспечивает непрерывный процесс развития точечного глобализма. Тогда как вакуумные тенденции не могут проявиться в земных условиях, несмотря на старания глобалистов.

Даже равновесность точечного глобализма всегда относительный факториал, поскольку задается референтом развития сущности. Поэтому вакуумные «страдания» глобалистов целиком связаны с существованием сущего. Целостность невозможно заменить одними идеями или упованием на технократические уловки. Субъективное воздействие должно быть в матрице точечного взаимодействия. Тогда как вакуумные тенденции оторваны от жизни. То есть, мы можем иметь дело лишь с субъективным началом и объективным концом. Они постоянно сосуществуют в точечных черных дырах, этих рабочих инструментах самоорганизации сущего. Может быть, именно в них существует вакуум как отголосок философской точки.

Диссипативное или «генеративное» происхождение субстанциональных потоков точечного глобализма не может носить характер вакуумных тенденций. Они принципиально различны в мировоззренческом отношении. Сами потоки можно рассматривать как хвосты или концы субстанционального воззрения на мир. Тогда действительно: «Свойства природы не имеют ничего общего со свойствами равновесной системы». Однако сама природа не «знакома» с вакуумными тенденциями, она существует объективно в точечном исполнении. Таким образом, получается, что трансгуманисты пытаются закрыть существующую систему сил и направленностей человеческой цивилизации в пресловутом вакуумном исполнении. Вакуумные тенденции, помимо прочего, например, тормозят развитие сообщества, ослабляя биосоциальную связь.

Нужно полагать, что от хаоса вакуумных тенденций глобалистов невозможно избавится – это развитие. Влияние точечной структуры оказывается большим, особенно динамической, которая действует вкупе с самоорганизацией. Она гасит флуктуации вакуума и окончательно закрывает систему, извращенную глобалистами. Остается хаос – элемент связи бесконечности и нуля, который рождает структуры. Динамическая структура целостно связана со структурой материальной. Но она отличается от нее своей активностью в «области» невидимого. Если говорить о «Теории хаоса», то, очевидно, сам термин выбран некорректно. Лучше бы выглядела «теория точечного развития сущего».

Многие исследователи считают, что имеет место «Противоречие между безусловной необратимостью во времени фундаментальных физических законов и явной необратимостью в мире реальных процессов». Но необратимость во времени есть необратимость процесса. В том числе вакуумного процесса с его чудесами от глобалистов. Время не существует без пространства? Тогда нужно уточнять, что такое пространство и почему оно заполнено вакуумом. Это процесс развития проявленной точечной сущности. Именно проявленной, но не вакуумной, поскольку нет начала у вакуума. Референт при этом, якобы, один: квантование вакуума. А вот меры различные: время или пространство, точка философская или материальная, как выражение тенденции вакуума к закрытой материальности, к закрытию разума.

Вакуумные тенденции являются центробежными силами мироздания. Можно представить их зоной аккреции точечных черных дыр, то есть, зоной, где происходит дематериализация. Точечный глобализм допускает, что пространство и время связаны с вакуумом – это два вектора его проявления, становления и изменения. В вакууме они находятся в «мертвом» нуле глобалистов, в точке – не проявлены, но обязательно проявятся, поскольку существует тенденция к проявлению – самоорганизация. Это необходимость связи точки и неточки, обратимости и необратимости. Так существует точечный глобализм, но так не могут реализовываться вакуумные тенденции.

Вероятно, неквантуемость вакуума во времени при наличии у него структуры и флуктуаций – чудо антиглобализма. Ведь всякое начало есть нечто мгновенное. Тогда вакуум должен быть точечным образованием. В этом случае вакуум оказывается ноуменом недиалектического толка, пассивным, а не пассивно-активным? Тогда такой факт неточечного взаимодействия следовало бы относить к «неразумию сингулярности». Понятно, что любая начальная связь прерывна, но изменчива. Этот фактор изменчивости носит объективный характер, но он чудесным образом используется глобалистами в их субъективистских целях

Неправомерно использование вакуумных тенденций, в том числе их следствия – «экзистенциального вакуума» в виде прагматического использования новейших достижений науки и техники. В этом случае диалектический точечный глобализм подменяется ненасытным технократическим материальным интересом. Вакуум есть процесс, при вневременном квантовании которого проявляются и становятся два вектора: время и пространство. Энергия, импульс, движение – свойства начала, дискретного свойства. Пространство так же обладает свойствами начала. Наличие пространства определяется, во-первых – процессом проявления вакуума. Во-вторых – изменением его. То есть, связь непрерывного и прерывного имеет место лишь в случае наличия наблюдателя. В качестве такового выступают глобалисты. Они постоянно изменяют векторы связи вакуумных тенденций, пытаясь перевести их в плоскость точечного взаимодействия. То есть, открыть систему сил и направленностей.

При этом важны два фактора: первый – наличие вектора процесса проявления, референта глобализации. Второй: изменение вектора вакуумных тенденций. Сам референт исходит из свойства вакуума и характеризует его изменчивость. Изменчивость вакуума абсурдна, но такую идею трансгуманисты пытаются «протащить» в жизнь. При этом действие точечного глобализма пытаются устранить субъективным путем. Однако это равносильно тому, что тащить себя за волосы из болота, как это делал известный барон Мюнхгаузен. Так осуществляют дело материалистические концепции современных глобалистов.

Действия глобалистов странным образом напоминает попытки использования мертвых вакуумных тенденций. Действительно, уповая на достижения науки и техники, производятся попытки закрытия не только системы жизнедеятельности земной цивилизации, но и нивелирования роли точечного глобализма. Например, известно, что вакуум может образовывать пары частиц, вернее частиц и античастиц. Частицы при определенных условиях могут входить в существующие материальные структуры. Античастицы – не могут. Не могут они образовывать антиатомы и тем более антимолекулы только потому, что не могут входить в материальные структуры. Зато они легко входят в структуры динамические, непрерывные, совершенно не аннигилируя с материальным. Подобным образом действуют глобалисты, используя факт невхожести антиглобализма в материальные структуры по экономическим причинам, связанным с капитальным отбором…

* * *

Анализируя мертвые вакуумные тенденции, которые используют современные глобалисты, можно сделать важный вывод: вакуумные тенденции в виде искажений диалектического точечного глобализма неизбежно перерастают в экзистенциальный вакуум Виктора Франкла, который можно расценивать как начальную фазу глобального кризиса. Значит, необходимо этот вакуум наполнять, разумно используя преимущества точечного глобализма. Вакуумные тенденции современного глобализма необходимы в целостности с точечным глобализмом. То есть, они должны быть уравновешены, а не разорваны новейшими технологиями или цифровизацией. Вакуумные тенденции приводят к пустоте существования Вселенную, к разрыву ее диалектической целостности. Недаром их актуализация заложена в матрице трансгуманистов.

Вакуумные тенденции необходимо рассматривать в качестве антипода точечного глобализма. Если точечный глобализм обеспечивает закономерности существования, то вакуумные тенденции – случайности. Более того, вакуумные тенденции поддерживают устремленность материальной Вселенной к системной закрытости. Тогда как точечный глобализм – само выражение центростремительного роста диалектической Вселенной. То есть, это два подхода и два потока точечного и структурного взаимодействия.

Например, цифровизация человеческой цивилизации несет немалый заряд материальных благ от точечного глобализма. Так реализуется направленность на очеловечивание и выражается в действии грегарного отбора. Вместе с тем, имеет место влияние вакуумных тенденций, которые приводят к вакууму чувств, желаний, интересов и умов. Такое есть выражение расчеловечивания опережением в развитии материального интереса. Так диалектичекий подход к глобализации вскрывает исконные причины искажения объективных процессов существования. Они кроются в неизбежной диалектизации и материализации самого существования. Этому мешают вакуумные тенденции, ведущие к дематериализации сущего. В этом смысле вакуумные тенденции следует рассматривать в качестве издержек материализации в ходе глобализации.

Помимо торможения точечного глобализма, в случае земной цивилизации, вакуумные тенденции ведут к дестабилизации сообщества с ее войнами, насилием, терроризмом и прочими глобальными монстрами. Виной тому не глобализм, а его извращения, следующие путями вакуумных тенденций. Подобное в условиях человеческой цивилизации становится очевидным, благодаря усилиям глобалистов по пропаганде нечеловечности. Вакуумные тенденции это стремление к вакууму, в том числе экзистенциальному, а в случае земной цивилизации – отрыв от человека. Это ловко используется глобалистами.

Экзистенциальный вакуум это не только пустота существования, но и направленность на слом устойчивости социетальной системы сообщества, извращение целостности точечного глобализма. Однако мы можем влиять на результаты реализации вакуумных тенденций, например, через экологию или политику. Глобальный эволюционизм это, в том числе, преодоление барьеров экзистенциального вакуума. Нравственный кризис произошел раньше экономического – путем обрушения старых ценностей при отрицании новых, путем отсутствия культуры мировоззренческих рефлексий при угрозе надвигающегося глобального вакуума. Место и наличие вакуумных тенденций и экзистенциального вакуума в развитии глобализма – признак попирания ориентиров существования точечного глобализма. Этот факт должен привлекать пристальное внимание ученых и политиков. Экзистенциальный вакуум с его тенденциями разрыхления точечных связей – главный тормоз внешней и внутренней самоорганизации.

2.7. Развитие везде и во всем из точки

Точечное диалектическое равновесие обязательно созидательное, не «дурное» – до бесконечности. Оно лишено противоречий уже потому, что составляющие ее полюса глобальны и связаны в тождественную целостность. Глобальная эволюция звезд, к примеру, повторяет глобализацию в точечных черных дырах.

Очевидно, корректно будет отталкиваться от неоспоримого факта: «Большой взрыв» не мог состояться сам по себе. Если он был, то – как разовое явление в процессе мироздания. Иначе появляется непонятная науке «космологическая сингулярность». Материализация и дематериализация слиты воедино в точечных черных дырах. Тогда сама сингулярность есть не нуль, а процесс связи? Мы уже отмечали, что если вообще существуют черные дыры, то должны быть не только сверхмассивные черные дыры, но и нулевые, и бесконечные черные дыры.

Тогда, действительно, необходимо допускать существование точечных черных дыр, то есть развитие во всем и везде из точки. Здесь нужно иметь в виду необходимую связь субъективного с объективным для существования. В этом случае можно установить, что «абсолютная идея» Г. Гегеля не абсолютна, а «вещи в себе» И. Канта – не может быть вовсе. Черная дыра это трансформатор субъективного в объективное и наоборот. Это процесс связи начала и конца вечного развития, что отвечает признакам философской точки и философскому началу.

Следуя развиваемой диалектической концепции мироздания, можно предположить, что Вселенная должна вписываться в нее. А именно: ее «первоначало» находится в процессе, согласно известной схеме: мгновенное проявление и медленное угасание по кольцу диалектической связи. Тогда теории «Большого взрыва» могут оказаться справедливыми. Но только в том отношении, что сам «взрыв» – это лишь «часть» более общего процесса развития всего сущего во всем и везде из точки. Точечный глобализм, действительно, вселикий и основополагающий.

Тогда более мелкие образования: галактики, звезды, планетарные системы, Земля и жизнь на ней, в том числе социальная, – должны подчиняться универсальным фундаментальным законам поляризации. Поляризации сущего со смыканием точки в целостность начала и конца. Например, жизнь «возникла» (более верное – проявилась) в процессе прерывно-непрерывной материализации. Через периоды эволюции и инволюции она идет к своей идеализации, чтобы продолжать в дальнейшем бесконечное развитие философской точки в субъективно новом виде.

Такое положение вполне очевидно, учитывая факт стремительного экспоненциального роста качественности материального (материализации) в последние столетия истории цивилизации. Это рост на пути к заоблачным высотам. Но человек – существо достаточно консервативное, есть тому физические причины, и не только они. Грегарный отбор в качестве процессов очеловечивания уже сейчас не может совладать с отбором капитальным, материальным интересом. Что значит «совладать», ведь есть направленное равновесие развития сущего? Оно не должно допускать значительных перекосов этого равновесия. Однако допускает, что равносильно искажению мироздания и обезличиванию начал в виде философской точки

Почему так происходит? Ведь теоретически должно происходить обратное – духовные процессы должны преобладать и вести к идеализации, то есть, к угасанию материальной жизни. Однако, все не так просто. Точечный глобализм с его преобладанием материализации еще не достиг той вершины равновесного прогресса, за которой последует его равновесно-направленный спад. Хочется верить, что до этого «спада» субъективного развития точки еще далеко. Хотя можно уверять, что период «юности» для человечества уже прошел, а вот к зрелости оно пока подойти не смогло. Недаром проблема глобализма встает так остро. Глобализм тем более больно бьет по мирозданию из точки и ведет от начала к концу света.

Угасание жизни началось с момента ее проявления. Возрастающие темпы физиологического регресса уже давно вполне очевидны. Инерционность физиологии организма по отношению к изменению образа жизни в виде, хотя бы, урбанизации, приводит к перекосам развития. Приводит к регрессу духовной сферы, как следствие прагматического глобализма с его опережающим ростом материального сектора. Истоки такого «неточечного» «экзистенциального вакуума» лежат в том, что прагматическое «начало» не может остановиться в своем движении вперед. Оно продолжает свой направленный бег, волоча за собой духовность, поскольку они находятся в единой связке. Может быть, преобладание духовного есть та точка перегиба, за которой начинается субъективное угасание – тот абсолют, возле которого материя исчезает. Исчезает в точечных черных дырах, чтобы обрести новое качество. Так или иначе, развитие происходит во всеобъемлющем точечном масштабе.

В масштабах Вселенной такого не наблюдается. Правда, об этом свидетельствуют лишь субъективные факты. Но объективные тенденции тому были, есть и будут, хотя бы в процессах самоорганизации точки. Просто мы их не может интерпретировать субъективным языком от незнания многого. Вот он пресловутый «глобальный эволюционизм», свидетелями которого мы являемся. Эволюция вообще чужда развитию философской точки и какому-то либо началу. Нет, и не должно быть ничего фатального прерывного в процессах развития сущего из точки, поскольку дискретность это неточечный абсолют. Такой же, как закрытость Вселенной. Поэтому здесь что-то не вяжется. Точечный глобализм разумеет открытость развития, поскольку всякая целостность не может быть закрытой, вакуумной.

Однако вернемся к Вселенной. Нам уже понятно, что она не может быть ни явлением, ни процессом, ни конечным, ни бесконечным, ни дискретным, ни непрерывным образованием. Она конечна как явление, но бесконечна как процесс. Она конечно-бесконечная, наша Вселенная, как и каждое явление или процесс в нашем насквозь диалектизированном мире. Однако бессмысленно рассматривать саму Вселенную как нечто автономное. Как материальное образование оно не может существовать сама по себе. Значит, ей необходима космологическая сингулярность в виде точки. Тогда на первый план выдвигается развитие из точки везде и во всем. Такая картина не отвечает взглядам глобалистов или трансгуманистов, которые считают субъективный, а не точечный фактор, во главе прогресса.

Коренная основа самоорганизации – диалектическая связь процесса и явления. Это динамическое образование с началом в виде точки. Тогда наблюдаемое ныне, правда, косвенно, «разбегание» галактик не должно происходить экстенсивно в бесконечность. Где-то должно происходить кольцевание бесконечности с нулем. Конечно, в философской точке. Известный диалектический глобализм предусматривает «точку», где это происходит везде в каждое мгновение.

Но если явленное разбегается, то процесс должен непременно «сходиться» – к материальному. То есть, должен происходить круговорот как материального, так и идеального. Он, процесс, и «сходится» в точечных черных дырах – сходится совместно с явлением и связью между ними. Ведь это диалектическая связка. Вот с этого следует начинать. Известно, что открытость и процессность любых систем подразумевает их непрерывное изменение без субъективных «узлов». То есть, разбегание галактик вполне закономерно и неизбежно, оно будет продолжаться в виде непрерывного развития из точки. Это вполне естественный процесс, ничего не говорящий о гибели Вселенной. Другое дело – знание причин такого разбегания. А причины могут лежать в существовании «темных субстанций», производных от развития точки. Точка вообще не может развиваться только за счет материализации, она призвана связывать и развивать диалектическую целостность.

Интересен вопрос: была ли космологическая сингулярность перед «Большим взрывом»? Сингулярность это недостижимый абсолют. Объективно не может быть проявления в точке, поскольку она сама недостижима. Но может быть субъективное проявление, развитие, материализация точки. Диалектически такая сингулярность могла и не могла быть. Вернее она, как процесс связи, постоянно присутствует в нас самих. Но разве это может означать что-либо в процессном рассмотрении и исполнении? Может быть, «Большой взрыв» был скачком самоорганизации единой развивающейся философской точки

С другой стороны, гравитация не позволяет объектам Вселенной оставаться в недвижимости, даже если имеет место антигравитация и равновесие между ними. Это равновесие будет неизбежно направленным. Иначе становится бессмысленным «эффект точки». А само равновесие определяется существованием точечных черных дыр, которые можно приравнивать к платформе точечного глобализма. Так что направленное равновесие не может иметь ни начал, ни концов. Оно составляет так называемую «матрицу существования», которая задействована в процессах точечного глобализма.

Упорядоченность систем сущего поражает. Сетчатая Вселенная создана будто искусным художником. Общим движением Вселенной является восхождение к бесконечной структуризации точки в ответ на деструкцию. Причем, согласно существующей до сих пор стационарной модели с ее «Большим взрывом» и замкнутостью, которая не может существовать и развиваться в рамках конформной системе сил и направленностей. Тенденция созидать исходит от известной самоорганизации как «вечный двигатель» существования сущего без начала или конца.

«Самое простое состояние» всеобщего – точечное. Общая теория относительности говорит по этому поводу, что исходное состояние Вселенной есть сингулярность в виде безразмерной точки. В ней не работают законы физики. То, что «наука не располагает о самом простом состоянии никакой информацией» – уже является информацией, свидетельствующей о развитии из точки. Проблема сингулярности легко решается в случае признания субъективно-объективной точечной связи в процессе существования сущего. То, что безразмерная точка имеет бесконечно большую плотность, свидетельство ее связи с веществом. Не важно, в каком виде или количестве это происходит. Поскольку для идеального нет количества. Точка не имеет никаких свойств, кроме умения связывать и развивать все и вся. В этом смысл точечного глобализма современности.

Известная философская точка, отчасти вакуум, вовсе не является фоном – это активно действующее начало сущего. В экстремальных условиях он показывает свою природу. Точка, это, отнюдь, не фон или среда, а процесс связи. Если считать, что вещество невозможно стянуть в безразмерную точку, то это вовсе не означает, что у этой точки нет существования. При этом, например, принцип неопределенности Гейзенберга применим лишь для закрытых систем. Квантовые системы являются именно таковыми, лишенными существования. Хотя, они могут быть удобными для создания математических моделей. Подобные модели используют исследователи при попытках создания искусственного интеллекта. Однако математика это наука соотнесения, она не может достоверно связать точку с бесконечностью. Или с помощью итераций добиться непрерывности. А искусственный интеллект требует именно непрерывности развития из точки. Без участия точечного глобализма искусственный интеллект бессмыслен.

Однако начало не может являться точкой в математическом выражении. Это и понятно, поскольку речь идет о точке философской. Понимание такого пока выходит за рамки современных представлений науки. Конечно, точка сама по себе существовать не может – она динамизирует и развивается. Такая крайняя неустойчивость философской точки – вполне закономерное явление, поскольку существует закон «невозможности неразвития». Точечные черные дыры, которые произошли как начало из философской точки – вполне закономерны?

В русле данного рассуждения можно свидетельствовать, например, что не может существовать никакая элементарная частица. Поскольку она обязана иметь целостную связь с нефизической реальностью, в том числе с точкой в виде точечных черных дыр. За кварковым горизонтом открывается полевая картина развивающейся точки. А полевая картина бесконечна, она не имеет ни начал, ни концов. Правда, она свидетельствует о бесконечном начале. Хотя бы в виде устойчивого существования и развития из точки.

Точка – существенное небытие или бытийствующее несущественное? Место ее развития, путем диалектизации, – всеобщность. Но идеальна ли сама точка? Понятно, что сама по себе она не может существовать. Однако именно через точку смыкаются нуль и бесконечность. Значит, точка участвует в сосуществовании. Субъективно точка – все идеальное, в объективном выражении это мир. Начало всякого развития и существования в точке, выражающей сущее. Тогда неизбежно возникает вопрос, может ли точка развиваться? Допустим, что весь мир состоит из точек. Но мир-то существует. Значит, точка не может не существовать. Тогда точка это действительная недействительность, которая развивается-не развивается, поскольку связывает качество и количество. Таковы принципы действия точечного глобализма.

Понятно также другое. Например, усложнение при развитии вовсе не обязательно, даже количественно-качественное. Точка хаоса дает порядок системе. Невозможность неразвития это не только управление, это процесс структуризации-деструкции в более общем выражении. Субъективное влияние всегда оказывается наложено на объективное. Абстрактное не может существовать только в виде конкретного. Оно требует развития, хотя бы в каких-то действиях. Субъективное проявляется из объективной точки, но оно существует совместно с абстрактным и тождественно ему. Содержание нельзя оторвать от формы. Точку нельзя оторвать от процесса развития сущего.

Нет необходимости соотносить магистральный путь развития философской точки и нюансы ее субъективного пути. Тем более некорректна ранжировка причин такого случая, поскольку имеется континуум развития из точки – в виде зигзага общего развития. Общественные системы это, прежде всего, процесс, а не нечто конкретное. Может быть, имеются «Внутренне закономерные причины». Внутренние, значит, точечные. Но дело скорее обстоит наоборот: для существования должны быть внешние закономерности и внутренние случайности. Так как закономерность проявляется при связи с внешним, а случайность – это внутренняя особенность. Философская точка должна объединять обе эти категории в процесс точечного глобализма. При этом развивается все из точки.

2.8. Роль «темных» субстанций

Света не может быть без темноты. Так в нашем мире: материя обязательно должна быть уравновешена нематерией. Прежде всего, необходимо знать механизм связи «светлого» и «темного». Если связь материально-материальная, тогда вовсе нет «темных» субстанций». Но остается непонятное явление, ведь тогда материальное связывает нематериальное. Или имеет место обменное взаимодействие, типа: связка «электрон-электрон» создает структурный глобализм. Это взаимодействие точечное, действует во всем пространстве. Тогда те же планкеоны – выглядят абсурдно, поскольку должен быть посредник, причем, темный. В диалектическом плане это вполне объяснимо: темное должно дополнять и развивать светлое, соразвиваясь с ним. Подобно выглядит связка субъективного и объективного глобализмов. Или точечный глобализм, связывающий «светлое» и «темное».

Без «темной» энергии с ее антигравитацией все сомкнулось бы в точку. Без «темной» материи, без барьера материализации система замкнулась бы, стала чисто материальной. Отсюда вывод: без «темных» субстанций невозможно существование. «Темная» материя необходима для дематериализации. «Темная» энергия – для материализации. Вместе они представляют собой диалектическую связку материализационно-дематериализационных процессов. А материи в мироздании отводится пассивная роль посредника. Субъективность оказывается без действия, поскольку она не может существовать сама по себе. Но вместе с «темными силами» эта троица: материя – точечное взаимодействие – «темные» субстанции обуславливают существование сущего. Подобно этому выглядит троица точечного развития: сущность – истина – смысл. Другая троица: вещество – «темная» материя – «темная» энергия сосуществуют в точечных черных дырах, то есть в точке, а зона аккреции может иметь очень большую массу. На этом основано действие точечного глобализма.

Начало мира в виде рождения «темных» субстанций связано с существованием черных дыр. В том числе точечных черных дыр во всем пространстве материальной Вселенной. Однако сама Вселенная не могла бы существовать без «затемнения». Правда, эта «темнота» не может иметь субстанциальный характер. Она не может быть причиной самой себя. Тем более что материальная Вселенная по материальным же оценкам составляет лишь 5% от сущего. Зато темные образования составляют подавляющее большинство. Поэтому они могут считаться «основными», точечными и исполнять роль субстанции.

Такое большое количество темных образований не может быть случайным. Оно объективно и имеет одну цель – обеспечение устойчивого существования сущего. Но тогда это должно иметь тенденцию точечного конца. Если вещество мира несет информацию начала, то темная недействительность несет отпечаток конца света. Однако лучше рассматривать темные субстанции в диалектической связи с материальным? При этом они будут характеризовать «нематериальную часть» сущего. Такое качество вполне возможно, если принимать точечный характер нематериальных взаимодействий.

С другой стороны, сама недействительность темных образований – субъективный фактор точечного глобализма, учитывая размах его деятельности. В объективном отношении темные субстанции есть непрерывный процесс, ведущий к материализации. Это вполне закономерно, такова жизнь в рамках существования сущего. Нематериальность в виде процесса должна образовывать целостность с материальным в виде вещей и предметов. Так что темные субстанции должны быть вполне действительными Особенно, если исходить из аксиомы действительности самой диалектической, точечной Вселенной.

Конечно, можно считать, что недействительность – свидетельство нереальности, которую невозможно ощущать или наблюдать. В случае темной энергии и темной материи такая недействительность, да еще в таких огромных количествах, может свидетельствовать лишь об ошибочности нашего современного взгляда на мироздание в целом. Ведь согласно диалектическим воззрениям существовать может лишь целостность, которая должна представлять собой точечную связку дискретного и непрерывного. Такая целостность подобна развитию точечного глобализма.

Если иметь в виду дискретность и вещественность, действительность Вселенной, тогда темные субстанции должны быть непрерывными точечными процессами. То есть, они должны находиться в целостности с веществом Вселенной и сосуществовать с ним в этом мире. Если соотносить «светлое» и «темное», тогда получается разрыв начала и конца, чего не должно быть. Они могут существовать в целостности совместно. Их отрыв друг от друга ведет к дуалистическим или материалистическим концепциям философии. Диалектическая картина точечного глобализма предусматривает связь между «светлым» и «темным» посредством философской точки.