Читать онлайн Мандукья-упанишада и Гаудапада-карики. Ничто никогда не рождалось бесплатно

Переводчик С. М. Неаполитанскаий

© С. М. Неаполитанскаий, перевод, 2021

ISBN 978-5-0055-5950-0

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Проект «Сакральные тексты Индии», являясь междисциплинарным и кросскультурным по своему формату, направлен на издание древних текстов, составляющих основу многообразного духовного, философского и культурного наследия Индии.

В проекте, объединившем академических и независимых исследователей, было опубликовано более 30 книг, включая Бхагавад-гиту, Веданта-сутры, Йога-сутры Патанджали, Упанишады, тексты Пуран.

Book Information:

Mandukya Upanishad and Gaudapada’s Karika.

The Root Text of Advaita Vedanta

Translation by Neapolitanskiy Sеrgey M.

Language: Russian, Sanskrit.

The «Sacred Texts of India» project, being interdisciplinary and cross-cultural in its format, is aimed at publishing ancient texts that form the basis of the diverse spiritual, philosophical and cultural heritage of India.

[email protected]

Keywords: advaita, atman, brahman, upanishad, vedanta, nonduality, illusion

Предисловие

Мандукья-упанишад

Мандукья-упанишада (IAST: Māndūkya Upaniṣad) самая малая по объему из одиннадцати самых древних упанишад, указанных в каноне мукхья. В каноне Муктика, перечисляющем 108 Упанишад, она указана под номером 6 и относится к Атхарва-веде.

Мандукья-упанишада состоит из 12 прозаических афоризмов, в которых объясняется священный слог «Ом» и четыре состояния сознания.

Мандукья-упанишада примечательна тем, что была рекомендована Рамой в Муктика-упанишаде, как Упанишада, которая сама по себе достаточна для обретения освобождения. Рама говорит Хануману: «Одной Мандукьи достаточно для окончательного освобождения стремящегося. Если посредством этого знание не достигается, тогда изучи десять Упанишад. Если знание не станет непоколебимым, тогда изучи тридцать две упанишады. Если ты хочешь обрести освобождение вне тела, изучи 108 Упанишад».

Название упанишады, согласно одной из этимологий, происходит от слова мандука (māṇḍūka), означающее «ведийская школа»1, «учитель» или «потомок Мандукейи»2.

Время написания Мандукьи различные исследователи определяют по разному – от V—VI в. до н. э.3 до II века н. э.4

Текст Мандукья-упанишады полностью включен в «Мандукья-карики» Гаудапады и не встречается самостоятельно.

Мандукья-карики

Мандукья-карики (санскр. Māṇḍūkya-kārikā), также в традиции именуемый «Гаудапада-карики», «Гаудападия-карики» или «Агама-шастра», – философский трактат, составленный Гаудападой. Сочинение Гаудапады представляет собой собрание кратких афоризмов, объединенных по разным темам адвайта-веданты, и это нечто большее, чем комментарии на стихи Мандукья-упанишады. Оно содержит квинтэссенцию учения адвайта-веданты и является одним из первых трактатов, системно раскрывающим учение адвайты5. Традиционно Мандукья-карики рассматриваются как исчерпывающее руководство по основам адвайта-веданты.

Карики Гаудапады состоят из 215 стихов, разбитых на четыре главы:

Первая глава о традиционном каноне (агама-пракарана), состоящая из 29 стихов, представляет собой комментарий на Мандукья-упанишаду; текст этой упанишады в виде 12 прозаических отрывков полностью включен в первую главу Мандукья-карики. В ней также анализируются три состояния (авастхи): бодрствование, сон и глубокий сон, и постулируется, что Атман, называемый Турия, лежит в основе этих изменяющихся состояний и превосходит их.

Вторая глава об иллюзии (вайтатхья-пракарана), состоящая из 38 стихов, стремится установить нереальность мира множественности по аналогии с сновидениями и посредством критики разнообразных креационистских концепций.

В третьей главе о недвойственности (адвайта-пракарана), состоящей из 48 стихов, приводятся аргументы в пользу истины недвойственности, приводятся цитаты из писаний в поддержку этого и обсуждается путь к реализации недвойственности, называемый аспарша-йогой.

Четвертая глава об угасании огня (алаташанти-пракарана), состоящая из 100 стихов6, показывает несостоятельность концепции причинности, объясняет иллюзорность феноменального мира, сравнивая его с нереальным кругом, порожденным быстрым вращением тлеющей головешки (алата), и устанавливает высшую истину недвойственности, которая является вечным, самосветящимся блаженством.

Основой философии недвойственности Гаудапады является теория нерождения, или отсутствие возникновения (аджати-вада). Гаудапада пишет: «Никакое живое существо не рождается. Нет никакого возникновения. Ничто не рождается. Такова высшая истина» (3.48). Феноменальная реальность является воображаемым образом, симуляцией, иллюзией. Гаудапада использует метод наложения и последующего отрицания (адхйаропа-апавада), чтобы установить концепцию не-возникновения. Атман – это единственная недвойственная реальность, и все, что существует отдельно от этой реальности, рассматривается как нереальное, а затем отрицается до абсолютного несуществования. Доктрина аджати-вада направлена на деконструкцию всех теорий творения, постулируемых в различных философских и религиозных школах. Гаудапада также указывает, что творение не имеет смысла для Абсолюта, поскольку Абсолют вечно самодостаточен и превосходит все феноменальные отношения. Гаудапада также использует метафору сна, чтобы показать, что мир перестает существовать, когда становится известна реальность Абсолюта, так же, как сновидения исчезают, когда человек возвращается в состояние бодрствования.

С точки зрения Абсолюта нет двойственности, нет ничего конечного или невечного. Только Абсолют есть; все остальное – видимость, симуляция, иллюзорность и нереальность. Заблуждаются те, кто считает плюралистическую вселенную реальной. Эмпирические различия познающего и познаваемого объекта, разума и материи являются результатом майи. Невозможно объяснить, как они возникают. Но в результате аналитического исследования оказывается, что они лишены реальности.

Гаудапада

Гаудапада является одним из самых ранних философов школы адвайты. Точное время, когда жил Гаудапада, неизвестно. Некоторые полагают, что он жил в V—VI веке н. э.7, другие считают, что в VII веке8. Гаудапада наиболее известен своим аналитическим изложением принципов адвайта-веданты, которое стало прочным фундаментом для развития идей философии недвойственности.

Традиция считает Гаудападу учителем учителя Шанкарачарьи (парамагуру)9. Стих, который содержит список преемственности ранних учителей адвайты дает имена учителей, в следующем порядке: Нараяна, Брахма, Васиштха, Шакти, Парашара, Вьяса, Шука, Гаудапада, Говинда-йогиндра, его ученик Шанкарачарья, а затем четыре ученика Шанкары: Падмапада, Хастамалака, Тротака и Сурешвара10. Из этого списка мы узнаем, что Гаудапада был наставником Говинды, гуру Шанкары.

Анандагири в своем толковании к «Мандукья-карика-бхашье» Шанкары говорит, что учитель Гаудапада проводил время в Бадарикашраме, обители Нара-Нараяны. И Нараяна довольный его подвижничеством открыл ему сокровенную мудрость Упанишад. Гаудапада отразил эту высшую мудрость в своей работе, которая стала называться Агама-шастра или Гаудапада-карики. Помимо Мандукья-карики Гаудападе приписывают и другие работы: комментарии к Брихадараньяка-упанишаде, к Нрисимха-тапания-упанишаде, к Анугите, к Санкхья-карике и иные тексты11.

Балакришнананда Сарасвати (17 век н. э.) пишет в своей «Шариракамимамсабхашья-вартике», что в местности Курукшетра была река под названием Хираравати, на берегах которой жили люди Гауда (люди Гаудадеши, современной Северной Бенгалии). Выдающийся из них, Гаудапада, был погружен в глубокую медитацию, начиная с эпохи Двапара; и поэтому, поскольку его собственное имя было не известно людям, он прославился под именем Гауда12.

О переводе

Гаудапада-карики неоднократно переводились на западные языки. Наиболее известны переводы Гамбхирананды13, Свами Никхилананды14, Р. Д. Кармаркара15, В. Бхаттачарьи16, Н. В. Исаевой (на русский)17.

Данное издание содержит санскритский текст18 (транслитерация IAST), перевод и примечания, в которые выборочно включены комментарии Шанкарачарьи к карикам Гаудапады19.

Глава 1. Канон

Мандукья-упанишада, 1

hariḥ oṃ ||

oṃ ityetadakṣaraṃ idaṃ sarvaṃ tasyopavyākhyānaṃ

bhūtaṃ bhavad bhaviṣyaditi sarvamoṃkāra eva |

yaccānyat trikālātītaṃ tadapyoṃkāra eva || 1 ||

Слог ОМ есть все это. Ясное изложение этого таково: все, что есть в прошлом, настоящем, будущем – это поистине ОМ. И то, что превосходит три времени, также поистине ОМ20.

Мандукья-упанишада, 2

sarvaṃ hyetad brahmāyamātmā brahma so’yamātmā catuṣpāt || 2 ||

Все это есть Брахман. Атман есть Брахман. Атман же четверичен.

Мандукья-упанишада, 3

jāgaritasthāno bahiṣprajñaḥ saptāṅga ekonaviṃśatimukhaḥ

sthūlabhugvaiśvānaraḥ prathamaḥ pādaḥ || 3 ||

Первая четверть – это «Вишва», чья область действия – бодрствование, чье осознание направлено на внешнее. У него семь членов21 и девятнадцать ртов, и он наслаждается22 грубыми элементами23.

Мандукья-упанишада, 4

svapnasthāno’ntaḥprajñaḥ saptāṅga ekonaviṃśatimukhaḥ

praviviktabhuktaijaso dvitīyaḥ pādaḥ || 4 ||

Вторая четверть – это «Тайджаса», чья область действия – сон со сновидениями, чье осознание направлено на внутреннее. У него семь членов и девятнадцать ртов. И он наслаждается тонкими объектами24.

Мандукья-упанишада, 5

yatra supto na kañcana kāmaṃ kāmayate na kañcana svapnaṃ paśyatitat suṣuptam ||

suṣuptasthāna ekībhūtaḥ prajñānaghana evānandamayo hyānandabhuk cetomukhaḥ prājñastṛtīyaḥ pādaḥ || 5 ||

Глубокий сон – это состояние, в котором спящий не желает никаких объектов наслаждения и не видит снов. Третья четверть есть «Праджня». Его область – глубокий сон, в котором все объединено, и которое представляет собой целокупность осознания. Воистину он преисполнен блаженства, он поистине вкушает блаженство, он врата познания25.

Мандукья-упанишада, 6

eṣa sarveśvaraḥ eṣa sarvajña eṣo’ntaryāmyeṣa yoniḥ

sarvasya prabhavāpyayau hi bhūtānām || 6 ||

6. Это Владыка всего; это всеведущий; это внутренний правитель; это источник всего; и это то, из чего все существа происходят и в чем они исчезают26.

Гаудапада-карики

bahiṣprajño vibhurviśvo hyantaḥprajñastu taijasaḥ |

ghanaprajñastathā prājña eka eva tridhā smṛtaḥ || 1 ||

1. Единый и вездесущий рассматривается в трех состояниях. Вишва тот, кто познает внешнее. Тайджаса тот, кто познает внутреннее. Праджня тот, кто целокупность сознания.

dakṣiṇākṣimukhe viśvo manasyantastu taijasaḥ |

ākāśe ca hṛdi prājñastridhā dehe vyavasthitaḥ || 2 ||

2. Таким образом, он тройственен в теле. Вишва – в правом глазе. Тайджаса – внутри ума, а Праджня – в пространстве сердца.

viśvo hi sthūlabhuṅnityaṃ taijasaḥ praviviktabhuk |

ānandabhuk tathā prājñastridhā bhogaṃ nibodhata || 3 ||

3. Вишва всегда наслаждается грубым, Тайджаса наслаждается тонким, а Праджня наслаждается блаженcтвом. Знайте, что это тройственное переживание.

sthūlaṃ tarpayate viśvaṃ praviviktaṃ tu taijasam |

ānandaśca tathā prājñaṃ tridhā tṛptiṃ nibodhata || 4 ||

4. Грубое удовлетворяет Вишву, тонкое – Тайджасу, а блаженство – Праджню. Знайте, что это тройное удовлетворение.

triṣu dhāmasu yadbhojyaṃ bhoktā yaśca prakīrtitaḥ |

vedaitadubhayaṃ yastu sa bhuñjāno na lipyate || 5 ||

5. Тот, кто знает переживающего и объекты опыта, связанные с тремя состояниями, тот не вовлекается, даже когда наслаждается27.

prabhavaḥ sarvabhāvānāṃ satāmiti viniścayaḥ |

sarvaṃ janayati prāṇaścetoṃ’śūnpuruṣaḥ pṛthak || 6 ||

6. Утверждается, что есть источник всех сущностей, которые существуют. Прана порождает все. Пуруша отдельно создает сознательное28.

vibhūtiṃ prasavaṃ tvanye manyante sṛṣṭicintakāḥ |

svapnamāyāsarūpeti sṛṣṭiranyairvikalpitā || 7 ||

7. Одни мыслители, думая о творении, считают его проявлением силы Бога, другие представляют, что оно по природе сон или иллюзия29.

icchāmātraṃ prabhoḥ sṛṣṭiriti sṛṣṭau viniścitāḥ |

kālātprasūtiṃ bhūtānāṃ manyante kālacintakāḥ || 8 ||

8. Одни убеждены в отношении творения, что оно возникло по воле Бога. Другие, считая время реальным, провозглашают время причиной появления всех существ30.

bhogārthaṃ sṛṣṭirityanye krīḍārthamiti cāpare |

devasyaiṣa svabhāvo’yamāptakāmasya kā spṛhā || 9 ||

9. Одни думают, что творение происходит ради наслаждения (Бога), другие – ради развлечения (Бога). Но это сама природа Сияющего. Какое желание может быть у Того, чье любое желание всегда уже исполнено?31

Мандукья-упанишада, 7

nāntaḥprajñaṃ na bahiṣprajñaṃ nobhayataḥprajñaṃ

na prajñānaghanaṃ na prajñaṃ nāprajñaṃ |

adṛṣṭamavyavahāryamagrāhyamalakṣaṇaṃ

acintyamavyapadeśyamekātmapratyayasāraṃ

prapañcopaśamaṃ śāntaṃ śivamadvaitaṃ caturthaṃ manyante sa ātmā sa vijñeyaḥ || 7 ||

7. Турия – это не то, что осознает внутренний мир, не то, что осознает внешний мир, не то, что осознает и то, и другое, не целокупность осознания, не осознание, не отсутствие осознания. (Оно) невидимо, не связано ни с чем, непостижимо, непонимаемо, немыслимо, неописуемо. Оно сущность природы знания, состоящее из одного Атмана, оно прекращение всех явлений. Оно мирно, блаженно и недвойственно. Это то, что известно как четвертое (Турия). Это Атман, и его следует познать32.

nivṛtteḥ sarvaduḥkhānāmīśānaḥ prabhuravyayaḥ |

advaitaḥ sarvabhāvānāṃ devasturyo vibhuḥ smṛtaḥ || 10 ||

10. Недвойственное четвертое состояние (Турия) известно как лучезарное, как то, где прекращаются страдания, могущественное, неизменное и пронизывающее все состояния существования.

kāryakāraṇabaddhau tāviṣyete viśvataijasau |

prājñaḥ kāraṇabaddhastu dvau tau turye na sidhyataḥ || 11 ||

11. Вишва и Тайджаса обусловлены причиной и следствием. Но Праджня обусловлена только причиной. В Турии нет ни причины, ни следствия.

na’’tmānaṃ na parāṃścaiva na satyaṃ nāpi cānṛtam |

prājñaḥ kiñcana saṃvetti turyaṃ tatsarvadṛksadā || 12 ||

12. Праджня не знает ничего о себе или другом, об истине или неистине. Но Турия всегда всевидящая.

dvaitasyāgrahaṇaṃ tulyamubhayoḥ prājñaturyayoḥ |

bījanidrāyutaḥ prājñaḥ sā ca turye na vidyate || 13 ||

13 Непознавание двойственности присуще и Праджне, и Турии. Но Праджня связана с глубоким сном, в котором остается причина, а в Турии этого нет33.

svapnanidrāyutāvādyau prājñastvasvapnanidrayā |

na nidrāṃ naiva ca svapnaṃ turye paśyanti niścitāḥ || 14 ||

14. Первые два, Вишва и Тайджаса, связаны со сном и глубоким сном; Праджня связана с глубоким сном, лишенным сновидений. Убежденные (в Брахмане) не видят в Турии ни сна, ни глубокого сна34.

anyathā gṛhṇataḥ svapno nidrā tattvamajānataḥ |

viparyāse tayoḥ kṣīṇe turīyaṃ padamaśnute || 15 ||

15. Сон – это ложное познание реальности. Сон без сновидений – это отсутствие знания реальности. Когда ошибочное знание в этих двух исчезает, Турия достигается.

anādimāyayā supto yadā jīvaḥ prabudhyate |

ajamanidramasvapnamadvaitaṃ budhyate tadā || 16 ||

16. Когда живое существо пробуждается, до этого спящее под влиянием безначальной майи, тогда оно понимает то, что недвойственно, безначально, лишено сна и сна без сновидений.

prapañco yadi vidyeta nivarteta na saṃśayaḥ |

māyāmātramidaṃ dvaitamadvaitaṃ paramārthataḥ || 17 ||

17. Если бы воспринимаемое многообразие было реальным, то оно, несомненно, не исчезло бы. Эта двойственность – всего лишь иллюзия (майя). Недвойственность – это высшая реальность35.

vikalpo vinivarteta kalpito yadi kenacit |

upadeśādayaṃ vādo jñāte dvaitaṃ na vidyate || 18 ||

18. Если кто-то выдумал идею многообразия, она должна исчезнуть. Эти наставления предназначены для обучения. Двойственность (подразумеваемая в наставлениях) не существует, когда известна Высшая Истина36.

Мандукья-упанишада 8

so’yamātmā’dhyakṣaramoṃkāro’dhimātraṃ pādā

mātrā mātrāśca pādā akāra ukāro makāra iti || 8 ||

8. Тот же Атман есть Аум с точки зрения слогов (акшарам). Аум с частями рассматриваются с точки зрения меры звуков четверти – это его меры, а меры – четверти. Это звуки – A, У и М37.

Мандукья-упанишада, 9

jāgaritasthāno vaiśvānaro’kāraḥ prathamā

mātrā»’pterādimattvād vā»’pnoti ha vai sarvān

kāmānādiśca bhavati ya evaṃ veda || 9 ||

9. Вайшванара, сфера деятельности которой – состояние бодрствования, есть звук «а», первый по счету, из-за его вездесущности и первенства. Тот, кто знает это, достигает исполнения всех желаний и становится первым38.

Мандукья-упанишада, 10

svapnasthānastaijasa ukāro dvitīyā mātrotkarṣād

ubhayatvādvotkarṣati ha vai jñānasantatiṃ samānaśca bhavati

nāsyābrahmavitkule bhavati ya evaṃ veda || 10 ||

10. Тайджаса, сфера деятельности которого – состояние сновидения, – это звук «у», вторая буква по счету, вследствие превосходства и промежуточного положения. У того, кто знает это, увеличивается поток знания, все одинаково относятся к нему. В его роду нет никого, кто не знал бы Брахмана39.

Мандукья-упанишада, 11

suṣuptasthānaḥ prājño makārastṛtīyā mātrā miterapītervā

minoti ha vā idaṃ sarvamapītiśca bhavati ya evaṃ veda || 11 ||

11. Праджня, сфера которой – глубокий сон, – это «м», третья часть Аум, потому что это и мера (других состояний), и то, в чем все сливается. Тот, кто знает это, способен соизмерить все и слиться со всем40.

viśvasyātvavivakṣāyāmādisāmānyamutkaṭam |

mātrāsampratipattau syādāptisāmānyameva ca || 19 ||

19. Когда нужно описать тождество Вишвы и звука «а», важным основанием является то, что каждый из них является первым; еще одна мера этой идентичности – сходство в вездесущности.

taijasasyotvavijñāna utkarṣo dṛśyate sphuṭam |

mātrāsampratipattau syādubhayatvaṃ tathāvidham || 20 ||

20. Знающие прану считают прану этим (Атманом)41. Знающие первоэлементы считают первоэлементы этим42. Знающие качества природы считают качества природы этим43. Знающие основные сущности считают основные сущности этим44.

makārabhāve prājñasya mānasāmānyamutkaṭam |

mātrāsampratipattau tu layasāmānyameva ca || 21 ||

21. Ясная причина тождества Праджны и буквы «м» в том, что они оба являются мерой. Другая причина такой идентичности состоит в том, что все сливается в них.

triṣu dhāmasu yattulyaṃ sāmānyaṃ vetti niścitaḥ |

sa pūjyaḥ sarvabhūtānāṃ vandyaścaiva mahāmuniḥ || 22 ||

22. Тот, кто без сомнения знает сходство трех состояний, величайший мудрец, достойный почитания и восхищения всех существ45.

akāro nayate viśvamukāraścāpi taijasam |

makāraśca punaḥ prājñaṃ nāmātre vidyate gatiḥ || 23 ||

23. Звук «а» ведет к Вишве, звук «у» – к Тайджасу, звук «м» – к Праджне. Для лишенного звука нет никаких путей46.

Мандукья-упанишада, 12

amātraścaturtho’vyavahāryaḥ prapañcopaśamaḥ śivo’dvaita

evamoṃkāra ātmaiva saṃviśatyātmanā»’tmānaṃ ya evaṃ veda || 12 ||

12. То, что беззвучно, четвертое, за пределами относительного, прекращение всех явлений, блаженное и недвойственное, есть Аум, и воистину Атман. Тот, кто знает это, сам сливается с Атманом47.

oṃkāraṃ pādaśo vidyātpādā mātrā na saṃśayaḥ |

oṃkāraṃ pādaśo jñātvā na kiñcidapi cintayet || 24 ||

24. Следует познать слог Ом четверть за четвертью. Несомненно, четверти – это те же звуки. Познавая слог Ом, не стоит размышлять ни о чем другом48.

yuñjīta praṇave cetaḥ praṇavo brahma nirbhayam |

praṇave nityayuktasya na bhayaṃ vidyate kvacit || 25 ||

25. Ум следует соединить с Аум. Аум – это Брахман, лишенный страха. Тот, кто всегда соединен с Аум, не знает никакого страха.

praṇavo hyaparaṃ brahma praṇavaśca paraḥ smṛtaḥ |

apūrvo’nantaro’bāhyo’naparaḥ praṇavo’vyayaḥ || 26 ||

26. Слог Аум поистине низший Брахман, и слог Аум также считается Высшим Брахманом. Аум неизменен, безначален, нет ничего внутри, нет ничего после него, нет ничего другого, кроме него49.

sarvasya praṇavo hyādirmadhyamantastathaiva ca |

evaṃ hi praṇavaṃ jñātvā vyaśnute tadanantaram || 27 ||

27. Воистину, слог Аум – начало, середина и конец всего. Тот кто знает Аум таким образом, немедленно достигает То (высшую реальность)50.

praṇavaṃ hīśvaraṃ vidyātsarvasya hṛdi saṃsthitam |

sarvavyāpinamoṅkāraṃ matvā dhīro na śocati || 28 ||

28. Знайте, что слог Аум – это Ишвара, присутствующий в сердце всех. Осознав, что слог Аум вездесущ, мудрый более не подвержен скорби.

amātro’nantamātraśca dvaitasyopaśamaḥ śivaḥ |

oṃkāro vidito yena sa munirnetaro janaḥ || 29 ||

29. Тот, кто познал беззвучный и имеющий бесконечную меру Аум, блаженный и прекращающий двойственность, тот мудрец и никакой другой человек51.

iti gauḍapādiyakārīkāyāṃsu prathamamāgamaprakaraṇam ||

Такова первая глава комментариев Гаудапады, называемая «Канон».

Глава 2. Иллюзия

vaitathyaṃ sarvabhāvānāṃ svapna āhurmanīṣiṇaḥ |

antaḥsthānāttu bhāvānāṃ saṃvṛtatvena hetunā || 1 ||

1. Мудрые провозглашают об иллюзорности всех сущностей во сне, поскольку эти сущности пребывают внутри и в ограниченном пространстве52.

adīrghatvācca kālasya gatvā deśānna paśyati |

pratibuddhaśca vai sarvastasmindeśe na vidyate || 2 ||

2. Сновидец не может переместиться в место, увиденное во сне, ибо времени недостаточно. Также когда сновидец просыпается, он не оказывается в том же месте (которое видел во сне)53.

abhāvaśca rathādīnāṃ śrūyate nyāyapūrvakam |

vaitathyaṃ tena vai prāptaṃ svapna āhuḥ prakāśitam || 3 ||

3. Писания заявляют о несуществовании колесниц и т. д. (воспринимаемых во сне) на основе подобных рассуждений. Говорится, что иллюзорность сущностей во сне очевидна54.

antaḥsthānāttu bhedānāṃ tasmājjāgarite smṛtam |

yathā tatra tathā svapne saṃvṛtatvena bhidyate || 4 ||

4. По той же причине различные объекты, наблюдаемые в бодрствующем состоянии, считаются иллюзорными, как и объекты во сне. Единственное отличие – объекты во сне не соответствуют пространству тела55.

svapnajāgaritasthāne hyekamāhurmanīṣiṇaḥ |

bhedānāṃ hi samatvena prasiddhenaiva hetunā || 5 ||

5. Знающие люди говорят, что состояние бодрствования и сна одинаковы из-за сходства объектов (воспринимаемых в обоих состояниях) и ввиду хорошо известного основания для вывода56.

ādāvante ca yannāsti vartamāne’pi tattathā |

vitathaiḥ sadṛśāḥ santo’vitathā iva lakṣitāḥ || 6 ||

6. То, что не существует в начале и в конце, не существует также и в середине (в настоящее время). Хотя объекты подобны иллюзиям, они кажутся реальными57.

saprayojanatā teṣāṃ svapne vipratipadyate |

tasmādādyantavattvena mithyaiva khalu te smṛtāḥ || 7 ||

7. Их полезность опровергается во сне. Поэтому на том основании, что у них есть начало и конец, они считаются определенно иллюзорными58.

apūrvaṃ sthānidharmo hi yathā svarganivāsinām |

tānyaṃ prekṣate gatvā yathaiveha suśikṣitaḥ || 8 ||

8. Видеть необычное и даже тех, кто обитает на небесах, – свойство сновидца. Сновидец переживает эти объекты как реальные, так же как путешественник видит объекты в этом мире59.

svapnavṛttāvapi tvantaścetasā kalpitaṃ tvasat |

bahiścetogṛhītaṃ saddṛṣṭaṃ vaitathyametayoḥ || 9 ||

9. Даже во сне все, что воображается умом внутри, считается нереальным. А то, что постигается вовне, воспринимается реальным. Однако ясно, что и то, и другое иллюзорно60.

jāgradvṛttāvapi tvantaścetasā kalpitaṃ tvasat |

bahiścetogṛhītaṃ sadyuktaṃ vaitathyametayoḥ || 10 ||

10. Точно так же и в бодрствующем состоянии то, что воображается умом внутри, считается нереальным; и то, что постигается вовне, кажется реальным. Но на самом деле и то, и другое следует считать иллюзорным.

ubhayorapi vaitathyaṃ bhedānāṃ sthānayoryadi |

ka etānbudhyate bhedān ko vai teṣāṃ vikalpakaḥ || 11 ||

11. Если объекты в обоих состояниях иллюзорны, кто познает эти объекты и кто снова их воображает?61

kalpayatyātmanā»’tmānamātmā devaḥ svamāyayā

sa eva budhyate bhedāniti vedāntaniścayaḥ || 12 ||

12. Самосветящийся Атман через собственную майю воображает в себе самого себя, и только он познает все объекты. Это решение Веданты62.

vikarotyaparānbhāvānantaścitte vyavasthitān |

niyatāṃśca bahiścitta evaṃ kalpayate prabhuḥ || 13 ||

13. Атман, направляя ум наружу, проецирует различные объекты, которые уже созданы воображением внутри ума63.

cittakālā hi ye’ntastu dvayakālāśca ye bahiḥ |

kalpitā eva te sarve viśeṣo nānyahetukaḥ || 14 ||

14. Те объекты, что внутри и существуют столько времени, сколько длится мысль о них, и те, что снаружи и связаны с двумя моментами времени, – все это просто воображение. Нет основания различать одно от другого64.

avyaktā eva ye’ntastu sphuṭā eva ca ye bahiḥ |

kalpitā eva te sarve viśeṣastvindriyāntare || 15 ||

15. Те объекты, которые существуют внутри как непроявленные, а также те, что существуют снаружи в проявленной форме, – все они воображаемы65. Различие между ними обусловлено органами чувств66.

jīvaṃ kalpayate pūrvaṃ tato bhāvānpṛthagvidhān |

bāhyānādhyātmikāṃścaiva yathāvidyastathāsmṛtiḥ || 16 ||

16. Прежде всего воображается воплощенное существо (джива), а затем – различные сущности, внешние и внутренние. Каково знание, таково и воспоминание67.

aniścitā yathā rajjurandhakāre vikalpitā |

sarpadhārādibhirbhāvaistadvadātmā vikalpitaḥ || 17 ||

17. Как веревка, природа которой точно не распознана в темноте, воображается как змея, струйка воды и т. д., так же по-разному воображается Атман68.

niścitāyāṃ yathā rajjvāṃ vikalpo vinivartate |

rajjureveti cādvaitaṃ tadvadātmaviniścayaḥ || 18 ||

18. Когда веревка точно распознана, все фантазии относительно нее исчезают, и возникает недвойственное понимание «это только веревка и ничего более». Такова убежденность и в отношении Атмана69.

prāṇādibhiranantaiśca bhāvairetairvikalpitaḥ |

māyaiṣā tasya devasya yayā sammohitaḥ svayam || 19 ||

19. Атман представляется как прана и другие бесконечные сущности. Это происходит под влиянием майи Светоносного, из-за которой Он сам как бы вводится в заблуждение70.

prāṇa iti prāṇavido bhūtānīti ca tadvidaḥ |

guṇā iti guṇavidastattvānīti ca tadvidaḥ || 20 ||

20. Знающие прану считают прану этим (Атманом)71. Знающие первоэлементы считают первоэлементы этим72. Знающие качества природы считают качества природы этим73. Знающие основные сущности считают основные сущности этим74.

pādā iti pādavido viṣayā iti tadvidaḥ |

lokā iti lokavido devā iti ca tadvidaḥ || 21 ||

21. Те, кто знает четыре состояния, называют это состояниями75; знающие объекты считают это объектами76; те, кто знает миры, считают это мирами77; те, кто знает богов, считает это богами78

vedā iti vedavido yajñā iti ca tadvidaḥ |

bhokteti ca bhoktṛvido bhojyamiti ca tadvidaḥ || 22 ||

22. Знающие Веды считают это Ведами79. Знающие жертвоприношения считают это жертвоприношениями80. Знающие наслаждающегося считают это наслаждающимся81. Любящие наслаждение считают это объектом наслаждения.

sūkṣma iti sūkṣmavidaḥ sthūla iti ca tadvidaḥ |

mūrta iti mūrtavido’mūrta iti ca tadvidaḥ || 23 ||

23. Знающие тонкое считают это тонким82, знающие грубое считают это грубым83. Те, кто поклоняется Богу в форме, считают это имеющим форму, а те, кто постигает бесформенный Абсолют, считают его бесформенным.

kāla iti kālavido diśa iti ca tadvidaḥ |

vādā iti vādavido bhuvanānīti tadvidaḥ || 24 ||

24. Знающие силу времени считают это временем84. Знающие направления света считают это направлением. Те, кто знает учения, считают это учением. Знающие миры называют это мирами.

mana iti manovido buddhiriti ca tadvidaḥ |

cittamiti cittavido dharmādharmau ca tadvidaḥ || 25 ||

25. Знающие рассудок считают это рассудком85. Знающие интеллект считают это интеллектом86. Знающие ум считают это умом. Знающие праведность и неправедность считают это праведностью или неправедностью87.

pañcaviṃśaka ityeke ṣaḍviṃśa cāpare |

ekatriṃśaka ityāhurananta iti cāpare || 26 ||

26. Одни говорят, что реальность состоит из двадцати пяти категорий88, другие – из двадцати шести89, некоторые – из тридцать одной категории90, согласно другим, число категорий бесконечно.

lokāṃllokavidaḥ prāhurāśramā iti tadvidaḥ |

strīpuṃnapuṃsakaṃ laiṅgāḥ parāparamathāpare || 27 ||

27. Знающие, как доставить удовольствие другим, считают это (реальность) таким удовольствием; знающие стадии жизни называют это стадиями жизни; знающие грамматику91 называют его словами мужского, женского или среднего рода, а другие считают это имманентным или трансцендентным92.

sṛṣṭiriti sṛṣṭivido laya iti ca tadvidaḥ |

sthitiriti sthitividaḥ sarve ceha tu sarvadā || 28 ||

28. Знающие творение называют это творением93. Знающие о растворении описывают это как растворение, а знающие о поддержании существования считают, что это является поддержанием существования94. Все эти представления всегда проецируются на Атман95.

yaṃ bhāvaṃ darśayedyasya taṃ bhāvaṃ sa tu paśyati |

taṃ cāvati sa bhūtvā’sau tadgrahaḥ samupaiti tam || 29 ||

29. Всякий воспринимает только ту идею, которая ему открыта. Одержимый этой идеей, он воспринимает ее как единственную истину, отождествляется с ней и получает от нее защиту96.

etaireṣo’pṛthagbhāvaiḥ pṛthageveti lakṣitaḥ |

evaṃ yo veda tattvena kalpayetso’viśaṅkitaḥ || 30 ||

30. Хотя Атман и не отличен от всех этих идей, он кажется отличным. Тот, кто поистине знает это, без колебаний представляет Атмана во всем97.

svapnamāye yathā dṛṣṭe gandharvanagaraṃ yathā |

tathā viśvamidaṃ dṛṣṭaṃ vedānteṣu vicakṣaṇaiḥ || 31 ||

31. Как воспринимаются сны и иллюзии или призрачный город в небе, так и вся эта вселенная рассматривается мудрецами, знающими Веданту98.

na nirodho na cotpattirna baddho na ca sādhakaḥ |

na mumukṣurna vai mukta ityeṣā paramārthatā || 32 ||

32. Нет уничтожения, нет рождения, нет рабства, нет стремящегося к мудрости, нет стремящегося к освобождению, нет освобожденного. Такова высшая истина99.

bhāvairasadbhirevāyamadvayena ca kalpitaḥ |

bhāvā apyadvayenaiva tasmādadvayatā śivā || 33 ||

33. Это (Атман) мыслится как нереальные сущности и вместе с тем как недвойственный. Сущности представляются в самой недвойственности, поскольку недвойственность – высшее блаженство100.

nā»’tmabhāvena nānedaṃ na svenāpi kathañcana |

na pṛthaṅnāpṛthakkiñciditi tattvavido viduḥ || 34 ||

34. Этот мир многообразия не тождествен Атману и не существует сам по себе. Он не отделен и не неотделен. Это известно познавшим истину101.

vītarāgabhayakrodhairmunibhirvedapāragaiḥ |

nirvikalpo hyayaṃ dṛṣṭaḥ prapañcopaśamo’dvayaḥ || 35 ||

35. Мудрецы, которые свободны от привязанностей, страха и гнева и искушены в знании Вед, осознают, что Атман лишен всех представлений, свободен от иллюзии множественности и недвойственен102.

tasmādevaṃ viditvainamadvaite yojayetsmṛtim |

advaitaṃ samanuprāpya jaḍavallokamācaret || 36 ||

36. Поэтому, постигнув это, удерживайте памятование о недвойственности. Достигнув недвойственности, следует вести себя в мире подобно глупцу103.

nistutirnirnamaskāro niḥsvadhākāra eva ca |

calācalaniketaśca yatiryādṛcchiko bhavet || 37 ||

37. Следует избегать восхвалений, почитания и обрядов. Опорой должны быть подвижное и неизменное, и следует довольствоваться тем, что приносит случай.

tattvamādhyātmikaṃ dṛṣṭvā tattvaṃ dṛṣṭvā tu bāhyataḥ |

tattvībhūtastadārāmastattvādapracyuto bhavet || 38 ||

38. Созерцая истину внутри себя и созерцая истину вовне, следует стать истиной, следует наслаждаться истиной и не следует отклоняться от истины.

iti gauḍapādīyakārikāsu vaitathyākhyaṃ dvitīyaṃ prakaraṇam

Такова вторая глава комментариев Гаудапады, называемая «Иллюзия».

Глава 3. Недвойственность

oṃ upāsānāśrito dharmo jāte brahmaṇi vartate |

prāgutpatterajaṃ sarvaṃ tenāsau kṛpaṇaḥ smṛtaḥ || 1 ||

1. Cущество, предающееся поклонению, полагает, что все создано Брахманом, а до возникновения все было в Нерожденном. И потому оно достойно сожаления104.

ato vakṣyāmyakārpaṇyamajāti samatāṃ gatam |

yathā na jāyate kiñcijjāyamānaṃ samantataḥ || 2 ||

2. Поэтому я сейчас опишу ту реальность, которая свободна от ограничений, нерождена и всегда одна и та же; и из которой ничего не рождается, хотя кажется, что все из нее рождается.

ātmā hyākāśavajjīvairghaṭākāśairivoditaḥ |

ghaṭādivacca saṅghātairjātāvetannidarśanam || 3 ||

3. Атман подобен пространству, живое существо подобно пространству в кувшине. Как глиняный кувшин состоит из пространства, так и тела считаются сотворенными из Атмана. Это илюстрация порождения105.

ghaṭādiṣu pralīneṣu ghaṭākāśādayo yathā |

ākāśe sampralīyante tadvajjīvā ihā»’tmani || 4 ||

4. Когда кувшин разбит, пространство, заключенное в нем, сливается с пространством, точно так же живые существа сливаются с Атманом106.

yathaikasminghaṭākāśe rajodhūmādibhiryute |

na sarve samprayujyante tadvajjīvāḥ sukhādibhiḥ || 5 ||

5. Если пространство в одном кувшине наполняется пылью или дымом, пространство в других не загрязняется, также счастье и печаль одного существа не влияют на других107.

rūpakāryasamākhyāśca bhidyante tatra tatra vai |

ākāśasya na bhedo’sti tadvajjīveṣu nirṇayaḥ || 6 ||

6. Хотя формы, функции и названия различаются сообразно разным сосудам, в самом пространстве нет различий. Тот же самый вывод и в отношении существ108.

nā ’kāśasya ghaṭākāśo vikārāvayavau yathā |

naivā ’tmanaḥ sadā jīvo vikārāvayavau tathā || 7 ||

7. Как пространство в сосуде не является ни преобразованием, ни частью всеобщего пространства, так и живое существо не является ни преобразованием, ни частью Атмана109.

yathā bhavati bālānāṃ gaganaṃ malinaṃ malaiḥ |

tathā bhavatyabuddhānāmātmā’pi malino malaiḥ || 8 ||

8. Как невежественным детям пространство неба кажется загрязненным пылью, так же Атман кажется невеждам загрязненным110.

maraṇe sambhave caiva gatyāgamanayorapi |

sthitau sarvaśarīreṣu ākāśenāvilakṣaṇaḥ || 9 ||

9. В отношении смерти и рождения, переселения и существования в разнообразных телах Атман не отличается от пространства.

saṅghātāḥ svapnavatsarve ātmamāyāvisarjitāḥ |

ādhikye sarvasāmye vā nopapattirhi vidyate || 10 ||

10. Все совокупности созданы иллюзией Атмана как в сновидении. Невозможно привести никаких аргументов в пользу их реальности, независимо от того, равны они или превосходят друг друга111.

rasādayo hi ye kośā vyākhyātāstaittirīyake |

teṣāmātmā paro jīvaḥ khaṃ yathā samprakāśitaḥ || 11 ||

11. Атман, который тождествен Высшему, предстает как живое существо с пятью оболочками, описанными в Тайттирия-упанишаде. Связь живого существа и пространства уже объяснялась112.

dvayordvayormadhujñāne paraṃ brahma prakāśitam |

pṛthivyāmudare caiva yathā»’kāśaḥ prakāśitaḥ || 12 ||

12. Двойственное описание, например, пространства, которое находится в земле, а также в утробе, применимо к Высшему Брахману, описанному в Мадху Брахмане113.

jīvātmanorananyatvamabhedena praśasyate |

nānātvaṃ nindyate yacca tadevaṃ hi samañjasam || 13 ||

13. Идентичность живого существа и Атмана вследствие их неразличия, прославляется, а отличие порицается114. Поэтому это, воистину, верно.

jīvātmanoḥ pṛthaktvaṃ yatprāgutpatteḥ prakīrtitam |

bhaviṣyadvṛttyā gauṇaṃ tanmukhyatvaṃ hi na yujyate || 14 ||

14. Хотя о разделении между живым существом и Атманом говорится в текстах Вед о происхождении вселенной, это имеет косвенное значение и подводит к дальнейшему пониманию. В первичном значении это неистинно115.

mṛllohavisphuliṅgādyai sṛṣṭiryā coditā’nyathā |

upāyaḥ so’vatārāya nāsti bhedaḥ kathañcana || 15 ||

15. Описание творения на основе таких примеров, как земля, металл, искры и т. д. – всего лишь средство раскрытия идеи идентичности. Множественности вообще не существует116.

āśramāstrividhā hīnamadhyamotkṛṣṭadṛṣṭayaḥ |

upāsanopadiṣṭeyaṃ tadarthamanukampayā || 16 ||

16. Есть три стадии жизни и три уровня видения: низший, средний и высший. Наставления о поклонении даются из сострадания117.

svasiddhāntavyavasthāsu dvaitino niścitā dṛḍham |

parasparaṃ virudhyante tairayaṃ na virudhyate || 17 ||

17. Дуалисты, твердо убежденные в собственных выводах, вступают в противоречие; в то время как недуалисты сами себе не противоречат118.

advaitaṃ paramārtho hi dvaitaṃ tadbheda ucyate |

teṣāmubhayathā dvaitaṃ tenāyaṃ na virudhyate || 18 ||

18. Воистину, недвойственность есть высшая реальность; говорится, что двойственность – ее разновидность. В недвойственности, присутствующей в каждом из двух случаев, нет противоречия с двойственностью119.

māyayā bhidyate hyetannānyathā’jaṃ kathañcana |

tattvato bhidyamāne hi martyatāmamṛtaṃ vrajet || 19 ||

19. Только из-за иллюзии этот нерожденный Атман кажется претерпевающим изменения, а не иначе. Ибо, если бы это изменение было реальным, бессмертный оказался бы смертным.

ajātasyaiva bhāvasya jātimicchanti vādinaḥ |

ajāto hyamṛto bhāvo martyatāṃ kathameṣyati || 20 ||

20. Спорщики стремятся доказать рождение нерожденного. Но как может нерожденная и бессмертная сущность оказаться подверженной смерти?120

na bhavatyamṛtaṃ martyaṃ na martyamamṛtaṃ tathā |

prakṛteranyathābhāvo na kathañcidbhaviṣyati || 21 ||

21. Бессмертный не может стать смертным, а смертный – бессмертным. Ибо никаким образом нельзя изменить свою природу.

svabhāvenāmṛto yasya bhāvo gacchati martyatām |

kṛtakenāmṛtastasya kathaṃ sthāsyati niścalaḥ || 22 ||

22. Как может тот, кто полагает, что бессмертная по своей природе сущность, становится смертной, утверждать, что бессмертное, пройдя через изменение, остается неизменным?121

bhūtato’bhūtato vā’pi sṛjyamāne samā śrutiḥ |

niścitaṃ yuktiyuktaṃ ca yattadbhavati netarat || 23 ||

23. Оба взгляда на то, что сотворенное реально и нереально, упоминаются в писаниях. Существует только то, что подтверждается писаниями и доказывается разумом, и ничто иное122.

neha nāneti cā ’ ’mnāyādindro māyābhirityapi |

ajāyamāno bahudhā māyayā jāyate tu saḥ || 24 ||

24. В писаниях говорится «здесь нет множественности», «Индра через майю…», «Он будучи нерожденным, рождается различными путями через силу майи»123.

’sambhūterapavādācca sambhavaḥ pratiṣidhyate |

ko nvenaṃ janayediti kāraṇaṃ pratiṣidhyate || 25 ||

25. Отрицанием того, что возникает, опровергается возникновение. Причина рождения опровергается таким утверждением, как «кто может его породить?»124

sa eṣa neti netīti vyākhyātaṃ nihnute yataḥ |

sarvamagrāhyabhāvena hetunā’jaṃ prakāśate || 26 ||

26. Так как изречение «не то, не то» – отрицает все предыдущие объяснения вследствие полной непостижимости реальности, нерожденный Атман сияет.

sato hi māyayā janma yujyate na tu tattvataḥ |

tattvato jāyate yasya jātaṃ tasya hi jāyate || 27 ||

27. Кажется, что вечно существующее рождается через иллюзию (майю), а не реально. Любой, кто думает, что это рождение реально, утверждает, что уже рожденное рождается вновь.

asato māyayā janma tattvato naiva yujyate |

vandhyāputro na tattvena māyayā vā’pi jāyate || 28 ||

28. Для несуществующего невозможно рождение ни силой иллюзии, ни в реальности. Ведь сын бесплодной женщины не рождается ни в реальности, ни силой иллюзии125.

yathā svapne dvayābhāsaṃ spandate māyayā manaḥ |

tathā jāgraddvayābhāsaṃ spandate māyayā manaḥ || 29 ||

29. Как во сне ум действует через иллюзию, представляя видимость двойственности, так и в состоянии бодрствования ум действует через иллюзию, представляя видимость двойственности126.

advayaṃ ca dvayābhāsaṃ manaḥ svapne na saṃśayaḥ |

advayaṃ ca dvayābhāsaṃ tathā jāgranna saṃśayaḥ || 30 ||

30. Нет сомнений в том, что недвойственный ум кажется двойственным во сне. Также несомненно то, что недвойственное кажется двойственным и в состоянии бодрствования127.

manodṛśyamidaṃ dvaitaṃ yatkiñcitsacarācaram |

manaso hyamanībhāve dvaitaṃ naivopalabhyate || 31 ||

31. Все в этом мире двойственности, одушевленное или неодушевленное, есть не что иное, как восприятие ума. Ибо двойственность не воспринимается, когда ум становится не-умом128.

ātmasatyānubodhena na saṅkalpayate yadā |

amanastāṃ tadā yāti grāhyābhāve tadagraham || 32 ||

32. Когда ум перестает воображать вследствие понимания – «Атман есть реальность», тогда достигается состояние не-ума, ибо нет восприятия при отсутствии воспринимаемого.

akalpakamajaṃ jñānaṃ jñeyābhinnaṃ pracakṣate |

brahmajñeyamajaṃ nityamajenājaṃ vibudhyate || 33 ||

33. Знание, нерожденное и свободное от воображения, неотличимо от познаваемого. Неизменный и не имеющий рождения Брахман – единственный объект знания. Говорят, что нерожденный известен только нерожденным129.

nigṛhītasya manaso nirvikalpasya dhīmataḥ |

pracāraḥ sa tu vijñeyaḥ suṣupte’nyo na tatsamaḥ || 34 ||

34. Необходимо распознавать деятельность ума, который находится под контролем, свободен от всяких измышлений и наполнен мудростью, и отличающееся состояние ума в глубоком сне130.

līyate hi suṣupte tannigṛhītaṃ na līyate |

tadeva nirbhayaṃ brahma jñānālokaṃ samantataḥ || 35 ||

35. Ум растворяется в глубоком сне, но когда он обуздан, он не растворяется. Тогда этот ум становится как Брахман, бесстрашный и преисполненный со всех сторон светом чистого знания131.

ajamanidramasvapnamanāmakamarūpakam |

sakṛdvibhātaṃ sarvajñaṃ nopacāraḥ kathañcana || 36 ||

36. (Этот Брахман) не рожден, свободен от сновидений и глубокого сна, лишен имен и форм. Он вечно сияет и всеведущ. Никакими способами невозможно поклоняться ему.

sarvābhilāpavigataḥ sarvacintāsamutthitaḥ |

supraśāntaḥ sakṛjjyotiḥ samādhiracalo’bhayaḥ || 37 ||

37. Он находится за пределами всех слов, за пределами всех мыслей. Он полностью умиротворен. Он вечный свет, Он неколебим и лишен страха. Это достижимо посредством интенсивного сосредоточения в самадхи132.

graho na tatra notsargraścintā yatra na vidyate |

ātmasaṃsthaṃ tadā jñānamajāti samatāṃ gatam || 38 ||

38. Где нет мышления (чинта), нет приятия и отвержения. Когда знание утверждается в Атмане, достигается состояние нерожденности и тождественности133.

asparśayogo vai nāma durdarśaḥ sarvayogibhiḥ |

yogino bibhyati hyasmādabhaye bhayadarśinaḥ || 39 ||

39. Эта йога, именуемая «йогой без отношений», трудно постижима для всех йогинов. Ведь йогины страшатся ее; они видят страх в том, что лишено страха134.

manaso nigrahāyattamabhayaṃ sarvayoginām |

duḥkhakṣayaḥ prabodhaścāpyakṣayā śāntireva ca || 40 ||

40. Для всех этих йогинов бесстрашие, прекращение страданий, пробуждение и нерушимое умиротворение зависят от обуздания ума.

utseka udadheryadvatkuśāgreṇaikabindunā |

manaso nigrahastadvadbhavedaparikhedataḥ || 41 ||

41. Ум можно взять под контроль неустанным усилием, подобным тому, которое необходимо, чтобы осушить океан, капля за каплей, с помощью травинки.

upāyena nigṛhṇīyādvikṣiptaṃ kāmabhogayoḥ |

suprasannaṃ laye caiva yathā kāmo layastathā || 42 ||

42. Следует контролировать ум с помощью надлежащих средств, когда он рассеян желаниями удовольствий, а также когда он безмятежен в состоянии растворения. Ибо в состоянии растворения остаются желания135.

duḥkhaṃ sarvamanusmṛtya kāmabhogānnivartayet |

ajaṃ sarvamanusmṛtya jātaṃ naiva tu paśyati || 43 ||

43. Следует отвратить ум от наслаждения удовольствиями, помятуя, что все они сопровождаются страданиями. Если помнить, что все есть Нерожденный (Брахман), порожденное (двойственное) не будет видно136.

laye sambodhayeccittaṃ vikṣiptaṃ śamayetpunaḥ |

sakaṣāyaṃ vijānīyātsamaprāptaṃ na cālayet || 44 ||

44. Ум, который находится в состоянии растворения, должен быть пробужден, а ум, который рассеян, должен быть возвращен к спокойствию. Знайте, что ум подвержен страстям, и его не следует беспокоить, когда он достигает равновесия137.

nā ’ ’svādayetsukhaṃ tatra niḥsaṅgaḥ prajñayā bhavet |

niścalaṃ niścaraccittamekī kuryātprayatnataḥ || 45 ||

45. Не предаваясь счастью в этом состоянии, следует отстраниться от всяких связей через различающее знание. Когда в уме, который успокоился, возникает склонность к блужданию, его следует усердно направлять к единству138.

yadā na līyate cittaṃ na ca vikṣipyate punaḥ |

aniṅganamanābhāsaṃ niṣpannaṃ brahma tattadā || 46 ||

46. Когда ум не растворяется и не отвлекается снова, оставаясь неподвижным и не являя объекты139, тогда он утверждается в Брахмане140.

svasthaṃ śāntaṃ sanirvāṇamakathyaṃ sukhamuttamam |

ajamajena jñeyena sarvajñaṃ paricakṣata || 47 ||

Самосущее, умиротворенное, свободное, неописуемое, высшее счастье, нерожденное, познаваемое нерожденным, всеведующее – так это описывают141.

na kaścijjāyate jīvaḥ sambhavo’sya na vidyate |

etattaduttamaṃ satyaṃ yatra kiñcinna jāyate || 48 ||

48. Никакое живое существо не рождается. Нет никакого возникновения. Ничто не рождается. Такова высшая истина.

iti gauḍapādiyakārikāyāmadvaitākhyaṃ tṛtīyaṃ prakaraṇam

Такова третья глава комментариев Гаудапады, называемая «Недвойственность».

Глава 4. Угасание огня

jñānenā ’ ’kāśakalpena dharmānyo gaganopamān |

jñeyābhinnena sambuddhastaṃ vande dvipadāṃ varam || 1 ||

1. Я преклоняюсь перед лучшими из людей, которые посредством знания, подобного пространству и неотличного от объекта познания (т. е. дхармы), осознали природу сущностей (т. е. джив), сравнимых с небом142.

asparśayogo vai nāma sarvasattvasukho hitaḥ |

avivādo’viruddhaśca deśitastaṃ namāmyaham || 2 ||

2. Я приветствую йогу, известную как «йога, свободная от отношений», которая способствует счастью и благу всех, которая свободна от раздоров и противоречий и которой учат писания143.

bhūtasya jātimicchanti vādinaḥ kecideva hi |

abhūtasyāpare dhīrā vivadantaḥ parasparam || 3 ||

3. Некоторые спорщики постулируют рождение существующего, а другие мудрецы, споря между собой, полагают, что возможно рождение несуществующего.

bhūtaṃ na jāyate kiñcidabhūtaṃ naiva jāyate |

vivadanto dvayā hyevamajātiṃ khyāpayanti te || 4 ||

4. То, что уже существует, не может родиться вновь; и ничто несуществующее не может родиться. Спорящие подобным образом дуалисты признают теорию не-рождения144.

khyāpyamānāmajātiṃ tairanumodāmahe vayam |

vivadāmo na taiḥ sārdhamavivādaṃ nibodhata || 5 ||

5. Мы одобряем признаваемую ими теорию нерождения. Мы с ними не спорим. Теперь постигните то, о чем нет разногласий145.

ajātasyaiva dharmasya jātimicchanti vādinaḥ |

ajāto hyamṛto dharmo martyatāṃ kathameṣyati || 6 ||

6. Спорщики стремятся доказать рождение нерожденной сущности. Но как может нерожденная и бессмертная сущность оказаться подверженной смерти?146

na bhavatyamṛtaṃ martyaṃ na martyamamṛtaṃ tathā |

prakṛteranyathābhāvo na kathañcidbhaviṣyati || 7 ||

7. Бессмертный не может стать смертным, а смертный – бессмертным. Ни при каких обстоятельствах невозможно изменить свою природу.

svabhāvenāmṛto yasya dharmo gacchati martyatām |

kṛtakenāmṛtastasya kathaṃ sthāsyati niścalaḥ || 8 ||

8. Как может тот, кто полагает, что бессмертное по своей природе становится смертным, допустить, что бессмертное, пройдя через творение, остается неизменным?147

sāṃsiddhikī svābhāvikī sahajā akṛtā ca yā |

prakṛtiḥ seti vijñeyā svabhāvaṃ na jahāti yā || 9 ||

9. Под природой следует понимать то, что является естественным, внутренним, врожденным, несозданным, и что не перестает быть собой.

jarāmaraṇanirmuktāḥ sarve dharmāḥ svabhāvataḥ |

jarāmaraṇamicchantaścyavante tanmanīṣayā || 10 ||

10. Все существа свободны по своей природе от старости и смерти. Но воображая старость и смерть и погружаясь в эти мысли, они отклоняются от своей природы148.

kāraṇaṃ yasya vai kāryaṃ kāraṇaṃ tasya jāyate |

jāyamānaṃ kathamajaṃ bhinnaṃ nityaṃ kathaṃ ca tat || 11 ||

11. Тот, для кого причина является следствием, полагает, что сама причина рождается как следствие. Но как может нечто рождающееся считаться нерожденым? Как может изменяющееся считаться вечным?149

kāraṇādyadyananyatvamataḥ kāryamajaṃ yadi |

jāyamānāddhi vai kāryātkāraṇaṃ te kathaṃ dhruvam || 12 ||

12. Если, как говорят, следствие не отличается от причины, тогда следствие также должно быть вечным и нерожденным. Как причина может быть вечной, если она не отличается от порождаемого следствия?150

ajādvai jāyate yasya dṛṣṭāntastasya nāsti vai |

jātācca jāyamānasya na vyavasthā prasajyate || 13 ||

13. Нет никакого наглядного примера, подтверждающего то, что следствие порождено чем-то нерожденным. А если предположить, что следствие возникает от чего-то другого порожденного, это приводит к противоречию151.

hetorādiḥ phalaṃ yeṣāmādirhetuḥ phalasya ca |

hetoḥ phalasya cānādiḥ kathaṃ tairūpavarṇyate || 14 ||

14. Как могут те, кто утверждает, что следствие – это источник причины, а причина – это источник следствия, обьяснить безначальность причины и следствия?

hetorādiḥ phalaṃ yeṣāmādirhetuḥ phalasya ca |

tathā janma bhavetteṣāṃ putrājjanma pituryathā || 15 ||

15. Те, кто считает, что следствие – источник причины, а причина – это источник следствия, обьясняют творение так же, как рождение отца от сына.

sambhave hetuphalayoreṣitavyaḥ kramastvayā |

yugapatsambhave yasmādasambandho viṣāṇavat || 16 ||

16. Если возможно существование причины и следствия, то необходимо определить их порядок. Если допустить, что они появляются одновременно, то между ними нет связи, как нет ее между двумя рогами коровы.

phalādutpadyamānaḥ sanna te hetuḥ prasidhyati |

aprasiddhaḥ kathaṃ hetuḥ phalamutpādayiṣyati || 17 ||

17. Если причина проистекает из следствия, она не может быть установлена. Как может причина, которая не установлена таковой, порождать следствие?152

yadi hetoḥ phalātsiddhiḥ phalasiddhiśca hetutaḥ |

kataratpūrvaniṣpannaṃ yasya siddhirapekṣayā || 18 ||

18. Если причина – результат следствия, а следствие – результат причины, то что из двух возникает первым, от которого зависит появление другого?153

aśaktiraparijñānaṃ kramakopo’tha vā punaḥ |

evaṃ hi sarvathā buddhairajātiḥ paridīpitā || 19 ||

19. Неспособность это объяснить, отсутствие знания и невозможность установить порядок – все это в действительности приводит мудрого к доктрине нерождения154.

bījāṅkurākhyo dṛṣṭāntaḥ sadā sādhyasamo hi saḥ |

na hi sādhyasamo hetuḥ siddhau sādhyasya yujyate || 20 ||

20. Разясняющий пример семени и ростка само по себе еще не доказательство. Утверждение, которое само еще не доказано, не может использоваться для обоснования предположения, которое нужно доказать155.

pūrvāparāparijñānamajāteḥ paridīpakam |

jāyamānāddhi vai dharmātkathaṃ pūrvaṃ na gṛhyate || 21 ||

21. Незнание предшествующего и последующего ясно указывает на отсутствие порождения. Если следствие, то есть сущность, было вызвано причиной, то почему бы не указать на эту причину?156

svato vā parato vā’pi na kiñcidvastu jāyate |

sadasatsadasadvā’pi na kiñcidvastu jāyate || 22 ||

22. Ничто не рождается само по себе или от чего-то еще. Вообще ничего не рождается, будь то реальное или не-реальное, будь то реальное и не-реальное одновременно157.

heturna jāyate’nādeḥ phalaṃ cāpi svabhāvataḥ |

ādirna vidyate yasya tasya hyādirna vidyate || 23 ||

23. Причина не рождается из безначального, и следствие не рождается само по себе. Если нет начала, то нет причины158.

prajñapteḥ sanimittatvamanyathā dvayanāśataḥ |

saṅkleśasyopalabdheśca paratantrāstitā matā || 24 ||

24. В других учениях признается, что у познания есть объективная причина, в противном случае двойственность не существовала бы. Существование внешних объектов признается также на основании переживания боли159.

prajñapteḥ sanimittatvamiṣyate yuktidarśanāt |

nimittasyānimittatvamiṣyate bhūtadarśanāt || 25 ||

25. С точки зрения логических рассуждений познание основано на причинах. Но с точки зрения истинной природы эти причины не являются причинами160.

cittaṃ na saṃspṛśatyarthaṃ nārthābhāsaṃ tathaiva ca |

abhūto hi yataścārtho nārthābhāsastataḥ pṛthak || 26 ||

26. Ум не соприкасается ни с внешними объектами, ни с видимостями объектов, поскольку объекты не существуют, а их видимости неотделимы от ума161.

nimittaṃ na sadā cittaṃ saṃspṛśatyadhvasu triṣu |

animitto viparyāsaḥ kathaṃ tasya bhaviṣyati || 27 ||

27. Ум не вступает в причинную связь с ними ни в один из трех периодов времени. Как может ум быть подвержен заблуждениям, если для этого нет причины?162

tasmānna jāyate cittaṃ cittadṛśyaṃ na jāyate |

tasya paśyanti ye jātiṃ khe vai paśyanti te padam || 28 ||

28. Следовательно, ни ум, ни объекты, воспринимаемые умом, не рождаются. Те, кто воспринимает это рождение, подобны воспринимающему следы птиц в небесах163.

ajātaṃ jāyate yasmādajātiḥ prakṛtistataḥ |

prakṛteranyathābhāvo na kathañcidbhaviṣyati || 29 ||

29. Спорщики утверждают, что нерожденное рождается. Но поскольку его природа нерожденность, изменение этой природы не может случиться.

anāderantavattvaṃ ca saṃsārasya na setsyati |

anantatā cā»’dimato mokṣasya na bhaviṣyati || 30 ||

30. Допустим, что круговорот рождений не имеет начала, тогда у него нет и конца. И освобождение, не имеющее начала, оказалось бы бесконечным.

ādāvante ca yannāsti vartamāne’pi tattathā |

vitathaiḥ sadṛśāḥ santo’vitathā iva lakṣitāḥ || 31 ||

31. То, что не существует в начале и в конце, не существует также в настоящий момент. Объекты, которые мы видим, являются иллюзиями, хотя и воспринимаются как реальные.

saprayojanatā teṣāṃ svapne vipratipadyate |

tasmādādyantavattvena mithyaiva khalu te smṛtāḥ || 32 ||

32. Их полезность опровергается в сновидениях. Поэтому, поскольку у них есть начало и конец, они определенно считаются нереальными164.

sarve dharmā mṛṣā svapne kāyasyāntarnidarśanāt |

saṃvṛte’sminpradeśe vai bhūtānāṃ darśanaṃ kutaḥ || 33 ||

33. Все сущности, воспринимаемые во сне, нереальны, потому что они видны как бы в теле. Как можно воспринимать объекты в этом ограниченном пространстве?

na yuktaṃ darśanaṃ gatvā kālasyāniyamādgatau |

pratibuddhaśca vai sarvastasmindeśe na vidyate || 34 ||

34. Время, затраченное на достижение объектов во сне, неправдоподобно. Кроме того, проснувшись, сновидец находится не в том месте, где он был во сне165.

mitrādyaiḥ saha saṃmantrya sambuddho na prapadyate |

gṛhītaṃ cāpi yatkiñcitpratibuddho na paśyati || 35 ||

35. Сновидец, проснувшись, осознает иллюзорный характер разговоров, которые он вел во время сна со своими товарищами и т. д. Более того, в состоянии бодрствования он не сохраняет ничего, что приобрел во сне166.

svapne cāvastukaḥ kāyaḥ pṛthaganyasya darśanāt |

yathā kāyastathā sarvaṃ cittadṛśyamavastukam || 36 ||

36. Тело, которое действует во сне, нереально, потому что другое тело воспринимается отдельно от него. Как и тело, все, что разум воспринимает во сне, нереально167.

grahaṇājjāgaritavattaddhetuḥ svapna iṣyate |

taddhetutvāttu tasyaiva sajjāgaritamiṣyate || 37 ||

37. Поскольку переживание объектов во сне похоже на то, как это происходит в состоянии бодрствования, бодрствование считается причиной сна. Однако состояние бодрствования считается реальным только для воспринимающего, поскольку это причина сна168.

utpādasyāprasiddhatvādajaṃ sarvamudāhṛtam |

na ca bhūtādabhūtasya sambhavo’sti kathañcana || 38 ||

38. Поскольку порождение не может быть установлено, все это известно как нерожденное. Ни при каких обстоятельствах из не-сущего не может родиться сущее.

asajjāgarite dṛṣṭvā svapne paśyati tanmayaḥ |

asatsvapne’pi dṛṣṭvā ca pratibuddho na paśyati || 39 ||

39. Увидев в бодрствующем состоянии нечто нереальное и захваченный этим, человек затем видит это и во сне. Однако, увидев нечто нереальное во сне, он не видит это после пробуждения.

nāstyasaddhetukamasatsadasaddhetukaṃ tathā |

sacca saddhetukaṃ nāsti saddhetukamasatkutaḥ || 40 ||

40. Нереальное не может быть причиной нереального, и нереальное не может быть причиной реального. Реальное не может быть причиной реального. Как же тогда реальное169 может быть причиной нереального?

viparyāsādyathā jāgradacintyānbhūtavatspṛśet |

tathā svapne viparyāsāt dharmāṃstatraiva paśyati || 41 ||

41. Как человек, находящийся в бодрствующем состоянии, из-за ложного знания обращается с объектами как с реальными, природа которых непостижима; также во сне человек из-за ложного знания воспринимает объекты, существование которых возможно только в этом состоянии170.

upalambhātsamācārādastivastutvavādinām |

jātistu deśitā buddhaiḥ ajātestrasatāṃ sadā || 42 ||

42. Мудрый дает наставления о порождении тем, кто отстаивает реальность внешних объектов из-за своего восприятия и принятых норм поведения, и тем, кого пугает учение о нерожденности171.

ajātestrasatāṃ teṣāmupalambhādviyanti ye |

jātidoṣā na setsyanti doṣo’pyalpo bhaviṣyati || 43 ||

43 Те, кто из-за своего страха перед истиной нерождения, а также из-за своего восприятия, отклоняются от пути, те не подвергаются влиянию зла, вытекающего из веры в порождение. Это зло, если оно и есть, ничтожно.

upalambhātsamācārānmāyāhastī yathocyate |

upalambhātsamācārādasti vastu tathocyate || 44 ||

44. Как иллюзорный слон считается реальным из-за восприятия и похожего поведения, точно так же и объекты считаются реальными из-за восприятия и похожего поведения172.

jātyābhāsaṃ calābhāsaṃ vastvābhāsaṃ tathaiva ca |

ajācalamavastutvaṃ vijñānaṃ śāntamadvayam || 45 ||

45. Сознание, которое кажется рожденным, движущимся и вещественным, на самом деле нерождено, неподвижно и невещественно; оно спокойно и недвойственно.

evaṃ na jāyate cittamevaṃdharmā ajāḥ smṛtāḥ |

evameva vijānanto na patanti viparyate || 46 ||

46. Итак, ум никогда не рождается. И все сущности считаются нерожденными. Кто знает это, тот не подвержен заблуждению173.

ṛjuvakrādikābhāsamalātaspanditaṃ yathā |

grahaṇagrāhakābhāsaṃ vijñānaspanditaṃ tathā || 47 ||

47. Как при движении тлеющей головешки создается видимость круга, прямой линии и т. д., так и при флуктуации сознания создается видимость воспринимающего и воспринимаемого174.

aspandamānamalātamanābhāsamajaṃ yathā |

aspandamānaṃ vijñānamanābhāsamajaṃ tathā || 48 ||

48. Если тлеющая головешка не движется, то нет порождения видимости, так же и сознание без флуктуаций свободно от порождения видимости175.

alāte spandamāne vai nā»’bhāsā anyatobhuvaḥ |

na tato’nyatra nispandānnālātaṃ praviśanti te || 49 ||

49. Когда головешка находится в движении, видимости не появляются откуда-то извне. Когда головешка не движется, они также никуда не уходят и не входят в нее176.

na nirgatā alātātte dravyatvābhāvayogataḥ |

vijñāne’pi tathaiva syurābhāsasyāviśeśataḥ || 50 ||

50. Они не исходят из головешки, поскольку по природе несубстанциальны177. Это также относится к сознанию, поскольку видимости здесь такие же178.

vijñāne spandamāne vai nā»’bhāsā anyatobhuvaḥ |

na tato’nyatra nispandānna vijñānaṃ viśanti te || 51 ||

51. Пока в сознании присутствует флуктуация, видимости не возникают откуда-то извне. Когда в сознании нет флуктуаций, видимости не уходят в другое место и не входят в него.

na nirgatāste vijñānāddravyatvābhāvayogataḥ |

kāryakāraṇatābhāvādyato’cintyāḥ sadaiva te || 52 ||

52. Они не возникают из сознания, поскольку по природе несубстанциальны. Они всегда непостижимы, так как не имеют отношения к причине и следствию179.

dravyaṃ dravyasya hetuḥ syādanyadanyasya caiva hi |

dravyatvamanyabhāvo vā dharmāṇāṃ nopapadyate || 53 ||

53. Субстанция может быть причиной другой субстанции. То, что не является субстанцией, может быть причиной другого, не являющегося субстанцией. Но сущности не происходят от субстанции или чего-то отличного от субстанции.

evaṃ na cittajā dharmāścittaṃ vā’pi na dharmajam |

evaṃ hetuphalājātiṃ praviśanti manīṣiṇaḥ || 54 ||

54. Таким образом, сущности не порождаются умом, и ум не порождается сущностями. Так мудрые придерживаются принципа нерождения причины и следствия.

yāvaddhetuphalāveśastāvaddhetuphalodbhavaḥ |

kṣīṇe hetuphalāveśe nāsti hetuphalodbhavaḥ || 55 ||

55. Пока существует вера в причину и следствие, причина и следствие существуют. Когда вера в причину и следствие исчезает, исчезают причина и следствие180.

yāvaddhetuphalāveśaḥ saṃsārastāvadāyataḥ |

kṣīṇe hetuphalāveśe saṃsāraṃ na prapadyate || 56 ||

56. Пока существует вера в причину и следствие, сохраняется круговорот рождений. Когда вера в причину и следствие исчезает, круговорот рождений перестает существовать181.

saṃvṛtyā jāyate sarvaṃ śāśvataṃ nāsti tena vai |

sadbhāvena hyajaṃ sarvamucchedastena nāsti vai || 57 ||

57. Все порождается только с точки зрения относительной реальности, поэтому нет ничего постоянного. Все вечное по природе не рождается, а поэтому нет уничтожения182.

dharmā ya iti jāyante jāyante te na tattvataḥ |

janma māyopamaṃ teṣāṃ sā ca māyā na vidyate || 58 ||

58. Сущности, которые рождаются, вовсе не рождаются в реальности. Их рождение похоже на иллюзию, но и этой иллюзии не существует183.

yathā māyāmayādbījājjāyate tanmayo’ṅkuraḥ |

nāsau nityo na cocchyedī tadvaddharmeṣu yojanā || 59 ||

59. Иллюзорный росток возникает из иллюзорного семени. Этот росток не вечен и не уничтожим. То же самое применимо и к прочим сущностям184.

nājeṣu sarvadharmeṣu śāśvatāśāśvatābhidhā |

yatra varṇā na vartante vivekastatra nocyate || 60 ||

60. Ко всем нерожденным сущностям нельзя применять слова «вечное» и «невечное». Где слова непригодны, там невозможно говорить о различии.

yathā svapne dvayābhāsaṃ cittaṃ calati māyayā |

tathā jāgraddvayābhāsaṃ cittaṃ calati māyayā || 61 ||

61. Как во сне ум движется посредством иллюзии, проявляя видимость двойственности, так и в бодрствующем состоянии ум движется посредством иллюзии, проявляя видимость двойственности.

advayaṃ ca dvayābhāsaṃ cittaṃ svapne na saṃśayaḥ |

advayaṃ ca dvayābhāsaṃ tathā jāgranna saṃśayaṃ || 62 ||

62. Несомненно, в состоянии сна недвойственное кажется уму двойственным. И несомненно, что в состояние бодрствования недвойственное кажется двойственным185.

svapnadṛkpracaransvapne dikṣu vai daśasu sthitān |

aṇḍajānsvedajānvā’pi jīvānpaśyati yānsadā || 63 ||

63. Когда сновидец двигается во сне, он видит разнообразие рожденных существ во всех десяти направлениях.

svapnadṛkcittadṛśyāste na vidyante tataḥ pṛthak |

tathā taddṛśyamevedaṃ svapnadṛkcittamiṣyate || 64 ||

64. Эти существа являются объектами восприятия ума сновидящего. Они не существуют отдельно от его ума. Точно так же этот ум сновидца является объектом восприятия только сновидца186.

carañjāgarite jāgraddikṣu vai daśasu sthitān |

aṇḍajānsvedajānvā’pi jīvānpaśyati yānsadā || 65 ||

65. Когда бодрствующий двигается в состоянии бодрствования, он видит разнообразных рожденных существ во всех десяти направлениях187.

jāgraccitekṣaṇīyāste na vidyante tataḥ pṛthak |

tathā taddṛśyamevedaṃ jāgrataścittamiṣyate || 66 ||

66. Эти существа являются объектами восприятия человека в бодрствующем состоянии. Они не существуют отдельно от его ума. Точно так же ум человека в состоянии бодрствования считается объектом восприятия только этого человека.

ubhe hyanyonyadṛśye te kiṃ tadastīti nocyate |

lakṣaṇāśūnyamubhayaṃ tanmatenaiva gṛhyate || 67 ||

67. Оба являются объектами восприятия друг для друга. Существуют ли они? Ответ – «нет». Оба лишены отличительных черт. Фактически, одно можно узнать только через другое188.

yathā svapnamayo jīvo jāyate mriyate’pi ca |

tathā jīvā amī sarve bhavanti na bhavanti ca || 68 ||

68. Подобно тому, как существо в сновидениях рождается и умирает, так все существа появляются и исчезают189.

yathā māyāmayo jīvo jāyate mriyate’pi ca |

tathā jīvā amī sarve bhavanti na bhavanti ca || 69 ||

69. Подобно тому как одно существо, сотворенное иллюзией, рождается и умирает, так и все существа появляются и исчезают.

yathā nirmitako jīvo jāyate mriyate’pi vā |

tathā jīvā amī sarve bhavanti na bhavanti ca || 70 ||

68. Подобно тому, как существо, созданное искусственно, рождается и умирает, так все существа появляются и исчезают.

na kaścijjāyate jīvaḥ sambhavo’sya na vidyate |

etattaduttamaṃ satyaṃ yatra kiñcinna jāyate || 71 ||

71. Ни одно существо не рождается, нет никакой причины для этого. Ничто вообще не рождается – такова высшая истина190.

cittaspanditamevedaṃ grāhyagrāhakavaddvayam |

cittaṃ nirviṣayaṃ nityamasaṅgaṃ tena kīrtitam || 72 ||

72. Эта двойственность, характеризуемая отношениями субъект-объект191, в действительности лишь флуктуация ума. Ум не связан с объектами, потому его называют вечно лишенным связей.

yo’sti kalpitasaṃvṛtyā paramārthena nāstyasau |

paratantrābhisaṃvṛtyā syānnāsti paramārthataḥ || 73 ||

73. То, что существует с точки зрения воображаемой относительной реальности192, не существует в высшей реальности. То, что возможно в относительной реальности согласно другим школам, не существует в высшей реальности193.

ajaḥ kalpitasaṃvṛtyā paramārthena nāpyajaḥ |

paratantrābhiniṣpattyā saṃvṛtyā jāyate tu saḥ || 74 ||

74. Он (Атман) нерожденный с точки зрения воображаемой относительной реальности, с точки зрения высшей реальности даже не нерожденный. С точки же зрения других школ об относительной реальности он рождается194.

abhūtābhiniveśo’sti dvayaṃ tatra na vidyate |

dvayābhāvaṃ sa buddhvaiva nirnimitto na jāyate || 75 ||

75. Есть стойкая привязанность к нереальным объектам, однако нет двойственности. Осознавший отсутствие двойственности более не рождается, ибо нет причин.

yadā na labhate hetūnuttamādhamamadhyamān |

tadā na jāyate cittaṃ hetvabhāve phalaṃ kutaḥ || 76 ||

76. Когда ум не находит высших, низших или средних причин, он становится свободным от рождения. Как может быть следствие без причины?195

animittasya cittasya yā’nutpattiḥ samā’dvayā |

ajātasyaiva sarvasya cittadṛśyaṃ hi tadyataḥ || 77 ||

77. Нерожденность ума, который свободен от причин, постоянна и недвойственна. Ибо все на самом деле воспринимается умом, а не рождается196.

budhdvā’nimittatāṃ satyāṃ hetuṃ pṛthaganāpnuvan |

vītaśokaṃ tathā kāmamabhayaṃ padamaśnute || 78 ||

78. Осознав истину отсутствия причинности, а также не найдя другой причины для рождения, человек достигает состояния бесстрашия, свободного от скорби и желаний.

abhūtābhiniveśāddhi sadṛśe tatpravartate |

vastvabhāvaṃ sa buddhvaiva niḥsaṅgaṃ vinivartate || 79 ||

79. Из-за привязанности к нереальным объектам ум захвачен такими объектами. Но осознав их нереальность, он отвращается от них, отбросив привязанность197.

nivṛttasyāpravṛttasya niścalā hi tadā sthitiḥ |

viṣayaḥ sa hi buddhānāṃ tatsāmyamajamadvayam || 80 ||

80 Ум, свободный от привязанности ко всем внешним объектам и не отвлекаемый, достигает состояния неизменности. Это состояние воспринимается мудрецами как однородное, нерожденное и недвойственное.

ajamanidramasvapnaṃ prabhātaṃ bhavati svayam |

sakṛdvibhāto hyevaiṣa dharmo dhātusvabhāvataḥ || 81 ||

81 Атман нерожден, свободен от глубокого сна и сна со сновидениями, самосветящийся. Воистину, по своей природе он вечно сияет.

sukhamāvriyate nityaṃ duḥkhaṃ vivriyate sadā |

yasya kasya ca dharmasya graheṇa bhagavānasau || 82 ||

82. Если есть привязанность к какому-либо объекту, то Атман всегда легко скрывается и всегда тяжело раскрывается198.

asti nāstyasti nāstīti nāsti nāstīti vā punaḥ |

calasthirobhayābhāvairāvṛṇotyeva bāliśaḥ || 83 ||

82. Утверждая, что Атман «существует», «не существует», «существует и не существует» или «не существует и не не-существует», невежды на самом деле скрывают Атмана, наделяя его свойствами изменчивости, постоянства, обоих вместе и их отсутствия199.

koṭyaścatasra etāstu grahairyāsāṃ sadā»’vṛtaḥ |

bhagavānābhiraspṛṣṭo yena dṛṣṭaḥ sa sarvadṛk || 84 ||

84. Если принять эти четыре воззрения, то Атман навсегда останется скрытым. Тот, кто видит, что Атман не затрагивается ими, тот всеведущий.

prāpya sarvajñatāṃ kṛtsnāṃ brāhmaṇyaṃ padamadvayam |

anāpannādimadhyāntaṃ kimataḥ paramīhate || 85 ||

85. Чего еще остается желать тому, кто достиг состояния Брахмана – состояния полного всеведения и недвойственности, не имеющего ни начала, ни середины, ни конца?

viprāṇāṃ vinayo hyeṣa śamaḥ prākṛta ucyate |

damaḥ prakṛtidāntatvādevaṃ vidvāñśamaṃ vrajet || 86 ||

86. Именно это и называется смирением мудреца, естественным спокойствием и сдержанностью, проистекающими из естественного самоконтроля. Знающий это, достигает умиротворения200.

savastu sopalambhaṃ ca dvayaṃ laukikamiṣyate |

avastu sopalambhaṃ ca śuddhaṃ laukikamiṣyate || 87 ||

87. Состояние, в котором есть объекты и их восприятие, называется двойственным мирским состоянием. Состояние, в котором есть восприятие, но нет объектов, называется чистым мирским состоянием201.

avastvanupalambhaṃ ca lokottaramiti smṛtam |

jñānaṃ jñeyaṃ ca vijñeyaṃ sadā buddhaiḥ prakīrtitam || 88||

88. Состояние без объекта и без восприятия считается превосходящим мирское. Знание, объект познания и то, что следует познавать, всегда обсуждаются мудрецами202.

jñāne ca trividhe jñeye krameṇa vidite svayam |

sarvajñatā hi sarvatra bhavatīha mahādhiyaḥ || 89 ||

89. Познав знание и троичное познаваемое, одно за другим, человек наделенный великой мудростью, достигает здесь и везде состояния всеведения.

heyajñeyāpyapākyāni vijñeyānyagrayāṇataḥ |

teṣāmanyatra vijñeyādupalambhastriṣu smṛtaḥ || 90 ||

90. В первую очередь необходимо понять то, чего следует избегать, то, что необходимо познать, то, что следует допускать, и склонности, которые следует устранить. Среди них все, за исключением «постигаемого», считаются результатом иллюзорного восприятия.

prakṛtyā ’ ’kāśavajjñeyāḥ sarve dharmā anādayaḥ |

vidyate na hi nānātvaṃ teṣāṃ kvacana kiñcana || 91 ||

91. Следует знать, что все сущности по своей природе безначальны и подобны пространству. Между ними действительно нет никакой разницы.

ādibuddhāḥ prakṛtyaiva sarve dharmāḥ suniścitāḥ |

yasyaivaṃ bhavati kṣāntiḥ so’mṛtatvāya kalpate || 92 ||

92. Все сущности по своей природе изначально просветлены и независимы. Тот, кто пребывает в таком понимании, достоин бессмертия203.

ādiśāntā hyanutpannāḥ prakṛtyaiva sunirvṛtāḥ204 |

sarve dharmāḥ samābhinnā ajaṃ sāmyaṃ viśāradam || 93 ||

93. Все сущности по самой своей природе изначально мирные, несотворенные и преисполненные счастья. Им свойственны схожесть и неразделимость. Нерожденный Атман единообразен и чист205.

vaiśāradyaṃ tu vai nāsti bhede vicaratāṃ sadā |

bhedanimnāḥ pṛthagvādāstasmātte kṛpaṇāḥ smṛtāḥ || 94 ||

94. Невозможна чистота для тех, кто постоянно пребывает в разделенности. Поэтому те, кто поддерживает идею множественности и склонен к разделенности, считаются достойными жалости.

aje sāmye tu ye kecidbhaviṣyanti suniścitāḥ |

te hi loke mahājñānāstacca loko na gāhate || 95 ||

95. Те, кто утвердился в знании нерожденности и тождественности, считаются великими мудрецами в этом мире. Однако обычные люди не могут понять этого.

ajeṣvajamasaṅkrāntaṃ dharmeṣu jñānamiṣyate |

yato na kramate jñānamasaṅgaṃ tena kīrtitam || 96 ||

96 Знание нерожденных сущностей само по себе называется нерожденным и находящимся вне отношений. Поскольку это знание не связано ни с каким другим объектом, оно считается необусловленным.

aṇumātre’pi vaidharme jāyamāne’vipaścitaḥ |