Читать онлайн Неканонические книги Ветхого Завета бесплатно
© Издательство Санкт-Петербургской Православной Духовной Академии, 2020
* * *
Введение
В ветхозаветной части православных изданий Священного Писания принято выделять канонические и неканонические книги.
В русских изданиях к неканоническим относятся одиннадцать книг: 2-я книга Ездры, книги Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, Послание Иеремии, книга Варуха, 3-я книга Ездры, 1-я, 2-я и 3-я Маккавейские книги и неканонические дополнения: молитва Манассии, царя Иудейского (2 Пар 36:24), добавление к книге Есфирь, сирийское окончание книги Иова (Иов 42:18), псалом 151, Песнь трех отроков (Дан 3:24–90), повествование о Сусанне (Дан 13 гл.), история о Виле и драконе (Дан 14 гл.). Если сравнить издания разных Поместных Православных Церквей, то можно заметить разницу в списках неканонических книг Ветхого Завета. Так, в греческой Библии обычно отсутствует 3-я книга Ездры, хотя первые две имеются. Зато там есть 4-я Маккавейская, которой нет в русской Библии.
Само понятие канона заимствовано из греческой культуры классического периода, где оно означало «порядок, правило, мерило». В отношении библейской литературы название «канонические» указывает, что эти книги богодухновенны. Предназначение канона – очертить границу, отделить священные тексты от профанных произведений. Понятие канона указывало, что «есть границы между качественно различными феноменами»[1]. Канонические тексты возглашались народу и признавались авторитетными, содержащими непреложные правила жизни, поведения и совершения ритуала, рассматривались как источник истинных предписаний, утверждений, оценок. «Четкую демаркацию между книгами, вошедшими в состав канона и оставшимися за его пределами, можно провести как границу между „слушать и повиноваться“ и только „слушать“»[2].
Формирование канона – не одномоментное событие. Бог даровал Откровение не только Моисею, но открывал Свою волю и другим пророкам, праведникам и царям. Количество священных текстов постепенно становилось все бо́льшим, пока не было решено, что список священных книг расширяться более не будет.
Вопросы о времени окончательной фиксации канона остаются дискуссионными. В качестве времени «затворения» еврейского канона назывались различные даты. Первая версия приписывает эту миссию книжнику Ездре (V в. до Р. Х.). Ездра собрал те книги, которые были написаны до плена. Последней книгой в этом списке была книга пророка Малахии, которым закончилось время Откровения. После него уже ни одна книга не считалась священной. В 1 Езд 8:1–18 и 2 Езд 9:39–55 содержится указание на возможную процедуру кодификации текстов[3].
Согласно иудейскому преданию, около 458 г. до Р. Х. Ездра создал орган духовного самоуправления, известный под названием «Великая синагога»[4]. В книге Ездры говорится о собрании в Иерусалиме вернувшихся из Вавилонского пленения евреев. В процессе этой встречи был прочитан и истолкован закон Моисея, произнесены молитвы и исповедания, принято решение о расторжении браков с иноплеменницами. Начался процесс очищения и духовного возрождения иудеев. Поскольку на собрание во главе с книжником и священником Ездрой пришел весь народ и происходящее имело огромное значение для дальнейшего развития иудаизма, это собрание впоследствии назвали «Великой синагогой». Под «мужами Великой синагоги» понимался совет старейшин, мудрецов, которые были хранителями Предания: они занимались толкованием и собиранием книг Священного Писания[5].
Косвенные данные свидетельствуют, что процесс формирования канона продолжался и позднее. «Мужи Великой синагоги» вплоть до 270 г. до Р. Х. занимались «решением религиозных вопросов и, в частности, контролем за воспроизведением верных книг. Но ни Ездра, ни „мужи Великого собрания“ не устанавливали канона в том виде, как он содержится в современных изданиях еврейский Библии: достаточно указать на книгу пророка Варуха, которая в древности читалась по синагогам на 9-е ава – день первого разрушения Храма – и вошла в состав Септуагинты, но из иудейского канона „выпала“ на каком-то этапе»[6].
Причиной деканонизации памятников позднейшей иудейской письменности могло быть отсутствие авторитетного духовного лица, которое «могло своей властью присоединить эти книги к древним. У евреев образовалось понятие о том, что объявлять ту или другую книгу священной может только пророк, а пророков они уже не видели между собою»[7].
Необходимо учитывать и тот факт, что после Вавилонского плена евреи не проживали компактной общиной; у евреев диаспоры в ходу могли быть другие книги. Вероятно, иудеи в Александрии Египетской, в отличие от евреев Палестины, не считали, что пророчество в Израиле иссякло после Ездры, и допускали возможность написания священных текстов и после его времени. «В дополнение к уже заключенным собраниям Закона и Пророков в иудаизме имела широкое хождение религиозная литература без определенных границ… Иудеи считали эти книги „если не боговдохновенными, то поучительными“, неканонические книги играли заметную роль в религиозной жизни, как до официального установления канона, так и после»[8].
Возникновение корпуса неканонических книг можно реконструировать следующим образом. В период Второго Храма евреи, проживающие в Палестине и в диаспоре, создавали тексты на актуальные для их времени темы, но помещали их в исторический контекст более раннего времени и стремились придать повествованию архаический характер. Герои и события переносились в далекое прошлое, однако сам материал для повествования брался актуальный, волнующий живущих в тот момент людей. В неканонических книгах рефреном звучал вопрос о причинах страдания еврейского народа. В книгах подчеркивалось: евреи продолжают оставаться наследниками Завета, заключенного Богом с их предками в период исхода. Их отцы, а вслед за ними и все евреи поставлены перед выбором: исполнять закон и быть благословенными Господом – или «ходить вслед иным богам». Лишение независимости, а затем рассеяние стало страшным наказанием Израилю за нарушение верности Завету с Богом. Плен мог быть не только расплатой за содеянные неправильные поступки, но также испытанием, как случилось с пророками Иеремией и Варухом (Иер 20:2, Вар 1:1). Понимание справедливости наказания сопровождалось призывом к исповеданию грехов и обещанием восстановления заветных отношений. Авторы неканонических книг стремились показать, что бедствия, постигшие еврейский народ, не свидетельствуют об окончательном отвержении их Богом, а являются только временным наказанием за грехи. Главное – сохранить верность Богу в чрезвычайно сложных для жизни и нравственности условиях. Неканонические тексты основывались на более ранних произведениях Танаха, во многом повторяли их, развивали прежние и рождали новые богословские идеи.
В Александрии был создан первый перевод Ветхого Завета на древнегреческий язык – Септуагинта (III–II вв. до Р. Х.). Неизвестно, какой текст использовали переводчики Септуагинты и какие именно книги входили в первоначальный корпус. «Оригинальность» Септуагинты может также говорить о том, что ко времени ее создания канон находился в стадии развития либо имел более широкие границы.
Септуагинта содержала книги, не включенные в канон Священных Писаний палестинских евреев. Позднее такие книги были названы по-гречески ἀπόκρυφος («скрытый, сокровенный»), а по-еврейски [генузим] («посторонние», «скрытые»). Понятие «» употреблялось, когда речь шла не об отверженных, непринятых писаниях, но о тех, которые были приняты, но каноничность которых оспаривалась. Первоначально термин «» применялся по отношению к свиткам Священного Писания, пришедшим в негодность из-за частого употребления и убранных в специальное хранилище при синагоге (генизу). Постепенно начали называть те книги, которые хотели удалить от канона, спрятать[9].
После падения Иерусалима в 70 г., уничтожения храмового списка священных книг и размежевания иудаизма и христианства в традициях этих религий были окончательно приняты различные списки ветхозаветных книг. «Синедрион, находившийся в городе Ямния и после гибели Иерусалимского храма ставший высшим органом духовной власти в иудейском обществе, окончательно определил, какие книги Ветхого Завета принадлежат канонизации. Тем самым был установлен состав иудейской традиционной, т. н. масоретской Библии, как он дошел до нас в рукописях и указан в Вавилонском Талмуде»[10].
Библейские списки книг иудеев и христиан отличались количеством, названиями, композицией входивших в них книг, были и текстуальные отличия. Иудеи деканонизировали те тексты, которые были созданы в период эллинизма и получили признание в диаспоре. Причинами исключения могли быть следующие: 1) произведения были созданы после времени пророка Малахии, тогда как священный статус присваивался книгам, созданным в древности: считалось, что время Откровения Божия завершилось на служении Малахии; 2) тексты были написаны не на иврите, а на древнегреческом; 3) неканонические сочинения содержали большую долю вымысла; 4) отдельные богословские положения этих книг могли противоречить общей парадигме Танаха.
Христиане же признали нормативным текст Септуагинты, и корпус Ветхого Завета христиан оказался на 11 книг больше, нежели еврейский Танах. В трудах церковных писателей фигурировали списки книг, имеющих различное догматическое достоинство. Это: 1) книги канонические, т. е. богодухновенные, которые читаются за богослужением; 2) книги неканонические, т. е. небогодухновенные, но назидательные и рекомендуемые для келейного чтения; 3) книги апокрифические, т. е. еретические, запрещенные для чтения. В первую категорию попали только те книги, которые считались каноническими у иудеев. Однако, в отличие от раввинов, святые отцы не запрещали неканонические книги к прочтению и не призывали к уничтожению копий этих текстов.
Статус канонических и апокрифических книг определить достаточно легко. Статус же неканонических книг в Библии определить труднее. Обычно о них говорится, что они, «будучи прибавлены к составу священных еврейских книг, не поставлялись наравне с ними по их достоинству, не заключались в самом составе книг богодухновенных. В христианской Церкви они удержаны при составе книг ветхозаветных, как особенно полезные, добрые, церковные, но не богодухновенные»[11]. В то же время они признаются стоящими выше всех прочих небогодухновенных книг.
Неканонические книги, во-первых, ценны как неисчерпаемый источник премудрости. Именно поэтому множество ветхозаветных паремий, читаемых за богослужением, взяты из неканонических книг. Во-вторых, учительные неканонические книги содержат столь высокие нравственные критерии взаимоотношения человека с Богом и ближним, что они могут быть поставлены на один уровень с евангельскими заповедями (например, Сир 7:31–39; 8:1–22). Неканонические книги являют собой необходимое звено, обеспечивающее преемственность Ветхого и Нового Заветов.
Кроме этого, Православная Церковь в определении своего вероучения нередко опирается на неканонические книги Ветхого Завета наряду с каноническими. Например, вопрос о поминовении усопших стоит в прямой зависимости от текста неканонических книг (2 Мак 12:43; Тов 4:16; Сир 7:36; 38:23), или утверждение о сотворении мира «из ничего» (οὐκ ἐξ ὄντων, ex nihilo, 2 Мак 7:28).
Также исторические неканонические книги являются источником сведений о жизни богоизбранного народа перед пришествием в мир Сына Божия. Христианские мученики первых веков вдохновлялись на подвиг примером мучеников Маккавейских, о которых повествует 2-я книга Маккавейская.
В разных христианских Церквах разное отношение к неканоническим книгам. Католическая Церковь называет эти книги «девтероканонические», или «второканонические», и считает их богодухновенными. Различие между «протоканоническими» (т. е. каноническими) и «второканоническими» (т. е. неканоническими) – в древности происхождения и вхождения в корпус Священного Писания. Протестантское богословие начиная с Лютера называет неканонические книги «апокрифами»[12], и протестанты их не печатают в своих изданиях Библии.
Об учебном пособии. Автор ставит своей целью познакомить читателя с разнообразными взглядами библеистов разных времен на неканонические книги. Поэтому цитируются не только современные авторы, но и более ранние. В отличие от западных исследований, русскоязычных было и остается немного. Поэтому указываются все отечественные работы вне зависимости от их времени издания и объема. Стоит помнить, что, при кажущейся «устарелости», дореволюционные работы все еще остаются актуальными при сравнении их с новейшими исследованиями. Конечно, библеистика развивается, но часто исследователи повторяют выводы и аргументы прошлого. Тем более не устаревает догматическое и нравственное толкование святых отцов.
Из-за учебного характера книги автор не предлагает новых концепций или нового прочтения библейского текста. Это не монография, и поэтому изложены общепринятые мнения.
В первой главе анализируются 11 неканонических книг. В изложении материала есть одна особенность. Обычно вначале рассматриваются вводные сведения: автор, дата, место написания и т. д., затем дается экзегетический анализ текста. Однако в данном случае, так как это учебное пособие, представляется необходимым сначала рассказать о содержании и богословии каждого из текстов, и только потом переходить к исагогическим вопросам. Не надо забывать о том, что неканонические книги редко изучаются и читатели могут просто не знать об их содержании. Без знания текста не будет понятно, почему книга не была включена в канон. Во второй главе разбираются неканонические дополнения в канонические книги. В приложении анализируется Четвертая книга Маккавеев. Ее нет в русских православных изданиях Библии, но она есть в греческих.
1. Исагогика и экзегетика неканонических книг
В разных изданиях Священного Писания неканонические книги могут находиться как среди канонических книг, так и отдельно. Порядок и расположение их также может отличаться. В церковнославянских и русских изданиях Библии неканонические книги расположены следующим образом:
Вторая книга Ездры
Книга Товита
Книга Иудифи
Книга Премудрости Соломона
Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова
Послание Иеремии
Книга пророка Варуха
Первая книга Маккавейская
Вторая книга Маккавейская
Третья книга Маккавейская
Третья книга Ездры
Вторая книга Ездры
1.1. Вторая книга Ездры. Книга названа по имени главного действующего лица – книжника Ездры. Название и число произведений, приписываемых Ездре, различно в еврейской Библии и Септуагинте. В Септуагинте, старолатинском и сирийском переводах это «Первая книга Ездры» (Έσδράς Á). В латинской традиции, при наличии двух канонических книг Ездры в Вульгате (соответствующих Первой книге Ездры и книге Неемии), эта книга получила название «Третья книга Ездры» (Esdra III) с заглавием De Templi restitutione. В протестантских церквах ее именуют Первой апокрифической книгой Ездры. В русскоязычных изданиях также можно встретить название «Греческая книга Ездры»[13].
1.1.1. Содержание и богословие. Вторая книга Ездры берет большую часть своего материала из канонических книг: 2-й Паралипоменон, книг Ездры и Неемии. Такое использование библейского материла для написания новых произведений называется «скриптурализация».
Книга состоит из девяти глав. Текст может быть разбит на следующие смысловые разделы:
1. 2 Езд 1:1–33. Царствование благочестивого Иосии. Восстановление богослужения, празднование Пасхи. Непослушание Иосии словам порока Иеремии, участие царя в битве при Меггидо, его ранение и смерть в Иерусалиме. Параллельный отрывок – 2 Пар 35 гл.
2. 2 Езд 1:34–58. Период правления нечестивых потомков Иосии. Разрушение Храма и Иерусалима как наказание за грехи народа и царей. Пророчество о продолжительности плена. Параллельный отрывок – 2 Пар 36:1–31.
3. 2 Езд 2:1–8. Указ персидского царя Кира о восстановлении Храма в Иерусалиме. Параллельный отрывок – 1 Езд 1:1–11.
4. 2 Езд 2:9–31. Первое возвращение пленных с ритуальными сосудами. Прекращение строительства Иерусалима в связи с наветом самарян. Параллельный отрывок – 1 Езд 4:7–24.
5. 2 Езд 3–4 глл. Спор трех телохранителей царя Дария. Один из придворных – это Зоровавель, потомок царя Давида. Разрешение этого спора в пользу евреев. Разрешение Дария продолжить восстановительные работы. Это оригинальный раздел.
6. 2 Езд 5:1–46. Возвращение второй партии пленных. Перепись репатриантов. Это тоже оригинальный раздел.
7. 2 Езд 5:47–7:14. Восстановление богослужения в Иерусалиме. Закладка жертвенника и строительство Храма. Содействие Дария строительству Храма. Празднование Пасхи. Параллельный отрывок – 1 Езд 2:1–4:5, 5:1–6:22.
8. 2 Езд 8:1–9:36. Возвращение Ездры и деятельность его в Иерусалиме. Список евреев, пришедших вместе с ним. Скорбь и молитва Ездры по поводу смешанных браков. Список вступивших в смешанные браки. Расторжение браков. Параллельный отрывок – 1 Езд 7:1–10:44.
9. 2 Езд 9:37–55. Чтение и разъяснение закона. Параллельный отрывок – Неем 7:73–8:12.
Сюжет всей книги имеет круговую композицию: начинается и завершается описанием богослужения в Иерусалимском храме. В первой главе представлена деятельность праведного Иосии, в последних – Ездры. Эти две фигуры представляют собой идеальных вождей народа, соединяющих в своем лице светскую и духовную власть.
По мнению некоторых исследователей, рассказы Второй книги Ездры не имеют законченного характера. В современных греческих текстах книга заканчивается на середине предложения, и окончание нужно восстанавливать из древнелатинского перевода. Однако и это не окончание книги. Предполагается, что оригинальное произведение заканчивалось описанием праздника Кущей, как это изложено в Неем 8:13–18.
По мнению некоторых других исследователей, нет и начала книги, так как автор, видимо, не ограничился обзором событий с 18-го года царствования Иосии, а вспоминал и про первые годы Иосии, включив в свое изложение 2 Пар 34 гл.
Новый материал, которого нет в канонических книгах, – 2 Езд 3–4 глл., в нем повествуется о состязании между тремя телохранителями персидского царя Дария I, от которого победитель получил бы честь и богатство. Два первых телохранителя говорили о силе вина и силе царя, но победителем стал третий телохранитель, который сказал о силе женщин и истины. О нем говорится, что это был Зоровавель. Возможно, автор 2 Езд мог сделать эту вставку, чтобы отдельно прославить его, поскольку в канонических книгах власть Зоровавеля равна власти первосвященника Иисуса. После того как Зоровавель выигрывает состязание, ему дается разрешение на восстановление Храма и возвращаются храмовые сосуды, которые сохранились и после завоевания Вавилона[14].
Откуда составитель книги взял раздел 3:1–5:6, неизвестно. Возможно, что в основе повествования указанных глав лежит какой-то персидский придворный рассказ. Также возможно и то, что автор пользовался иудейским преданием.
Адресатом книги была, вероятнее всего, община иудеев Иерусалима, тесно связанная храмовым богослужением и подвергающаяся постоянной опасности извне. Причем эта опасность носила двоякий характер: им угрожала потеря политической независимости и угроза смешения религии Яхве с языческими культами, а также ассимиляция самих евреев. Автор ставил целью укрепить верующих, сообщить о необходимости соблюдения законов Торы, касающихся чистоты и религиозной дисциплины. Община, как во времена Ездры, так и в более позднее время (эллинистический период, когда, вероятно, возникла книга), испытывала одинаковые трудности и боролась с искушением пойти по более легкому пути универсализма и толерантности, приспособления к подступающей языческой культуре.
Исторический материал служит поводом для назидания иерусалимской общине. Главное послание книги заключается в том, что послушание воле Яхве и строго последовательное исполнение закона награждается благословением, отступление от Торы и чистоты веры – проклятием и гибелью. Чтение закона Ездрой – указание на то, что требуется от верующего. Пример предков, нарушивших закон и тем самым подтвердивших пророчества о гибели в случае неверности, – очевидная параллель для сравнения своего поведения с предписаниями закона и назидание не повторять грехов своих родителей.
Цель книги можно сформулировать следующим образом: «Представить историю Иерусалимского храма и богослужебного культа», показать первостепенное значение Храма в жизни народа. «Составитель книги как бы намеренно выбирает из содержания своих источников только такие разделы, которые имеют какое-либо отношение к истории храмового культа, и только этими разделами пользуется; причем располагает заимствованный материал совершенно в другом порядке, вопреки историческому ходу событий. Его главное внимание, видимо, сосредоточивалось не столько на действительной истории богослужебного культа, сколько на самом распределении нужных ему исторических сведений… Мысль о нерушимости храмового культа проходит чрез всё содержание Второй книги Ездры»[15].
Еще одна цель книги – показать историю Зоровавеля, который воспринимался как потомок Давида и с которым связывали большие надежды в начале эпохи Второго Храма. Служение Ездры явно идет на фундаменте Зоровавеля.
Можно указать на несколько причин, почему эта книга не считается канонической.
Главная причина неканоничности любой книги – это отсутствие ее у иудеев. Им было вверено для хранения слово Божие (Рим 3:2), которое они сохраняли. Если бы книга действительно была богодухновенной, то она не исчезла бы из еврейской Библии. Также невозможно предположить, что она там была, но затем исчезла. Подобных случаев история канона Ветхого Завета не знает.
Вторая причина – в компилятивности книги. Содержание Второй книги Ездры состоит из повествования, в основном заимствованного из Первой книги Ездры, книг Паралипоменон и Неемии[16]. Разделы, совпадающие с другими, каноническими книгами, вполне могут считаться авторитетными. Кроме прямо совпадающих отрывков, во Второй книге Ездры есть параллели с пророческими, историческими, поэтическими книгами Библии.
Третья причина – историческая недостоверность. Например, писатель путает царей Дария и Кира. Царь Артаксеркс упоминается перед Дарием, который назван прежде, чем Кир. Автор представляет Зоровавеля современником Дария Гистаспа (гл. 5). Зорававель возвращается из плена во второй год царствования Дария (2 Езд 5:1–8), а по канонической книге Ездры (1 Езд 2–3 гл.; 4:1–5) и Неемии (7:4–62), он возвратился при Кире. Впрочем, по 5:68–70 и по 6:18 настоящей книги как будто можно думать, что Зоровавель и Иисус возвратились при Кире, когда местное население Иудеи препятствовало восстановлению Храма.
Репатриацию иудеев возглавляет Саманассар, а не Зоровавель (хотя, возможно, имелось в виду одно и то же историческое лицо).
По тексту выходит, что Дарий как бы не признает своих собственных указов и пишет новые, причем совершенно такие же.
Сожжение Иерусалимского храма приписывается идумеям, а не халдеям, как это явствует из книг Царств и Паралипоменон.
Упоминается некоторый Атфария, иначе – Атфарат (5:40, 9:49). Видимо, это греческая транслитерация слова со значением «губернатор» («Тиршафа» в некоторых переводах). Это должность Неемии в книге, названной его именем (Неем 8:9; 10:1).
В некоторых случаях видно, что неправильно истолковывается раздел 1 Езд 4:7–23 (ср. 2 Езд 2 гл.) и некоторые отдельные отрывки (ср. 5:70; 6:27; 9:49)[17].
Оригинальные места книги (1:20–22, 3–5:6) вызывают сомнение и скорее являются аллегорией, чем описанием реальных исторических событий. История трех телохранителей Дария, решающих вопрос, «что всего сильнее», носит явно притчевый характер. Телохранители сами назначают себе чрезмерную награду, царь же в конце рассказа дарует им еще бо́льшую. Зоровавель называется в числе спорящих «юношей» (2 Езд 3:4, 4:58). В то же время он уже имеет немолодого сына Иоакима, вместе с ним возвращающегося из плена в Иудею (2 Езд 5:5–6). Все указанные «недоумения» дают основания признавать дополнения в 2 Езд 3–5:6 не имеющими канонического авторитета, не согласными с историей и противоречащими всем другим повествованиям книги[18].
1.1.2. Авторство. Хотя книга надписывается именем Ездры, это говорит скорее о том, что в ней описаны события, относящиеся к его времени, чем о его авторстве. Маловероятно, что писатель канонической книги Ездры был составителем этого произведения. Неизвестно, сам ли компилятор приписал свой труд Ездре, скрывшись под этим авторитетным именем, или же имя Ездры присвоено было книге впоследствии ввиду заимствования большей части ее содержания из канонической книги того же названия. «Понятие индивидуального „авторства“ неизвестно ближневосточным литературам; его функционально замещает понятие личного „авторитета“»[19].
Возможно, автором книги был иудей-эллинист. Автор свободно пользуется своими источниками, больше заботясь о ясности мысли и легкости изложения, чем об исторической достоверности. Соответственно этому он избегает гебраизмов (8:6, ср. 1 Езд 7:9), сокращает оригинал (1:10, ср. 2 Пар 35:10–12; 2:16, ср.
1 Езд 4:7–11; 6:3–4, ср. 1 Езд 5:3–4), делает добавление (1:56; ср. 2 Пар 36:20; 2:5, ср. 1 Езд 1:3; 2:9, ср. 1 Езд 1:4; 5:46, ср. 1 Езд 2:70 и мн. др.), объяснение (2:17, 24–25; 6:3, ср. 1 Езд 4:8, 13, 17; 2:19, ср. 1 Езд 4:13; 2:20, ср. 1 Езд 4:14, 19), изменяет форму собственных имен (ср. 5 гл., 1 Езд 2 гл.; Неем 7 гл.).
В книге использован обширный и разнообразный документальный и художественный материал, в том числе: указы персидских царей (2:10; 4:47, 57, 8:8–24), переписка (2:16–30), повествование от лица Ездры (8:25–91), списки переселенных евреев, а также евреев, женившихся на иноплеменницах (5:4–41, 8:28–48, 9:19–25), опись ритуальных сосудов (2:12–14; 8:56). Чередование повествования от первого и третьего лица, включение различных документов может быть или отражением работы автора книги, который пользовался всеми этими источниками, или литературно-стилистическим приемом.
1.1.3. Время и место написания. Точная датировка книги затруднена. Скорее всего, книгу составил анонимный еврейский писатель из Египта в промежутке между III и I вв. до Р. Х., но скорее около 150 г.[20] Указание на Египет видят в замечании 4:23 («готов плавать по морю и рекам»), потому что такое возможно в Египте, а не в Вавилонии. В книге обнаруживается знакомство с Премудростью Соломона, с философскими воззрениями александрийской школы. На египетское происхождение указывают и особенности языка книги.
Есть мнение, что книга была составлена еще позднее – в I в. после Р. Х., в эпоху Иосифа Флавия.
1.1.4. Язык оригинала. Сохранился только греческий текст Второй книги Ездры, однако не известно точно, оригинал это или перевод. Некоторые особенности греческого языка книги дают основания считать ее переводом с семитского подлинника[21]. Поскольку такой подлинник не был обнаружен, часть исследователей считает книгу оригинальным произведением на греческом языке. Не меньшей проблемой является вопрос о текстах, которыми пользовался автор при написании неоригинальных частей книги. Одни экзегеты считают, что автор использовал еврейский текст источников, и причем в более исправной редакции, чем та, в которой эти источники дошли до нас. По мнению же других, писатель пользовался только греческим текстом источников, подвергнув этот текст переработке.
Некоторые прочтения Второй книги Ездры могут быть объяснены только наличием еврейского оригинала[22].
Защитники мнения об использовании автором греческого оригинала видят сходство Второй книги Ездры с текстом Септуагинты в употреблении редких слов (8:86, ср. 1 Езд 9:13; 9:51; ср. Неем 8:10). В то время как переводчики Септуагинты использовали, по-видимому, сложившуюся к той эпохе греческую терминологию для передачи богословских терминов и исторических реалий, составитель Второй книги Ездры включал в текст такие греческие эквиваленты древнееврейских терминов, которые нигде более в Ветхом Завете не встречаются[23]. В тексте есть отступления от еврейского оригинала (1:3, ср. 2 Пар 35:3; 19, ср. 2 Пар 35:9 и др). Отмечается, что греческий язык этой книги чище, чем язык других книг Септуагинты[24].
1.1.5. История текста и толкования. Текст книги сохранился во многих рукописях Септуагинты. Долгое время исследования и переводы базировались на Ватиканском кодексе, позднее было высказано предположение, что более древний вариант текста содержится в Александрийском кодексе. В Синайском кодексе книги нет.
Существуют старолатинские, сирийские, армянские, арабские переводы. Текст Второй книги Ездры был известен Иосифу Флавию, о чем свидетельствуют цитаты из книги в произведениях древнего историка[25]. Относясь к книге с доверием, Флавий, однако, в некоторых местах отступает от нее и использует ее источники (1:9; 1:38; 2:15).
Вторую книгу Ездры часто цитируют греческие (Климент Александрийский, Ориген, Евсевий) и латинские отцы (Тертуллиан, сщмч. Киприан, блж. Августин).
Из цитат отцов, которые относятся главным образом к эпизоду спора охранников, видно, что книга пользовалась уважением и цитировалась.
Когда на III Карфагенском Соборе 397 г. обсуждался канон Священного Писания, она не была включена в него. Только блж. Августин признавал в рассказе об истине (4:34–40) мессианско-пророческий смысл и, видимо, причислял ее к каноническим.
Блж. Иероним Стридонский с его приверженностью еврейскому канону негативно относился к книге и отказался переводить «сновидения» 2 и 3 Ездры. Это решение повлияло как на Тридентский собор, так и на Лютеранскую церковь. Лютер отказался переводить Вторую и Третью книги Ездры и говорил, что в этих книгах нет ничего такого, чего бы нельзя было найти в лучшей форме у Эзопа или в других менее важных книгах.
Единственным специальным исследованием на русском языке остается магистерская диссертация епископа Серафима (Шарапова; 1878–1959), опубликованная как монография в 1910 г., и его же труд, посвященный языку Второй книги Ездры[26].
Книга Товита
1.2. Книга Товита. Свое название книга получила по имени главного героя – Товита, благочестивого израильтянина из Неффалимова колена, уведенного ассирийским царем в Ниневию.
Имя Τωβίτ [Товит] – греческая форма еврейского имени [Тови], «Моя добродетель», которое является сокращенным от [Товийах], «Добродетель Яхве» (см. Зах 6:10).
1.2.1. Содержание и богословие. Книгу Товита можно разделить следующим образом. После надписания и сведений о Товите (1:1–2), он сам излагает свою историю (1:3–6). Повествование Товита о себе самом служит основою другой истории – о его сыне Товии, которая излагается писателем книги в третьем лице (3:7–12:22). Две последние главы – это дополнения к истории Товита и Товии: в 13-й главе приводится хвалебная песнь Богу, составленная Товитом, в 14-й главе говорится об их последующей жизни и смерти.
Товит происходил из колена Неффалима, вместе с другими израильтянами был отведен в Ниневию во дни ассирийского царя Енемессара (Салманассара). Несмотря на то, что всё Северное царство отпало от Иерусалима, Товит с юности соблюдал заповеди закона Моисея, ходил в Иерусалим и сохранил себя от идолослужения.
Он женился на Анне из своего рода, и у них был единственный сын Товия. В ассирийском плену Товия остался верен Богу. Он заслужил благоволение Енемессара и стал поставщиком царя. Однажды, будучи по делам в Рагах Мидийских, он ссудил своему родственнику Гаваилу десять талантов серебра. Преемник Енемессара Сеннахерим стал гонителем народа Божия и многих предавал смерти. Товит, из сострадания к своим братьям, тайно погребал убитых. Один ниневитянин донес на него, и Товит вынужден был бежать, а его имение было расхищено. Однако вскоре его положение опять переменилось. Сеннахерим был убит двумя своими сыновьями, которые бежали из Ниневии, а его третий сын Сахердан получил царство. Племянник Товита Ахиахар был поставлен над всею «счетной частью» царства, и по его ходатайству Товит опять возвратился в Ниневию (гл. 1). Ему отданы были жена и сын.
В один из дней Пятидесятницы, садясь с семейством за праздничную трапезу, Товит посылает сына найти и пригласить кого-нибудь из бедных евреев, чтобы разделить трапезу. Товия возвращается с известием, что видел повешенного израильтянина, брошенного на площади. Товит немедленно оставил трапезу и похоронил убитого. Считая себя нечистым по закону, он не вошел в дом и лег спать за стеною двора. Когда он спал, птицы испражнились на его глаза, и на его глазах появились бельма. Сначала его содержал Ахиахар, а потом, когда Ахиахар покинул Ниневию, слепой Товит получал пропитание от трудов жены своей. Она пряла шерсть богатым людям, а они, покупая пряжу, однажды подарили ей козленка. Когда Анна пришла к своему мужу и козленок стал блеять, Товит стал просить жену, чтобы она отдала козленка тому, кому он принадлежит. Анна огорчилась и стала сильно упрекать и обличать мужа, сомневаясь в его добродетели. Глубоко оскорбленный, Товит обратился с молитвою к Богу и просил себе смерти (2:1–3:6).
