Читать онлайн Практический курс управления переменами. Шедевры китайской мудрости бесплатно

Стратегия построения творческого замысла

1. Прежде чем начать большое дело, необходимо накопить достаточно сил и научиться держать их под контролем.

2. На первых порах развития следует искать поддержки сильных и успешных людей.

3. Во время становления и по достижении первых результатов нельзя ослаблять усилия и пренебрегать осторожностью.

4. Когда в деле достигнут стабильный успех, следует быть особенно внимательным, чтобы правильно использовать момент, подходящий для дальнейшего продвижения.

5. На пике расцвета собственного дела постарайся максимально реализовать и собственный потенциал.

6. Истинное мастерство заключается в том, чтобы уметь в равной степени продвигаться и отступать, накапливать и тратить.

Небо, Напряженность

Небо, Напряженность

НЕБО. Замысел, Воплощение, Ценность, Верность.

Знак НЕБО передает смысл активного творческого усилия, собранности и контроля на всех доступных уровнях бытия; его аллегорическим образом является полет на упряжке из 6 драконов.

Великий Конфуций в «Традиции последовательности знаков» комментирует знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ следующим образом:

«Есть НЕБО и ЗЕМЛЯ, и после этого рождается множество предметов». Знак Небо несет в себе изначальное намерение, которое затем Послушно принимает Земля, вследствие чего появляется множество предметов и явлений этого мира.

«Структурный комментарий» гласит:

«Воистину велик Замысел в знаке НЕБО! В нем берут начало множество предметов, и так они объединены Небесами. Облака передвигаются, и дождь благотворит, предметы распределяются по родам, и формы перетекают. В великой ясности начала и конца, на 6 положениях время обретает завершенность. Время едет на 6 драконах и тем самым правит Небесами, в превращениях и преображениях Пути знака НЕБО каждая категория направляет природу и судьбу, оберегает и смыкает большое согласие, поэтому Ценность в Верности. Из головы выходит все множество предметов, и множество государств соощущают умиротворение».

Множество предметов берут начало от Неба, и даже время, по сути, является его функцией. Ведь начало и конец любого явления находятся в рамках цикла, то есть времени, и не выходят за него. 6 основных направлений – верх, низ и 4 стороны света – это пространство, покрываемое Небом. Небо представляет собой и принцип совершенства в руководстве, это ответственность за все происходящее, закон и гармония, твердость и участие одновременно. Когда говорится о способности «разносить предметы по категориям и направлять природу и судьбу», имеется в виду умение различать истинное и ложное, искажающее и направляющее и тем самым пребывать в отсутствии заблуждений. Голова – это предметное соответствие знака НЕБО, «внутреннее небо» каждого, порождающее множество дел (событий), и чем оно яснее, тем лучше.

Комментарий к «Большому образу» гласит:

«Небо действует Напряженностью. Благородный муж тем самым мотивирует напряжение себя без отдыха».

Дух твердости и силы применяется для развития и реализации своих способностей и талантов, являясь ключевым моментом достижения успеха. Напряженность здесь определяется как несгибаемая твердость, недоступная влиянию множества предметов. Практикуя ее непрерывно, уподобляешься качеству Неба, у которого не бывает остановок и отклонений, зависти и корысти, нерадивости и оплошностей.

В комментарии Конфуция «Выражение узоров в речи» говорится:

«Замысел – это взращивание добра. Воплощение – это сведение воедино лучшего. Ценность – это согласие с совестью. Верность – это стержень дел (событий). Цзюнь-цзы, благородный муж, воплощает доброту, и этого достаточно, чтобы главенствовать среди людей. Лучшее сводится воедино, и этого достаточно, чтобы соответствовать ритуалу, правильному поведению. Ценно предметам, и этого достаточно для согласия с совестью. Верность прочна, и этого достаточно, чтобы удел (событий) был стержень. Благородный муж действует по этим 4 принципам, потому и говорится: в знаке НЕБО Замысел, Воплощение, Ценность, Верность».

Поэтому, руководствуясь в делах основными стратегиями знака НЕБО, необходимо делать основной акцент на совершенствовании собственных моральных качеств.

Дракон – это аллегорическая сущность, обладающая неограниченным потенциалом для развития и трансформации. Образ дракона используется на всех 6 уровнях знака НЕБО, каждый раз проявляя себя наиболее адекватным для данной позиции образом.

Погруженный в глубину дракон сокрыт от любопытных глаз, сила его велика, но проявлять ее еще слишком рано. Этот образ означает, что, обладая способностями и силой, первым делом следует научиться контролировать и сдерживать себя.

Комментарий «Выражение узоров в речи» гласит:

«В Начальной Девятке говорится: „Погруженный дракон, нельзя применять”. Что это значит? Мудрец разъясняет: потенция дракона в укрытии не меняется для мира, не обретает завершенности в имени, удаляясь от мира, не испытывает тоски, если что-то радует, осуществляет это, а если печалит, противодействует этому, но устойчив настолько, что не сдвинуть. Таков погруженный, или сокрытый, дракон».

Намерения такого человека не колеблются из-за перемен в настроениях мирской суеты. Он не ищет дешевого авторитета, и, если не известен никому, его это не печалит, он идет по собственному Пути, действует по собственной воле, намерения его тверды, а вера подобна горе.

Начальная Девятка метафорически указывает на необходимость научиться контролировать и сдерживать свою силу в ожидании благоприятного для начала действия момента.

Девятка вторая занимает центральную позицию нижнего знака – позицию срединного равновесия. Начальная позиция знака соответствует ян, а второй уровень характеризуется иньскими проявлениями. Логика внутреннего развития на этом этапе приводит к тому, что погруженный и сокрытый дракон, научившись управлять собственной силой, поднимается вверх и появляется на поле. Это образ человека, уравновешенного и сдержанного, обладающего твердостью характера. Когда он выходит из укрытия и начинает проявляться, значит, его ожидают большие дела. Если в прогнозе данный уровень активизируется, то встреча с таким большим человеком будет чрезвычайно ценна, а его отсутствие в твоем окружении означает, что тебе следует самому проявить все вышеозначенные качества.

Комментарий «Выражение узоров в речи» гласит:

«Во второй Девятке говорится: „Появляется дракон в пространстве поля. Ценность – в появлении большого человека”. О чем идет речь? Мудрец разъясняет: Потенция дракона здесь является правильной и срединной – постоянство веры в речах, постоянство тщательности в действиях. Отражаешь искажения и сохраняешь искренность, несешь в мир добро и не кичишься этим, преображаешь широтой Потенции. В Переменах говорится: „Появляется дракон в пространстве поля. Ценность – в появлении большого человека”. Это о Потенции государя».

Качество силы дракона заключается в чистоте и удержании срединности. Поэтому в своей речи следует придерживаться правды, в действиях быть строгим и осмотрительным, делая добро, не похваляться этим, распространяя свое влияние, менять людей к лучшему.

Девятка третья представляет дракона в стадии становления. Его оперение еще не слишком обильно, поэтому необходимо прилагать огромные усилия, соблюдая максимальную осторожность и осмотрительность, чтобы избежать беды.

Логика внутренней структуры знака наделяет третий уровень янской активностью. В данном случае она располагается еще и на пределе нижнего знака Небо, что указывает на избыток твердости и прямоты. Кроме того, внутреннее здесь всеми силами стремится выйти наружу. Это подобно тому, как обладающий большими способностями человек привлекает к себе внимание и в результате оказывается в опасной ситуации. В данный период необходимо в течение дня прилагать напряженные усилия, чтобы продвинуться дальше и выбраться из создавшегося положения, а вечером соблюдать повышенную осторожность, тогда возможно избежать неприятностей.

Комментарий «Выражение узоров в речи» гласит:

«В Девятке третьей говорится: „Благородный муж до конца дня Напряжен, а вечером насторожен, и угроза не приносит неприятностей”. О чем это? Мудрец объясняет: благородный муж продвигает Потенцию и совершенствует жизненную задачу. Верностью и верой он совершенствует свои качества. Исправляя свои слова, чтобы в них всегда была искренность, он занимается жизненной задачей. Осознав достижимое, достигает его и может быть в контакте с мельчайшим. Познав конец, заканчивает на этом и может быть в контакте с сохраненной совестью. По этой причине, занимая высокое положение, не гордится, а занимая низкое положение, не печалится. Поэтому, если Напряженно-Напряжен и в соответствии со временем насторожен, даже когда есть угроза, отсутствуют неприятности».

Человек мудрости, совершенствуя характер, идет к поставленной цели, сохраняя в сердце правду и верность высоким идеалам. В своих речах он предельно искренен, а в делах внимателен и своевременен. Когда предоставляется возможность для действия, он использует силу, чтобы овладеть ситуацией как можно раньше. Когда приходит время остановиться и закончить, он не медлит и не сомневается, так до конца сохраняя совесть и честь. Он знает, в чем предельная истина, и никогда не забывает о мелочах. Пребывая наверху, не кичится, а находясь внизу, не огорчается. Работает без устали, не покладая рук, пребывая в среде опасности, не теряет собранности, поэтому может избежать неприятностей.

Девятка третья метафорически призывает к осторожности и осмотрительности.

Девятка четвертая – это выход вовне в область верхнего знака Небо: в Небо наверху из Неба внизу, что выражено в тексте образом прыжка в бездну. Но на этом этапе янская твердость располагается на иньской позиции. Смысл же этого несоответствия в том, что если тебе недостает определенности для решения продвигаться дальше или отступить, жди максимально благоприятного момента для действия.

Комментарий «Выражение узоров в речи» гласит:

«В Девятке четвертой говорится: „Возможен и прыжок в пространство бездны, отсутствие неприятностей”. О чем идет речь? Мудрец объясняет: когда и вверху, и внизу отсутствует постоянство, это еще не есть искажение. Когда в продвижении и отступлении отсутствует постоянство, это еще не есть отделение от стаи. Государь (мудрец), продвигая Потенцию и совершенствуясь в жизненной задаче, желает идти вместе со временем, потому отсутствие неприятностей».

Возможность для прыжка появляется потому, что обладаешь способностями и силой, умеешь правильно чувствовать время, а случай всегда предоставляется только тому, кто знает, как им воспользоваться.

Девятка четвертая рекомендует правильно воспользоваться благоприятным моментом.

Девятка пятая – это янская сила и твердость, срединность и правильность на позиции правителя. Традиционно пятый уровень соответствует позиции правителя всего знака, так как являет собой максимальное раскрытие вовне потенциала знака. Правитель представляет собой человека, обладающего всеми необходимыми для управления качествами: моральной силой, уравновешенностью и опытом. Летящий в Небе дракон свободен в самовыражении и полон сил для великих дел.

Комментарий «Выражение узоров в речи» гласит:

«В Девятке пятой говорится: „Летящий дракон в пространстве Неба. Ценность – в появлении большого человека». О чем это? Мудрец объясняет: одинаковые голоса резонируют, одинаковые энергии притягиваются друг к другу. Вода течет и увлажняет, Огонь приближается и опаляет. Облака подчиняются дракону, Ветер подчиняется тигру. Человек мудрости действует, а все 10 000 сущностей созерцают его действия. Корни в Небе – роднишься с верхом, корни в Земле – роднишься с низом, и в результате каждая сущность подчиняется своему разряду».

Каждая сущность следует своей природе, а Небеса – это естественная среда обитания драконов. Но заметить их может только тот, чьи достоинства и моральная сила, чистота помыслов и величие замыслов соответствуют необходимому для подобного видения качеству внимания. Когда действуешь в полном соответствии с требованием времени, становишься подобным дракону, летящему в Небе. Если человек мудрости действует, а все 10 000 сущностей созерцают его действия, значит, безупречность его действий являет образец для подражания.

Девятка пятая метафорически говорит о возможности вершить великие дела.

Верхняя Девятка находится на пределе развития знака НЕБО, здесь дальше продвигаться уже некуда. Дракон вознесся так высоко, что уже не может применить свои способности, отчего и рождаются сожаления.

Комментарий «Выражение узоров в речи» гласит:

«В Верхней Девятке говорится: „Вознесшемуся Дракону – наличие сожаления”. О чем идет речь? Мудрец объясняет: благороден, но отсутствует положение в обществе, высокопоставлен, но отсутствует признание, одаренный, а занимает низкое положение, не имеет поддержки – от действий будет лишь сожаление».

Следует помнить о том, что ситуация, достигнув предела в развитии, превращается в свою противоположность.

Верхняя Девятка метафорически предостерегает от высокомерия.

Применение Девяток означает применение Напряженности в соответствии с изменениями ситуации. Дракон наделен чудесной способностью к трансформации, он отличается непредсказуемостью изменений и превращений: умеет подниматься и опускаться, увеличиваться и уменьшаться, скрываться и проявляться. Когда движешься ему навстречу, не видишь его головы, когда следуешь за ним, не видишь его хвоста. Путь совершенствования подобен управлению драконами, а встретить их стаю – безусловно, счастливый знак.

Комментарий «Выражение узоров в речи» гласит:

«Когда Скрытому дракону нельзя действовать, ян находится внизу. Когда дракон появляется в пространстве поля, его добродетель распространяется повсюду. Когда до конца дня собран-Напряжен, значит, возвращается обратно на Путь. Когда появляется возможность прыгнуть в пропасть, значит, от продвижения не будет неприятностей. Когда летящий дракон находится в Небе, это подразумевает деятельность большого человека. Когда говорится о наличии раскаяния для вознесшегося дракона, это значит, что переполнение не может длиться долго. В применении Девяток говорится о том, что Небесная добродетель не может стоять во главе.

Погруженному дракону нельзя действовать – это положение внизу.

Появляется дракон в пространстве поля – это время для убежища.

До конца дня собран и Напряжен – так делаются дела.

Возможен и прыжок в пространство бездны – нужно испытать себя.

Летит дракон в пространстве Небес – это наведение порядка наверху.

Вознесшемуся дракону наличие сожаления – бедствие от истощения.

Применение Девяток в Замысле знака НЕБО – это упорядочивание Поднебесной.

Когда говорится, что погруженному дракону нельзя действовать, речь идет о том, что янское Дыхание скрыто и таится в глубине.

Появление дракона в пространстве поля означает, что в мир приходят культура и просвещение.

Когда говорится, что до конца дня Напряженно-Напряжен, значит, что ты действуешь в гармонии со временем.

Возможность прыжка в пространство бездны означает, что на пути творческой силы Неба будет преобразование.

Дракон, летящий в пространстве Неба, – положение соответствует Потенции Неба.

Когда говорится о сожалении для вознесшегося дракона, значит, твое взаимодействие с временем достигло своего предела.

Применение Девяток в Замысле знака НЕБО проявляет установления Небес.

Замысел в знаке НЕБО значит, что есть начало, с которым сообщаешься. Ценность в Верности – это природа и настроение. Когда творческая сила Неба начинает проявлять себя, она дает красоту и Ценность всему миру, не выразить в речах, откуда приходит эта Ценность. Велик воистину знак НЕБО Напряженностью твердости, а также правильностью и срединностью – это чистое беспримесное Семя. На 6 уровнях происходит развитие и направляются настроения во все стороны. Время едет на 6 драконах, и тем самым правят Небеса. Облака передвигаются, и дождь благотворит, а Поднебесная умиротворяется.

Мудрец осуществляет действия посредством завершенности Потенции, что проявляется в его повседневном поведении. Когда говорится о скрытой силе, значит, не пришло еще время проявляться. Пока действия не достигли совершенства, мудрец не действует. Накапливая знания, он задает вопросы и учится различать, расширяет свое видение, пребывая в нем, с помощью любви к людям и доброты вершит свои дела.

В Девятке второй говорится: «Появляется дракон в пространстве поля. Ценность в том, чтобы встретиться с большим человеком». Это о Потенции государя.

В Девятке третьей двойная твердость и нет срединности. Находишься наверху, но еще не достиг Неба, а находясь внизу, уже оторвался от земли. Поэтому необходимо упорно трудиться, соответствовать времени, быть осторожным, и тогда даже при наличии опасности не будет неприятностей.

В Девятке четвертой твердость слишком большая, и нет способности удерживать равновесие. Находишься наверху, но еще не на Небе, находишься внизу, но уже не в поле, находишься в центре, но не среди людей. Поэтому возникает смятение, а смятение приводит к сомнению. Тем не менее избежишь неприятностей. Ибо большой человек смыкает свою силу с проявлениями Неба и Земли, смыкает свою ясность с Солнцем и Луной, с 4 временами смыкает свой порядок, с духами и бесами смыкает свое счастье и несчастье. В Прежнем небе не противодействует Небу, а в Последующем небе почтительно принимает Небесное время. Будучи впереди, он ждет, когда Небо выстроит необходимый момент и время будет благоприятным для действий. Он не осмеливается перечить воле Неба, а что уж говорить о простом человеке, что уж говорить о разных духовных сущностях!

Когда говорится о вознесшемся, имеется в виду, что знаешь, как продвигаться, но не знаешь, как отступать, знаешь, как накапливать, но не знаешь, как терять, знаешь, как обретать, но не знаешь, как утрачивать, разве речь идет о мудром человеке? Когда умеешь продвигаться и отступать, собирать и терять, тогда не теряешь своей правды. Это только для человека мудрости!»

Оптимальные стратегии в ситуации небо

1. На начальном этапе развития всегда ограничены силы, поэтому их нужно терпеливо накапливать, ожидая благоприятного момента. Не стоит пытаться справиться с ситуацией, превышающей твои возможности.

В период становления династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) будущий правитель Лю Бан был намного слабее Сян Юя, который стал фактическим правителем царства Чу. Понимая это и избегая столкновений, Лю Бан отступил в Ханьчжун, где сосредоточил вокруг себя доблестных и талантливых единомышленников и готовился к будущему удару. Этот пример наглядно иллюстрирует стратегию погруженного дракона.

Лю Бэй, вошедший в историю как правитель позднего периода династии Хань и прославленный как один из главных героев знаменитого романа «Троецарствие», свой путь начал с того, что плел обувь из соломы, являя пример скромности и почтительности. Это еще один пример погруженного дракона, который бездействует, пока ян находится внизу.

В комментарии «Выражение узоров в речи» приводятся следующие слова Конфуция о погруженном драконе:

«Потенция дракона в укрытии не меняется для мира, не создает себе имени, удаляясь от мира, не испытывает тоски и, не видя правды, не испытывает тоски. Если что-то радует, осуществляет это, а если печалит, противодействует этому, но устойчив настолько, что не сдвинуть».

2. На втором этапе развития, когда дело постепенно начинает набирать обороты, необходимо осознать свои ограничения и искать помощи у тех, кто уже достиг стабильного и прочного успеха. Именно об этом метафорически сообщает текст Девятки второй:

«Появляется Дракон в пространстве поля, Ценно встретить большого человека».

3. На этапе успешного продвижения дела, несмотря на увеличивающийся запас сил, необходимо продолжать упорно трудиться, помня об осторожности. Временный успех легко кружит голову, а даже небольшие просчеты в планировании впоследствии могут сильно осложнить дело. Когда ты только-только оперился, твои крылья еще не настолько сильны, чтобы лететь далеко по велению сердца. Успех всегда вызывает зависть и пересуды, поэтому необходимо быть максимально осторожным.

4. На следующем этапе развития, соответствующем уровню Девятки четвертой, ты уже можешь сам определять свое будущее, опираясь на собственные силы. Тебе становятся доступными расширение влияния, владение ситуацией, чутье и понимание моментов времени, безграничная потенциальная сила и для того, чтобы продвигаться, и для того, чтобы отступать. Такое состояние подобно человеку средних лет, имеющему достаточное количество и качество знаний и опыта, чтобы действовать независимо. Здесь важно научиться использовать благоприятный момент для дальнейшего продвижения к вершинам успеха. Девятка четвертая является предвестником пика расцвета, и во времени еще есть большой резерв.

5. Пик расцвета, приходящийся на уровень Девятки пятой, можно назвать «золотым веком». Здесь, опираясь на силу и опыт, ты можешь наилучшим образом справляться с делами, действуя согласно собственным устремлениям. Сейчас можно развить все свои потенциальные возможности, претворить в жизнь любые планы. Ты подобен дракону в Небе, который использует пространство и время, верша великие дела.

6. Любая ситуация, достигнув пика своего расцвета, начинает клониться к закату, обращаясь в свою противоположность. Если в твоем прогнозе выпадает данный уровень, не берись за дела, превосходящие твои силы, не доводи ситуацию до предела и истощения. Текст о раскаянии для вознесшегося дракона предостерегает от чрезмерного напряжения собственных сил.

Стратегия воплощения замысла

1. Замечая мельчайшие проявления будущих изменений, сможешь предотвратить нежелательные тенденции.

2. Придерживаясь срединности и правды, стремись к широте души, но будь сдержанным и осторожным.

3. Научись пребывать в скромности, смирении и уступчивости.

4. Не обнажай свою остроту, будь четким внутри, а вовне – мягким.

5. Когда красота внутренняя проявляет себя во внешнем – все вокруг само собой преображается.

6. Уравновешивай внешнюю мягкость и податливость внутренней твердостью.

Земля, Послушность

Земля, Послушность

ЗЕМЛЯ. Замысел, Воплощение, Ценность, Верность кобылицы. Мудрецу – наличие, куда уйти. Сначала блуждает, потом обретает хозяина. Польза. На юго-западе – обретение друга, на северо-востоке – утрата друга. В спокойной Верности – счастье.

Знак ЗЕМЛЯ, состоящий из 6 иньских уровней, передает смысл Послушности и мягкости, предельным воплощением которых является способность Земли воспринимать действие Неба, питая и взращивая все сущее.

Конфуций в комментарии «Традиция последовательности знаков» комментирует знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ следующим образом:

«Есть НЕБО и ЗЕМЛЯ, и после этого рождается множество предметов».

Знак НЕБО несет в себе изначальное намерение, приходящее из будущего, которое затем Послушно принимает Земля, вследствие чего и появляются множество предметов и явлений этого мира. Знак НЕБО – это голова, отец, правитель. Знак ЗЕМЛЯ – это мать, котел, живот, корова, – это все то, что способно в себя вмещать и питать. «Структурный комментарий» гласит:

«Воистину велик принцип Послушности знака ЗЕМЛЯ. Множество предметов обязаны ему жизнью и потому Послушно принимают Небо. Толща Земли несет на себе предметы, и сила ее безгранична. Она таит она в себе великий свет и сообщает его множеству родов. Самка лошади – это разряд Земли, она передвигается по Земле в отсутствие границ. Послушность мягкости – в Ценности в Верности, и государю (мудрецу) Послушность дает основания для действия. Сначала блуждает, теряя Путь, затем Послушностью обретает постоянство. На юго-западе обретает друга, и тогда действует в соответствии с разрядом. На северо-востоке утрачивает друга, и тогда в конце наличие празднества. В спокойной Верности – счастье: резонирует с безграничностью Земли».

Послушность мягкости создает пространство для реализации главного намерения, пустота позволяет себя наполнить, спокойствие и Верность лежат в основе мироздания. Самка лошади Послушна самцу и благодаря этой Послушности может добраться куда угодно. Ее женственность обращается к ян, обретая постоянство. Юго-запад – это область, соответствующая знаку ЗЕМЛЯ. Молодая Луна – светлое воплощение инь – становится видимой в третий лунный день, рождаясь на юго-западе, а когда лунный цикл подходит к концу, то на двадцать восьмой день ее свет исчезает на северо-востоке. Эта закономерность имеется в виду, когда говорится об обретении и утрате друга, а празднество – это приход в точку начала. На Пути Послушности выше всего ценится способность к спокойной Верности, и если ты чувствуешь ее нехватку, обратись за помощью к силе Земли.

Комментарий к «Большому образу» гласит:

«Мощь Земли – это знак ЗЕМЛЯ. Мудрый правитель берет за образец толщу Потенции, несущую на себе все предметы».

Применяя силу, рано или поздно столкнешься с еще большей силой. Но если ты способен опустошить себя, чтобы вместить и принять окружающий мир, если широтой и щедростью ты встречаешь множество изменений этого мира, если в сердце твоем есть место для того, что велико, как холмы и долины, безбрежно, как моря, ранимо, как деревья и травы, и возвышено, как горные пики, – сила твоя станет силой Земли.

Начальная Шестерка – это иньская мягкость в самом начале развития ситуации. Иней – символ осени, а твердый лед – символ зимы. Это метафора поступательности развития явлений.

В комментарии «Выражение узоров в речи» говорится:

«Если накапливаешь добро, у тебя в остатке обязательно будет радость, а если накапливаешь не-добро, в остатке у тебя обязательно будет беда. И если слуга убивает господина или сын убивает отца, причина этого – не в событиях одного дня».

Все изменения являются результатом постепенного накопления разных причин, нужно учиться различать добро и зло в его самых незначительных проявлениях.

Начальная Шестерка метафорически учит видеть, как из малого развивается большое.

Шестерка вторая являет собой мягкость на иньской позиции, ее расположение правильное и срединное, поэтому в тексте говорится о большой Ценности.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Движение Шестерки второй позволяет посредством прямоты достигать структуры квадрата, поэтому, даже если не упражняешься специально, во всем будет Ценность».

Знак ЗЕМЛЯ – это Земля, ее Путь традиционно характеризуется как широта и просвещенность, а образы квадрата и величия выражают смысл простоты и одновременно эффективности знака ЗЕМЛЯ.

Шестерка вторая выражает идею сохранения мягкости, уравновешенности и правдивости.

Шестерка третья, будучи по своей природе мягкой и Послушной, располагается на активной позиции. Здесь, на пределе внутреннего знака, появляется возможность последовать вверх за кем-то, кто располагается над тобой. Яркие проявления привлекают взгляд, вызывая зависть других, поэтому иногда необходимо скрывать свои таланты и проявлять сдержанность.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«При содержании структуры возможна Верность: развитие посредством времени. Может, и подчинишься в делах правителю: осознание величия света».

Не выставляя наружу свои шипы, затаись в ожидании благоприятного случая. Если на время выберешь себе подходящего лидера и руководителя, за которым последуешь, значит, поймешь суть величия и просвещенности.

Шестерка третья метафорически выражает идею покорности и сдержанности.

Шестерка четвертая – иньский уровень на иньской позиции, мягкость здесь чрезмерна, поэтому необходимо быть осторожным, сдержанным и собранным. Если завязал отверстие мешка, то изнутри ничто не выйдет наружу, так же как и снаружи не проникнет вовнутрь. Только осмотрительность поможет избежать вреда.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«При завязанном мешке – отсутствие неприятностей: осторожность не повредит».

Шестерка четвертая метафорически призывает к осторожности и сдержанности.

Пятый уровень соответствует позиции правителя, это главный уровень всего знака. Уравновешенную срединность Шестерки пятой украшают Послушность и скромность. Желтый цвет – традиционный атрибут императора – в нижнем одеянии символизирует величие сокровенного намерения. Здесь присутствуют и сдержанная уравновешенность внутри, и правильность, красота и мягкость вовне.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Для желтого исподнего в главном – счастье: узор находится в середине».

Высокие моральные качества проявляются красиво и естественно.

Шестерка пятая метафорически указывает на большое счастье.

Верхняя Шестерка располагается там, где иньская мягкость достигает предельного своего развития и инь превращается в ян. Поэтому, вместо того чтобы быть Послушным другим, желаешь, чтобы другие стали Послушны тебе. Инь и ян вступают в битву друг с другом там, где дальше пути уже нет, отчего и говорится о битве драконов на пустоши.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Драконы бьются на поле, Путь следования знаку ЗЕМЛЯ истощен».

Если данный уровень активизируется, значит, согласие нарушено и срединность потеряна.

Верхняя Шестерка метафорически передает идею обращения Послушности в свою противоположность.

Знак НЕБО оперирует твердостью Девяток, воплощая принципы управления, а знак ЗЕМЛЯ мягкостью Шестерок учит тому, как пребывать в позиции подчинения и следования, удерживая состояние великой правды, подобно великой Земле, плоть которой включает и питает множество сущностей. Поэтому в применении Шестерок и говорится о вечной Верности.

Оптимальные стратегии в ситуации земля

1. Научившись видеть и различать мельчайшее, распознавать тончайшие признаки будущих отклонений, сумеешь противостоять нежелательным тенденциям, легко справляясь с мельчайшими изменениями. Любые явления и ситуации развиваются из тончайших в проявленные, из малых – в большие.

Начальная Шестерка осенним инеем предвещает зимние морозы, и тот, кто понимает, о чем идет речь, предпринимает соответствующие меры.

Во времена династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) брат Лю Бана, основателя династии Хань по отцу, Лю Цзяо, правил царством Чу. Просвещенный и талантливый, он любил учиться и обладал множеством других достоинств. Чрезвычайно радушно принял он под свою опеку известных ученых – Му Шэна, князей Бай-гуна и Шэнь-гуна. Зная, что господин Му не любит крепкое вино, всякий раз устраивая пир, Лю Цзяо предусмотрительно заботился о том, чтобы перед Му ставили легкое сладкое вино. Когда Лю Цзяо умер, его сын, Лю У, принял бразды правления и, следуя традиции отца, на первых порах тоже заботился о том, чтобы оказывать особое внимание Му Шэну. Однако с течением времени благополучно позабыл об этом. И вот однажды, не обнаружив на столе любимого вина, Му Шэн покинул дворец и, вернувшись домой, сказал: «Я должен уехать. Чуский правитель стал пренебрегать мной, и когда-нибудь это закончится тем, что он пошлет меня на эшафот». Сославшись на болезнь, он отказался от службы и ушел отшельником в горы.

Незадолго до ухода Му Шэна Шэнь-гун и Бай-гун, не понимая его решения, спросили: «Всего один раз великий правитель потерял лицо, нарушив ритуал. Почему же ты отказываешься служить ему?» Му Шэн ответил: «В Переменах говорится: необходимо видеть мельчайшие изменения в движениях Духа, которые проявляются в 3 мельчайших признаках. Счастье и несчастье всегда проявляются заранее, и мудрый правитель, видя это, действует заранее, не ожидая, когда придет последний срок. Прежний правитель принимал нас со всей вежливостью потому, что Путь сохранялся у него в груди. А сейчас новый правитель стал небрежен, и это означает, что он забыл о великом Пути, а существование забывшего о Пути не может быть долговечным».

После того как Му Шэн стал отшельником, Лю У с каждым днем становился все заносчивей и, объединившись с правителем царства У, Лю Би, затеял мятеж. Шэнь-гун и Бай-гун пытались увещевать его, за что были сурово наказаны.

2. Слабость и мягкость, уступчивость и скромность не подразумевают слабохарактерность или беспринципность. Следуя за другими, будь восприимчив и осмотрителен, проявляй доброту и не теряй внутренней правды.

В «Выражении узоров в речи» говорится:

«Выпрямляя свою правильность, правитель (мудрец) посредством почтительности достигает прямоты во внутреннем, посредством совести соизмеряет себя с квадратом вовне».

Когда внутри сохраняешь состояние почтительного внимания, ориентируясь в окружающем с помощью справедливости и чести, тогда обретаешь моральную силу и не сомневаешься в том, как нужно действовать.

Во времена Западной династии Хань (206 г. до н. э. – 25 г. н. э.) сановник Цзи Ань был верен и предан императору У-ди. Часто его критические замечания не нравились правителю, но император никогда не обрушивал на советника свой гнев, так как знал, что его высказывания обусловлены прежде всего заботой о благе Поднебесной.

3. Мягкость и уступчивость, способность воспринимать и накапливать внутри, выражая скромность и смирение, – это поистине ценный талант. В трактате «Выражение узоров в речи» говорится:

«Красота инь таится внутри него. Это Путь Земли, это Путь жены, это Путь слуги».

Находясь в подчиненном положении, обязательно применяй этот принцип. Им же следует руководствоваться в положении правителя, потому что только тот, кто, обладая высокими моральными качествами и заслугами, умеет не гордиться ими, способен вершить великие дела.

4. В речах и поступках будь осторожен и мягок, тая свои шипы, это поможет тебе сохранить себя. Обнажая свои колючие места, ты навлекаешь на себя беды и отвращаешь от себя людей. Контролируя внешние проявления и храня в сердце мудрость, ты уменьшаешь вероятность неприятных столкновений. Внешняя мягкость при внутренней твердости, внешняя округлость, опирающаяся на квадрат внутри, – это оптимальная стратегия поведения Шестерки четвертой. Когда твоя внутренняя мудрость созреет, ей необходимо дать правильное внешнее выражение, и тогда все, что бы ты ни делал, принесет тебе пользу. В «Выражении узоров в речи» об этом говорится так:

«В превращениях и преображениях между Небом и Землей пышно растут травы и деревья. Когда Небо и Земля закрываются, тогда талантливый человек скрывается».

В Переменах говорится:

«Завяжи мешок – не будет неприятностей, не будет похвал».

5. Даже если обладаешь большой внутренней силой, следует руководствоваться принципами мягкости и покорности. Это подразумевает самосовершенствование и воспитание себя. Совершенствуя мягкость своих проявлений и глубину понимания, стремись к постоянству в характере, придерживайся принципа взвешенности и правдивости. Не торопись выражать себя вовне, меняя свои суждения и взгляды. Если спокойно созерцаешь предметы, продумывая будущие действия и взвешивая решения, имеешь широту взглядов, оставаясь восприимчивым и почтительным, то обретешь истинное признание окружающих, их доверие и уважение. В «Выражении узоров в речи» об этом говорится так:

«Мудрый правитель постигает законы и делает правильным свое положение, таит красоту внутри себя. Когда прекрасное находится в его срединности, оно беспрепятственно расходится по всем 4 конечностям, развиваясь во всех делах и событиях. Это есть высшая красота».

6. Осознанно культивируя мягкость и уступчивость, осторожность и скрытность, не выражая себя вовне словами и действиями, помни о том, что качества, достигнув предела развития, обращаются в свои противоположности если вовремя не скорректировать их развитие. Верхняя Шестерка предостерегает от предельного выражения иньских проявлений, которые обязательно принесут несчастье.

Применение Шестерок говорит о постоянстве удержания принципов уравновешенности и правды для получения пользы из ситуации знака Земля. Будь округлым снаружи, а внутри квадратным, проявляя уступчивость и мягкость, сохраняй внутри твердость и верность, руководствуйся объективностью и ясностью; тогда, даже встретив несчастье, ты превратишь его в счастье и во всех делах достигнешь успеха.

Стратегия преодоления трудностей на начальном этапе развития

1. Твердо держись избранного пути.

2. Не позволяй трудностям и преградам сломить твою волю.

3. Будь разборчив в средствах, действуй осмотрительно.

4. В ситуации, когда некуда продвинуться и невозможно отступить, используй нестандартные способы продвижения.

5. Если у тебя нет поддержки, сначала укрепи свои позиции, а затем продвигайся.

6. Будь решительным, используя представившуюся возможность пробить препятствие.

Вода, Опасность

Гром, Подвижность/Движение

ЗАТРУДНЕНИЕ. Замысел Воплощается Ценностью Верности. Нельзя никуда отправляться. Ценно определять области влияния.

Знак ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, – третий по счету в Переменах и располагается после знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ.

В «Традиции последовательности знаков» говорится: «Есть НЕБО и ЗЕМЛЯ, от этого рождаются множество сущностей, заполняя пространство меж ними. Поэтому воспринимаются они знаком ЗАТРУДНЕНИЕ».

Творческий импульс Неба, знак НЕБО принимается материальным воплощением, знаком ЗЕМЛЯ, и начинают развиваться множество сущностей и предметов. То есть ЗАТРУДНЕНИЕ – это процесс наполнения, это начало рождения предмета.

Иероглиф «затруднение» восходит к изображению ростка, прорастающего из земли. Механизм жизни, включаясь, всегда сопровождается мощными хаотическими импульсами, преодолевающими инерцию окружающей среды за счет своей наполненности. Но, несмотря на избыток энергии, первоначальный период всегда чрезвычайно труден и изобилует опасностями. Он подобен предвестью будущей весны в конце суровой зимней стужи. Жизнь начинает бурлить, воля ее крепка, чиста и пряма, поэтому в знаке ЗАТРУДНЕНИЕ присутствуют 4 основных качества циклического развития: намерение, проводимость, осуществление и удержание. Несмотря на переполненность жизненностью, нарождающийся организм еще хрупок и мал, и речь не идет о его большом применении, что выражается в тексте Книги Перемен следующими словами: «Нельзя никуда отправляться». Это предостережение от легкомысленных и необдуманных шагов, вместо которых следует спокойно и осмотрительно ожидать возможности действия во времени. Как только появляется росток, в нем уже заложена возможность непрерывного роста и неограниченная перспектива развития. Следовательно, будет польза от построения долгосрочных и крупномасштабных стратегий.

Знак ЗАТРУДНЕНИЕ описывает ситуацию трудностей начального развития. Когда, находясь в начале Пути, ты четко определяешь сферы своего интереса и всесторонне продумываешь стратегию приложения сил, тем самым ты учреждаешь области своего влияния. Китай в эпохи Шан и Чжоу состоял из удельных княжеств, и когда новый князь принимал правление, это осуществлялось по воле Сына Неба и определялось как установление области правления, что в сегодняшней реальности соответствует назначению ответственных за тот или иной участок работы.

Таким образом, в прогнозе данный знак указывает на начало дела, когда тебя переполняют грандиозные замыслы и большие надежды, но одновременно ты не знаешь, как подступиться к делу и с чего начать. И хотя твои усилия постоянно наталкиваются на сопротивление окружающей среды, условия трудны и путь то и дело теряется из виду, необходимо неуклонно преследовать свои цели. Как говорится в поговорке, «лиха беда – начало», и речь в знаке идет именно об этом. Настойчивость и упорство являются здесь основным условием достижения успеха.

В Китае говорят, что в смутное время много героев. Ведь для смутного времени характерны дезориентация и спутанность в делах – все меняется, но эти изменения несут бесконечное количество возможностей, а способность ухватывать новые возможности и использовать их в своих интересах как раз и отличает героев. Зачастую такие герои и становились основателями новых императорских династий – ханьский Лю Бан, ставший императором Гао-цзу, император Гуан У-ди по имени Лю Сю, вэйский Цао Цао, а также первый танский император Ли Шиминь, первый сунский император Чжао Куанинь, первый минский император Чжу Юаньчжан – все они появились в смутные времена. Если бы им довелось жить в спокойное и мирное время, то героический потенциал не был бы реализован. Так, Лю Бан в ранние свои годы долгое время скитался, Лю Сю был богатым землевладельцем, Цао Цао был известным чиновником, Ли Шиминь принадлежал к благородному княжескому роду, а Лю Бэй плел соломенные сандалии, Чжу Юаньчжан был бродячим торговцем и не соблюдал законов, отличаясь дикостью нрава. То есть, когда в социуме существует порядок и стабильность, герои не нужны, а в лихие времена жизнь дает им случай примениться. Однако и для нас, простых смертных, случай тоже есть, и все дело в том, можем ли мы ухватить его за хвост. Конечно, для большинства людей начальный период хаоса и неопределенности представляется серьезным испытанием, которое может закончиться поражением. Бушующие волны в шторм приносят на берег песок, из которого потом формируются будущие пляжи, причем среди миллионов простых песчинок встречаются вкрапления золота и других драгоценных металлов.

Начальный период в развитии – всегда период закалки. Потенциально каждый человек может достичь успеха, но в реальности к финишу приходят единицы. Определить на старте будущую стратегию и точные пути прорыва помогает стратегия знака ЗАТРУДНЕНИЕ.

Так, в «Структурном комментарии» говорится, что твердость и мягкость начинают соединяться, порождая трудность. Гром и дождь приходят в движение, заполняя. Небо созидает во тьме хаоса, нужно учреждать области влияния и справляться с отсутствием покоя. То есть хаос и беспорядок – самое правильное время для учреждения нового порядка.

Комментарий к «Большому образу» гласит:

«Облака и Гром – ЗАТРУДНЕНИЕ. Мудрый правитель, видя это, напоминает себе о необходимости видеть точное расположение нитей в ткани бытия».

То есть, находясь посреди хаоса и смуты, следует разбираться в том, как выстраиваются в структуру идеальные и реальные силы, и устанавливать точные области своего будущего влияния.

Препятствие – это иероглифы, означающие «большой камень» и «вал», «стена». Начальная Девятка находится в ситуации начала ЗАТРУДНЕНИЯ. Образ стены из больших камней символизирует невозможность продвинуться вперед, ситуацию, когда в нерешительности переминаешься с ноги на ногу, стоя на месте. Однако Начальная Девятка находится на правильной янской позиции, и если ты верен своему намерению, то обретешь результат. Поэтому необходимо правильно определить области влияния, и тогда обязательно будет польза.

Данный уровень в прогнозе метафорически указывает на пользу от удержания намерения.

Ситуация такова, что хочешь продвинуться, да не можешь. Образ разбойника символизирует неправильный Путь, и текст к уровню предостерегает от ошибки. Шестерка вторая – иньский уровень на правильной иньской позиции, и он (уровень) обладает качеством срединной уравновешенности. Вверху с ним резонирует Девятка пятая, а внизу – Начальная Девятка. Девятка пятая находится далеко впереди, и путь продвижения к ней долог и тяжел. Но соединение с Девяткой Начальной – это отступление от верного пути, поэтому женщине предписываются долгое ожидание и Верность правильным принципам.

Шестерка вторая метафорически указывает на необходимость сохранять твердую волю, чтобы бестолковые движения не приводили к ошибочным действиям.

Шестерка третья, иньская и мягкая, находится на янской позиции. Такое положение неправильно. То есть хочешь двигаться, но возможности действовать у тебя нет. И если в твердости намерения начинаешь бестолковые движения, обязательно попадешь в опасность. «Приближение к оленю в отсутствие ловчего» означает отсутствие необходимой энергии, и поэтому дальнейшее продолжение действий приведет только к еще большему истощению сил и, соответственно, досаде.

Шестерка третья метафорически указывает на необходимость точно различить момент, когда следует прекратить бессмысленную трату сил.

Движение по кругу инициировано стремлением найти партнера по браку. Шестерка четвертая резонирует с Начальной Девяткой и Девяткой пятой, она связывается и ограничивается их влиянием. Колеблешься в намерении, затрудняясь и в продвижении вперед, и в отступлении назад, что отражает образ упряжки лошадей, тянущих в разные стороны. Однако движение вперед, к Девятке пятой, принесет счастье, поэтому и говорится о пользе.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Если ищешь, продвигаясь вперед, будет ясность».

То есть если у тебя есть стремление продвигаться вперед, то продвижение поможет обрести ясность.

Шестерка четвертая метафорически призывает активно продвигаться в ситуации, когда внутренние противоречия сбивают тебя с Пути.

ЗАТРУДНЕНИЕ в данном случае происходит от накопления. Девятка пятая – это центральный уровень знака ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29. И хотя Девятка пятая находится на срединной позиции, занимая почитаемое положение, эта ситуация представляет собой ловушку. Здесь трудно применить свои реальные силы: ты накапливаешь, но не можешь использовать и применить. Можно решать маленькие дела, сохраняя при этом Верность выбранному курсу, однако в больших делах такая позиция принесет только несчастье.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Раздавая накопленное сало, не обретешь света и широты».

То есть впереди нет света и нет возможности продвигаться, поэтому брать на себя ответственность в данной ситуации не следует.

Девятка пятая метафорически выражает ситуацию ЗАТРУДНЕНИЯ, в которой отсутствует поддержка, поэтому необходимо сосредоточиться на том, чтобы защищать себя, а не растрачивать попусту накопленную силу.

Верхняя Шестерка, будучи иньской, слабой и мягкой, в продвижении наверх достигает крайней точки. День закончился закатом, дорога пришла к концу, у тебя нет поддержки, чтобы продвигаться дальше, и нет сил, чтобы вернуться назад, поэтому ты лишь горько плачешь, проливая кровавые слезы.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Кровавые слезы льются потоком: разве можно продолжать?»

Верхняя Шестерка метафорически предостерегает от дальнейшего продвижения, так как оно приведет к противоположным результатам.

Оптимальные стратегии в ситуации затруднение

1. Начальный этап развития подобен спутанному клубку нитей, каждая из которых – это возможный Путь, соблазняющий своими перспективами. Это первое испытание, когда необходимо твердо придерживаться принятого однажды решения, точно рассчитывать силы, не поддаваться сомнениям и не падать духом.

2. В запутанной и сложной ситуации проблемы накапливаются, цепляясь друг за друга. Но именно в это время необходимо сконцентрировать все свои силы и твердо стоять на своем. Нельзя позволить чьему-то давлению сломить твою волю, нельзя отступать и прельщаться легкостью сомнительных дорог. Приготовься к тому, что впереди очень долгий путь, в конце которого ты обязательно найдешь то, что ищешь.

В 1927 году, когда Коммунистическая партия Китая потерпела сокрушительное поражение от партии Гоминьдан, многие не выдержали и покинули ряды революционной армии, но были и те, кто продолжал двигаться вперед через все испытания, и в конечном итоге путь длиной в 20 лет принес им победу.

Более ранний пример: предводители крестьянского восстания Ли Цзычэн и Чжан Сяньчжун сдались династии Мин. Однако временное поражение не сломило воли борцов, и, накопив достаточно сил и дождавшись благоприятного момента, чтобы снова поднять флаги и забить в барабаны, в конечном счете они добились победы.

3. Поскольку на начальном этапе развития силы часто ограниченны, особенно важно точно рассчитывать свои действия. Любая ошибка здесь чревата катастрофическими последствиями. Поэтому, когда ситуация не до конца ясна и ты еще не определился с перспективами, необходимо внимательно анализировать всю информацию, чтобы построить правильную стратегию. Ни в коем случае нельзя очертя голову бросаться в сомнительные авантюры, надеясь силой пробиться через преграды, не видя цели и не имея четкого плана действий.

Когда в последние годы мятежа Ван Мана (начало I в. н. э., династия Хань) его атаковала армия Зеленого Леса в Куньмине (современная провинция Хэнань, уезд Есянь), внутри произошло размежевание: Лю Инь был убит, а Лю Сю попал под подозрение. Лю Сю знал, что силы его невелики и малейшая неосторожность может навлечь на него такую же судьбу, что выпала его старшему брату, и если днем раскроет он свои карты, то уже вечером не избежать ему слез. Поэтому он замыслил очень хитрую стратегию. Когда армия Зеленого Леса атаковала Чанъань, Лю Сю, будучи главным полководцем, удерживал Лоян. Он собирал подробную информацию и знал, что в Хэбэе большая смута, подобная стае драконов без головы, но и во внутренней армии Зеленого Леса тоже царят разброд и шатание. И когда император Лю Сюань послал его усмирять Хэбэй, он воспользовался случаем и рванулся через переправу на Хуанхэ в Хэбэй. Пожалев об опрометчивом решении, император отправил людей преследовать его, но было уже поздно – в Хэбэе Лю Сю занял стабильную и устойчивую позицию и полностью ушел из-под влияния императора. Лю Сю знал, когда нужно брать, а когда – бросать, правильно овладел представившейся возможностью и вышел из опасной ситуации победителем.

4. В ситуации трудностей, когда нет возможности продвинуться и некуда отступить, лучше все же продвигаться. Если предпринять решительные действия, можно пробить преграды, так как слишком долгое бездействие может вызвать ухудшение положения. Если страшишься пересекать реку из-за того, что не знаешь ее глубины, и ждешь, пока она обмелеет, можешь навсегда остаться на берегу.

Цао Цао (эпоха Троецарствия, II–III вв. н. э.) в конце династии Восточная Хань полтора года бился с Юань Шао на реке Гуаньду (современная провинция Хэнань). Хотя у Цао Цао силы для наступления были невелики и отсутствовало постоянное снабжение, отступление для него являлось слишком унизительным. Поэтому он колебался и медлил с отступлением в Сюйчан. И советник Цю Юй отговаривал Цао Цао от отступления, считая, что после полутора лет противостояния, когда силы обеих сторон истощились, ситуация должна вот-вот проявиться и что необходимо использовать необычные действия. Цао последовал его совету: введя новые порядки, он стабилизировал эмоциональное состояние армии, в то время как армия Юань Шао расслабилась. Кроме того, он предпринял неожиданную атаку, в результате которой Юань Шао потерял весь свой провиант, а его солдаты утратили боевой дух. Затем снова резко атаковал и в результате сокрушил Юань Шао.

5. Когда ты действуешь один, без поддержки, надежно укрепи свою позицию, добейся безопасности и только потом начинай развитие.

В начале Западной династии Хань будущий император Лю Бан еще не был готов к открытому противостоянию со стоящим у власти Сян Юем. Однако советник Сян Юя, Фан Цзэн, уже тогда понял, что Лю Бан – опасный противник, и побуждал Сян Юя уничтожить его, чтобы избежать будущей катастрофы. Когда Лю Бан узнал об этом, он умело использовал слабости характера Сян Юя, располагая его к себе и стремясь ослабить все противоречия. Он согласился со статусом правителя уезда и отправился в Ханьчжун, всем своим поведением давая понять, что у него нет намерения двигаться на восток. Такая стратегия дала Лю Бану возможность сохранить силы, чтобы впоследствии присоединить Ханьсин и Шандун, что было первым шагом к уничтожению Сян Юя.

6. Если обладаешь достаточной выдержкой и терпением, чтобы дождаться подходящего случая для наступления, необходимо использовать его со всей решительностью. Счастливая случайность появляется и исчезает в одно мгновение, и здесь промедление подобно смерти. Единственная неиспользованная возможность может провалить все дело.

Перед битвой за Гуаньду у Юань Шао была возможность напасть на Цао Цао, который, услышав о мятеже Лю Бэя, хотел разбить его, так как знал, что если этого не сделать сейчас, то впоследствии будут большие сложности. Опасность того, что Юань Шао, воспользовавшись этой возможностью, введет войска, была велика. Однако советник Го Цзя сделал следующий анализ: Юань Шао по характеру медленный и много сомневается, а Лю Бэй еще не завоевал любовь и признание народа, и, если сейчас быстро напасть на него, можно победить. Послушав его, Цао Цао двинул войска на восток. В то же время сановник Юань Шао, Тянь Фэн, увещевал своего государя воспользоваться случаем и напасть на Цао Цао сзади. Однако у Юань Шао тяжело заболел сын и он не последовал плану Тянь Фэна, упустив подходящую возможность, что впоследствии привело его к гибели.

Люй Бу – военачальник, приемный сын Дун Чжо, лучший воин эпохи Троецарствия. В результате заговора убил своего приемного отца

Стратегия воспитания и подготовки персонала

1. Устранение НЕЗРЕЛОСТИ начинается с установления правильных образцов и создания четкого плана будущего развития.

2. Обучать необходимо всех без различия, к обучению подходить широко и со всей ответственностью.

3. Обретая знания и умения, не изменяй своим первоначальным принципам.

4. Совершенствуясь, не теряй чувства реальности.

5. Будучи учителем, равно как и учеником, сохраняй скромность и восприимчивость.

6. В воспитании не допускай экстремизма.

Гора, Неподвижность/Остановка

Вода, Опасность

НЕЗРЕЛОСТЬ. Не я должен искать незрелого юнца, а незрелый юнец должен искать меня. На начальном прогнозе я ему объявлю, что будет, а если будет приставать дважды и трижды, то это уже занудство, и я ему ничего не скажу. Ценность – в Верности принципам правды.

Иероглиф одновременно означает и незрелость, и незрячесть. В отсутствие зрения нет возможности что-либо различать. Поэтому данный знак может указывать на глупого, непросвещенного человека, одновременно имея смысл воспитания НЕЗРЕЛОСТИ, обучения и образования.

Знак НЕЗРЕЛОСТЬ располагается после знака ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, находясь с ним в отношениях сплетения, дополняя и развивая его смысл. В «Традиции последовательности знаков» говорится:

«Когда сущность рождается, она обязательно находится в состоянии незрелости. Поэтому после знака ЗАТРУДНЕНИЕ идет знак НЕЗРЕЛОСТЬ. Это начальный период развития сущности. Хотя порождающая энергия клокочет и бурлит, организм еще мал и слаб, и, столкнувшись с трудностями, его сознание легко рассеивается, в то время как опасности подстерегают с 4 сторон».

В такой ситуации приобретение правильных знаний и полезных навыков – это первая и насущная необходимость. Следовательно, невежественный юнец должен стремиться получить помощь от учителя в воспитании своей глупости и незрелости, в совершенствовании характера.

В тексте «На начальное гадание возвещу, а если будет приставать снова и снова, то на это ничего не нужно говорить» речь идет о том, что если человек пришел за советом и получил его, но и после этого продолжает сомневаться, строгость пойдет ему на пользу. Об этом же говорит и «Ценность – в Верности».

«Структурный комментарий» гласит:

«НЕЗРЕЛОСТЬ. Под Горой есть Опасность. От Недвижности к Опасности – НЕЗРЕЛОСТЬ. В НЕЗРЕЛОСТИ – Воплощение: посредством Воплощения действуешь во времени. Негоже мне стремиться просвещать незрелого юнца, это незрелый юнец должен искать у меня просвещения: таков правильный резонанс. На начальное гадание будет ответ: посредством твердости – срединность. Дважды и трижды – это уже назойливость, из-за назойливости не будет ответа: назойливость НЕЗРЕЛОСТИ. Посредством НЕЗРЕЛОСТИ питание правильности: работа мудрых».

Знак НЕЗРЕЛОСТЬ в прогнозе говорит о счастье и успехе правильного выражения, когда своевременно предпринимаются меры по воспитанию и совершенствованию качеств характера. Когда говорится, что НЕЗРЕЛОСТЬ – это то, на основании чего питают правду и истину, это есть предостережение от глупости и указание на необходимость держаться верного пути.

Комментарий к «Большому образу» гласит:

«Под Горой бьет источник – НЕЗРЕЛОСТЬ. Мудрый правитель, созерцая эти образы, мотивирует себя необходимостью решительных действий в воспитании своих моральных качеств». Когда ты совершенствуешь свой характер, это подобно тому, как источник, тонкой струйкой пробивающийся среди скал, постепенно превращается в мощный поток. Мудрый правитель решителен в совершенствовании своих моральных качеств, и тот, кто берет его за образец для подражания, подобно ему обретет свой успех.

Знак НЕЗРЕЛОСТЬ в первую очередь посвящен вопросам воспитания, образования и самосовершенствования. Традиционно понятие «высокое качество личности» включает как высокий уровень культуры и образованности, профессиональные знания и функциональные способности, так и моральные достоинства. И хотя здесь речь и не идет об успешности, успешное дело обязательно опирается на людей с хорошими качествами личности.

Развитие НЕЗРЕЛОСТИ начинается с устранения помехи, которая мешает видеть. И вследствие того, что иероглиф «незрелость» означает одновременно как непросвещенность, так и незрячесть, то здесь необходимо снять бельмо с больного глаза и обрести способность видения. Ценность применения наказаний говорит о естественной необходимости этой неотъемлемой стороны воспитания. Однако по мере развития правильных способностей и навыков ученика появляется возможность снять с него первоначальные ограничения. Обретя некоторую свободу и получив новые качества силы, он скорее всего попытается делать самостоятельные шаги, а то и вовсе уйти, но вслед за этим обязательно почувствует раскаяние, так как это будет отступлением от Пути, на котором он обрел способность ясного видения.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Ценность – в применении наказаний: тем самым выправляют образцы».

В процессе воспитания и обучения используют наказания для формирования образцов правильного поведения.

Начальная Шестерка метафорически выражает идею формирования правильных образов и закрепления их практикой.

Девятка вторая – единственный янский уровень в нижнем знаке, находится на иньской позиции, но обладает качеством срединной уравновешенности. Таков учитель, обладающий твердостью и силой и при этом способный взять на воспитание невежественного ученика. Одновременно это означает принятие на себя ответственности за него, но поскольку есть все необходимое для Пути дальнейшего совершенствования, подобное действие принесет счастье. Поэтому и появляется образ сына, который берет жену, то есть становится самостоятельным и создает собственную семью.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Сын справится с семьей: твердость и мягкость соединяются».

Девятка вторая метафорически выражает идею широты образования, которое распространяется на всех, невзирая на ранги и категории.

Шестерка третья – иньский уровень, занимающий янскую позицию, и это положение неправильное, так как здесь требуются несвойственные Шестерке твердость и воля. Наверху ей откликается Верхняя Девятка, внизу – Девятка вторая, и обе они стремятся навязать ей свои точки зрения. Путь к Верхней Девятке преграждает множество инь, и, не обладая уравновешенной срединностью, пребывая на пределе ситуации Опасности нижнего знака, не наработав еще личностной устойчивости и правильной самоидентификации, Шестерка третья прельщается золотом и силой Девятки второй и теряет Путь, так как обращение назад лишает ее шанса на дальнейшее развитие.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Нельзя брать деву в жены: в действиях нет Послушности».

Если в прогнозе выпадает этот уровень, нельзя жениться – не будет хорошего результата.

Шестерка третья метафорически предостерегает от потери правильного Пути из-за пагубных пристрастий.

Шестерка четвертая уже выходит вовне, не имея, однако, поддержки, будучи слабой и мягкой по природе, да еще и в отсутствие энергии, которую она потеряла на предыдущей позиции. Несмотря на это, ей приходится справляться с трудностями, подобно человеку, не обладающему знаниями и умениями, оказавшемуся в сложной ситуации без поддержки.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Досада и стыд в НЕЗРЕЛОСТИ: одиночество и удаленность от полноты».

Один, без поддержки пытаешься осуществлять далеко идущие планы, плохо ориентируясь в окружающей реальности, и потеря энергии приводит к усталости и досаде.

Шестерка четвертая метафорически указывает на вред беспочвенных иллюзий.

Шестерка пятая, будучи Послушной и восприимчивой, обладает внутренней уравновешенностью и обращена к своему учителю, Верхней Девятке. Ее невежественность, будучи гибкой и открытой для дальнейшего совершенствования, здесь уже различает правильные образцы и не теряет срединного Пути, впереди есть за кем ей следовать, поэтому и говорится о счастье.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Незрелому юнцу – счастье: Послушность через плавное Проникновение».

Шестерка пятая метафорически выражает идею восприимчивости и Послушности ученика, оптимизирующих процесс его обучения.

Верхняя Девятка – янский, твердый уровень, находящийся на верхней позиции. Здесь очень легко дойти до крайнего выражения, но это не принесет ничего, кроме беды. В то же время если незрелый человек первый противопоставляется мне, я должен поставить его на место и победа будет за мной, потому что неблагоприятно быть разбойником, а благоприятно усмирять разбойника.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Ценно применять обуздание разбойников: верхи и низы Послушны».

Верхняя Девятка применяет твердые и сильные меры, чтобы избежать крайностей, приводящих к разнузданности, это соответствует воле Неба и находит понимание и отклик в сердцах людей.

Верхняя Девятка метафорически предостерегает от крайностей в процессе обучения.

Оптимальные стратегии в ситуации незрелость

1. На первом этапе обучения и воспитания необходимо вооружиться правильными образцами и составить четкий план развития, с учетом реальных возможностей, чтобы потом твердо его придерживаться. Это половина дела. Вторая половина – это постоянство практики, без которой затея обречена на провал. Твердо, упорно и постепенно продвигаясь по пути развития, ты убедишься, что в этом мире нет ничего, что не поддалось бы твоим ежедневным настойчивым усилиям.

2. «Образовывать без ограничений, не по родам» – эти слова Конфуция следует помнить и всем нам.