Читать онлайн Мифы Румынии бесплатно

В оформлении обложки использованы иллюстрации: maximlacrimart, Richard Laschon, Panacea Doll, Marina Sun, Kolesov Sergey, Paul Craft / Shutterstock / FOTODOM

Используется по лицензии от Shutterstock / FOTODOM Во внутреннем оформлении использованы фотографии:

ecstk22, Marzolino, Anna-Nas, Creatikon Studio, zef art, Mike Pellinni, My September, Raggedstone, SingerGM, Canities, Elkhophoto, mykhailo pavlenko, M-SUR, Nechita Andreea Simona, Pixachi, Foxartbox, Bogdan Vacarciuc / Shutterstock / FOTODOM

Используется по лицензии от Shutterstock / FOTODOM

«Мифы Румынии» приглашают окунуться в романтику старины, насладиться магией народных сказок и преданий, почерпнуть житейскую мудрость, силу и жизнелюбие румынского народа.

Введение

История культуры и мифология каждой страны – невероятно обширное и очень увлекательное поле для изучения, причем не только в глубоко научном смысле, но и в плане знакомства с традициями, привычками, жизнью того или иного государства. Так сложилось, что русскоязычному читателю отлично знакома мифология Древней Греции – кто хотя бы поверхностно не знает о легендах и мифах этой страны благодаря Николаю Куну! – или Древнего Рима, но вот мифология Румынии несправедливо остается укрытой темной пеленой забвения. Все, что знает о фольклоре Румынии среднестатистический житель России, – это то, что там есть граф Дракула. Пожалуй, Дракула – это первая и единственная ассоциация, возникающая у большинства, но ведь это в корне неправильно. Помимо Дракулы – который, кстати, там вообще не главный – в румынской мифологии есть огромное количество персонажей, заслуживающих того, чтобы об их существовании знал не только узкий круг исследователей и ученых. А еще в истории и культуре этой страны кроется множество любопытных фактов и деталей, способных пролить свет в том числе на взаимоотношения предков румын с другими национальностями. Румынская мифология, как губка, впитала в себя культуру сразу трех различных мифологических эпох – фракийской, римской и христианской, – и это вылилось в удивительный симбиоз. Самобытность Румынии во многом и кроется в этом симбиозе, вернее, в его последствиях, благодаря которым появился на свет необычайно интересный и богатый мир, с которым хочется познакомить каждого.

Замок Пелеш, Румыния

Эта книга разбита на восемь глав. В первой главе мы поговорим о том, кем были предки современных румын, и о том, кто и почему оказал на них наибольшее влияние. Вторая расскажет о пантеоне румынских богов – там нашлось место и для фракийских божеств, и для римских, и даже можно провести аналогию со славянскими. Третья глава приоткроет завесу тайны над мироустройством румынской мифологии – мы узнаем, как был сотворен мир и какую роль в этом сыграли дьявол, еж и пчела. В четвертой главе мы познакомимся с четырьмя основными сюжетами румынского фольклора – его пластами. Пятая глава, самая обширная, введет читателя в мир персонажей румынского фольклора. Мы узнаем, чем отличаются иеле от зынеле, вырколак от приколича, а балаур от домашнего змея, познакомимся с главным положительным героем румынских сказок и его возлюбленной, увидим воплощения голода, жажды и не только. Шестая глава подробнее расскажет о вампирах и, конечно же, о графе Дракуле, а в седьмой читатель сможет познакомиться с некоторыми праздниками и обрядами, которые живы в Румынии и по сей день. В заключительной, восьмой главе собраны примеры бытующих в Румынии поверий, легенд и примет, а также приведены тексты двух основных сюжетов румынского фольклора – «Миорицы» и «Мастера Маноле» – и одна из наиболее популярных сказок о Фэт-Фрумосе.

Хочется верить, что путешествие в румынскую мифологию придется вам по вкусу и подарит радость и хорошее настроение.

Начнем?

Глава 1
Как все начиналось

Румыния – удивительная страна, в истории и культуре которой непостижимым образом смешались отголоски традиций сразу из трех мифологических эпох: христианской, римской и фракийской. Каждая из них оказала свое влияние на формирование румынского фольклора, но не будет ошибкой сказать, что наибольшую роль в его становлении сыграла все-таки культура славянская. Славяне, как ближайшие соседи, и их культура никогда не были чужды румынам и их предкам, поэтому неудивительно, что в румынской мифологии сегодня есть много точек пересечения с мифологией славянской и можно обнаружить немало персонажей, так или иначе напоминающих знакомых нам с детства героев сказок, мифов и легенд. Однако прежде чем пускаться в подробное путешествие по волнам румынской мифологии, необходимо хотя бы вкратце поговорить о том, что это за народ и где прячутся его корни.

Ксенофан, древнегреческий философ

А прячутся они еще в VII веке до нашей эры – именно тогда на территории современного Черноморского побережья Румынии появились первые греческие колонии, а несколько столетий спустя, в 82 году до нашей эры, там же возникло независимое государство Дакия, или Дакийское царство, которое населяли, как нетрудно догадаться, даки – представители фракийских племен индоевропейского происхождения, с древности обитавших на Балканах. Даже сегодня точно нельзя сказать, была ли у даков письменность, и сведения, дошедшие до нас, обрывочны и разрозненны.

Ксенофан, древнегреческий поэт и философ (VI–V вв. до н. э.), подмечает интересное отличие между греческими и фракийскими богами – вторые, в отличие от первых, были светловолосыми и голубоглазыми, и это притом что сами фракийцы относились к южноевропеоидному типу, то есть были темноглазы и темноволосы.

Сегодня группу фракийцев, живших много лет назад на территории нынешней Румынии, историки предпочитают называть гето-даками, потому что даки – это их самоназвание, происходящее, если верить древнегреческим ученым, от слова daos – фригийского названия волка.

Дж. Годдард. Борьба за существование.1800-е гг. Галерея искусств Уокера

Это отнюдь не редкость, когда племя получало свое этническое наименование по названию какого-то животного. Подобная практика была в ходу у многих народов, и это всегда носило религиозный характер. Что до даков, то с волками у них издавна были особые взаимоотношения – они и боялись, и почитали этих хищных животных. В сознании даков волк был тесно связан со сражением, войной. С отвагой и свирепостью волков даки сравнивали смелость юношей в бою, и неслучайно на знаменах воинов красовалось изображение волчьей головы. Известный историк и религиовед Мирча Элиаде предполагает, что при отождествлении воина с волком могла иметь место также вера в возможность ритуального превращения в волка. Даки верили в ликантропию – существование людей-оборотней, способных обращаться в волков; эта вера сохранилась и у румын, и к этому мы еще вернемся позже в разговоре о волколаках. Кроме того, даже если отбросить в сторону мысль о ликантропии, среди воинов существовало также ритуальное подражание волку – его поведению и внешнему виду. Каждый молодой воин должен был пройти особый обряд инициации, заключавшейся в «преодолении человеческого облика в порыве агрессивной, устрашающей ярости» и ношении при этом шкуры серого хищника. Всем вышесказанным и объясняется выбор подобного самоназвания. Что же до древних ученых, историков, поэтов, то все они с легкой руки Геродота (V в. до н. э.), впервые использовавшего данный термин, предпочитали называть даков гетами, что нередко приводило к путанице.

Дакийский воин. Статуя на Триумфальной арке императора Константина в Риме

Кто такие валахи?
В Средние века на территории сегодняшней Румынии проживали также и кельты, конфедерацию которых и греческие, и римские историки называют вольками. Вольки обитали в тех исторических областях, что сегодня известны как Трансильвания и Валахия, и именно с этим словом принято связывать происхождение термина «влах». От названия «валахи» образовалось и название языка – «валашский». Оба этих термина были в активном употреблении вплоть до XIX столетия, и лишь после объединения Дунайских княжеств в Соединенные княжества Молдавии и Валахии (1859 г.) и последующего преобразования его в королевство Румыния (1881 г.) использование этнонима «валахи» стало постепенно сходить на нет. Сегодня он считается устаревшим, хотя уточним, что отдельные этносы (в частности, меглениты, проживающие в южной части Балкан) до сих пор называют себя именно так.

Человек, обращающийся в волка. Немецкая гравюра.1722 г.

Относительно спокойная жизнь гето-даков закончилась ко II веку нашей эры. Они и прежде нередко сталкивались с римлянами – в военном смысле, – однако отношения между ними нельзя было назвать слишком уж напряженными, особенно в экономическом плане. В I веке нашей эры, после правления Августа, между римлянами и даками вообще царил мир: процветала торговля, многие римские ремесленники приезжали работать в Дакию. Однако этому было суждено продлиться недолго – уже в 106 году Дакия подверглась нападению римлян и была ими завоевана, и с этого времени идет отсчет влияния на даков римской культуры и можно говорить о начале интенсивной романизации. В результате этого завоевания, а также благодаря появлению на территории государства христианства в начале IV века, огромный пласт дакийского фольклорного наследия претерпел изменения, подвергшись римскому влиянию, и сегодня можно достоверно утверждать, что от исконно дакийских верований и воззрений в румынской мифологии мало что осталось. Однако к этому мы вернемся чуть позже.

М.Барабаш. Семья валахов, отправляющаяся на рынок.1844 г.

В VI–VIII веках на территории современной Румынии вследствие миграции с севера начали селиться славянские племена. Предки нынешних румын – романоязычные валахи (или влахи, или волохи) – активно контактировали с переселенцами, благодаря чему произошло взаимовлияние культур и, как мы уже упоминали выше, у румын и по сей день как на уровне культуры, традиций, так и на уровне языка сохраняется множество славянских заимствований.

Константин Маврокордат. Гравюра. XVII в.

Непосредственное формирование румынской нации берет начало в конце XIX столетия – после образования королевства Румыния, закончившегося лишь в 1918 году присоединением Трансильвании. Интересно происхождение термина «румын». В Средние века существовало два слова – rumân и român, и ими обоими называли серва, то есть крестьянина, находившегося в зависимости от феодала. Однако впоследствии значения терминов поменялись: первый по-прежнему продолжил обозначать серва, а когда господарь Валахии и Молдовы Константин Маврокордат отменил крепостную зависимость (в Валахии это произошло в 1746 году, а в Молдове – в 1749-м), вообще вышел из употребления. Что до român, то это слово сохранилось в языке и стало обозначать национальную принадлежность. Однако на русском мы говорим именно «румын», а не «ромын», как было бы правильно.

Подытожим: предками современных румын были даки – фракийское племя, испытавшее на себе влияние сначала римлян, а затем – славян.

Глава 2
Пантеон богов и их влияние на становление румынской мифологии

Дакийский пантеон

Как мы уже говорили, корни румынской мифологии уходят в мифологию дакийскую. Однако – вот проблема! – из-за интенсивной романизации и появления христианства до наших времен дошло не так уж и много сведений о том, чему поклонялись даки и во что они верили. Их религиозные воззрения смешались с римскими, причем последние, разумеется, стали преобладать, и потому вычленить из имеющегося пантеона богов и мифических героев исконно дакийских довольно трудно. Тем не менее кое-что историкам все же удалось. Так, известно, что религия даков была политеистической с уклоном в генотеизм, то есть существовало множество различных божеств, которым поклонялись, однако всеми ими заправлял один-единственный бог, можно назвать его верховным, который обладал полнотой власти и которого почитали превыше всех остальных. Таким верховным богом являлся Гебелейзис – бог грозы и молнии. Его имя происходит от индоевропейского корня *g’heib, что означает «свет, молния». На всех имеющихся изображениях Гебелейзис показан верхом на коне и в сопровождении верных спутников – сокола (иногда его заменяет ястреб) и змеи. Гебелейзиса иногда называют дакийской версией фракийского бога молний Зибелфюрдоса, но гораздо чаще его именуют также Залмоксисом, и здесь существует определенная путаница.

Предположительно Залмоксис. Роспись на гробнице Александровского кургана (Болгария). Ок. IV в. до н. э. Идентифицируется как Залмоксис из-за двойного топора

Согласно одним сведениям, Залмоксис, чье имя произошло, по одной из версий, от фракийского zalmos («кожа», «шкура»), а по другой – от zamol («земля»), существовал в действительности. Он являлся то ли рабом, то ли учеником Пифагора, слыл пророком и оказал немалое влияние на религиозные догматы своего времени. По другим данным, это все же фигура мифологическая или полумифологическая. Этой точки зрения придерживался Геродот, он же считал, что Залмоксис и Гебелейзис – одно лицо, то есть верховный бог даков. Залмоксиса также называли даймоном – божественным посланником или духовным проводником, посредником между богами и людьми. Это не кажется странным, если вспомнить об учениях, которые проповедовал Залмоксис (настоящий или вымышленный): он говорил о возможности общения с потусторонним миром при помощи пещер и подземелий, об умении читать по звездам, о бессмертии души и так далее. Известен обряд жертвоприношения Залмоксису, описанный Геродотом: с помощью жребия каждые пять лет даки выбирали вестника, посланца к Залмоксису с просьбами от смертных. Трое людей с метательными копьями, острия которых были направлены в небо, вставали в ряд, а остальные хватали избранного вестника за руки и ноги и подбрасывали в воздух так, чтобы он упал на копья. Если он умирал, пронзенный, то обряд удавался, и это значило, что он отправился к Залмоксису и тот узнает обо всех просьбах даков. Если же вестник оставался жив, его объявляли злодеем, выбирали другого вестника, и все повторялось вновь.

Впрочем, все это было до поры до времени – с приходом римлян культ Залмоксиса стал, разумеется, уничтожаться. Сегодня о его идеях в румынской мифологии напоминают лишь некоторые ритуалы, сохранившиеся до наших дней, например обряд Калоян (подробнее о нем расскажем в соответствующей главе).

Бендида, фракийская богиня охоты. Терракота. Ок.350 г. до н. э. Ее отличительные черты – фригийская шапочка и оленья шкура

Среди других божеств дакийского пантеона, сохранившихся у румын, необходимо также отметить фракийскую богиню-охотницу Бендиду, чьи черты мы можем найти и в греческой, и в римской мифологии, – греки почитали ее как Артемиду, римляне знали под именем Дианы. Бендида у румын, как и Артемида с Дианой у греков и римлян, – не только охотница, но и защитница женщин, а еще она – богиня луны. Интересно, что Бендиду в древности чтили и в других государствах. Например, в Афинах в V веке до нашей эры существовал праздник, посвященный этой богине. В течение нескольких дней – они назывались «бендидии» – в честь Бендиды устраивались конные бега, и всадники скакали с факелами в руках из Афин в Пирей, где находился посвященный ей храм.

После римского завоевания Бендиду вытеснила Диана. Однако следы поклонения фракийской богине по-прежнему имеются в румынской мифологии – и по сей день румыны поклоняются луне (напомним, Бендида – богиня луны), что наряду с культом солнца, земли и волка является прямым наследием даков.

Еще одно божество из дакийского пантеона – Котис, или Котитто. Это богиня плодородия, хотя гораздо чаще ее называют богиней секса и покровительницей плотских утех. Нужно заметить, что культ Котис был распространен не только во Фракии, но и в Греции. В честь Котис даже был организован специальный праздник – котиттия. Он носил оргиастический характер, славился своей непристойностью и с размахом отмечался как по всей Фракии, так и в Греции, но тайно – ночью, в горах. Впервые котиттия возникла у эдонов – одного из фракийских племен – как праздник в честь изнасилования Персефоны, аспектом которой и считалась Котис, и уже впоследствии распространилась на другие территории. В Эпидавре, небольшом городке на Пелопоннесе, есть даже портик Котис.

Бронзовый бюст бога Сабазия. II в.н. э. Музей Ватикана

Оргиастический характер носил и культ другого фракийского божества – Сабазия. Чаще всего он изображался как бородатый мужчина с бычьими рогами и рукой, сложенной для благословления, – два поднятых вверх пальца символизируют единство божественного и мирского, жизни и смерти.

Сабазия называли богом-целителем, отождествляли то с Дионисом (чаще всего), то с Зевсом, то с различными другими божествами – Атисом, Корибантом, Кибелой, даже с сирийским божеством луны Mên, малоизвестным у других народов. Сабазия связывали и с богиней-матерью, и с богиней луны, включая его в божественную двоицу то в роли сына богини-матери, то в роли ее мужа. Появление Зевса в связи с именем Сабазия неслучайно; согласно мифам, Зевс воспылал страстью к Персефоне, своей дочери от Деметры, и соединился с ней в образе змеи. Именно змея являлась хтоническим атрибутом Сабазия у фракийцев, а на празднествах в честь этого божества змею пропускали через одежду новичков. Змея должна была проползтипо телу человека от груди к ногам – это символизировало любовные отношения между Зевсом и Персефоной. Кстати, напомним, что в результате этого союза на свет появился мальчик с бычьей головой – Загрей, которого отождествляют с Дионисом. Как мы уже упоминали выше, с Дионисом отождествляли и Сабазия – вот такая запутанная история.

Алтарь фракийского всадника с латинским посвящением. Археологический музей, Филиппы, Греция

На празднествах в честь Сабазия змей не только заставляли ползать по телам новых участников – с ними танцевали, сжимая их в руках, трясли ими в воздухе (стоит пожалеть несчастных пресмыкающихся). Также на этих гуляниях, как и на гуляниях в честь Котис, были распространены массовые оргии – с одной только разницей, что они могли проходить не только ночью, но и днем. Жрецы Сабазия заявляли, что благодаря участию в данных мероприятиях души очищались и получали отпущение грехов.

Интересно, что Сабазий считался также и солярным божеством. Его храмы были горными, а самый главный находился на горе Пангей в Греции, и выглядели как ротонды без крыш. Это было сделано для того, чтобы солнце могло освещать алтари. Ночью, когда солнце «спало», на алтарях разжигали священные костры.

Говоря о дакийских божествах, необходимо упомянуть и о фракийском всаднике, чей культ впоследствии трансформировался в культ небезызвестного святого Георгия, поражающего дракона. Наибольшее распространение культ фракийского всадника имел во II–III веках нашей эры. Его называют Геросом, и имя это, вероятнее всего, происходит от фракийского слова *ierus, что означает «герой». Римляне отождествляли его с Асклепием и Дионисом, болгары знали как Дарзаласа (у даков тоже был бог с таким именем, но он считался богом здоровья, физической силы и подземного царства) и называли также великим богом. Все изображения, дошедшие до нас, показывают Героса верхом на коне, скачущим слева направо к дереву, обвитому змеей. Культ этого божества был связан с идеей жизни после смерти и целительством, поэтому часто фракийского всадника именуют также именно владыкой смерти и целительства.

Известно еще несколько божеств из дакийского пантеона. Это, например, Гестия – богиня семейного очага, Кандаон – бог войны, Дабатопиенос – бог кузнечного дела, Зибельтиурдос – бог моря, Орфей – бог песен… С именем последнего связан орфизм – мистическое учение, распространенное на территории Фракии и Древней Греции. Первые орфические гимны относятся еще к VI веку до нашей эры, они носили эзотерический характер и тем самым сближались с пифагорейством. Теории, развивавшиеся в орфизме, были тесно связаны с происхождением мира и богов. Так, например, орфики – то есть приверженцы орфизма – верили, что человек возник из пепла титанов, которых Зевс сжег за съедение ими его сына Диониса. Они считали, что человек, таким образом, воплощает в себе два начала – доброе, божественное от Диониса, и злое, приземленное от титанов. Также орфики верили в бессмертие души, в воздаяние после смерти и в то, что очистившийся человек (то есть тот, кого посвятили в таинства орфических мистерий) в загробном мире непременно получит награду, в то время как неочистившегося ждет наказание.

Под римскими флагами

Относительно спокойная и независимая от чужого влияния жизнь даков закончилась довольно быстро. Нет, римляне и даки и прежде конфликтовали, чего стоят только постоянные набеги фракийцев к римским границам под предводительством царя Децебала в конце I века. Впрочем, и римляне не отставали, совершая все новые атаки на непокорных даков. Однако пока у власти находился император Домициан (правил с 81 по 96 год), эти атаки носили скорее профилактический характер. Но в 98 году на троне оказался Траян, и ситуация резко изменилась: он решил подчинить себе Дакию и затеял кровопролитную войну, в результате которой Сармизегетуза – главный город даков – был разбит, сами они повержены и захвачены в плен (около пятисот тысяч пленников были позднее проданы в рабство), а колонисты надежно закрепились на территории Дакии, большая часть которой превратилась в римскую провинцию со всеми вытекающими последствиями. Справедливости ради отметим, что Дакия не целиком была подчинена римским захватчикам – Римской Дакией сегодня принято называть такие области современной Румынии, как Трансильвания, Олтения и Банат, а также территорию юго-восточной Венгрии. Впрочем, размеры оккупированной площади не так важны, как то, что в результате этого римская культура оказала огромное влияние на культуру и традиции фракийцев, в том числе изменилась и мифология – на передний край вышел римский пантеон, подвинув дакийский. О том, что Бендида уступила свое место Диане, мы уже говорили выше. Но эта богиня, разумеется, была далеко не единственной, кого подвинули с пьедестала. Так, главным божеством вместо Залмоксиса/Гебелейзиса стал Юпитер. Среди имен почитаемых богов зазвучали такие, как Юнона (в отдельных регионах она конкурировала с Минервой), Аполлон, Нептун, Марс, Меркурий, Асклепий, Фортуна и так далее.

Наказание Иксиона. Римская фреска с восточной стены триклиниума в доме Веттов, Помпеи.60–79 гг.н. э. В центре фрески изображен Меркурий, держащий кадуцей, справа на троне сидит Юнона, за ней стоит Ирида. Слева – стоящий за штурвалом и управляющий им Вулкан, Иксион уже привязан к штурвалу. У ног Меркурия сидит Нефела

Кроме собственно римских богов римляне принесли в Дакию и богов других народов – благодаря возникающим и все более крепнущим отношениям со странами Востока, в том числе торговым. В этой связи необходимо упомянуть Юпитера Долихена – сирийского бога молний, чей культ был очень распространен на территории Римской Дакии во II–III веках нашей эры. Изначально ему поклонялись только в Долихии – местечке в Северной Сирии, благодаря которому он и получил свое имя (как нетрудно догадаться, отождествлялся этот бог с Юпитером). В Риме он стал известен при Адриане в первой четверти II века, и почитание его в короткие сроки достигло небывалых пределов, при этом наибольшее число его адептов были военными.

Барельеф Юпитера Долихена. II–III вв.н. э. Археологический музей Адыямана, Турция

Нужно заметить также, что, несмотря на крайне обрывочные сведения, дошедшие до наших времен, известно, что культ Долихена был мистериальным. Это означает, что поклонение божеству было окутано тайной, к которой допускались лишь избранные. Человек, пожелавший войти в храм Юпитера Долихена, должен был сначала доказать свою верность богу и пройти определенный обряд. Храмов, кстати сказать, строилось немало – доподлинно известно о существовании как минимум девятнадцати, причем один из них находился на территории современного Крыма и датировался серединой второго века (почти столетие спустя он был разрушен).

Долихен чаще всего изображался с пучком молний в одной руке и двуглавым топором в другой. На большинстве изображений он предстает в одежде римского полководца и стоящим на быке, который знаменует собой темные силы. Его специально изображали в такой позе, которая сразу давала бы каждому понять, что перед ним – не просто бог, а бог-победитель.

Помимо Юпитера Долихена среди сирийских божеств, почитаемых в Римской Дакии, можно назвать Дею Сирию, Балтис, Юпитера Турмасгада и других. Интересна история Деи Сирии, чье второе – и более известное – имя Атаргатис. Эта богиня особенно почиталась в Северной Сирии и Месопотамии и изображалась с рыбьим хвостом, потому что считалась богиней плодотворной влаги. По легенде Атаргатис изначально имела женский облик, но вместо кожи носила чешую. Однажды она опрометчиво оскорбила Афродиту, и та в отместку поразила ее любовью к смертному. От него Атаргатис родила дочь – Семирамиду, легендарную ассирийскую царицу, а затем от стыда бросилась в воду, где и стала рыбой. Созвездие Рыб связывается с именем этой богини.

Культ сирийских богов на территории Римской Дакии сохранялся на протяжении всего правления династии Северов, правившей с 193 по 235 год, однако стоило власти смениться (это произошло в 235 году с приходом императора Максимина Фракийца), как сирийские божества стали терять свою популярность и постепенно канули в Лету.

Продолжить чтение