Читать онлайн Сила рода. Славянские традиции и ритуалы сохранения семьи и почитания предков бесплатно

Геннадий Адамович
Сила рода. Славянские традиции и ритуалы сохранения семьи и почитания предков

© ООО «Издательство АСТ»

* * *


Перед тем как менять мир, научись менять себя.

Чтобы изменить себя, узнай, кто ты.

Чтобы узнать, кто ты, узнай, кто твои предки.

Если с тобой твой род, ты силен силой всех и мудр мудростью всех родичей.

Если с тобой твои предки, дети твои под защитой и с силой рода твоего.

И если ты, славянин, помнишь, что предки твои – внуки Бога, жизнь твоя вечна.

Тебе нужно просто это помнить – и ты не один.

Введение

Сегодня понятия «сила», «энергия», «потенциал» уже никто не относит к области чего-то сверхъестественного и тайного, так как даже фундаментальная наука изучает эти явления как объективно существующие.

Термин «родовая сила», о котором часто спрашивают автора на семинарах, как о чем-то сверхъестественном или магическом, на самом деле понятие, которое можно объяснить. Это на самом деле один из ключевых моментов, вокруг которых строился мир наших предков.

Прежде чем начать объяснение, хочется напомнить старинную поговорку о вреде плевания в колодец. На самом деле мы немного поспешили вытянуть шеи в стороны, ища там решения своих проблем, забывая о том, чем обладаем мы сами.

Любая система или наука, которая подразумевает физическое, умственное или духовно-нравственное развитие человека, все тот же процесс реализации неких потенциальных возможностей путем превращения скрытой, или потенциальной, энергии или ее привлечение извне в некие умственные, физические или духовные возможности или явления.

Способность усваивать информацию превращается в знания, обучение ведет к приобретению навыков, физические упражнения ведут к развитию скрытых резервов физического тела.

То же касается и развития тех способностей, которые пока относят к сфере, которую наука только начинает изучать, то есть сферу духовную.

Чтобы развиться как существо, различные системы предлагают использование различных источников скрытой энергии, привлечение ее извне. Природа привлечения энергии и результаты этого еще мало понимаемы, но уже сейчас очевидно, что такие практики таят в себе много неожиданных и непредсказуемых эффектов, и как их избежать практически – пока неясно никому.

Однако есть энергии и возможности, которые безопасны, потому что они уже есть в нас в дремлющем состоянии. Но разве не скрыт в каждом человеке некий капитал, который уже предназначен для его персонального всестороннего и оптимального развития?

Может, есть нечто, что находится прямо в нас, и ждет, когда мы будем им пользоваться? Многие задают себе вопрос: почему одни годами изучают разные системы тренировок, сложные эзотерические учения, практикуют, признают различных пророков, ищут истину, но не становятся от этого ни добрее, ни богаче, ни счастливее, ни гармоничнее. И почему необразованная бабуля в своем невежестве светится счастьем, мудростью и состраданием, лечит, видит и сочувствует? Почему ей не нужно применять обряды очищения, отстранения, просветления? Почему наши славянские женщины обладают привлекательностью и природным обаянием, недоступным объяснениям ни медицинским, ни эзотерическим?

Если природа настолько мудра, что заложила в нас все, что нужно нам для жизни, нелогично предполагать, что такой ценный элемент, как опыт предыдущих поколений, отбрасывается ею как нечто лишнее и ненужное? Ведь это результаты жизней тех, кто жил до нас и фактически для того, чтобы наше существование стало возможным. А если мы разумно согласимся с тем, что в природе не существует ничего бесполезного, то почему мы пренебрегаем имеющимся и хотим взять чужое?

Наши предки так не считали. Они жили, четко сознавая, что их жизнь зависит от жизни и благополучия их семьи, а если шире – то рода. Так как их жизнь, будучи достаточно сложной, не оставляла им времени для бесполезных занятий, они серьезно относились к преемственности качеств, умений и способностей в семье, заботились о гармоничном соединении родов (и это было чрезвычайно важно! – см. о свадьбе) и выбирали главой общины того, кто был готов нести ответственность за всех членов рода.

Соответственно, этому человеку предоставлялись привилегии и возможности для реализации своих способностей на благо всех соплеменников.

Так жили наши предки в течение многих веков, так что, видимо, эта схема была оправданной. Почему бы нам хотя бы не осознать природу силы, которая обеспечивала жизнедеятельность наших предков в период времени, по длительности неизмеримо более длительный, чем вся новая история?

Вот почему можно считать, что:

1. Человек является продолжением и результатом того, что вложили в него предки.

2. Возможности, которые нужны именно этому конкретному человеку, во всем комплексе уже даны ему его предками.

3. Результат деятельности человека, его здоровье, успешность, возможности и сама судьба напрямую зависят от того, насколько он сам осознает себя звеном цепи своего рода.

4. Тем, кто в полной мере готов к принятию ответственности за предков и за потомков своего рода, естественным путем достается весь потенциал, накопленный его предками, и возможности и средства для его реализации.

Именно поэтому в обычаях наших предков так много внимания уделялось осознаванию своих корней, родовой линии и смысла существования самого рода. Во время проведения семинаров, посвященных исконным славянским обычаям, перед автором возникало множество вопросов, связанных с традиционными представлениями о связи славянина с питающими его родовыми силами.

Овладение родовой силой – это получение вами вашего законного наследства, это познание резервов своих собственных и силы, которую оставили вам ваши предки в надежде на то, что вы раскроете ее в себе. Эта сила собиралась специально для вас, и она будет в вас. Она не принесет вам вреда и не будет служить вам во зло.

Понятие наследственности давно вошло в общественное сознание. Наследственностью объясняют внешние качества, черты характера, типы нервной системы, сверхспособности и болезни либо предрасположенности к ним. Комплекс качеств, которые достались нам от предков и отражены в нашей ДНК, и есть мы.

Бывает, часть этих качеств формируют некий комплекс, который достаточно устойчив, стойко передается по наследству и позволяет роду (семье) выделиться и выживать в окружающей среде и в обществе, оказывать большее, чем у окружающих, влияние на людей и окружающий мир. Но, как мы уже говорили, ДНК лишь отражает, а не определяет этот комплекс качеств. Подобно тому, как лампа светит благодаря электричеству, а не является им, так и наследственные качества, которые можно определить, являются отражением или показателем того, что их дает, то есть родовой силе.

«Родовая сила» – это не просто энергия, это целый преобразующий комплекс. О ней практически нет достоверной информации, и автор только делает попытки ее объяснения. Можно спорить, но все знают, как важно принадлежать к определенной семье. Эта принадлежность как бы дает определенное влияние и возможность реализации себя в жизни. Силу рода невозможно устранить, как это бывает при использовании систем получения энергии извне (земля, космос, природа, люди). Она дается вместе с ДНК как прибором для ее реализации и возможностью использования человека, он передает ее своим потомкам, и поэтому разрушение ее связи с ним возможно только через смерть. Сила же при этом остается с потомками рода вместе с тем вкладом – позитивным или негативным, – который оставил уходящий член семьи. Не зря самым страшным проклятьем было «до седьмого колена».

Сила рода на Земле может иметь тысячелетнюю историю или зарождаться прямо при нас. Она не сравнима ни с чем, так как она вбирала и вбирает окружающую нас «силу», совершенствует методы ее набора с целью накопления, смысл и суть которого – дать возможность потомкам выжить и занять достойное место среди других родов.

В этом отличие мировоззрения наших предков от эзотерических практик.

Наши пращуры собирали наследие не для себя, а для своих потомков, то есть для продолжения и улучшения мира через себя. Это было практично, мудро и естественно.

Кроме всего прочего, такое понимание никак нельзя назвать примитивным, поскольку простота этого подхода естественна и гениальна.

Собирай в себя и передавай по наследству лучшее – этот смысл жизни естественен для человека, который считает наивысшим благом прожить свой земной путь, принеся ту пользу, которую может, и передавая накопленное наследникам с тем, чтобы оно росло и развивалось дальше.

И разве не безумие не хранить то, что сотни поколений наших предков собирали для нас?

Можно добавить, что в древности человек, который жил один и не имел детей, или тот, кто не работал, воровал и жил за счет других, были одинаково презираемы и считались проклятыми, то есть их род считался осужденным на вымирание «во имя искоренения дурного семени». Согласуется ли это с жизненными наблюдениями? Еще как!

После всего сказанного возникают вопросы: как же «включить» этот механизм? Нужны ли для этого некие «специальные энергии», или практики? Происходит ли это сразу или требует времени?

Автор готов научить этому, и принципы и начала этого он излагает на этом курсе и в этой книге.


Ваша родовая сила

Включение и активизация родовой силы происходит так же естественно, как и накапливается, и состоит из нескольких этапов, которые должны следовать один за другим.

Только тогда, когда человек осознает действенность самых начальных и простых действий, приходит время для этапа следующего, тайного, который усиливает и «запускает» все более глубокие и мощные аспекты этого явления.


Этап 1

Его смысл – в осознании самого факта существования себя как части рода, признания себе в этом и начало действий, исходящих из этого понимания на, казалось бы, самом простом, житейском уровне. Он включает:

а) узнавание как можно большего числа своих родичей, воспитание интереса к их жизни, их имен, фамилий, жизненных историй и сопоставление своей жизни с их жизнями.

Далее вы поймете, а затем почувствуете, что сами мысли и слова, упоминание фамилий, имен, отчеств, повторение их с мыслями «мой род», «моя семья» делают вас сильнее, умнее и помогают вам лучше реализовать свой жизненный потенциал.

Глуп человек, который говорит всем: «Я сам по себе». Мы долго с этим боролись, но подсознательно никто не может переломить мнение о том, что человек без семьи, без родичей – это малозначащая единица. И совсем не важно, кем они были. Они должны присутствовать в ваших словах, мыслях, участвовать в общении с другими людьми. Чем чаще вы их упоминаете, тем сильнее становитесь;

б) почитание, благодарность и признание тех, кто своим существованием сделал возможным наше существование. В древности осуждение и отречение от родителей и предков считалось одним из самых дурных поступков. Сегодня это так же справедливо.

И осуждение своих предков также не имеет смысла, потому что, в конце концов, даже своими деструктивными действиями они передали вам свой опыт, то есть можно сказать даже «сделали за вас грязную работу», и именно поэтому ее не пришлось делать вам.

Чем больше поколений и родовых линий вы помните, тем больше ваш опыт. У вас есть возможность не повторять ошибок предыдущих поколений.

Почему автор уверен в этом? Если мы даже пока не будем говорить об открытии канала связи с предками, который вообще-то не так трудно почувствовать, это можно объяснить даже самому закоренелому материалисту.

Если оперировать принципами психологии, то, когда мы принимаем человека как часть себя, мы не отделяем его действия и переживания от своих – мы вместе, и нет никакой необходимости дублировать ошибки, но есть уникальная возможность использовать положительный опыт. Это легко, когда начинаешь принимать их своими. Человек таким образом избавляется от субъективных оценок и ярлыков, потому что оценивает себя вместе со своими родичами.

Чем больше поколений предков вы знаете, помните, благодарите, тем вы сильнее даже на первом, самом простом этапе, когда в силу трансформируются простые слова, имена, фамилии, слова благодарности и признательности.

Каждый знает, что часто мы вспоминаем родителей в минуты, когда нуждаемся в помощи и совете. Жаль только, что гораздо реже мы вспоминаем их со словами благодарности. И все знают, что как-то они помогают, знают все – и буддисты, и православные, и католики, и атеисты.

В идеале все это, исходя из миропонимания древних славян, может и должно (и когда-то это было) привести к пониманию, что все мы – дети Высших существ (роды имели богов-покровителей), и в конечном итоге – верховного Бога Сварога. Чем эта концепция хуже или примитивней пришедших позже религий? Разница (да и то только с точки зрения толкователей и проповедников) в том, что славяне признавали это прямым родством, не разделяя душу и тело.

Помните своих предков, составляйте родословные, старайтесь знать о них как можно больше, рассказывайте о них. С этим тоже приходит Сила;

в) следом за этим приходит простое понимание, что и вы сами также несете эту ношу перед будущими поколениями.

Человек, понявший это, уже задумается над тем, как это на самом деле важно, – просто жить каждый день, если от этого зависит так много в жизни будущих поколений.

И что делать, спросите вы. Ведь человек слаб, он часто заложник обстоятельств, и эти советы «жить праведно» не новы. Да, не новы. Но признание рода дает человеку защиту даже от себя самого и своих деструктивных действий на всех уровнях. О тонких планах – это тема специальная, но волшебство в том простом и всем известном факте: если жить на глазах у семьи, не так просто быть подлецом, бездельником, вором. И в то же время семья всегда окажет помощь в трудную минуту, оберегая человека от, можно сказать, своих же собственных разрушительных действий. Такую помощь, не основанную на выгоде и не ждущую дивидендов, можно получить только в семье. Ведь вы ее часть и, следовательно, ценны сами по себе.

Если задуматься, разве это не источник силы на всех уровнях?

Для этого надо только принять добровольное решение жить на глазах у рода – и только это обережет от многих бед и даже от самого себя, своих слабостей и пороков.

Это волшебство реальной жизни, которого мы не замечаем. Есть продолжение этого процесса в тайном, и это придет во время следующих этапов познания;

г) следующее понимание – это прямая ответственность за свою личную жизнь не только перед собой, но и перед родом жены (мужа), перед будущими поколениями за выбор своей половины, за свои поступки, а также серьезное отношение к браку и рождению детей.

Тогда понимаешь важность отношений не только между супругами, но и между семьями, ведь от этого зависит во всех смыслах, усилится или ослабнет семья, род, будущее.

Первый этап можно считать пройденным, когда вы станете относиться к себе с уважением, пониманием как к ответственному носителю и продолжателю того, что дал вам род.

Вы ощутите, как в вас возрастает самоуважение, спокойствие, чувство собственного достоинства и ответственности, радость жизни. Вы почувствуете прилив сил, поднимете голову, расправите плечи и поймете, что вы можете гораздо больше, чем до того, как стали чувствовать себя носителем родовой силы и значимой частью своей семьи.

Итак, все это вроде бы просто, но ведет к далеко идущим последствиям. Следующий этап – усиление и углубление того, что делается в реальной жизни с помощью более тонких механизмов, физических упражнений и ритуалов, которые сопровождали жизнь славянина.


Этап 2

Если возникает интерес к развитию того, что вы уже получили, перед началом следующих шагов необходимо ознакомиться с основами славянского миропонимания, религии, логики и уклада жизни.

Хотя этот предмет кажется бесконечным, и в нем еще очень много белых пятен, автор, столько лет собирающий каждую крупицу такой информации, всегда рад найти нечто ранее неизвестное.

Основы славянства как религии дают много интересной информации. Автор считает, что славянство не является чистым язычеством в понимаемой общественностью вульгарной форме, то есть весьма далеко от идолопоклонства и примитивизма. Знакомство с мирами славянского мироздания представляет интерес для любого образованного человека.

После ознакомления с этими знаниями можно приступать к следующему:

а) включение внутренних источников силы с помощью психофизических гимнастик (автор предлагает несколько специальных курсов).

б) использование и трансформирование волновых энергий, основанное на обрядовой музыке и песнях, а также формулы, которые можно назвать мантрами, заклинаниями, заговорами;

в) использование символов: смысл народных узоров и использование славянского алфавита;

г) изучение содержания, смысла и правильное использование бытовых обрядов, и обрядов, связанных с почитанием предков, бракосочетания, рождения детей и т. д.

д) получение связи с силами природы.

Человек, освоивший этот этап, готов к следующим этапам: он может получить знания, которые позволяют прогнозировать события, проводить диагностику и осваивать целительские практики наших предков, которые, как описывает автор в других курсах, не менее эффективны, чем восточные энергетические системы, но более гармоничны, прозрачны и эффективны для нас.

Проявление силы рода

Для понимания первого этапа получения силы вернемся немного к истокам формирования родовой силы.

Практически формироваться «родовая сила» начинает от создателя «рода» – мужчины, который обладал определенными качествами, которые выделяли его не только среди окружающих, но и в его собственном роду. Именно эти отличия часто позволяли получить прозвище, которое потом перерастало в название рода (фамилию) и закреплялось за его потомками.


Девять ликов рода


Другими словами, человек, позитивно выделившийся чем-то, считался «одаренным» силой или заслужившим ее. Это наблюдение также можно назвать бесспорным. Далее, потомки могли приумножить либо растратить силу, обогатить ее новыми аспектами. Сила также могла пребывать в сокрытом состоянии, проявляясь через поколение. Кстати, это наблюдение полностью совпадает с теорией генетического проявления наследственных признаков.

Возникает вопрос: «Если родовая сила так сильна, то почему все ею не пользуются?». Видимо, для этого надо иметь подключение к ней. Условно это можно представить как наличие у человека семени. Это семя есть в каждом. Но оно должно прорасти, то есть наполнить человека и дать возможность его носителю пользоваться «силой» и знаниями рода.

Но не у всех оно прорастает. Именно в этом и есть своеобразное ограничение в использовании родовой силы.

Как было указано, родовая сила является своеобразным «эгрегором», состоящим из множества составляющих, которые держатся на основе, стержне оставленном первопредком.

Основа действительно доступна всем носящим фамилию, но за долгие годы появились довески, энергии линий, которые стремятся доминировать в родовом «эгрегоре». Раз доминирование, то конфликт, который не пополняет силу рода, а, наоборот, истощает.

Видимо, отсюда в механизме родовой силы существуют определенные ограничения по наделению или, наоборот, недопусканию к ней. При этом эти механизмы могут быть включены сразу после рождения или уже во взрослой жизни.

Если в первом случае можно говорить об определенном благоприятном сочетании даты рождения и соотношения в социальной лестницы двух родов (старший внук), то во втором на первое место выходит стремление к сохранению традиций семьи в контексте мировоззренческих представлений народа.

Возможно, именно эта сила закладывает в человеке определённый потенциал, который реализуется в течение жизни. Что это за сила? И из каких составных частей она состоит?

Части «силы рода»

При рассмотрении силы рода необходимо учитывать составные ее части. По мнению автора, можно говорить о своеобразных частях силы, базирующихся на:

• сохранении знаний;

• направленности рода;

• перерождениях, или реинкарнациях;

• родовых проклятиях и благословениях;

• соединении родовых линий.

Сохранение знаний

Сохранение знаний, накопленных человечеством в ходе его жизни на земле и передаваемых следующим поколениям, можно поставить в зависимость от так называемой генной памяти. Психологами доказано, что ребенок уже в 7–8 лет чувствует себя частью определенного народа.

Следовательно, можно предположить, что осознание принадлежности к одному из народов заложено в генетической памяти, которая не только обусловливает его поведение, но и заставляет на бессознательном уровне делать определенный выбор.

Из вышесказанного можно предположить, что мутации генов определяются принадлежностью человека к следующим:


• роду (семья + ближайшие родственники);

• месту проживания (город, деревня и т. д.);

• народности (наприме, беларус);

• этнической группе (восточные славяне);

• большой этнической группе (славяне);

• языковому корню (индоевропейцы);

• человечеству.


Многочисленные исследователи указывают на определенную связь славянской мифологии с ведическими корнями индуизма. В основе этого лежит общий для всех индоевропейцев тип природного миропонимания, который на протяжении времени и различных факторов, воздействующих на определенные индоевропейские, в том числе и на арийские, племена, видоизменился. Но сходство на уровне архетипов сохранено и по сей день.

Рассмотрим основные постулаты в зоне сохранения знаний индо-иранской и северо-западной ветви индоевропейцев. Основанием их является учение о рождении в определенном роду, ведущего свой род от богов или героев.

Индо-иранская, или уже, скорее, индо-тибетская, ветвь – наиболее разработанная и подвергшаяся внешнему влиянию система. Основа постижения знаний – учение о перерождении или реинкарнации, проходя которые человек получает доступ к знаниям. В настоящее время это самая авторитетная и влиятельная мировая система достижения просвещения.

Западная ветвь имеет, по мнению автора, два наиболее сохранившихся внутренних течения: скандинавское и славянское. При этом следует заметить, что скандинавская традиция – отчасти упрощенный вариант славянской, косвенные свидетельства тому мы обнаруживаем в сочинении Снорри Стурлуссона «Младшая Эдда» (XIII век), боги ваны, в коих ряд исследователей усматривает предков славян, древнее богов – асов. Основа постижения знаний – накопление и передача в роду. Человек и в западной ветви рассматривается прежде всего как представитель определенного рода.

Во всех исторических свидетельствах принадлежность к знатному, известному, царственному роду приводилась как достоинство, если же кто-то из предков был презираем или ничем не выделялся, это сразу снижало авторитет потомка такой семьи.

В современном мире, особенно в начале прошлого века, произошел кризис почитания родственников и знания истории своих предков. Кровавые события, происходившие в те времена, привели к тому, что родители прятали своих детей, детям не рассказывали о предках, боясь преследований за происхождение. Были массовые случаи перемены имен, фамилий, дат рождения… Не говоря уже о массовых миграциях. Получилось, что целые народы утратили свои корни. Не в этом ли причина кризиса семьи, ожесточения нравов, всеобщей апатии и отчуждения между людьми?

«Иван, не помнящий родства» – человек, не отягощенный моральными нормами, бестолковый, беспутный и бесполезный – никто. В этой пословице достаточно ясно отражается смысл значения родовой связи. Теряя связь с прошлым своего рода, забывая его, мы забываем себя, свой опыт, свои достижения и ошибки и все начинаем заново. Забыть род – значит потерять силу, потерять память и связь с другими людьми, остаться одному.

До седьмого колена

Не секретом является факт, что внуков любят больше, чем детей. Существует даже своеобразное оправдание, которое гласит так: «Бабушки и дедушки, балуйте своих внуков, они отомстят за вас своим родителям».

Одной из причин любви к внукам является сохранившееся еще с языческих времен, представление о том, что повторное рождения в этом мире возможно только в своем роду. Отсюда узнавание во внуках своих давно умерших родителей или бабушек с дедушками.

Если мы посчитаем, то оказывается бабушки помнят своих пап и мам, дедушек и бабушек, по рассказам прабабушек и прадедушек, а также своих детей, внуков, и при хорошем здоровье правнуков. Практически представителей семи колен рода. Считается, что это примерно 126 человек.

Видимо отсюда и представление «о наказании за грех – до 7 колена», бытующих у современных верующих. Это представление, по мнению священников[1], базируется на словах, которые говорит Бог Израилев Моисею, давая десять заповедей: «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои».

Это своеобразное наказание за грехи родителей последующих поколений.

Как же происходит соединение и передача родовой силы и какое место занимает смерть в этом процессе? В одной из этнографических экспедиций автору рассказали следующее о семиликом Руйевите – языческом боге: «Семь ликов Руйевита обозначают семь героев, прошедших испытания. Это «семь выживших» в великой войне благодаря своим мечам. Меч первого был закален волей, меч второго – мудростью, третий меч закален разумом, четвертый меч воплощал гармонию, пятый был в руках приверженца знания, шестой – в руках приверженца преданности, седьмым мечом, владел знаток ритуала».

Приведенный выше текст, по мнению автора, представляет собой зашифрованный путь самосовершенства, практиковавшийся славянином-язычником. Рассмотрим его.

Вначале следует обратить внимание на количество мечей – их семь. Число семь в славянской языческой мистической традиции не присутствует, а его значения, в том числе и семидневную неделю, приписывают еврейской традиции, принесенной христианством. Так ли это?

Ответ на этот вопрос автор получил у носительницы народных традиций, на которую еще в начале 20-х годов прошлого столетия обратило внимание НКВД.

Эта женщина, которая провела более 20 лет на Соловках и умершая в 2001 году, сделала замечание, с пояснением: «А почему у вас девять черепов на кольях, нужно семь. Ведь один защищает их, а другой – уничтожает».

Эти слова сразу дали понять автору связь с числом семь и девять. Для пояснения возьмем существующею семидневную неделю. При ее рассмотрении учитывается, в основном, наличие семи суток, но забывается о смене дня, подчиненного двум славянским богам: светлое время – Белбог, темное – Чернобог. Если учитывать это, то возникает девятидневная неделя, равная семи суткам.

Следовательно, рассматривая описание качеств, присущих владельцам мечей, оставшимся в живых после сечи, и добавим им лишь два положения – неверие (ранее – уничтожающий) и веру (охраняющий), получаем путь духовного совершенства, который начинается с неверия и заканчивается верой.

Самое интересное подтверждение этому автор получил через трактовку смертей в одной из систем славянского целительства, которые можно принять как своеобразное предупреждение о возможных последствиях, в случае неправильного следования традиции, в виде смерти и ее причинах.

Как к смерти относились наши далекие предки? Оказалось очень просто – они считали ее везде проникающей и все поражающей, от которой нельзя скрыться, где бы ты не прятался. Видимо строки средневекового поэта: «Там, где дни облачны и кратки, родится племя, которому не больно умирать» относятся к славянам. Раз есть определенное отношение к смерти – должна быть и традиция ее передачи в народе. «У нас так и шло, от старых до молодых, что учили не бояться смерти. Она всеми воспринималась как необходимое и неизбежное. Пришел твой смертный час, и все на этом, собирайся в последний путь. Собирайся, если успеешь. Каждому человеку на небе светит своя звезда, а когда она обрывается, то и человек вынужден умереть. Старые люди вообще, разговаривая между собой, с любопытностью спрашивают один у другого: куда ж это их смерть делась? Они очень обижались, когда эта смерть неожиданно забирала в могилу значительно моложе их»[2].

«До смерти старые люди относятся подчеркнуто несерьезно. На первый взгляд можно подумать, что они издеваются, несмотря на то, что смерть всесильна. Верили, что если смерть близко подошла, то она с собой обязательно заберет. Не отступит, не отстанет… Поэтому и верили твердо, что раз смерть пришла, то она пришла за кем-то и без него назад никак не вернется».

Народ все же нашел управу и на смерть. Это система целительства «Девять кругов смерти», а также определенные заговоры от смерти, в частности, записанные в 1997–1999 годах на территории Могилевской области А. М. Ненадавец.

Для рассматриваемого вопроса нам более интересна система «Девять кругов смерти», так как там сохранилось не только описание смертей, числом девять, но и пути ее избавления от нее. Что за пути избавления? Видимо это указания на возможные ошибки, возникающие во время прохождения этапов славянского пути самосовершенствования, которое можно назвать познанием окружающего мира. Познание – это путь, восхождение от Материи к Духу. Как совершается виток спирали, так в процессе Познания мы от Неверия приходим к Вере.

П. Шейн так описывает отношение белорусских крестьян к смерти в конце XIX столетия. «К смерти наши крестьяне относятся безразлично. Когда кто-нибудь заболеет, муж или жена, даже и молодых годов, то сосед, соседка или кто-нибудь из родственников, увидав больного, обязательно скажет: «А что ты, Янка (или Пятро, или Ганка), умирать хочешь?» на что больной или больная отвечает в таком плане: «От смерти нигде не спрячешься: хоть под земляной лед прячься, то она тебя и там найдет, и от нее ничем не защитишься, да и не откупишься. Короли такие богатые, могли целое королевство отдать, да и то не могут откупиться, а нам же бедным нету чем от ее откупиться».

Направленность рода

В древности отец семейства, например будучи кузнецом, оставлял свою кузницу сыну. Преимущественно старшему, но не обязательно. Можно было расширить дело, или другой сын, например, начинал делать телеги, то есть осваивал смежную профессию. Как-то нелогично было в те времена, например, бросать ее и заниматься игрой на гуслях. Хотя, наверное, и такие случаи были, но гораздо реже.

У славян всегда в ходу были значимые имена, и детям стали давать вторые (даваемые при взрослой инициации) имена, отражающие черты характера или род занятий. Чуть позже, когда роды расширились настолько, что просто имен для индивидуализации стало недостаточно, стали применять отчества и клички, часто отражавшие характерные качества семьи, – характера, профессии или внешности. Позже это сформировалось в отчества (принадлежности к отцу) и фамилии (принадлежности к семье, роду). До сих пор иногда удивительно, как фамилия отражает некое знаковое качество человека! Это волновой энергетический ярлык, связывающий человека с родом, который он признает своим.

В индуизме люди и их семейства разделены на касты. Это слуги, торговцы, воины, правители и служители культа. Такое же деление присутствовало и в иудаизме, и во многих других дохристианских религиях и верованиях. Впоследствии это разделение было осуждено, поскольку вело к дискриминации и стало столь жестким, что тормозило развитие людей. И дело не только в том, что это подчеркивало экономические различия. Следует напомнить, что даже в Индии до прихода англичан брамин (служитель культа) не был богатым человеком, но весьма уважаемым членом общества, и напротив – богатые люди не пользовались особым уважением. Нам, европейцам, сложно понять эти тонкости, но это так.

Сейчас так не происходит, а если происходит, то добровольно со стороны детей и чаще всего приводит к хорошим результатам для семьи в целом.

Конечно, обреченность для детей в сфере выбора поля деятельности – это сегодня не принимается обществом, да и, в общем, неправильно. Но в целом – так ли это было несправедливо?

Преемственность занятий в семье все же кажется более естественной, чем отрицание каждым последующим поколением рода занятий своих родителей. Гораздо легче сыну врача постичь искусство лечения, чем детям музыканта. Это очевидно.

Здесь есть кажущееся противоречие. Конечно, в каждой семье существуют зачатки многих талантов, и дети не обязаны заниматься тем, чем отцы. Возможно, они продолжат другую линию, которая была, но не проявлялась по причине деградации существующей. И кто же, как не родители, отвечают за то, что их дети не хотят продолжить их дело?

Но все же, обладая капиталом знаний и навыков, которыми обладает семья, детям легче достичь высот в своих профессиональных занятиях. А если не один предок, а дяди, тети и их родители занимаются тем же самым? Усиление результативности их деятельности и как следствие – повышение благополучия семьи очевидны. Очевидны и преимущества для их наследников.

Таким образом, логично предположить, что преемственность в сфере деятельности – скорее благо, чем зло. Почему ее естественный ход нарушен?

Ответ прост – по причине разветвления семейного дерева и перекрещивания линий, которые не должны были пересекаться, то есть деструктивное соединение родовых линий, которое привело к ослаблению профессионального энергетического эгрегора семьи. За это, повторюсь, ответственны чаще всего не дети, а именно родители.

В общем это не хорошо и не плохо – это просто эволюция, в процессе которой отмирает старое и рождается новое. Поэтому можно сделать выводы:

1. Развитие родовой силы происходит спирально.

2. Во временном промежутке разные аспекты родовой силы имеют разное значение, они меняются вместе с ее носителями.

3. Глава рода определяет использование родовой силы и несет ответственность перед потомками за ее использование и передачу.

Так, транжира может просто прогулять наследство, а сын разорившегося начинает новую линию или трансформирует старую, внося в нее новую силу из другой родовой линии.

Если осознать эти процессы, мы видим, что земное и эзотерическое, тайное и явное – едино, логично, гармонично, справедливо и в конечном счете ведет к эволюционному восхождению ВСЕХ. За слабые звенья «отрабатывают» сильные, эфемерное творчество поддерживается стабильностью остальных элементов.

Перерождения, или реинкарнации

Наиболее часто задаваемый вопрос: «А было ли у славян перерождение (реинкарнация)?». Многие считают, что родовая преемственность и реинкарнация противоречат друг другу.

На самом деле автор считает, что никакого противоречия здесь нет. Все дело в том, что с течением времени рисунок переплетения родов стал таким сложным, что мы, согласитесь, не можем отследить всех предков не только до 20-го, но, дай Бог, и до 5-го колена. Миграции и колоссальные переделы мира в течение последних двух тысячелетий так «тряхнули» весь генофонд, что даже трудно себе представить, где могут находиться сегодня наши родственники, например, 6–7 линии.

В традиционном славянском представлении бытует мнение, что «деды», то есть прародители, могут реинкарнировать в виде своих новорожденных внуков в своем роду. Это считали благим признаком, так как верили, что через поколение душа очищенной возвращается в род, чтобы усилить его, принеся с собой положительный опыт.

Если же душа возвращалась ранее, не пройдя очищение в других мирах, это считалось плохим признаком, указывающим на то, что либо дитя должно исправить ошибки родителя или понести наказание за их грехи, либо это придется взять на себя всему роду.

Спорить с этим трудно, потому что многие ли знают своих дедов и многие ли много знают о них?

Наличие славянского гороскопа позволяет говорить о более сложной схеме, характерной для перерождения. Но вначале необходимо рассмотреть основную идею перерождения в славянской мифологии.

Автор предлагает следующую схему, основанную на древнеславянском тексте «Слово о полку Игореве»:

Существует творец славянского мироздания – Сварог.

Боги – его дети.

Люди – его внуки.

Практически в каждой семье пожилые люди убеждены, что их внуки лучше и умнее их детей. Может это и есть подсказка к понятию смысла перерождения славянина-язычника, который должен перерождаться до той поры, пока не станет равен богам, поскольку в славянской мифологии боги давали людям пример собой и призывали следовать этому примеру, постоянно находясь рядом с человеком.

Приглашение человека к богоподобию и подтверждение этой возможности и даже необходимости в языческом мировоззрении можно найти в сохранившихся заговорах, в которых целитель приказывает своей силой болезни уйти. А если рассматривать болезнь как проявление действия вредоносных существ (по своей сути богов), то предложенная версия имеет под собой почву.

Второй вопрос: а где же обитает душа во время своих путешествий между перерождениями? Раз есть перерождение, то должно быть описание мест, где может проявиться душа умершего.

Следы этого «места» очень часто указываются в народных славянских сказках. Это тридевять (27) царств. По текстам сказок явственно видно, что во всех этих царствах живут такие же люди, говорящие на этом же языке, имеющие такой же быт и веру.

Число «тридевять» упоминается впервые еще в IX веке и связано с божествами, которым поклонялись славяне, – «берегинями». Следовательно, можно говорить, что каждая из берегинь является своеобразным богом-хранителем царства. Отсюда, видимо, и «мать сыра земля».

В народных представлениях берегини были тесно связаны с водой и наиболее часто – родниками, особенно если те имели целебные качества. Эти родники можно условно разделить на три вида: по способу вытекания, и по девяти качествам воды, то есть возможностью исполнения разных просьб, вытекающим из нее. (вставить таблицы про родники)

Опять число «трижды девять».

Опираясь на вышеописанное, можно предположить следующие цель и схему перерождения славянина:

1. Славянин не безупречен, и после смерти он должен осознать свой опыт прошедшей жизни.

2. Перерождаясь в определенном мире славянского мироздания, он убирает все мешающее ему стать равным богам.

3. Перерождения заканчиваются только тогда, когда эта цель достигается.

Налицо полное отсутствие всяческих противоречий между различными теориями, имеющимися в других системах. Однако автору кажется несомненным преимуществом близость мировоззрения наших предков нашим сегодняшним представлениям и целям существования.

Зачем искать противоречия там, где разумно найти преемственность? И не отдаляемся ли мы от истины, когда начинаем спор о том, кто первый ее открыл?

Автор предлагает соединить видимое и невидимое, увидеть связь между этим в тех местах, где это видит всякий – и святой, и грешник. И если отрицать род как основу всего, что нужно знать человеку, за что он может держаться в этой жизни, – то что тогда истинно вообще?

Родовые проклятья и благословения

На благополучие рода, его жизнеспособность и процветание могут влиять внешние, привнесенные факторы, которые могут оказывать как положительное, так и разрушительное действие на родовую силу и благополучие членов семьи.

Проклятие – термин народной магии, под которым понимается определенное негативное действие, произведенное человеком, имеющим природные или приобретенные возможности энергоинформационного воздействия. Проклятие – не всегда результат злоумышленного действия.

Бывает, что проклятье спровоцировано самим человеком или родом, каким-то действием, которое не одобрили боги. Их проклятье, конечно же, было неотвратимым и гораздо более тяжелым, чем проклятье от человека, пусть даже и мага.

Хотя под «родовым проклятием» традиционно подразумевают совершенное магическое действие, направленное на совокупность людей, объединенных родственными связями. Действие распространяется не только на живущих, но и на последующие поколения. Традиционно считается, что действие родового проклятия распространяется на род в течение тринадцати поколений. Представитель тринадцатого поколения может сам уничтожить его или «перевернуть», т. е. изменить это действие на противоположное.

Например, если в семье «не держались» деньги, то после «перевертывания» в течение тринадцати поколений род будет славиться своим богатством.

Это совсем не так фантастично. Род – это совокупность людей, имеющих общих предков и общие болезни, отражающиеся в определенной трансформации генов, которые оказывают определенное влияние на формирование характера человека, его здоровья, привычек.

Немов Р. С. так описывает это влияние: «Генетическую память можно определить как такую, в которой информация хранится в генотипе, передается и воспроизводится по наследству. Основным биологическим механизмом запоминания информации в такой памяти являются, по-видимому, мутации и связанные с ними изменения генных структур. Генетическая память у человека – единственная, на которую мы не можем оказывать влияние через обучение и воспитание»[3].

Следовательно, родовое проклятие – это определенное воздействие на генную структуру человека, которая впоследствии, через генетическую память, оказывает определенное влияние на всех последующих представителей данного рода.

Считается, что знания и проклятия в роду меняют свою возможность влиять в определенной сфере на противоположный через 13 поколений. В практике это означает избавление от проклятия, наложенного на род, возможно 13 представителем этого рода, от момента получения проклятия. Весь род на протяжении этих поколений собирает знания и силу, необходимую для этого действия.

Благословение – это особое свойство усиливать благотворные воздействия, наделение особыми талантами или силой.

Благословение – это некая результирующая деятельности рода, собранная в одном человеке, либо помощь свыше, посланная роду через подходящего для этого родича. Славяне считали, что благословение чаще всего получает старший внук.

Считалось, что этот член семьи может одобрить любое предприятие и может даже освободить семью от проклятия.

У славян были широко распространены понятия старшего ребенка и старшего внука. Если первый собирает в себе силу семьи, то второй собирает вместе силу двух родов и оказывает влияние на всех их членов. Благословение, даже если он не понимает что делает, им любого дела приносит удачу.

По существующим представлениям, как уже было сказано, души умерших членов рода – «дедов» – могут «появиться» на этом свете только в своем роду. Они могли усилить силу внуков и правнуков. Именно поэтому и существовала традиция при наречении детей давать имена давно умерших родственников.

Удивительно, но если у вас в семье хорошо складываются отношения с детьми – проверьте, не совпадает ли их время рождения с датой рождения их прадедов или прадедушек. Вы будете удивлены.

Соединение двух родов

Соединение силы двух родов – это свадьба. Да, именно свадьба. И сегодня считается, что вторая половинка – дар Божий. Но люди всегда старались просчитать действия Творца. Брак считался настолько важным событием, что при его заключении рассматривались все аспекты, все выгоды и недостатки. За советом обращались к ведающим людям, жрецам, волхвам, ясновидящим и просто опытным людям.

При этом подход был следующим:

1. Семьи стремились в первую очередь не к получению материального богатства, которое бы тоже, конечно, не помешало, а к определенному усилению родовой силы (успеха, удачи рода за счет второй половины) путем присоединения характерной для рода невесты направленности силы в необходимом, по мнению старших, направлении.

2. Целью было присоединение силы рода невесты через рождение старшего внука, в обоих родах, к силе рода мужа.

3. Род невесты ждал от жениха необходимые качества, которые помогут развитию и увеличению силы рода (в идеале обоих родов) с проявлением этой силы в потомках.

Для наглядности можно выразить «древа» родовой силы семьи в виде рисунка, который графически отображает две части родовой силы – мужскую и женскую, соединяемые в семье.



Мужская часть силы семьи изображена на правой части «древа»:

на поверхности в виде дуба – мужского дерева;

в земле – в виде поверхностных корней, которые олицетворяют основное предназначение мужчины в семье – обеспечение материального достатка.

Женская часть силы семьи изображена на левой части «древа»:

на поверхности в виде березы – женского дерева;

в земле – в виде одного конусного корня, направленного прямо вниз и без всяких ответвлений, который олицетворяет основное предназначение женщины в семье – носительницы традиций и продолжения рода.

Все вроде бы просто, но, как всегда, а есть «подводные камни», а именно возможность наличия родовых проклятий у невесты и жениха, которые могут отрицательно сказаться на потомстве, а также правильность проведения свадьбы, ведь не секрет, что на свадьбе делаются далеко не праведные дела, которые влияют на судьбу появившейся семьи и через нее на весь род в целом.

Соединение молодых – это будущее рода, и в силу этого каждая мелочь была важной.

Народная традиция наиболее детально описывает два ритуала – погребение и свадьбу – гораздо более детально, чем даже рождение ребенка.

Ритуал соединения должен был проводиться в строго определенное время, в строгой последовательности действий, и ничто не должно было нарушить это действие.

Однако свадьбе предшествовало множество действий, каждое из которых имело свое значение. Из знаков и самого протекания этих действий делались выводы о будущей семье и перспективах молодых.

Многие из этих ритуалов уже были объяснены наукой и признаны действительно жизненно важными. Многие еще не получили объяснения, но это не значит, что они бессмысленны.

Подробнее об этих действиях можно прочесть в отдельной главе, которая, несомненно, вызовет большой интерес у читателей.

Формирование родовой силы вашей семьи

Из чего формируется родовая сила

Родовая сила – это не статичное понятие. Каждый из нас – продолжатель и предшественник многих поколений. То, как мы поступим со своей силой – это то, что мы оставим на этой земле в виде деяний своих потомков. Родовая сила создается вами прямо в эту минуту. Как? При рассмотрении данного вопроса разделим на элементы источники, питающие и создающие родовую силу. Автор полагает, что родовая сила формируется на основании соединения следующих составляющих:

предназначение рода; под этим следует понимать принадлежность основателя и его ближайших наследников (сына, внука) к определённому социальному и имущественному положению и активным действиям в социуме. Это то, что в современном мире называется «династия» – врачей, рабочих, военных и т. д.;

представление о носителях родовой силы как социальной общности людей, имеющих определенную фамилию и обладающих определенными и только им присущими качествами, которые оставляют отпечатки своих мыслей, чувств и поступков;

заключение браков внутри своей социальной ниши, что помогает закреплению определенного генотипа рода и направленности концентрируемой в нем силы.



Как формируется родовая сила? Автор считает, что сила рода может иметь различные источники появления.

Итак, если рассматривать родовую силу как совокупность данной от рождения и приобретенной, то как же собирается приобретенная сила?

«Приобретенная сила» делится на три части: собираемую членами рода, от Бога и приобретенную за счет каких-то знаний, полученных во время обучения, – от учителя.

Собираемую членами рода – под этим скрывается постоянное проявление энергии в социуме. Современные ученые доказали, что слово и мысль материальны и оказывают определенное воздействие. Говоря о человеке, мы имеем в виду его фамилию, имя и отчество, в которых заключены определенные энергии.

Упоминание фамилии человека направляет затраченную при этом энергию прямо в общее хранилище силы рода.

Упоминание по имени дает возможность через осознание принадлежности к определенному роду передать используемую при этом силу в хранилище рода во время общих встреч родственников.

Название человека по отчеству не только увеличивает поток получаемой энергии, но и указывает направленность для ее сохранения. Это своеобразная молитва, уважение, оказываемое предку и всему роду в целом.

Как видим, даже просто упоминание о людях увеличивает их энергетическое влияние. Если же говорить о действиях, которые человек и его семья производят в обществе или информационном пространстве и их результатах, то очевидно, что чем активнее деятельность, тем большая сила собирается родом.

Поэтому, чем чаще вы подчеркиваете, что «это мы», это «моя семья», «мои родичи», тем более вы усиливаете свое влияние.

Это и так все знают, не правда ли?

Большую ошибку совершают те, кто отказывается от своей семьи и противопоставляет себя ей. Если мы видим, что человек ведет себя и говорит именно в этом ключе, нам он кажется более слабым, менее значительным и не вызывающим доверия. Не кажется – он действительно слаб.

От Бога – можно говорить о двух видах проявления данной силы: за счет личностных отношений и в связи с неординарными событиями.

Личностные отношения – как уже понимает читатель, это отношение конкретного человека с Богом, которые так же зависят от определенной цели, поставленной перед родом Создателем, и возможностями, данными для этого человеку. Если же человек не понимает эти призывы… то это также его право, но в этом случае силу у него заберут (вместе с теми результатами, которых он достиг, злоупотребляя этой силой).

Не всегда человек может понять свое место. А Бог, как говорится в достаточно известной книге, «вначале говорит громко, а потом все тише и тише». Если сказать простыми словами, перекладывает миссию на другого. Вместе с силой, как правило.

Вы слышали о целителях, потерявших свой дар? Или о тех, кто был наказан болезнями детей и пресечением рода? Довольно частое явление.

В этой ситуации сила, предназначенная для человека, а через него и его роду, перенаправляется в род, который услышит и выполнит Волю.

В этом случае сила в роду не остается.

Неординарные события – все ситуации, связанные с попаданием человека в критическую ситуацию (авария, удар молнии или электричества, кома и т. д.), после которой у него проявились неординарные способности, в том числе и способность управлять энергией, сверхспособности, целительство и т. д… Следует сразу указать, что данную силу очень редко можно трансформировать в родовую и передать своим наследникам. Это происходит только в том случае, когда получивший ее использует свой дар для помощи стольким людям, что заслуживает часть силы для своего рода.

От учителя – наиболее популярный метод овладения «силой». Полученные знания помогают трансформировать полученную от рождения силу, усилить ее и проявить за счет приобретенных знаний.

Это наиболее доступный для всех путь увеличения способностей, улучшения качества жизни, здоровья и усиления родовой силы.

Различным методам пробуждения, увеличения силы и ее сохранения для своего рода и посвящена практическая часть этой книги.

Сила рода и женщина

Понятия о месте роли женщины в обществе меняются. Равноправие полов, которое признается лицемерно и избирательно, не отменяет различий в природе мужчины и женщины. Женщины, увлекаясь мужскими играми, забывают о своих преимуществах и становятся мужеподобными как внутри, так и снаружи.

Женщина не может стать мужчиной, и в то же время ей и не нужно им становиться, чтобы проявить себя в общественной жизни – она так же умна, как мужчина, а может, ее ум даже более разносторонен и гибок. Состязаясь с мужчиной на ЕГО условиях, женщина добровольно отказывается от своего ГЛАВНОГО преимущества, – быть женственной. Это качество никогда не мешало самым прославленным дамам в истории добиваться успеха. Никто бы не назвал мужеподобными ни княгиню Ольгу, ни Анну Ярославну, ни Марию Валевскую, ни жену Великого султана Роксолану. Женственность удесятеряет эффективность женщины в достижении успеха, а не наоборот. Потеря женственности, отказ от женской сути – это величайшее женское заблуждение и ошибка.

В связи с этим мы видим вокруг множество одиноких женщин, которых можно характеризовать как красавиц, умниц, обеспеченных, недоумевающих, почему же мужчины не обращают на них внимания, не хотят быть рядом с ними. Почему им встречаются слабаки, иждивенцы и альфонсы, рядом с которыми достойной женщине, разумеется, не место.

Не обращают внимания всего по одной причине: суть достойного мужчины в проявлении заботы, опеки, великодушия и покровительства. А тут гордая и независимая, самодостаточная и абсолютно не умеющая пробудить любовь. Она не нуждается в мужчине, она все время это повторяет и думает, поэтому она и одинока. А интересна та, которая признает и ценит мужчину, та, которой он нужен, та, которая не сможет без него.

Мужчины любят женщин за их слабости, за их восхищение и эмоциональную поддержку, за крылья, которыми женщины их наделяют. За страсть, которую они разжигают в сердце. За пространство, которое женщина делает домом и семьей. За тепло этого дома, за манящий огонь сокровенной связи, за то, что эта связь делает мужчину особенным, сильным, непобедимым и незаменимым. Это именно те вещи, которые мужчины не могут делать сами и не могут купить. Это настоящие ценности с точки зрения мужчины, и создание их – это настоящая магия. Наши бабушки очень хорошо это понимали и сделали это настоящим искусством, которое чарует и пленяет мужчин, принося им радость, страдание, желание побеждать и смысл жизни.

Все приходит на круги своя, и эмансипация, пережив свою самую уродливую трансформацию, постепенно уступает место более разумным взглядам, основанном на тысячелетнем женском опыте. Именно в связи с этим последнее время появился большой интерес к традициям предков и месту женщины в традиционном обществе. Ее дипломатичности, умению создать уют, рукоделию, кулинарным возможностям, ну и, конечно, «маленьким» секретам и уловкам, позволяющим создавать и сохранять семью.

Именно этим секретам, сохранившимся в традиции чаровниц, а так же их связи со славянской народной традицией, посвящена эта книга.


«Лёс», или «славянская карма»

Одним из вопросов, который задают задумывающиеся о своем месте в жизни, ее направленности и наличии, является вопрос о сути жизни. В данной статье мы рассматриваем его с точки зрения славянской языческой традиции:

Да за те песни
За сладкие,
За ту веру,
Да крепкую,
Даровал
Род батюшка,
Народу,
Славянами
Звавшемуся,
Да отличие.
То отличие
Да для пользушки,
Чтоб цель свою видели,
К той цели да стремилися.
Да и цель не проста —
Стать богам
Равными.[4]

Следовательно, основная цель рождения славянина в этом мире – СТАТЬ РАВНЫМ БОГУ. Своеобразным подтверждением этой гипотезы являются записанные этнографами заговоры, направленные на излечение и уничтожение болезни.

Они установили, что если в сравнительно новых заговорных текстах основным действующим лицом, помогающим в излечении и за помощью к которому обращается целитель, является христианский Бог и его помощники, то в наиболее архаичных целитель своей силой приказывает болезни уйти из человека.

Любопытно иногда и у советских авторов, как у поэтессы Агния Барто, вдруг находить:

Все капризы у Оксанки
Соберем в большие санки,
Отвезем в далекий бор,
Дальше моря, дальше гор,
И оставим их у елки,
Пусть едят их злые волки…

Если сопоставить утверждение СТАТЬ РАВНЫМ БОГУ с имеющимся в индуизме понятием «сжечь карму», то в обоих случаях подразумевается наличие Силы. В индуизме ее необходимо потратить больше, чем «было заложено» в карме, а для славянина – иметь равное количество силы с тем или иным богом.

По шляху да к цели той
Да чтоб не надорвалися
От натуги да старания,
Даровал Род Народу,
Славянами звавшемуся,
Перерождение
Для достижения
Цели поставленной.
И теперь они
В тридевяти Царствах
Рождаются,
И стремятся богам стать
Равными.
Под присмотром
Силы,
На тридевять
Частей нарезанной.
Те части да понять
Надобно.
А поняв их,
Так использовать:
В тех частях рождаяся.[5]

Славянское перерождение

Одной из версий реинкарнации у славян является версия о перерождения в «тридевяти» мирах славянского мироздания, которые подконтрольны «тридевяти берегиням». Упоминание о тридевяти сестрицах-берегинях находим в «Слове об идолах» (полное название – «Слово святого Григория (Богословца) изобретено в толцех о том, како първое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят»), источнике XII века. Это вольное переложение греческого поучения Григория Богослова, направленного против кровавых жертв и вакханалий античного язычества, в котором содержались упоминания о славянском язычестве. Древнерусский источник сохранился только в поздних списках, самый ранний, Паисиевский, датируется XIV веком[6].

Данный тип перерождения относится к миру Богов (условно – Прави). Он позволяет определять, какие именно силы должен подчинить себе славянин в этом рождении[7].

Трижды девять берегинь

Да на праздничках
Рассказал
Род-батюшка,
О три девяти
Берегинях.
Своих да помощницах.
Берегини те
В помощь женщинам,
При чистых ключах
Схоронены,
Той воде ключевой
Силу дают
Да немалую!
Защищают они
Мать с ребеночком
Да от черной
От силушки,
Выгоняют болезнюшки
Из дома с горницей.
Берегут они
Да славянский род
От болезни всякой
Да напасти.
Ой, давным-давно
Тое было.

Одним из интересных представлений о перерождении, сохранившихся у славян, является представление о возможности перерождения мужчины только в своем роду. Отсюда очень часто бабушки, присматриваясь к внукам, указывают на их похожесть на давно умерших мужчин, которые являются родней. Эта похожесть проявляется в манере поведения, привычках и тех неуловимых мелочах, которые создают особый, неповторимый образ каждого человека.

Основная задача перерождений – «стать равным Богу» по силе и знанием. Путь, при котором это достигается, разделен на «тридевять частей», которые и определяют перерождение.

С мужчинами вроде бы понятно. А на чем основывается перерождение у женщин? Попытаюсь предложить для рассмотрения следующею теорию, которая, возможно, будет очень сырой и не все объясняющей.

Но вначале следует особо отметить, что в славянской традиции мужчина перерождается только в мужчину, женщина – только в женщину и никакие катаклизмы не могут изменить это.

В отличие от мужчины, который перерождается только в своем роду, женщина не привязана своим рождением ни к определенному роду, ни нации, ни народности, ни стране. Рождение ее обусловлено совсем другим – неразрывной связью со своим любимым. Ведь недаром у всех народов есть представление о двух половинках одного целого, когда речь заходит о семье.

Значит, основой, предопределяющей рождение для женщины, является любовь. Это любовь позволяет после первой, видимо одной из многочисленных совместных жизней, определить ей возможное место рождения своей половины или возможности встретиться с ним в брачном возрасте, с определенным возрастным сдвигом.

Видимо, с этим связан эффект изменения, который происходит с приведенной в семью девушкой. Это удивительное изменение в начале – в поведении, характере, переосмысление основных мировоззренческих, бытовых положений, устремлений, за основу которых берутся представления и обычаи, бытующие в роду мужа. Затем, с рождением детей появляется уверенность принадлежности к роду мужа и начинается передача приобретенного за это время «духа» рода мужа.

И в последней части жизни – это уже хранительница, не отделяющая себя от рода мужа, а наоборот, являющаяся носителем традиций его рода, которые она передает детям, внукам и правнукам.

Но возникает вопрос, почему у одного мужчины или женщины бывает несколько партнеров по браку?

На этот вопрос возможно предположить следующий ответ – жизнь, особенно не в современном мире, не отличалась простотой. Смерть очень часто разлучало людей. Обычно это были болезни, голод и войны. В связи с этим получалось, что у мужчины во время жизни было несколько жен, и наоборот.

Не секрет, что иногда девушки тайно любят, но и не только они, а иногда и замужние. Как решается этот вопрос? Возьмем описание решения его в первом томе книги Шолохова «Тихий Дон» в главе XIV.


– …Тоскую по нем, родная бабунюшка. На своих глазыньках сохну. Не успеваю юбку ушивать – что ни день, то шире становится… Пройдет мимо база, а у меня сердце закипает… упала б наземь, следы б его целовала…

Может, присушил чем?.. Пособи, бабунюшка! Женить его собираются… Пособи, родная! Что стоит – отдам. Хучь последнюю рубаху сыму, только пособи!

Светлыми, в кружеве морщин, глазами глядит бабка Дроздиха на Аксинью, качает головой под горькие слова рассказа.

– Чей же паренек-то?

– Пантелея Мелехова.

– Турка, что ли?

– Его.

Бабка жует ввалившимся ртом, медлит с ответом.

– Придешь, бабонька, пораньше завтра. Чуть займется зорька, придешь. К Дону пойдем, к воде. Тоску отольем. Сольцы прихвати щепоть из дому… Так-то.

Аксинья кутает желтым полушалком лицо и, сгорбившись, выходит за ворота.

Темная фигура ее рассасывается в ночи. Сухо черкают подошвы чириков. Смолкают и шаги. Где-то на краю хутора дерутся и ревут песни.

С рассветом Аксинья, не спавшая всю ночь, – у Дроздихиного окна.

– Бабушка!

– Кто там?

– Я, бабушка. Вставай.

– Зараз оденусь.

По проулку спускаются к Дону. У пристани, возле мостков, мокнет в воде брошенный передок арбы. Песок у воды леденисто колок. От Дона течет сырая, студеная мгла.

Дроздиха берет костистой рукой Аксиньину руку, тянет ее к воде.

– Соль взяла? Дай сюды. Кстись на восход.

Аксинья крестится. Злобно глядит на счастливую розовость востока.

– Зачерпни воды в пригоршню. Испей, – командует Дроздиха.

Аксинья, измочив рукава кофты, напилась. Бабка черным пауком раскорячилась над ленивой волной, присела на корточки, зашептала:

– Студены ключи, со дна текучие… Плоть горючая… Зверем в сердце… Тоска-лихоманица… И крестом святым… пречистая, пресвятая… Раба божия Григория… – доносилось до слуха Аксиньи.

Дроздиха посыпала солью влажную песчаную россыпь под ногами, сыпанула в воду, остатки – Аксинье за пазуху.

– Плесни через плечо водицей. Скорей!

Аксинья проделала. С тоской и злобой оглядела коричневые щеки Дроздихи.

– Все, что ли?

– Поди, милая, позорюй. Все».


Избранник, как ни прискорбно, не всегда свободен. Возможно, отсюда и сейчас часто встречающаяся реальность, когда только через несколько браков образуется действительно целостная семья. Возможно, вариант решения этой проблемы – многоженство на Востоке, который, видимо, был направлен на упрощение возможности соединения двух половинок, возникших во время перерождений.

Но не только половинкой хотят быть женщины. Ведь они необычные существа, поэтому их желания мужчинам непонятны. Не все может сделать мужчина для женщины. Именно с такими желаниями эти загадочные создания обращаются к Богу, и он почему-то выполняет их желания. Иногда именно это порождает проблемы. Например:

«Я хочу такого сына» – отсюда конфликт между женой и свекровью.

«Я хочу, чтоб у меня был такой свекор» – проблемы с мужем.

«Я хочу, чтоб у меня был такой брат» – проблема с его женой и т. п.

«Лёс»

«Лёс» – древнеславянское слово, сохранившееся в белорусском языке. Его значения:

1. ход жизненных событий, которые складываются независимо от воли человека; стечение обстоятельств;

2. доля, судьба;

3. развитие чего-нибудь; дальнейшее существование, будущее».

Все это можно перевести на русский, как «путь судьбы», что в принципе совпадает с индуистским понятием «карма».

Попытаемся разобраться в нем, соотносясь с представлением о трех путях славянина в его жизни. Согласно принятым в настоящее время понятиям и сохранившимся указаниям о возможных перерождениях славянина можно говорить о наличии трех мест его существования.

А именно: «этот свет» – где он живет, «тот свет» – под землей или «на небе».

Интересно, что во всех трех мирах, где возможна жизнь славянина, в наличии по девять «царств», или «кругов». Именно в этих «тридевяти царствах» живут славяне, занимаются привычными для себя делами и разговаривают на своем родном наречии.

«Три шляха»

Одним из основ определения «лёса» является своеобразное представление о трех существующих «шляхах», или путях (дорогах), в жизни славянина.

1. Дорога.

2. Место, линия в пространстве, где происходит движение, перемещение.

3. Путешествие, перемещение куда-нибудь.

4. Направление, маршрут.

5. Направление деятельности, развития чего-нибудь; способ деятельности.

С детских лет в сказках встречаем мы образ богатыря, который должен выбрать вариант пути у камня, на котором указано следующее: «Направо пойдешь – жену найдешь; прямо пойдешь – богатым станешь; налево пойдешь – смерть свою найдешь». Или как-то похоже.



Следовательно, славянин имеет врожденное законное право на добровольный выбор «лёса», который и определяет его жизненный шлях. Именно этот шлях становится тем стержнем – «лёсом», который определяет взаимодействие славянина с окружающим его миром. Ну, а если он своим правом на этот выбор не пользуется?

«Осмотрелась она и видит: на пойме среди цветов прыгают и качаются три молодые красивые девушки. Искупаются они в реке, вылезут на берег да и качаются по траве в чем мать родила. Долго они так гуляли, наконец начали плести венки.

Одна сплела венок из осоки и чертополоха и говорит:

– Вот такая жизнь будет у того человека, которому я буду Долей.

Вторая сплела венок из калинок и из веток.

– А я, – говорит, – буду Долей рыбака и охотника.

Третья же, самая красивая, сплела себе венок из колосьев жита и пшеницы, украсила его разными цветочками.

– Я же, – говорит, – Доля хозяина[8]».


В славянской мифологии число «три» ассоциируется с представлением о «трехуровневости» и триединстве славянского языческого мироздания.

Мироздание по наидревнейшим мифологическим взглядам, в том числе и индоевропейцев, представляется в виде «дерева», «горы» или похожих на них обрядовых строений, направленных вверх. Впрочем, по достижении верха, он становится низом, а ветви «древа» становятся его корнями.

Все «живое», т. е. «одушевленное», и «неодушевленное» локализуется в определенных частях этого «Мирового дерева», располагаются около средней его части – ствола, а также в верхней части – верхушке или нижней его части – корнях. Таким образом происходит полная классификация «всего живого», в том числе зверей, птиц, гадов и растительности, на «Средний», «Верхний» и «Нижний» миры. Модель мироздания, отраженная в таких мифологических представлениях, является универсальной, архетипичной, типологической, поскольку она засвидетельствована во всех основных мифологических традициях самых разных культур на широкой территории Евразии и Нового Света.

Описание трех миров, согласно представлению славян о Вселенной, разделенной на три уровня – верхний, средний и подземный (нижний), почти не упоминается в научной литературе, а если и встречается, то в большинстве случаев подается как само собой разумеющаяся информация, не нуждающаяся в проверке и комментариях.

Упомянем типичный вариант расшифровки трех миров на основании облика Збручского идола, его трехъярусной скульптуры, который привел Б. А. Рыбаков в небесспорной, но пионерской в этом направлении работе «Язычество древних славян» (Изд. 2-е. М., 1994. С. 462–463):

Верхняя зона

(Небесные боги)

1. Богиня плодородия (Макошь) с рогом изобилия в руке расположена на лицевой грани идола.

2. Богиня с кольцом (Лада) – по правую руку богини с рогом.

3. Бог войны (Перун) с мечом и конем – по левую руку богини с рогом.

4. Безымянный бог – без атрибутов. На тыльной грани идола.



Средняя зона

(Земля, люди)

Хоровод из двух мужчин и двух женщин, держащихся за руки. Пол соответствует полу божества в верхнем ярусе. У плеча женщины на лицевой стороне (там, где богиня с рогом) изображена фигурка ребенка, подчеркивающая идею плодородия.

Нижняя зона

Бог, стоящий на коленях и поддерживающий своими руками плоскость земли с людьми на ней (Велес?). Скульптор изобразил этого бога не только на лицевой грани, но и на двух боковых, дав туловище в профиль, а голову в фас, благодаря чему получились как бы три бога («Триглав»).

«Традиционное славянское языческое мировоззрение насквозь пронизывается представлением триединства как в представлениях мироздания, так и в построении традиционной семьи и в самой жизни. Традиционное представление древних индоевропейцев о троичном устройстве мира, являет собой триединую систему трех вещей или двух, но составляющих третью (посредника). Вещь понимается здесь в самом широком философском смысле этого слова (в том числе это и Мировая Сила, т. е. Бог):

• вещь первая с главным свойством созидания или новизны, порождения или бытия, это так называемая Явь, вещь с будущим, молодая и активная – это тот, кто искал знания и Само Известное;

• вещь вторая с главным свойством разрушения или консерватизма, смерти или небытия, это так называемая Навь, вещь с прошлым, древняя и неподатливая – это тот, кто обрел знания и Само Тайное;

• вещь третья с главным свойством синтеза, объединения и равновесия, это так называемая ныне Правь, вещь, у которой было прошлое, но есть и будущее, сама зрелость и процесс сохранения – это тот, кто ведает» (Гаврилов Д. А. НордХейм. Курс сравнительной мифологии древних германцев и славян. М., 2006. – 272 с., С.141).

Язычество, не различая смерть и рождение, естественно уравнивало их, и цикл Времени всегда был замкнут (как замкнуты корни и ветви Мирового Древа), за всякой смертью следовал новый виток – возрождение, реинкарнация.

По существующим у славян представлениям, характерным и для всех индоевропейцев, человек попадал в Тот или Иной мир, но возвращался, в большинстве случаев, в Этот. Эти процессы олицетворяли своеобразные круги: «Рождение – Жизнь – Смерть» (естественный цикл) и «Смерть – Память – Возрождение» (обратный цикл) (Гаврилов Д. А. НордХейм. Курс сравнительной мифологии… С.160–161).

В славянском мироздании традиционно существовало представление о «шляхе». Шлях – это древнеславянское слово, обозначающее дорогу.

В современном языке белорусов и украинцев оно трансформировалось и стало обозначать некую направленность убеждений и путь поиска истины.

Рассмотрим особенности «шляхов» в Мире Прави, Яви и Нави.


«Шлях Прави»

«Шлях Прави» – шлях Верхнего мира славянского мировоззрения. Цвет – белый, который в язычестве имел следующее значение: символ света, жизненных сил космоса, положительных для человека[9].

Отвечающие за его сохранность – «чародеи». Основной целью является слияние с мирозданием для изменения его своей волей. Изготовление лекарств, мазей, настоек. Психофизическая сфера.

«Правь» – понятие, смысл которого угадывается в существующих доныне словах (хотя в чистом виде такого слова «правь» в достоверных источниках до нас не дошло).

«Правда» – истина на деле, истина в образе, во благе. «Творить суд и правду». Правдой зовется судебник, свод законов, кодекс. Русская правда и правда Ярославлева, сборник узаконений, уставник. «Правду губить, судить, жить кривдою. У Бога правда одна. Правда чище ясного солнца. Дело знай, а правду помни». «Правый» – чистый, непорочный. «Идти право, правым путем. Ходи вправо, гляди браво! Правого Бог правит. Дело право, гляди прямо». «Право» – данная кем-либо или признанная власть, сила воли, свобода действий; власть, воля в условных пределах». «Правдивый» – не уклоняющийся от правды, на ней основанный[10].

Отсюда «править» – исполнять или совершать, соблюдая должное. «Править службу», «служить, править посольство», «править церковную службу», «править именины, поминки», «праздновать по обычаю». «Правило» – закон, постановление или указ, основание для действий в данных случаях, при известных обстоятельствах.

«Правитель» – правящий, управляющий, начальствующий. «Праведный» – оправданный житием, правдивый на деле, безгрешный. «Для праведных у Бога места много». «Праведник, праведница» – праведно живущий; во всем по закону божьему поступающий, безгрешник. «Не стоит город без святого, селение без праведника»[11].

По мнению нашего коллеги Д. А. Гаврилова: «Правь есть закон космоса и бога-демиурга, обязательный для него самого, для людей и для всего сущего. Правь не соотносится ни с одним из миров, она стоит над ними, хотя и ближе всего к Небесному миру, как тот идеал, к которому можно вечно стремиться, никогда его не достигнув. Правь дает силу идти на смерть ради чести и правды.

Следование Прави поднимает человека до уровня Бога, дает ему ощущение спокойной силы и уверенности, однако, необдуманное следование одной Прави с отсутствием в душе Яви и Нави может привести к стагнации мыслей и чувств, и результат – фанатик, отошедший от Прави, но за нее безумно сражающийся»[12].


«Шлях Яви»

«Шлях Яви» – шлях Среднего мира славянского мировоззрения. Мира, в котором мы живем. Отвечающие за его сохранность – «кошуны». Цвет – красный, который в язычестве имел следующее значение: положительная символика, связанная с огнем, кровью, жизнью[13].

Это основной шлях, который дает возможность стать частью традиции. Он требует изучения культуры, истории и мифологии с последующим их применением в различных формах (празднества, жертвоприношения и т. д.). Это своеобразная религия, в которой не существует священных текстов и «ересей». Она впитывается человеком с молоком матери, а также при общении с родственниками и окружающими. Каждый человек, каждая семья и местность проходят свой неповторимый «Шлях предков».

«Шлях Яви» – это та информация, которая заложена в нас генетически. Она пронизывает нас, наши дела, наши мысли. Мы в ней, как она в нас. Необходимо лишь пробудить свои знания и изыскать возможность сознательно передавать их своим потомкам.

«Шлях Яви» является основным, так как он опирается на подсознание, генетическую память предков, дает базу для освоения своего шляха. «Генетическую память можно определить как такую, в которой информация хранится в генотипе, передается и воспроизводится по наследству. Основным биологическим механизмом запоминания информации в такой памяти являются, по-видимому, мутации и связанные с ними изменения генных структур. Генетическая память у человека – единственная, на которую мы не можем оказывать влияние через обучение и воспитание»[14].

«Явь» – состояние трезвое, сознательное, не сонное и без бреда и забытья, в полном здравом уме. «Не во сне, на яву бредит.

Кому сон, кому явь; кому клад, кому шиш. Во сне счастье, на яву несчастье. Что наяву делают, того не боятся, а что во сне видят – боятся», исходя из этого «явный» – не сокрытый и не скрываемый; все, что делается въяве, видимо, гласно, всенародно, открыто, или что всякому ясно, видно, ощутительно, понятно, не подлежит сомнению и спору, «являть, явить, явливаться» – казать, о(по)казывать, делать явным, видимым, ставить на вид; обнаруживать; изъ(про, вы)являть; предъявлять, представлять. Яви нам, Господи, милость твою! Являть чудеса»[15].

«Явь – это Тяга к Жизни, вторая фундаментальная тенденция: различить Тайное и сделать его доступным, даже вопреки замыслу Единого. Это мир деятельности и действия по мироустройству и созданию чего-то нового, отличного от биосферы, то, что сегодня называют техносферой.

Явь – это стремление Вселенной изменить себя, и стремление изменить Вселенную, это тяга к новому, к будущему. Это все младые ярые Силы пробуждения природы. Явь – это безоглядное стремление Жить, жить во что бы то ни стало, а значит и животная тяга к продолжению рода.

Явь – это поиск Силы вне себя и в себе, это страстность, активность, действенность. Явь – это еще то, что между Навью и Правью. Это тенденция сохранить равновесие между силами Прави и Нави, и потому в Яви есть и то, и другое»[16].


«Шлях Нави»

«Шлях Нави», или «шлях воина и прорицателя», – шлях Нижнего мира славянского мировоззрения. Отвечающие за его сохранность – «волхвы». Цвет – черный, который в язычестве имел следующее значение: негативная символика, связанная со злом, темнотой и подземным миром.[17]

«Навь» в славянской мифологии – воплощение смерти, первоначально связанное, возможно, с представлением о погребальной ладье, на которой плывут в царство мертвых[18]. По-чешски «нава» – могила.

В «Повести временных лет» (под 1092 г.) эпидемия в Полоцке приписывается мертвецам, скачущим на невидимых конях по улицам: «навье бьют полочаны»[19]. У белорусов существует праздник, связанный с поминанием предков, под названием «Навские Дзяды», который отмечается согласно языческой традиции в субботу после 22–24 марта.

Шлях Нижнего мира – шлях сражения двух сил, несущих противоположные взгляды, за власть над человеком и его действиями. В данный шлях входят божественное вдохновение, магическая техника, посредством которой маг изменяет внутренний или внешний мир.

«Навь – сила Непознанного и Бессознательного; фундаментальная тенденция обратить явный мир в неявный, т. е. неразличимый мир фантазии, скрыть до поры до времени то, что не должно быть раскрыто по замыслу Единого ныне. Это стремление Вселенной сохраниться, и одновременное стремление Вселенной и Человека познать самих себя за счет самопогружения. Навь – это все консервативные процессы, в том числе и память. Это тяга к прошлому, но это в то же время и процесс подготовки мертвой материи к новому рождению, и обращение живой материи в мертвую. Это все силы, умиротворяющие природу. Встреча с Навью есть проверка на силу и обоснованность претензий на что-то сверх-обычное. Навь – это практика получения силы через разрушение, это поиск Силы в себе»[20].

Корректировка «лёса»

Одним из самых сложных задач, возникающих при осознании «лёса», является понятие его взаимодействия с не выбранными «шляхами». Это некий резерв, который можно использовать для нахождения точек корректировки ситуации и судьбы в целом. Рассмотрим это подробнее.

Жизнь славянина – это социум, в котором происходит постоянное взаимодействие носителей различных славянских типов «шляха», находящихся на различных уровнях их осознания.

С одной стороны, это позволяет осознавать многообразие славянского мироздания, с другой – является мощным отвлекающим фактором не позволяющим осознать свой «лёс», уйти в сторону.

В жизни славянина через определенное время периодически появляются перекрестки (как на нитях божественных Прях – узлы), на которых он должен правильно выбрать свой «шлях», дальнейшее направление жизненного движения. «Одним из воплощений идеи силы, крепости, стойкости является узел, завязывание которого синонимично замыканию. С этим значением узлов согласуется их использование в качестве оберегов»[21].

Что это такое – узлы на нитях божественных Прях? Согласно славянским представлениям, судьбу славянина пряли небесные Пряхи (в эллинской традиции – мойры, а в северногерманской – норны). Именно в момент завязывания узла ими, происходило изменение дальнейшего, изначально прямого, как нить, пути человека.

Изначально веревка представлялась как судьба человека, а завязанные на ней узлы – как те или иные события реальной жизни. Следовательно, завязывание узла воспринималось как самый настоящий магический ритуал, который согласно принципам гомеопатической, или подражательной, магии, порождает соответствующее непреодолимое препятствие на пути попытки воздействия на человека.

Возможно, у славян эти узлы назывались «жучок» и использовались, в том числе и в пошиве народного костюма для оформления «края манжета женских и мужских сорочек».


«Жучок» из трех столбиков


Можно говорить, что изменение определяется не «Божьей волей», а жизненной силой, волей, умениями идущего по «шляху». Не всегда «идущий» может понять, куда идет, не каждый может выбраться из узла, это может быть обусловлено недостаточностью или чрезмерностью усилий, прилагаемых человеком, а то и неумелостью, бестолковостью их приложения.



«Непроявленный лёс» – это предначертанная Богами, во время рождения, судьба славянина.

«Выбранный шлях» – путь, который выбран славянином и по которому он идет к выбранной цели.

«Реализованный лёс» – выстроенная судьба, своеобразное достижение славянина в этой жизни.

Шляхи, по которым возможно развитие в этом мире, являются неотъемлемой частью мироздания, движение по ним подчинено универсальным законам. Насколько правильно толкуются божественные заповеди, насколько они исполняются идущим по шляху? Это хороший вопрос, которым надо хотя бы изредка задаваться!

«Бог над человеком с кнутом не стоит, каждый как хочет, так может и жить. Если кто Бога не боится, то он хуже собаки. Что человек без Бога? Тьфу, да и только! Сегодня – гад, а завтра – падла, от которой только нос воротят. Не того Бог выслушает, кто умеет хорошо его просить, а того, кто, может и не молится, а только искренне вздохнет да поднимет взор к нему. Живи по-Божьему, на Бога надейся и никого не бойся…» (Шамак Алесь. Міфалогія беларусаў / А. А. Шамак. – Мінск: Інстытут культуры Беларусі, 2013).

Подведем некоторые итоги сказанному.

• При рождении славянину дается конкретный «непроявленный лёс». Своеобразный набор препятствий, которые он должен преодолеть (например: «огонь – вода – медные трубы»).

• При выборе конкретного шляха славянину дается возможность уменьшить в три раза эти испытания, если разумным образом поступить после первой ошибки, не повторить той же или не сделать новых. Это происходит из-за того, что испытания как бы распределены по трем шляхам, по которым возможно продвижение, развитие славянина.

• Прохождение по шляху позволяет сжечь «непроявленный лёс», предназначенный при рождении, и создать «реализованный лёс», или проще – создать условия для движения по пути Богов.

Следует заметить, что для предначертанного Богами существуют определенные предпосылки. Это в первую очередь четко обозначенная, многоступенчатая родовая принадлежность, в современном варианте – отчество – фамилия – национальность – нация – раса. Рассмотрим, как это влияет на конкретного человека.

Фамилия. Фамилия человека указывает на принадлежность к определенному роду и родовой силе. Не секрет, что каждая фамилия заключает в себе и графический символ, и звуковую вибрацию, которая, пронизывая всех представителей рода, отражает возможности, присущие ей.

Для коррекции негативных проявлений или, наоборот, для усиления определенных качеств используются личные имена.

Национальность. Каждая национальность, так сложилось исторически, занимает определенную территорию, на которой компактно доминирует. Если национальность достаточно велика и расселена на огромной территории, то возможны определенные отличие ее представителей, проживающих в удаленных друг от друга местах. Также существуют определенные островки компактного проживания диаспоры в других местах.

Большое влияние оказывают и своеобразные духовные «шляхи» развития и самой национальности. В данном случае подразумеваются религии, которые определяли ее развитие и оставили неизгладимый след в истории, повлияли на становление государственности и его общественно-политического устройства.

Все это придает национальности присущее только ей самосознание.

Национальное сознание – совокупность взглядов, мнений, оценок, отношений к себе и миру, сформированных людьми одной нации на протяжении всей истории под влиянием определенных природных, географических, климатических, экономических, социальных и иных условий. Оно складывается в течение жизни многих поколений, вбирает в себя родовой опыт народа, обусловлено Божьим промыслом и исторической судьбой. Оно выражает духовно-нравственные ориентиры народа и проявляется в инстинктах, типических поступках, реакциях, фольклоре, обычаях, традициях, в формах духовной жизни.

Национальное сознание – предпосылка полноценной жизни человека, без него он теряет свою самобытность и превращается в орудие внешних сил, полностью лишенный поддержки предков. Специфика русского национального сознания – его антиномичность, единство великих добродетелей и дурных наклонностей, гостеприимности, веры в Добро. Национальное сознание является основой национального самосознания.

Народ. Имеет цель, которая является для входящих в нее национальностей общей. Для славян, по мнению автора, это цель «стать равным Богу». Это стремление отражает популярное высказывание у современных язычников: «Мой бог никогда не назовет меня рабом».

Культурно-языковая общность. Про цели индоевропейцев написано много. Поэтому у каждого есть возможность самому выбрать ее среди множества.

Принятие в род

«В каждом роду есть родовая сила, но не каждый рожденный на Земле способен ее получить, не каждый заслуживает ее, и не каждый сможет ее удержать…»

Род – это группа людей, имеющих кровную связь, происходящих от одного общего предка, носящих его фамилию, которая в искаженном виде доносит сведения, связанные с происхождением и занятием того самого предка (именем, прозвищем). Фамилия привязывает человека к родственной ему общности.

Традиционно считалось, что право родиться душе даруют боги. Ими же дается принадлежность к определенному роду, то есть – фамилии. Таким образом, ее славянин получает еще до рождения – от зачатия. Фамилия, принадлежность к роду, как бы дарована человеку богами и отвечает за его контакты в мире Прави (Богов).

Именно от упомянутого выше первопредка образуется огромный фамильный род, со всеми родовыми ответвлениями, причем те уже, как правило, давно забыли про корни, про первоистоки свои. Но эта забывчивость не мешает пользоваться связывающих их всех родовой силой, подключение к которой они получают вместе с фамилией.

Часто люди спрашивают, что сильнее определяет родовую принадлежность человека: 1) его сознание принадлежности к определенному, 2) его генетика (кровь) или 3) его фамилия в послевоенное время многие меняли фамилии, получали детдомовскую фамилию или имели фамилию матери). По мнению автора, определяющей является фамилия, так как она отражает определенную звуковую вибрацию, с которой отождествляют человека.

Родовая сила – соединение многообразных проявлений энергий, связанных с родом. Вот наиболее значительные из них.

1. Сила умерших (более девяти лет назад) родичей.

2. Сила живущих родичей, которая передается во время поминальных действий.

3. Восприятие окружающими человека как части рода (по фамилии) и обращение к нему словами или мыслями.

Основная цель родовой силы – сохранение и увеличение числа представителей своего рода, от наличия которых зависят возможности перерождения. Следует заметить, что «родовые силы» различных родов отличаются. Это обусловлено в первую очередь качествами основателя рода.

Кольца у славян

Ученые считают, ссылаясь на древнерусский язык, что украшение, надеваемое на палец – «перст», именовалось «перстнем». Слово «кольцо», судя по всему, в этом значении стало употребляться позже. Термин «перстень» в письменных источниках известен с XI века, а термин «кольце» – в значении украшения на пальце руки – с XIII века. Это, конечно, не может считаться доказательством того, что «кольцо» – более поздний термин. Слово «кольцо» образовано от старославянского корня «коло» – колесо, круг.

Само понятие «круг» в древности считалось сильным оберегом, через который не могла проникнуть нечистая сила. Поэтому можно сделать вывод, что кольцо наши предки использовали в первую очередь как оберег. Обручальное кольцо – оберег супружества, так как оно бесконечно, не содержит камней и насечек и носится на безымянном пальце, связанном с сердцем.

Кольцо держит в руке и одно из Божеств Збручского языческого идола.

Славяне носили и «жуковинья», которые отличались установленными в перстень драгоценными камнями или самоцветами.

Исследования ученых показывают, что перстни носили как на правой, так и на левой руке.

При археологических раскопках могил древних славян среди находок перстни фиксируются с IX века и широко встречаются начиная со следующего, X века. Некоторые археологи полагали, что они получили распространение у славян только после введения христианства, так как кольца играют важную роль в церковных обрядах.

При этом на перстнях упорно просматриваются символы язычества, например, знаки Земли.

Возможно, из-за мировоззренческих представлений о перстне как о своеобразном обереге души, их не надевали на покойников, опасаясь «помешать душе покинуть тело и отправиться в загробное странствование.

Свадебные кольца

Современное бракосочетание немыслимо без свадебных колец. Но использовали ли их в данном обряде наши предки? Носить кольцо в древние времена мог не каждый – оно было не столько украшением, сколько символом определенного социального положения.

Кольцо было знаком привилегированного положения. Их носили те, кому была дана власть, – например фараоны. Для древних греков кольцо было знаком высокого сословного положения. Такое же значение кольцо имело и на заре Древнеримской империи.

В Древнем Риме золотые кольца носили сенаторы, простым же гражданам дозволялось носить только железные. Позже император Август разрешил носить кольца медикам, а Септимий Север в 197 году н. э. – солдатам.

Считается, что традиция дарить друг другу кольца при соединении браком зародилась в Древнем Египте. Металл для свадебных колец стали использовать римляне. Эти кольца, будучи очень дорогими украшениями, становились своеобразным гарантом нерушимости брака. Замкнутая форма кольца олицетворяет вечность, дорогой материал, из которого оно изготовлено, – драгоценную силу чувства будущих супругов.

Следует различать понятия обручального и свадебного колец, которые имеют совершенно разные значения.

Обручальное, или помолвочное, кольцо подносилось женихом невесте во время помолвки, официального признания их союза родственниками с обеих сторон. Обручальное кольцо, как правило, тоньше свадебного, может быть украшено камнями, гравировкой, зернью, сканью. На помолвку девушке общество считает правильным дарить кольцо с бриллиантом, который символизирует чистоту и прочность любовных уз, а также приносит счастье.

Свадебные кольца. Первое упоминание о них найдено в гражданских законах Римской империи, принятых в I веке н. э. Согласно им, для вступления в брак достаточно было устного или письменного соглашения двух сторон – жениха и родителей невесты. Договоренность закреплялась в тот момент, когда жених вручал родителям невесты железное колечко.

С этого момента девушка де-юре получала статус жены. Для юриста в Древнем Риме договор о заключении брака, так называемый футуратум, с вручением кольца имел первостепенное значение, само свадебное торжество существовало лишь для того, чтобы уведомить общественность о случившемся.

Единственное допустимое традицией украшение свадебного кольца – гравировка имен на его внутренней стороне: на мужском кольце – имя невесты, на женском – жениха.

Интересен древнееврейский обычай: жених вручал невесте кольцо вместо монетки, как делали ранее, в знак того, что берет на себя мужские обязательства заботиться о финансовом благополучии будущей жены.

Кольцо как символ (христианская традиция)

Христиане заимствовали, главным образом, античную символику, в том числе кольцо для невесты – у римлян. В IV веке христиане уже использовали его как обязательный атрибут брачующихся. Круг как символ бесконечности и вечности имел большое значение в христианском учении, поэтому материализованное воплощение символа вечности круга – кольцо – приобрело в религиозных ритуалах важную смысловую нагрузку.

В IX веке Папа Римский утвердил использование христианами колец как символа любви и единения душ. Самое важное для христианина происходит под сводами храма – земного воплощения небесного царства. Только освященный в церкви союз, а значит, закрепленный на небесах, считается действительным, и разрывать его нельзя. В XVI веке в Европе Тридентским собором был введен декрет, узаконивший обмен кольцами во время обряда венчания.

Чин венчания в церковных декретах предполагал, что после того как церковный служитель освятит кольца, молодые должны обменяться ими три раза – во имя Отца и Сына и Святого Духа и в знак твердой решимости навсегда связать свои жизни в горести и в радости. Невесте полагалось золотое колечко, жениху – серебряное.

Впрочем, похоже, Церковь лишь узаконила обычаи, которые существовали намного ранее возникновения христианства. На протяжении веков обручальные кольца видоизменялись. У египтян их плели из тростника и пеньки сами невесты, в XIII веке в Германии оно имело вид простого трехгранного кольца с надписью внутри «Во мне верность» (в настоящее время образцы находятся в собраниях германского музея в Нюрнберге). В конце XIV столетия оно уже представляло собой плоский гладкий кружок. Далее, начиная с XV–XVI века в связи с развитием ювелирного искусства свадебные кольца украшали всевозможными орнаментами, мелкими цепочками, выпуклостями, шариками, эмалированными цветками, портретами молодоженов, чеканкой и гравировкой их инициалов. В эпоху Ренессанса типичны были кольца в виде переплетенных рук с изображениями амуров, свадебные кольца в стиле рококо и барокко украшали алмазами и позолотой. В настоящее время, по мнению ювелиров, существует более 140 видов свадебных колец.

И все же можно заключить, что символ соединения душ и жизней – обручальное кольцо – уже многие тысячи лет является оберегом для создающих семью.

Всем скептикам можно напомнить стопроцентно сбывающиеся «суеверия» о кольце, которое оберегает брак.

Потерять кольцо – разрушить брак или как минимум серьезный кризис в отношениях.

Найти кольцо с камнем – обрести любовь.

Найти обручальное кольцо – обрести любовь человека, состоящего в браке (ведь кольцо чужое).

Треснувшее кольцо – болезнь или смерть супруга.

Ведуньи советуют человеку, мечтающему о семье, получить в подарок или даже купить обручальное кольцо.

Традиции ношения

Традиционно обручальное кольцо носят на безымянном пальце (поэтому во многих европейских языках он называется «кольцевым» (или «перстневым») пальцем.

У православных христиан принято во время брака носить кольцо на безымянном пальце правой руки. На правой руке обручальные кольца носят в следующих странах: Россия, Беларусь, Украина, Молдавия, Казахстан, Сербия, Польша, Грузия, Чили, Норвегия, Германия, Австрия, Греция, Испания, Индия, Венесуэла и другие.

На левой руке обручальные кольца во время брака носят в таких странах как: Австралия, Турция, Азербайджан, Армения, Куба, Узбекистан, Бразилия, Франция, Ирландия, Канада, Мексика, Словения, Хорватия, Швеция, США, Великобритания, Италия, Япония, Корея, Сирия и Израиль.

По еврейским традициям невесте надевают кольцо на указательный палец.

Древнегреческий писатель Плутарх, ссылаясь на сочинение Апиона «О Египте», дает интересную историческую справку о том, почему кольца принято носить на безымянном пальце: «Согласно преданию, древние греки носили кольцо на ближайшем к мизинцу пальце левой руки. Такой же обычай, как передают, был и у римлян. Причина этого… та, что при рассечении и вскрытии человеческих тел по принятому в Египте обычаю (греки называют это анатомией) было найдено, что от одного этого пальца отходит и достигает сердца некий тончайший нерв; поэтому и было признано уместным почитать таким украшением этот палец, как ближайшим образом причастный к первенствующему в теле сердцу» (Плутарх. «Почему кольца с печатями принято носить на безымянном пальце» – в кн. Плутарх. Моралии. Эксмо-Пресс, Фолио, 1999, с. 144–145)

Кольца в свадебном обряде на Руси

Кольца для помолвки появились в России после реформ Петра I по аналогии со свадебными традициями Европы: сначала в дворянском сословии, а затем и в других. Но лишь при Екатерине II, в 1755 году Святейший Синод соединил обряд обмена кольцами – обручение – с венчанием. До этого в день помолвки, или обручения (так называемого сговора, рукобитья), жених дарил невесте кольцо и шаль, а к вечеру присылал в ее дом для праздничной вечеринки сладости и много бутылок со спиртным. В богатых домах, конечно же, устраивали в честь события бал.

Существовали и традиции, когда обручальные кольца надевали на палец жениху и невесте задолго до свадьбы, иногда даже в детском возрасте: мальчику – серебряное (знак силы), девочке – золотое (знак чистоты и непорочности). Так происходило и в высших сословиях православной России до 1917 года.

В советские времена «обряд венчания и обручения» был перенесен из храма в учреждения социальные, остался лишь православный обычай надевать обручальное кольцо на безымянный палец правой руки, в отличие от католического – носить кольцо на левой руке.


Обручальные жуковины

Использование обручальных колец вошло в нашу жизнь давным-давно. С появлением возможности принимать языческую веру наших предков и жить согласно ее сути вызвало и желание заменить имеющиеся в семье традиционные для общества обручальные кольца их славянским аналогом.

Во многих интернет-магазинах уже достаточно долгое время представлены различные образцы таковых. В школе Адамовича «Традиции здоровья славян» также был разработан вариант этого изделия. По названию свадебной пары – «жуковины» – становится ясным, что они имеют в своем содержании камни, которые подбираются на основании Звездословия Мира Прави (Богов) – славянского гороскопа. Кроме того, используются традиционные славянские символы, соответствующие определенному смысловому значению.

Рассмотрим детально мужскую и женскую жуковины, а также имеющиеся на них символы.


Мужская жуковина


Женская жуковина


Мужская жуковина

В основе предлагаемого образца мужской жуковины – народный символ «Семья», что позволяет решить один из главных вопросов, стоящих перед женщиной, – сохранение семьи. При разработке мужской жуковины была поставлена задача реализовать мысли и желания женщины о целостности и благополучии семьи, о защите мужа от заинтересованного внимания незамужних представительниц женского пола и разного рода «хищниц». Воплотить ее помогло грамотное применение знаний из области славянского Звездословия (на современный язык мы можем перевести это слово как «звезды говорят», то есть суть славянский гороскоп) о соответствии моменту рождения человека определенного цвета (подробнее об этом – в книге Г. Э. Адамовича «Звездословие. Гороскоп берегинь» и у инструкторов Школы Адамовича «Традиции здоровья славян»); в данном случае – цвета камней, используемых для конкретной жуковины.

В представленном обереге применяются камни двух цветов, которые олицетворяют собой супругов. «Мужской» камень (его цвет определяется моментом рождения мужа) располагается в центре, «женские» камни (их цвет одинаков и определяется моментом рождения жены), окружающие центральный с четырех сторон, представляют собой силу супруги, которая оберегает мужа и семью (ведь он в ней – стержень) от всевозможных бед.

Опыт ношения перстня «Семья» выявил интересную особенность – он оказался способен сигнализировать о нежелательном интересе со стороны женского пола, которое выражается в появлении на коже пальца (на который надет перстень) темных следов. При общении в чисто мужской компании подобные следы отсутствовали.

Каждая мужская жуковина изготавливается индивидуально на заказ с учетом размера и цветов камней супругов.

…Кроме того, после изготовления заказа я по секрету информирую супругу о своеобразном ритуале, который она должна провести для активизации оберега (до момента вручения) и настройки его на свою семью.


Женская жуковина

В предложенном образце женской жуковины используется два выгравированных славянских символа: «Семья» и «Ступка», а также камень, по цвету соответствующий моменту рождения супруга (определяется согласно Звездословию в мире Прави).

Традиционный символ «Семья» и его воздействие подробно описаны в приложении, здесь же более подробно рассмотрим символ «Ступка», который является своеобразным «индикатором» благословения матери жениха.


Узор «ступка»


Каким образом упомянутый символ связан с матерью жениха. «Каждая девушка должна, пока идти замуж, чтобы пояса были натканы», – говорила Алена Канапелька, 1935 г.р., с в. Гарадзечна, которая выходила замуж в 1958 году – «Пояса, которые я ткала про запас, скручивала на клубок, и этот клубок лежал. А после, когда мое время пришло, мне нужно было – я их разматывала и уже выбирала, кому куда какой» (записано в 2008 г.).

Этот символ был взят с поясов, которая ткала невеста задолго до вступления в супружество. Ими она одаривала родственников мужа и важных гостей. Со слов, записанных автором у Рабцевич Софьи Николаевны (1944 г.р.), д. Раздяловичи, Ганцевичский р-н, РБ, в ноябре 2013 года, следует, что для матери жениха ткался особый пояс – с обязательным использованием символа «Ступка». Он завязывался крестной матерью со стороны невесты тогда же, когда и свату – после венчания.

Свадьба

Традиционная славянская свадьба не сводилась к факту регистрации союза юноши с девушкой и застолья. Это был сложный комплекс обрядов и обычаев, которые сопровождали торжественное заключение брака и являлись неписаными юридическими актами, подтверждавшими формирование новой семьи. Причем, каждый обряд совершался не только для людей, но и для всех ушедших из жизни предков, которые, как были уверены все так же, как и живые, присутствовали при этом, а также для богов и всех прочих невидимых человеку присутствующих.

Как утверждают некоторые исследователи истории свадебной обрядности, свадьба не что иное, как пережиток одной из старейших форм брака – купли-продажи невесты. Очевидно, таким «торгом», который когда-то проходил не шуточно, а серьезно, и решался в древности вопрос о браке молодых людей. После этого невеста переходила в дом жениха. У всех славян сватовство-торг, функции которого раньше были гораздо шире, называлось «свадьба» – от общеславянского слова «сват», что значит «свой». «Свадьбу», которая делала молодых и их семьи «своими», не могли некоторым образом не отмечать: все чувства, которые вызывала эта резкая перемена в семейной жизни, требовали какого-то выхода. Постепенно празднование брака вошло в обычай и стало обязательным.

Белорусская традиционная свадьба, например, довольно полно сохраняет древние славянские элементы, которые получили в ней свое дальнейшее развитие. Объясняется это в первую очередь развитым у белорусов культом предков, а также, в значительной степени, веротерпимостью и существованием разных вероисповеданий. На Беларуси еще в XVII–XVIII веках при заключении брака пользовались обычным правом, а церковному венчанию придавалось небольшое значение. Богатство и многогранность белорусской свадьбы – результат правовой силы ее ритуалов, которые обязательно должны были исполняться при свидетелях (родне, соседях) и имели силу документа.

В большинстве случаев при браке мало принимались во внимание взаимные чувства молодых. Родители выбирали невесту для сына, получив согласие только ее родителей. При выборе невесты руководствовались своими представлениями о счастье детей, а также чисто практическими соображениями: чтобы девушка была хорошей работницей, не имела плохой славы, была здорова, была ровней или из более богатой семьи (от более зажиточных хозяев можно было ожидать и большего приданого). Вопреки устоявшемуся мнению, это не было жестокостью, за исключениями, конечно же, которые только подтверждают правило. Дело в том, что правильный подход, как считалось, гарантировал возникновение любви и согласия между молодыми, что в большинстве случаев соответствовало действительности.

Свадьба с ее обрядами, поэтическими, музыкальными и хореографическими элементами выявляет черты национального характера, отображает идеалы народа.

По структуре свадьба напоминает драматическое произведение. Так, она имеет завязку, кульминацию и развязку. Как и драма, свадебный сценарий разделяется на отдельные части, сцены (обрядовые действия). В свадебном представлении каждый участник выполняет свою роль и только так, как требует того народное понимание традиций и этикета. Каждому присутствующему на свадьбе отведена определенная роль с соответствующим обрядовым названием (молодая, или княгиня, молодой, или князь, сват и сватья, дружка, и т. д.) Терминология действующих лиц очень сложная и имеет локальные различия.

Региональные особенности – итог сложных этноисторических процессов, которые проходили в социально-культурных группах разных регионов Беларуси. Выделить свадебный обряд какой-нибудь местности в качестве типичного и основного для всей белорусской свадьбы невозможно: в некоторых местностях не все этапы свадьбы развиты достаточно полно, в иных трансформировались или исчезли, отдельные ритуалы частично или полностью перешли из одного этапа в другой. Нарушение последовательности и полноты исполнения некоторых свадебных обрядов произошло и в связи с принятием христианства.

В зависимости от социально-бытового положения молодого и молодой выделялись пять типов свадеб, для которых характерны свои особенности:

1) обычная, когда невеста идет в семью жениха;

2) примакская, когда жених идет в дом родителей невесты (в примы);

3) сиротская, когда у кого-нибудь из молодых нет отца или матери;

4) вдовья, когда женится вдовец или вдова;

5) покрытская, когда невеста потеряла невинность до свадьбы или родила внебрачного ребенка.

Между этими типами существовали значительные отличия. Свадьбы первых двух типов похожи между собой (только в примакской свадьбе отсутствовали обряды, которые сопровождали отправление невесты в дом жениха, а для молодого пелись примакские песни преимущественно шутливого характера).

На сиротской свадьбе роль родителей исполняли крестные родители, а если их не было, то заменяли самые близкие родственники. При этом, кроме обычных свадебных, пели и специальные свадебные сиротские песни, близкие по содержанию и тональности к причитаниям. В субботу или на следующий день утром молодая шла на кладбище к родителям, голосила и просила у них благословения.

Если жених и невеста вдовцы, то свадьба ограничивалась церковным венчанием без традиционных обрядов. Когда в брак вступали вдовец или вдова, то свадьбу справлял тот, кто ее еще не имел. На такой свадьбе пели также и специальные песни.

Свадебная обрядность на всей территории Беларуси в своей основе однородная. По многочисленным описаниям можно заметить, что основные свадебные обряды, с некоторыми отклонениями, совпадают во всех местностях. Отклонения касаются, главным образом, местных особенностей, которыми дополняется обряд, терминов, песен.

Согласно последовательности обрядовых действий в традиционной белорусской свадьбе можно выделить три основные части:

1) досвадебную, или подготовительную;

2) собственно свадебную;

3) послесвадебную.

Досвадебная часть

Досвадебная часть традиционной белорусской свадьбы имела формально-бытовой характер, во время нее оформлялось соглашение между родителями молодых о заключении брака.

На этом этапе исполнялись некоторые обычаи и обряды, без которых соглашение и другие подготовительные акты не получали необходимой силы.

Высмотрины

Высмотрины – обязательный предсвадебный обычай, который заключался в выявлении физических данных и способностей невесты. Локальное название – смотрины. В дом к девушке обычно в виде путешественника или шорника ехал отец жениха. В доме он начинал разговор на темы, совсем не связанные с целью его приезда, а сам в это время внимательно присматривался к девушке.

Высмотрины нередко происходили во время разных празднеств и ярмарок. Если девушка нравилась, решали засылать к ней сватов.

Даведки (Справки)

Даведки, справки, расспросы – предсвадебный обряд. Перед сватаньем, чтобы быть уверенным в согласии девушки и ее родителей принять сватов, родители юноши посылали к девушке с хлебом и солью старую родственницу или кого-нибудь из близких пожилых людей. Иногда отправлялась мать или сам парень. Даведки делались тайно, чтобы в случае отказа девушки об этом никто не знал и не упрекал юношу.

В даведки могли ехать и сваты, но без выпивки и подарков. Они характеризовались главным образом бытовыми традициями, обрядовые элементы же в них представлены слабо и проявлялись в обмене хлебом и в отдельных условных формулах аллегорического характера.

Смотрины

Родители и родственники невесты также ездили к жениху, чтобы осмотреть его хозяйство и ознакомиться с условиями, в которых будет жить их дочь. Для того чтобы у сватов сложилось хорошее впечатление о женихе, его родители иногда шли на обман: брали в долг у соседей живность, переворачивали вверх дном кадки и засыпали их рожью, чтобы создать впечатление, что кадки полные.



После ознакомления родители невесты решали, продолжать ли «переговоры» о браке. Если решение было положительным, они принимали угощение. Во время застолья договаривались о приданом, обручении и др.

В случае отказа родителей выдать дочку они возвращали жениху затраты за запоины.

Иногда на смотрины ездили родители жениха с родней, чтобы познакомиться с невестой (состоянием ее здоровья, трудолюбием), узнать о зажиточности ее родителей.

Подготовка к свадьбе

Сватовство, сватанье

Это первое звено в цепи свадебного обряда. Своей формой оно очень напоминает торг. Цель сватовства в свадебной обрядности белорусов последних двух столетий одна: договориться о брачном союзе. Когда в семье принималось решение о женитьбе сына, первое, что делали, – подбирали сватов. На Беларуси, как правило, это были мужчины, причем обязательно женатые – к женатым всегда относились с большим уважением. Участие в сватовстве женщин также не исключалось. Чаще всего в сваты ходили сват с отцом жениха или сват с самим женихом. Кроме того, они могли брать себе в помощь кого-нибудь еще.

Очень редко в сваты шел только один человек – в таком случае сватовство не всегда могло считаться серьезным, как не имеющее свидетелей. В некоторых местностях в сваты отправлялись по пять и более человек. В основном же количество и состав сватов зависели не от местной традиции, а от конкретных обстоятельств. Например, без жениха в сваты можно было идти только тогда, когда невеста и ее родители хорошо его знали; в противном случае присутствие жениха на сватовстве было обязательным.

Главным при сватовстве, а потом и на всей свадьбе, был старший сват («маршалок», «дружка», «дружко», «сват»). На эту «должность» выбирали не случайного человека. Первое, что требовалось от него, – чтобы он был веселый, говорливый, остроумный, чтобы при случае не лез в карман за словом: от него во многом зависела «веселость» на свадьбе.

Сватанье – это этап подготовительного периода свадьбы, во время которого родители и невеста дают согласие на брак.

Перед отъездом в сватовство сватов угощали, благословляли, желали успеха, а мать связывала помело, вилки, кочергу и др. вместе, и они находились в таком виде до возвращения сватов.

Согласно народной традиции сваты не должны были сразу заходить в дом, а стучали в окно и просили пустить их на ночлег, выдавая себя за путников, охотников, купцов и т. д., которые заблудились, попали на след куницы, или за купцов, которые ищут или узнали, что тут продается овечка, телка и т. п. Войдя в дом, сваты не сразу говорили о цели своего прихода, но про нее можно было догадаться по их специфическому поведению: они жались к кочережнику, чтобы наступить на помело, кочергу, останавливались перед первой балкой, не здоровались за руку, не шли сразу к столу, а когда их приглашали, садились на лавку около стены от двора (согласно народной примете садиться на лавку около стены от улицы означало, что один из молодых овдовеет). Во время сватовства произносились разные специальные присказки, поговорки, намеки, иносказания, условные формулы.

Почувствовав согласие родителей, сват заявлял: «Я сват присланный, чтобы стол был застланный». После этого мать невесты застилала скатертью стол, сваты выкладывали на него принесенные хлеб-соль и ставили выпивку, а девушка ставила чарки, что означало согласие невесты пить со сватами, но еще не означало согласие на брак. Согласно обычаю сватов, которые приехали сватать девушку первый раз в ее жизни, никогда не отправляли, не выпив с ними, даже в том случае, если родители не собирались выдавать дочку за парня, который сватался. В случае отказа родители невесты со сватами пили чарку стоя. Отец платил за выпитую водку.

Обычно, если родители и девушка были согласны, они не сразу выказывали свое намерение, чтобы люди не подумали, что хотят быстрей вытолкать дочку из дома. Отказ объясняли незначительными причинами: девушка еще молода, одна в доме помощница, нет у нее нужного количества рушников и др.

В случае согласия сваты оставляли в доме невесты привезенную ими водку до следующего приезда. В сваты ездили нередко до трех раз. Во второй раз приезжали с женихом; кони были украшены, хвосты подвязаны. Когда сваты заходили в дом, невеста пряталась в чулане, на печи или шла к соседям. А когда ее приглашали выйти к сватам – всячески отнекивалась. На вопрос, пойдет ли она замуж, она отвечала: «Как родители скажут».

Мать ставила на стол выпивку и закуску с обязательным сыром и яичницей. Кто-нибудь из домашних невесты или она сама приглашали на сватовство близких родственников и подруг. Сват, налив в чарку водки, выпивал, смотря на невесту, затем клал в чарку деньги, снова наполнял чарку и подавал невесте. Немного отпив, она остатки выливала в свой фартук или под стол, а деньги забирала. Следующую чарку с водкой невеста передавала своему отцу, который выпивал («пил магарыч») ее, что означало согласие на брак дочки.

Во время сватовства стороны обсуждали подготовку к свадьбе и срок запоин. О приданом договаривались раньше, в первый приезд.

Запоины

Запоины – один из подготовительных этапов свадьбы, на котором невеста и ее родители в присутствии самой близкой родни официально давали согласие на брак. На запоины, как правило, ездили вечером.

На запоинах закреплялось это соглашение. Во время выпивки договаривались о дне помолвки. После запоин девушка считалась сосватанной. Порой про нее говорили, что она «запита» или «заедена яичницей» (яичница во многих местностях была обязательной при сговоре). Для закрепления договоренности родители невесты и она сама пожимали сватам руки, что называлось «ударить по рукам».

Но после этого брак еще не был обязательным, он мог разладиться. В таком случае виновным доводилось возвращать затраты противоположной стороне. Чаще всего запоины происходили сразу после сватовства и являлись как бы его продолжением. Поэтому чаще всего сватовство и запоины обозначались одним словом – «запоины», «сваты» и т. д.

Заручины (Змовины)

Змовины иначе носили названия «сговор», «большая водка», «большие запоины». Также носили название Звядзенне (Соединение). Задача сговора – заручиться обещанием родни жениха и родни невесты на брак, более точно закрепить это соглашение, окончательно договориться обо всех подробностях свадьбы. Происходили они, как правило, через неделю после запоин. На заручины ехали днем, шумно, со звоночками, жених со сватами перевязывались рушниками, полученными во время запоин от невесты. На заручинах договаривались обо всех деталях свадьбы (приданое, время и порядок свадьбы, количество гостей и сватов, подарков и т. д.).

На сговор, который проходил в доме невесты, приглашалась родня невесты и жениха – все они как бы являлись свидетелями полученного соглашения, договоренности. Жених и невеста иногда обменивались кольцами, что символизировало согласие на брак. После сговора отказ от брака – или со стороны жениха, или со стороны невесты – был почти невозможным. Если же это все-таки случалось, то та сторона, по чьей вине расстраивался брак, снова таки должна была оплатить все расходы. Но поскольку расходы при сговоре были намного большие, чем на запоинах, то уже одно это сдерживало родителей невесты и жениха отказываться от брака.

Для предварительной договоренности о браке в особых случаях собирались по несколько раз. Поскольку цель всех этих сборов была почти одинакова, то они и не имели определенного названия. Иногда одни и те же обряды назывались по-разному и, наоборот, один и тот же термин мог относиться к разным обрядам.

Заручины включали в себя следующие основные обряды:

1) жених и невеста над хлебом или над миской, в которую сват слил свою и ее водку («оженил водку»), подавали друг другу руки и их связывали рушником, обменивались кольцами и обрядовыми подарками;

2) жених привозил специальное угощение для подружек невесты, который символизировал выкуп ее из девичьего общества;

3) родители невесты и жениха подавали друг другу руки, обменивались подарками и принимали участие в совместном угощении, что символизировало закрепление заключенного союза-договора;

4) невесте расплетали косу, которую она не заплетала до самой свадьбы;

5) мать или крестная мать невесты (иногда это делала сама невеста) в знак согласия на брак повязывали всех сватов жениха рушниками, платками или намиткой, куском полотна.

Иногда действие проводилось так: участвовали в нем мать невесты, а также ее брат или сват, отец невесты и отец жениха участие не принимали. Обряд исполнялся в доме или во дворе невесты обязательно в присутствии обоих родов, представители которых становились друг против друга, а молодой – напротив молодой. Сват или брат заставлял молодых крепко обняться, затем трижды опоясывал их рушником.

Заручины заканчивались исполнением специальных свадебных песен. С этого времени свадьба оглашалась официально, жениха и невесту называли молодой и молодая (князь и княгиня, зарученный и зарученная).

Посаг

Под посагом понимали имущество и деньги, что давали родные молодой, когда она выходила замуж. Приданое являлось пожизненной собственностью невестки, и в случае деления хозяйства между членами семьи она могла забрать все, что принесла в виде приданого в семью мужа.

Предварительный разговор о приданом начинался во время сватовства, окончательно договаривались на запоинах. В этом обычно принимали участие родители молодых и свояки невесты, которые имели право включаться в разговор и вносить свои предложения. Если родители девушки после свадьбы не давали обещанного приданого, это считалось позором.

Запросины (Приглашение)

Запросины (приглашение) – традиционный ритуал приглашения на свадьбу, который сопровождался определенными символическими действиями. Характерные черты запросин – многоразовость их исполнения, обязательное участие в них вместе с молодой старшей дружки или вместе с молодым – дружка, родителей молодых (в первую очередь матери). Запросины со стороны молодой начинались с заручин, а у молодого – со сборной субботы.

После заручин родители молодой (молодого) приглашали родственников и близких знакомых, которые принимали непосредственное участие в свадьбе.

На сборную субботу молодая с подружкой приглашала незамужних девушек, а молодой с дружком – неженатых ребят.

Более торжественные запросины начинались с четверга, накануне свадьбы и до воскресного утра, когда молодая в праздничном уборе с хлебом, завернутом в платок и с привязанным к руке рушником или платком, за который ее вела также празднично одетая дружка, шла приглашать односельчан, а иногда и некоторых жителей близлежащих деревень.

С таким церемониалом невеста обходила все дома, независимо от личных взаимоотношений их хозяев с родителями молодой, даже когда они были в ссоре.

Собственно свадьба

Сборная суббота

Сборная суббота – «девичник», «венки», «сборный вечер». Перед самой свадьбой в субботу вечером у молодой собирались ее подружки, что и дало название этой части обряда. Сборная суббота – своеобразное прощание невесты со своим девичеством, с подружками, с которыми после замужества она уже не имела права ходить на гулянки.

В сборной субботе принимали участие только девушки, иногда присутствовали молодицы в качестве наблюдателей. Ребята приходили под конец вечера. У молодого этот обряд назывался «мальчишник», был более коротким, менее торжественным и происходил не повсеместно, присутствовали на нем друзья и сестры молодого.

Основные ритуалы сборной субботы: плетение венка, подготовка цветов, заплетание косы невесты, подготовка хоругви, пирог, обмен подарками.


Хоровод девушек. Кемский уезд. Нач. XX в.


Девушки садились за стол и вили венки, которые играли важную роль на свадьбе, символизируя собой девичью чистоту, молодость. Украшения из цветов и лент готовились не только для невесты, но и для жениха, для шаферов и шаферок. В некоторых местах, например на Гомельщине, девушки «вили елку» – украшали яркими цветами, соломенными крестиками, свечками и т. д. ветку елки или вишни. Девушки, прежде чем приступить к работе, просили у родителей невесты – как обычно, три раза – благословить их «венки вить».

Свивая венки, девушки пели песни. Основной мотив их – прощание молодой со своим девичеством, со счастливой и беззаботной жизнью в родительском доме. В этих песнях много нареканий на подневольное житье женщины в доме мужа, на ее бесправное положение.

Как показывают многие описания свадебных обрядов, на «венки» часто приезжал и жених с родителями, сватом, музыкантами и друзьями. Все вместе угощались, шутили, пели, танцевали.

Отдельные этнографы зафиксировали обычай, согласно которому невеста в сборную субботу ходила в баню. Как думают исследователи, истоки этого обычая в язычестве, когда воде, которая одушевлялась, приписывали много чудесных свойств.

Каравай

С этого момента чаще всего и начиналась собственно свадьба – с замешивания теста на каравай и его приготовления.

Каравай – свадебное обрядовое печево. Символизирует богатство, благосостояние будущей семьи, отождествляется с молодыми, их долей и счастьем. В народе считают, что каждый человек может иметь каравай только один раз на свадьбе, поэтому, если замуж выходила вдова или женился вдовец, каравая не пекли. Каравай пекли специально приглашенные родителями молодых молодые женщины – каравайницы.

Каждый момент подготовки и выпечки каравая (замешивание теста, посадки каравая в печь и т. д.) сопровождается соответственным ритуалом и песнями. Каравайных песен на сегодняшний день сохранилось у белорусов очень много. Все они необычайно поэтичные и светлые по настроению. Поэтизировался уже сам процесс подготовки каравая. Так, женщины месили каравай «руками белыми, перстнями золотыми, песнями веселыми».

Каравай пекли в доме молодого и молодой чаще всего в субботу накануне свадьбы или в воскресенье, когда молодые уезжали на венчание. Петь во время приготовления каравая и его украшения приглашали молодых девчат, подготавливать дрова, печь и необходимые приспособления для приготовления обрядового хлеба – женатых мужчин, сажать каравай в печь – неженатого парня, желательно кудрявого. Приглашали и соседей, потому что считалось, что чем больше людей, веселья, тем лучше удастся каравай, а значит, и будущая жизнь молодых. Дрова брали из трех дворов и из трех разных пород деревьев, которые считаются в этой местности «счастливыми», воду – из трех криниц, масло – от трех коров-первотелек, муку – из сырого зерна или сушеного не в печи, для сладости каравая использовали мед. Лопата, квашня, рогач и др. приспособления, используемые при приготовлении свадебного хлеба, должны были быть новыми.

О важном значении каравая и связанных с ним обрядов свидетельствует то, что женщины, приступая к каждому этапу его подготовки, просили у родителей, где пекся каравай, благословения. Когда каравай удавался, считали – это на счастье. Особенно радовались все, если каравай вырастал настолько, что для того чтобы вытащить его из печи, надо было вынимать несколько кирпичей. Заканчивалась выпечка каравая музыкой, танцами.

Исследователи свадебной обрядности обращали внимание на круглую форму каравая, на его украшения, видя в этом символ обожествленных светил, а возможно, и предмет, который приносился им в жертву.

Каравай имел форму круглой булки, которую у молодой опоясывали обручем, сплетенным из теста в виде косы, что символизировало ее девственность, а у молодого на каравай клали простой обруч. Иногда каравай у молодого делали в виде полумесяца. Главный каравай – обязательный элемент основных моментов свадебной обрядности. Его вносили в дом, когда сводили молодых и их роды, ставили в кладовку в первую брачную ночь, на него клали завивание невесты, ее пояс и подвенечную рубашку молодого, подаренные им вещи, деньги и т. д.

Готовый и украшенный каравай отец молодой (молодого) гостинцем выкупал у каравайниц и ставил его в кладовку на рожь.

Поехав за молодой, молодой забирал свой каравай из кладовки и вез его с собой. На его каравае горели свечки и висел веночек для молодой. По приезде свадебного поезда сват молодого входил в сени, высоко подняв над головой каравай молодого, и просил вынести каравай молодой. Таким же образом его встречал сват молодой, стараясь поднять свой каравай выше, что означало старшинство в будущей семье. Караваи молодых ставили рядом на квашню, и сваты, подняв ее, создавали своеобразные ворота, под которыми целовались близкие родственники молодых, а дружина молодого через них проходила в дом. Этот ритуал обозначал соединение молодых и родство их родов.

Посад

Посад – один из самых древних свадебных обрядов; усаживание жениха и невесты на квашню, покрытую вывернутым кожухом (позже подушкой или рушником). Обряд сохранил остатки языческой религии древних славян: поклонение культу домашнего очага, духам предков, богу плодовитости и земледелия. Хлебная квашня символизировала счастье, богатство. Вывернутый кожух, которым застилали квашню, также считался символом богатства. Этот обычай идет из времен, когда для задабривания аграрных богов приносили им в жертву животных, например овец. Лохматая шкура животных считалась символом богатства и у других славянских (и не только славянских) народов.

А в Лепельском районе, например, сажали на поставленную посредине хаты скамейку, на которой расстилали ржаной сноп.

Посад – это форма благословения жениха и невесты на брак, пожелания им счастливой жизни. Главный смысл обряда посада – обеспечить богатство (урожай) и счастье (многочисленное потомство) будущей семье, потому считалось обязательным точное исполнение всех ритуалов в установленном обычаем порядке.

Посад в составе свадьбы выступал как самостоятельный обряд, который в некоторых случаях связывался с обрядами сведения молодых, завивания молодой и др. Определяются три типа посада, которые отличаются ритуалом и определенным значением: посад молодой и молодого (каждого в отдельности) перед браком; их совместный посад после венчания в связи с обрядом сведения; посад молодых в разное время: во время завивания, а также на заручинах, в сборную субботу и во время встречи молодых после брака (только в некоторых регионах Беларуси).

Перед браком и в сборную субботу посад символизировал признание зрелости молодых и их способность как членов общества создать новую семью. Совместный посад во время сведения узаконивал брак в присутствии всего рода. Посад молодой во время завивания обозначал смену ее девичьего статуса на женский.

Важность посада подчеркивается еще тем, что на квашню имели право садиться только те молодые, которые сохранили девственность. В противном случае посад мог бы навлечь на будущую семью несчастье и горе. Интересный рассказ про этот обычай приводит в своей работе «Белорусская свадьба в культурно-религиозных пережитках» М. В. Довнар-Запольский: «Обойдя трижды стол с братом, жених молча остановился перед иконами. Ему рукой показали на квашню, но он продолжал еще несколько минут стоять. Установилось суровое, могильное молчание. Потом он сделал движение рукой, как будто хотел молиться, но рука его снова упала. Кровь прилила к лицу, а потом он побелел как полотно. Затем он машинально опустил руку в карман, вытащил оттуда носовой платок, разослал перед собой на полу и, опустившись на колени, припал губами к земле. Потом жених поднялся, перекрестился и снова припал к земле. Мертвое молчание продолжалось. Внезапно послышался стук разбитой посуды, я перевел взгляд с жениха на его отца, который стоял над разбитой кружкой; лицо его было белым, он весь трясся, как в лихорадке, но не сходил с места, а стоял над разбитой кружкой, направив гневный взгляд на сына, который уже третий раз опустился на землю. Жена его, мать жениха, смотрела на сына глазами, полными жалости. Не вставая с земли и никуда не глядя, жених повернулся в сторону отца и припал к его ногам, обливаясь слезами и вздрагивая от глухих рыданий. Отец вскочил как от пчелиного укуса и ногами стал бить сына, но тот не встал, а продолжал целовать отцовы ноги… Видя все это, многие стали просить отца простить сына и благословить его. Нет, – сказал он, – хоть я и благословлю, но Бог его не благословит, если он так сделал мне; такою же будет твоя жизнь…» С большим трудом упросили отца благословить сына…».

Посад жениха, который характерен только для белорусской свадебной обрядности, происходил вечером накануне брака или днем перед отъездом молодого к молодой, чтобы вместе ехать к венцу. Собрав дружину, молодой просил ее благословения на посад и на брак. После угощения в доме молодого свадебники выходили из-за стола, ставили посреди дома квашню. Дружок, держа один конец рушника, а другой подав жениху, трижды обводил его по ходу солнца вокруг квашни. Брат дважды заставлял сесть молодого на квашню, но тот сопротивлялся и садился на нее только на третий раз. Под ноги ему ставили посудину с рожью, если он признавался, что достоин этого (в ином случае его сажали на голую колодку).

Посад невесты перед венцом был более распространен, чем посад жениха, и проходил более торжественно. После того как дружки оденут невесту, брат вел ее на посад. К руке молодой привязывали длинный рушник, особенным образом вытканный и вышитый невестой, который по дороге на посад должен был заметать тропку, символизируя светлый путь в жизни молодой, ее счастливую судьбу. На Слонимщине заводчик (брат молодой) или заводчица (сестра, тетка молодой) обводили трижды по лавкам, что стояли вдоль стен, а затем сажали на посад.

Первым выходил сват с цветком (или сватья со свечкой), за ним скрипач, потом заводчик (заводчица) с молодой, держась за концы рушника, и последними дружка и ее подруги. Подойдя к порогу, сват задерживал всех, а сам входил в дом и закрывал за собой двери, приветствовал всех собравшихся и трижды просил у них позволения посадить молодую на посад и благословить. Получив разрешение, сват открывал двери и вводил в дом молодую. Молодой в это время стоял в коридоре или во дворе и ждал окончания посада (ему запрещалось присутствовать на посаде). Молодая, держась с заводчиком за концы рушника, шла за сватом, который нес цветок (в некоторых местностях – плетку и каравай), трижды обходила вокруг стола, кланялась и целовала каждого из присутствующих. После этого молодую сажали на квашню с замешанным караваем и покрытую подушкой.

Совместный посад молодого и молодой происходил во время заручин, когда молодых в доме невесты сажали на кожух рода молодой, что обозначало принятие жениха в род невесты и их единение (в доме молодого молодые также садились на посад, покрытый кожухом его рода). Наиболее ритуально насыщенным был совместный посад во время обряда сведения молодых в доме невесты: молодые сидели на лавке, покрытой вывернутым кожухом, или на подушке, а под ногами у них стояла корзина с зерном. Молодых связывали цветным поясом или намиткой, а другой намиткой покрывали сверху.

В обряде посада переплелись самые разные представления, обычаи. Тут прежде всего выразительно проявляются моральные принципы народа, его высокие требования к чистоте в отношениях между девушкой и парнем. Уважением к родителям и вообще к старшим объясняются и те частые поклоны, которые делают молодые во время благословения. Обряд подстригания или обжигания волос во время посада не что иное, как признание половой зрелости молодых. Про это свидетельствуют и соответственные песни, в которых призывают парня подстригаться «из юноши в мужчину». Подстригание при вступлении молодых людей в половую зрелость известно у многих народов.

Большое внимание уделялось и обряду расплетания косы невесты. Этот обряд означал, что девушка с потерей косы переходила в новое для нее положение, становилась замужней женщиной. Поэтому в песнях и оплакивается коса – «девичья краса».

Приезд дружины жениха за невестой

Ритуал встречи дружины жениха с родней невесты по своей форме очень напоминает военный набег с целью захватить невесту силой. Например, и сегодня дорогу дружине жениха перегораживают жердью или колодой, а иногда закрывают ворота и не пускают ее во двор; при этом члены дружины жениха стараются силой завладеть воротами или пролезть через них.

Форма боевого наезда дружины жениха с целью захвата невесты сохранилась как интересный игровой момент, который придает наибольшую торжественность встрече. Как известно, заканчивается он всегда счастливо: молодого в конце концов приветствуют хлебом-солью, приглашают в дом. Правда, перед тем как впустить дружину жениха во двор, с нее требуют выкуп. Выкуп дает сват как старейшина дружины, который долго «торгуется» с подружками невесты, стараясь как можно меньше дать денег. Этот шутливый торг является пережитком другого обычая – купли-продажи невесты.

Отъезд в дом молодого

Прощание молодой с родительским домом – необычайно эмоциональный момент свадьбы.

Во время отъезда молодой больше, чем в любом другом моменте свадьбы, было всяких выкупов. Молодой должен был выкупить и саму невесту, и ее постель, откупиться от подружек невесты, которые не желали с ней прощаться. Иногда откупаться вынуждены были и члены дружины молодого, которых для этого закрывали в доме.


Свадебный поезд: молодые после венца. 1902 г. Тульская обл., Куркинский р-он, с. Моховое (Тульская губ., Новосильский уезд)


Особого внимания заслуживает обычай перегораживать дорогу молодым. Делалось это и тогда, когда дружина ехала за молодой, и тогда, когда молодой вез свою невесту домой.

Встреча молодых

Возле двора жениха молодых встречали с большой торжественностью. Было много музыки, песен, поздравлений, символических действий, в которых выказывалась радость от встречи.

Часто молодые должны были проехать во двор через огонь, разложенный из соломы в воротах. Считалось, что если они это сделают, то к ним не пристанут никакие чары. Корни этого обычая в древности, когда огню, как и воде, приписывалась великая очищающая сила. Кроме того, огонь придавал еще большую торжественность такому запоминающемуся моменту, как приезд молодых в дом, где им суждено было жить.

Во время встречи молодых с родней жениха хорошей приметой считалось угощение сладким. Молодая рассыпала конфеты, а мать жениха в дверях угощала молодых и всех гостей медом. Это опять-таки было символическим пожеланием счастья, «сладкой» жизни как молодым, так и всей родне и всем, кто присутствовал при встрече.

Завивание

Завивание – это часть свадебного обряда, имеющего соответственные атрибуты, которыми молодую вводили в положение женщины. Мужчины присутствовать на нем не могли. Завивальница снимала венок и ленты с головы молодой, а подружки мешали ей. Снятый венок молодой клали на голову одной из подружек, а ленты раздавали девушкам. Волосы молодой поджигали с четырех сторон накрест скрученными между собой двумя свечками. Затем волосы молодой немного подстригали, заплетали в две косы или закручивали в куклу, на голову укладывали прядь льна и одевали чепец. Рядом с молодой усаживали ее дружку и обеих накрывали куском полотна. После этого приглашали в хату молодого, который должен был угадать которая из них его невеста, снять с нее покрывало и поцеловать, а завивальнице заплатить.

Выпрабаванне (испытание)

Это свадебный обряд, во время которого проверяли способности и характер молодой, а также знакомили ее с хозяйством и будущими обязанностями в новой семье. Испытание происходило в доме молодого после исполнения обряда завивания молодой. Молодую в сопровождении музыкантов и участников свадьбы вели по воду к колодцу. Иногда впереди шел дружка с завязанным на конце палки поясом. Молодая должна была достать из колодца два ведра воды и на коромысле, не разлив, принести ее домой (в некоторых местностях она несла ведро с водой на одном пальце, чтобы показать свою старательность и силу). Принеся воду в дом, молодая поливала ее в первую очередь на руки родителям молодого, а потом всем его родственникам и подавала рушник для вытирания. Вода, принесенная молодой, считалась чудодейственной (будто бы излечивала от болезней, давала силу и бодрость). Чудодейственными считались пироги и блины молодой, которые она должна была испечь и накормить ими в первую очередь свекровь, а потом и всю родню молодого.

Проверяли также способность молодой к прядению. Для этого к новой прялке привязывали кудель, и молодая пряла несколько ниток.

Свадебное застолье

Свадебное застолье было «венцом» всеобщей праздничности, радости по случаю рождения новой семьи. Эти чувства находили свое отображение в веселых тостах, шутках и многочисленных песнях. Одной из основных тем застольных свадебных песен было восславление молодых, их родителей, всех «сватов».

Свадебный стол обставлялся как можно богаче. Считалось, что он должен символизировать зажиточность будущей семьи. Закуску и водку готовили в основном родители молодых. Но согласно закону взаимовыручки все приглашенные гости также приносили с собой на свадьбу специально приготовленные деликатесы и водку.

Жених и невеста на праздничном застолье обычно не ели и не пили. В некоторых местностях молодых кормили после свадебного банкета, отведя их в чулан. Пить спиртное и есть на своей свадьбе было запрещено. Существовало поверье, согласно которому воздержание от еды и питья на собственной свадьбе обеспечивало молодым в будущей семейной жизни зажиточность. Для этого иногда и матери молодой и молодого ничего не ели на свадьбе, постились. По той же причине молодой при встрече с родителями молодой выливал через плечо поднесенную ему первую и вторую чарки водки: чтобы в его семье всего было вдоволь (аж через край лилось). На самом деле нельзя не признать мудрость предков, ограждавших молодую семью от зачатия ребенка в нетрезвом виде.

На свадьбе всегда подчеркивалось, что молодой и молодая – это одно целое. Поэтому перед ними обязательно клали только одну ложку и одну вилку. Любовь молодых была основой хорошего настроения всех гостей. Это подчеркивалось обычаем кричать «горько», после чего жених и невеста должны были доказать всем присутствующим преданность друг другу.

Деление каравая

Одним из кульминационных моментов свадьбы был дележ каравая. О важности этого ритуала говорит та торжественность, с которой он проводился. Каравай выносили из кладовки под музыку. Обычно это делал сват, держа его высоко над головой. Иногда под караваем бежал мальчик. На Столбцовщине каравай поручали нести детям.

Деление каравая происходило согласно отработанным столетиями ритуалам. Деля каравай, старший сват (староста) середину отдавал молодым, «подошву» (низ каравая) – музыкантам, остальную часть делил между родными в зависимости от степени родства. Первыми подходили родители, которые клали перед молодыми деньги или другие подарки или просто говорили, что они решили подарить молодой семье (корову, свинью и т. д.). При этом они высказывали свои пожелания молодым счастья, долгой жизни, выпивали поднесенную им чарку водки, закусывали кусочком каравая. Приблизительно то же делали и остальные родственники и друзья молодых, которые подходили по очереди – сначала более близкие, а потом уже дальние, затем все, кто хотел.

Остатки каравая, кроме одного кусочка, который с квашней выносили в кладовку, раздавали сторонним; они старались получить хоть небольшой кусочек, чтобы положить его в семена зерновых, что должно было способствовать богатому урожаю, дать скотине и хоть немножко съесть самим. Употребление каравая связывалось с поверьем, что этот акт содействует урожайности полей, плодовитости скота, обеспечивает достаток и счастье. За полученную часть каравая каждый из присутствующих чем-нибудь одаривал молодых. Обычно делением каравая свадьба заканчивалась.

Пожелания, которые высказывались молодым при дарении, могут объяснить многие символические действия свадебной обрядности, так как то, что вкладывалось раньше в символы, здесь говорилось открыто.

Известно, что молодым чаще всего желали счастья. Из свадебных пожеланий хорошо видно, что под абстрактным понятием подразумевалась любовь, достаток, здоровье, продолжение рода.

При пожелании достатка часто желали и много детей, тем самым как бы подчеркивая, что это самое большое богатство.

Свадебные пожелания – своеобразное маленькое художественное произведение. Яркая образность, изобретательность, интересные сравнения, неожиданная рифма – его характерные черты.

Одна из характерных особенностей свадебной приговорки – здоровый народный юмор. На первый взгляд он может показаться грубоватым, но это только на первый взгляд. На самом деле народ нигде не переходит границу пристойности. За внешней грубостью можно легко увидеть самые лучшие стремления авторов:

Чтоб невеста была богата
И спереди горбата.
Дарю нитки,
Чтобы молодой не заглядывался на чужие лытки.

Родители молодых, желая детям всего наилучшего, в то же время давали им наказы: не терять связи с родительским домом, не позорить имя рода:

Дарю счастье и долю
И старый куст,
Чтоб не был двор пуст,
Чтоб друг друга целовали
И старого не покидали!

В этих приговорках немало поэзии, глубокой народной мудрости.

В ритуале дележа каравая ярко проявляются высокие моральные качества народа, красота его духовного мира.

В некоторых местностях дарение молодых и дележ каравая – два отдельных ритуала, которые происходили в разное время. Но сущность их одна.

Свадебные игры

Свадебные игры представляли собой театрализованные шуточные представления, которые исполнялись во время свадьбы. Самой распространенной игрой была шуточная свадьба подставных «молодых». Вместо настоящих молодых усаживали старуху со стариком, рядом с ними садились не родные молодых, а соседи с приготовленной ими яичницей. До приезда молодых они выполняли все традиционные ритуалы. Их одаривали шуточными подарками.

Очень интересным был обычай театрализованного превращения гостей в «цыган». В разных местностях он находил свое, отличительное выражение, потому что сама идея превращения давала широкий простор для творческой фантазии. Это веселый обычай, который позволял «попрошайничать», «красть» у родичей, как бы говорил, что достояние каждой семьи было достоянием и всего рода. Обычай этот еще больше сближал всех родичей и был одним из проявлений взаимовыручки, взаимопомощи.

В конце свадьбы происходил маскарад, когда мужчины переодевались женщинами и наоборот. Участники свадьбы переодевались в цыган, венгров, солдат, евреев, докторов, ходили по домам, собирали еду, деньги, крали кур, поросят и все это несли в дом, где происходила свадьба. По дороге они пели песни, били в заслонки, танцевали.

Брачная ночь

Ритуалам, связанным с первой брачной ночью, придавалось большое значение. Молодых отводили в другое помещение, комнату, где сватьи кормили их, слали постель и замыкали. Утром молодых будили, после чего происходил ритуал осмотра постели. Это был один из кульминационных моментов свадебной драмы: если оказывалось, что невеста утратила до этого свою невинность, то вся свадьба могла совсем разладиться или принять форму, очень нежелательную как для родни молодой, так и для родни молодого. Особенно осуждались в таком случае родители молодой. Если невеста оказывалась девственницей, то свадьба проходила еще более весело и заканчивалась счастливо. Это еще одно доказательство, какое внимание придавалось в народе моральной чистоте. Недаром в одной их свадебных песен поется, что «девственность дороже золота».

Послесвадебная часть

Заключительная часть свадебного цикла имеет преимущественно игровой характер. Смысл же ее в том, чтобы две семьи, включая дальних родственников и свойственников, скорее сдружились и объединились в одну.

Перезвы (Перезов)

Перезвы (банкеты) – это обычай приглашения и угощения участников свадьбы в домах свояков молодых после свадебных торжеств.

В этом случае у родителей молодых брали только водку, а угощение выставляли свое. Иногда в последний день свадьбы кто-нибудь из близкой родни молодых приглашал гостей к себе на угощение.

Перезвы сопровождались следующим ритуалом: взяв со свадебного стола кусок хлеба, старший дружка вел гостей к себе в дом. Угостившись, с тем же кусочком хлеба компания переходила к следующему, и так далее, пока не возвращалась в дом родителей молодых.

Перезовом называлось также взаимное посещение родителей молодых через определенное время после свадьбы. Этим «перезовом родителей» (в некоторых местах он обозначался термином «гостина», «гости») и заканчивался весь цикл свадебной обрядности. Этим обычаем закреплялось право родителей проверять благополучие своей дочери в новой семье.

Сладкая водка

Свадебный обрядовый напиток, которым угощали родню молодой. Сладкая водка готовилась из подслаженой медом или сахаром водки и подкрашивалась ягодами красного цвета. Бутылку со сладкой водкой затыкали ветками калины и стеблями овса, обвязывали цветным поясом или красной лентой и заворачивали в вышитое полотенце. После первой брачной ночи молодой с дружками ехали с бутылкой сладкой водки к родителям молодой с «благодарностью». Теща, получив ее, угощала молодого яичницей, а своих родных – сладкой водкой.

«Клубок» свадебных поясков

Свадебные пояса – забытая, но очень важная традиция. А ведь каждый из них имел свое особенное предназначение в сложном свадебном ритуале. Существовало специальное деление их на основе вытканных символов и узоров.

Упоминания об использовании большого количества поясов во время традиционного свадебного веселья отмечены в 1990-х – 2000-х годах на территории Гродненской области.

Количество приготовленных для свадьбы на Понеманье доходило до 100. П. А. Богдан указывает, «что и теперь в белорусских деревнях можно встретить старых женщин, которые остались незамужними и хранят целые клубки поясов, подготовленных к свадьбе».

Одно из основных народных представлений, определяющих поведение на свадьбе, – вероятность наведения порчи на жениха и невесту и стремление избежать этого. Именно в этом значение «клубка» свадебных поясков.

«Клубок свадебных поясов» – так автор назвал свадебные пояса, которые использовались еще в 60-х годах XX века в Беларуси в р-не Ганцевич, и знание о которых еще живо и было записано автором у Рабцевич Софьи Николаевны (1944 г.р.), д. Раздяловичи, Ганцевичский р-н, в ноябре 2013 г.

Следует заметить, что Софья Николаевна не только рассказала о названии и конкретном предназначении каждого пояса из «клубка», но и изготовила их. Все пояски были выполнены с использованием техники ткачества «на ниту».

Пояс для свата и его «работы»

Сват в традиционной свадьбе – самое главное лицо. Он ею «командует», вернее, «дирижирует» – отвечает за соблюдение всех традиционных свадебных действий, руководит музыкантами, выполняет функции тамады и, самое главное, совместно со сватьей (под этим именем обычно подразумевается крестная мать одного из молодых) охраняет новую семью от возможных не совсем корректных воздействий, которые в дальнейшем могут привести к несчастной жизни.

Отличительной чертой костюма свата является перевязанный через плечо вышитый рушник, который всегда после свадьбы оставался у него (то есть был ему подарен). Это своеобразная плата за проведение свадьбы. Учитывая, что пояса ценились достаточно дорого, это была щедрая плата.

Традиционно сватов было двое: один со стороны жениха, второй со стороны невесты. Однако командовал только один: если свадьба была у молодого – то это был «его» сват, если у невесты – то сват невесты.

Одной из характерных особенностей опоясывания свата в традиции Ганцевического р-на является наличие двух элементов.

Первый – перевязь, которая в соответствии с местной традицией называется «намиткой», которую смело можно назвать вытканным «рушником» (см. фото).



Намитка

Второй – наличие специального пояска, который использовался для завязывания «намитки» на свате. Следует заметить, что в большинстве местностей Беларуси рушник просто завязывается на два узла.

Для выполнения этого элемента свадебного одеяния через плечо свата перекидывалась намитка, сложенные вместе концы которой сначала обматывались, а потом завязывались на бант пояском с определенным узором. Данным поясом свата перевязывала крестная мать невесты (сватья) или сама невеста. Сватью – невеста.



Особенности пояса. Данный пояс изготовлялся невестой для свата, а также для сватьи. Это позволяет предположить, что функция данного пояса состояла в охране свата и его помощницы от различных проявлений «вредоносного» воздействия на них самих, на молодых и на всех участников свадьбы, а также получения силы, необходимой, чтобы «завести» свадьбу.

В исследуемом примере для такого пояска был использован узор «елочка». Исходя из этого, можно сделать вывод, что его можно отнести к «охраняющим» от различного вредоносного воздействия.

Пояс для свадебных свечек

Одним из интересных ритуалов свадьбы в Ганцевском р-не Брестской обл. являлось привязывание специальным поясом двух свечных жгутов (каждый из которых был скручен из трех тонких церковных свечей) к ножу, воткнутому в стену перпендикулярно. Вся композиция размещалась в красном углу дома, как раз за спинами сидящих там молодых.

Ритуал выполнял сват молодого после выкупа невесты во время угощения перед отправлением на венчание. Он же и зажигал свечи, по которым гости, смотря на огонь, определяли, как молодым будет житься в браке, – если горят обе ровно, то обоим хорошо; если какая-то слабее – значит, тому из молодых будет плохо.

Свечи горели до того момента, как молодые ехали венчаться, затем их тушили, и теперь уже сват невесты вынимал нож из стены, завязывал свечи между собой пояском и передавал их в конце свадьбы молодым, чтоб те хранили их всю жизнь, как оберег.

Особенности пояса. Данный пояс изготовлялся невестой именно для данного действия (обряда). Здесь использован узор «елочка», цветовая гамма – только «красным по белому».

Пояс для каравая

Вначале нужно четко различать «свадебный каравай» и «свадебный торт». Первое из этих двух понятий относится к родной традиции, имеющей вековую историю. Существует гипотеза, что значение каравая связано с языческим культом солнца и небесных светил. В отличие от каравая подменяющий его свадебный торт является «новоделом», пришедшим с Запада. Можно сказать, что это своеобразная дань французским кондитерам и явный показатель увеличения благосостояния народа.

Свадебный каравай играет весомую роль на свадьбе. Каравай свидетельствовал об окончании юности жениха и невесты, он выпекался только один раз – при первом браке. Каравай является одним из главных атрибутов торжества: например, началом свадьбы считался момент, когда в доме жениха приступали к замешиванию каравая. Также сигналом об окончании праздника служило так называемое одаривание караваем.

При приготовлении каравая на свадьбу соблюдали много обрядовых правил. В Минском повете существовал интересный обряд, суть которого заключалась в том, что приготовленную для каравая кадку ставили на корзинку с рожью, накрытую кожухом шерстью наружу. Старшая каравайщица (обычно крестная мать одного из молодоженов) крестила квашню, просила благословения на работу у родителей молодых. Далее все участники по очереди просеивали муку, ссыпая ее в кадку и заливая водой. Тесто мешали, двигаясь по ходу солнца. Каравай обычно делали круглым или овальным. Украшали уточками, гусями, шишками, бочонками, вылепленными из теста. На каравай невесты прикрепляли большую утку, на каравай жениха – селезня. Каравай смазывали медом, посыпали сыром.

Перед тем как сажать каравай в печь, лопату посыпали мукой или застилали дубовыми, кленовыми листьями, овсом или хмелем. Когда каравай был подготовлен, в печь его сажал только парень, который непременно был холостым, чаще всего это был брат невесты или жениха. После того как каравай оказывался в печи, каждый парень в избе подпрыгивал и стучал три раза лопатой в потолок. Вероятно, так призывали на помощь духов предков.

И это еще не все. С выпечкой каравая связано много суеверий. Например, готовить каравай могли 5, 7, 9 или 11 каравайщиков, главное – чтобы людей было нечетное число. По другому поверию, не принято было приходить на выпекание каравая с пустыми руками, каждый приносил что-нибудь с собой: муку, соль, сало или крупу. Для изготовления муки на каравай брали обязательно сырое или сушеное не в печи зерно. Муку, ржаную или пшеничную, мололи только в «счастливые дни» (среду, пятницу, субботу) на ручных жерновах или на мельнице, этим занимался человек, который слыл трезвенником. Считалось, что поведение того, кто молол муку, повлияет на поведение жениха.

«Одаривание караваем» – заключительный этап свадебного торжества. Каравай был многослойным, делил его крестный отец жениха или невесты под конец свадебного обеда (а у невесты чаще перед ее отъездом к жениху). Верхушку отдавали молодым, среднюю часть – гостям, а низ, в который часто запекали монеты, – музыкантам. Гости в ответ благодарили жениха и невесту подарками. Со свадьбы гости уходили с кусочками этого хлеба, чтобы разделить его в своей семье. И поныне считается, что таким образом в дом приходят счастье и удача. Украшения с главного свадебного каравая отдавали незамужним девушкам как символ скорого замужества.

Особенности пояса. Данный пояс изготовлялся крестными матерями молодого и молодой именно для завязывания выпеченного ими свадебного каравая. Вначале крестная мать укладывала каравай на рушник так, чтобы была видна на нем вышивка, затем обвязывала поясом и завязывала бантом каравай вместе с рушником, приговаривая при этом: «Пусть союз будет таким же крепким, как узелок».

Каравай раздавали крестная и сват с той стороны, чей был каравай. Каравай молодого раздавался в первый день свадьбы, каравай молодой – во второй день.

Поясок и рушник крестная и сват делили между собой.

Для изготовления пояса использовались два вида узоров «плетеный паучок» и «гребенки», и также существовало определенное правило, определявшее цвет символов на белом фоне – голубой для пояса, изготавливаемого крестной матерью жениха, зеленый – крестной матерью невесты.


Узор «плетеный паучок»


Подарочные пояса семье жениха

Когда девушка выходит замуж, одним из главных изменений, происходящих с ней, является смена фамилии, то есть переход в другой род. Следует отметить, что в традиционной семье под одним кровом совместно проживало несколько поколений: родители, их незамужние дочери, неженатые сыновья, а также женатые сыновья вместе со своими женами и детьми.

Следовательно, перед невестой стоял вопрос о «безболезненном» вхождении в семью жениха, и решался он, в том числе, с помощью подарков невесты. Чаще всего это были саморучно сделанные подарочные пояса.

Пояс свекру

Особенности пояса. Пояс изготовлялся невестой. Дарился и повязывался на намитку точно так же, как свату. Делалось это после состоявшегося венчания. Следует заметить, что узор «гребенки», применяемый для данного пояса, использовался также и при завязывании каравая. Различие между поясками для подарка свату и перевязывания каравая только в цветовом исполнении: у свекра узор должен быть изготовлен из фиолетовых ниток. Кроме того, считалось возможным для изготовления пояса использовать синие или темно-зеленые нитки.


Узор «гребенки»


Пояс свекрови

Свекровь – мать жениха, под ее начало переходила девушка после свадьбы.

Для свекрови невестой изготовлялось два пояса, которые соответственно завязывались на две намитки, повязанные «крест-на-крест», причем первая намитка завязывалась с правого плеча, вторая – с левого. Осуществлялось это крестной матерью со стороны невесты после венчания. В использованном для данного пояса узоре «ступка» символы были зеленые, но в самом поясе обязательно должны быть красные нитки.


Узор «ступка»


Самому старому в роду жениха

Дед, прадед – самый старый в роду. Он глава рода, от которого зависело многое в старое время, также являлся хозяином земли, скота, еды.

Особенности пояса. Пояс изготовлялся невестой и предназначался для самого старшего мужчины в семье жениха. Здесь имеются в виду прямые родичи, то есть дед или его братья, либо отец или его братья.

Этот поясок завязывала крестная мать со стороны невесты во время дарения, которое происходило после венчания, на намитку, таким же образом, как и свату.

При изготовлении использовался узор, который в данной местности называется «качалочки».

Брату жениха

Особенности пояса. Пояс изготовлялся невестой. Завязывался брату жениха во время дарения, которое происходило после венчания, на намитку, точно так же, как и свату. Следует заметить, что данный тип пояса на свадьбе мог быть завязан любому неженатому мужчине со стороны жениха.

В поясе использовался узор «кветочка и крестик».


Узор «кветочка и крестик»


Пояса для гостей

Славянская свадьба являлась общественным мероприятием. Этот комплекс обрядов и ритуалов служил для публичного оглашения соединения двух родов и перехода члена одного рода – невесты – в другой род, род жениха. Гости являлись многочисленными свидетелями этого события, убеждавшиеся в совершенном действии лично. С другой стороны, на свадьбе закладывался стартовый энергетический потенциал новой семьи, который как раз и создавали участники, радуясь и празднуя, принимая участие во всех необходимых обрядах физически и, главное, душою. Такая серьезная «работа» гостей высоко ценилась молодоженами, и символом признательности им служили небольшие подарки, в том числе самодельные пояса.

Пояс для связывания приданого

Особенности. Пояс изготавливался невестой. Имел несколько предназначений:

1. Завязывался на приданом матерью невесты перед отправлением молодых к родителям жениха. Для данного пояса использовался узор «плетеный крестик». Рекомендовалось ткать «зеленым по розовому» (цвет узора – зеленый, цвет фона – розовый).

2. Невеста по обычаю должна была после каравая подержать на руках дитя двух-трех лет и завязать ему бантиком только пояс (без намитки).

3. Им можно было связывать «намитки» на всех приглашенных на свадьбу мужчинах со стороны жениха, но в этом случае цвет пояса не конкретизировался. Завязывали подружки невесты.


Узор «плетеный крестик»


Пояс для старых людей

Особенности пояса. Пояс изготовлялся невестой. Невеста при дарении повязывала на намитку дедам и «батькам» жениха (то есть тем, с кем в роду она будет жить).

В поясе использовался узор «секачык».

Пояса для гостей (общий вариант)

Особенности поясов. Пояса изготовлялись невестой. Невеста при дарении повязывала их всем гостям.

В поясах использовались узоры «копытце» и «ступка и огниво», причем последним можно было обвязывать и каравай, в случае отсутствия ранее описанных поясов.

Таким образом, начало новой жизни для женщины, в которую превращалась девушка, было обставлено со всей серьезностью и тщательностью.

В более древней традиции девушку перед свадьбой как бы хоронили, голося и провожая ее девичью жизнь, чтобы в новой, женской, жизни ее не нашли старые грехи и новые болезни, чтобы новобрачную охраняли, как новорожденную.

Зачем это нужно?

В древности считалось, что непорочные девушки обладают особой силой (например, вода, которой умывалась девушка, считалась целебной), и после свадьбы она должна не пропасть, а трансформироваться в силу женщины. Девушки выполняли главную функцию в обрядах общения с природой, учились травничеству и знахарству. Целомудрие было обязательным условием для многих ритуалов.

Что же дальше? Дальше женщине предстояло научиться управлять той силой, которая раскрывается для женщины после познания мужчины.

Сила зрелой женщины

Отношения с мужчинами и богами

Путем проб и ошибок каждый народ находил знания, необходимые для проживания на определенной территории. Генетический код, характерный для определенного народа, должен был полностью соответствовать определенным энергетическим структурам занимаемой им территории. Это соответствие позволяло наиболее полно адаптироваться к местности. Возможно, именно в этом заключается определенный механизм, позволяющий взаимообогащаться и сохранять знания, доставшиеся от общих предков. Вероятно, это относится и к гимнастике «Стоячая вода».

Ранее указывалось на передачу знаний гимнастики через пробуждение генетической памяти, но возможна и другая модель передачи этого знания: через взаимообучение партнеров во время любовных игр.

Когда находится предмет вожделения, тогда и возникает желание заполучить его, а в дальнейшем и сохранить. Сохранять – значит противостоять любовной магии. Отсюда возможно и любимое выражение моей жены: «Все бабы ведьмы, но это не значит, что все делают зло, большинство просто охраняет свою семью». Это высказывание явилось когда-то тем стимулом, который заставил автора обратить внимание на ту составную часть гимнастики славянских чаровниц «Стоячая вода», которая с древности относится к любовной магии.

Как было показано, одной из техник, применяемых в гимнастике, является техника созерцания, т. е. своеобразная восточнославянская техника вхождения в измененные состояния, которая является неотъемлемой частью славянских психофизических гимнастик и различных ритуальных действий, имеющих языческие корни.

Если существует техника, то есть и практическое применение. В гимнастике это получение определенной силы, исходящей от символа. Одна из женщин (психотерапевт, мастер Рэйки), которая занимается этой гимнастикой, так описывала свое состояние после созерцания: «Когда я свой символ почувствовала в себе, возникло ощущение неисчерпаемого источника энергии, который находится во мне».

Но не только метод созерцания дает возможность набора энергии. Выполнение упражнений, а в особенности индивидуального комплекса тоже наполняет энергией. Это связано с традиционным представлением о том, что при выполнении определенного упражнения или соответствующего ему символа происходит обращение к одной из «трижды девяти берегинь», которые не только оздоравливают тело, но и дают огромное количество энергии.

Раз существует возможность набора энергии, то почему не наполнить этой энергией любимого мужчину? Со слов женщин, практикующих такие действия, можно говорить о таких способах применения:

Наполнение энергией своего мужчины.

Передача энергии, взятой из символа методом созерцания.

Получение удовольствия от любви.

В этом разделе рассматривается применение поз гимнастики или метода созерцания символов во время секса. Как уже говорилось, таким образом можно наполнить себя и любимого мужчину энергией.

Следует учитывать следующее.

Не все символы доставляют удовольствие определенному партнеру, что, по-видимому, является проявлением «несовместимости» энергий. В частности, на один из символов муж одной из женщин отреагировал следующими словами: «Что ты там колдуешь?»

Передача силы символов партнеру может приводить к довольно интересным последствиям. Одна из женщин рассказывала: «После того как я начала использовать символы, с мужем произошло что-то невероятное. Если раньше, придя с работы и поев, он ложился на диван со словами «как я устал», то теперь у него хватает сил играть с сыном, и жалобы на усталость исчезли». Вторая указала на изменения отношений к ней в лучшую сторону, а та же изменения отношения к мужу со стороны начальства и неожиданный рост по службе.

Все это изучается на занятиях нашей школы студентками, которые уже достигли особого уровня подготовки.

Описание целей, достигаемых с помощью использования техник гимнастики во время секса.

1. Хорошее настроение. Преодоление упадка сил, депрессии. Повышение жизненного тонуса. Способность нравиться, успех у противоположного пола. Выбор новой дороги или поиск правильного пути. Просьба о поддержке или подсказке.

2. Помощь при решении психологических проблем. Успех в нематериальных сферах деятельности – творчество, общение, учеба и т. п. Усиление рода, здоровье, процветание. Решение проблем с собственным здоровьем, просьба о выздоровлении.

3. Налаживание взаимопонимания, нахождение общего языка. Позиция используется, если необходимо найти общий язык с близкими или друзьями партнера.

4. Благополучие в семье, разрешение конфликтов и напряженных ситуаций. Усиление собственной позиции при решении каких-либо вопросов. Успешное завершение какого-либо дела.

5. Пожелание успеха, процветания, здоровья своему любимому. Охрана, защита, просьба о покровительстве высших сил. Просьба о том, чтобы задуманное исполнилось.

6. Устранение препятствий, преодоление трудностей. Позиция используется, если необходимо привлечь кого-либо на свою сторону или на сторону партнера. Преодоление подсознательных страхов, комплексов, скованности.

7. Раскрытие творческих способностей у себя или у партнера, нестандартный подход к решению проблемы. Позиция используется, если в отношениях не хватает «огня», страсти, чего-то нового и захватывающего. Решение проблем со здоровьем кого-либо из близких.

8. Данная позиция используется, если необходимо добиться чего-либо от партнера. Решение проблем с детьми или вообще с младшими. Помощь кому-либо из родственников.

9. Благополучие и решение проблем на работе. Решение денежных проблем. Пожелание партнеру и себе финансового или материального благополучия.

Маленькие секреты использования трав в приготовлении еды (традиция славянских чаровниц)

Один из самых охраняемых секретов хорошей хозяйки – это маленькие, только ее, добавки в приготовляемую ею еду. В белорусских традициях – это знаменитая настойка «трижды девять» на 27 заповедных травах и существующий в Литве до сих пор ее современный аналог, имеющий название «999», в которые входят 27 видов перца со всего мира. Кстати, ее очень рекомендуют при мариновании мяса и приготовления колбас, а также при варке глинтвейна.

Аналогичная традиция присутствует и у чаровниц. Она также основана на священном для язычников-славян числе, указывающем на количество славянских богинь – «тридевять берегинь», охраняющих и защищающих семью и мать с ребенком.

Рассмотрим ее применение для использования приготовления блюд и напитков.

«Чаровничьи» добавки

Было бы глупостью утверждать, что в древнее время славяне имели доступ к такому количеству специй, который доступен в настоящее время. Поэтому предложенное соответствие специй и двадцати семи энергий мира Прави является современной разработкой. Это соответствие необходимо для составления определенных смесей специй, которые имеют наибольшее благоприятное воздействие на родившегося в определенном мире и круге славянско гороскопа в мире Прави.

В основе «чаровничьих» добавок лежат определенные смеси, составленные из известных нам приправ. Считается, что у каждой берегини своя доминирующая (ее) специя и смесь. Следует заметить, что все применяемые специи в смесях можно купить в продовольственных магазинах.


Берегини и соответствующая им специя


В* – верхний мир славянского мироздания (мир Прави);

С** – средний мир славянского мироздания (мир Яви);

Н*** – нижний мир славянского мироздания (мир Нави).


Следует заметить, что сколько хозяек, столько и может быть вышеприведенных таблиц соответствия специй. Это объясняется простой народной поговоркой: «На вкус и цвет товарища нет».

Напитки

Читая романы, посвященные любовным похождениям в Средневековье и далее, невольно обращаешь внимание на специально приготовляемое вино. Слабая половина обязательно его подогревала и приправляла всевозможными специями. Специями с давних пор пользовались и колдуньи в своих приворотных зельях для активизации любовного влечения.

Любовные напитки медовые

Старинный рецепт пряного меда

Им угощают того, кто приглянулся, чтобы возбудить ответные чувства.

• 1 кг меда;

• 3 литра воды;

• 100 г дрожжей;

• 10 г пряностей (если есть, берут корицу, имбирь, а из общеизвестных – перец, листочки мяты, чабрец, тмин, а также можно положить сушеные яблоки, груши).

Свежий мед прокипятить, снять пену, добавить перец, другие травки и воду. Еще раз вскипятить и охладить. Добавить дрожжи, полученную смесь разлить в большие бутылки и оставить в теплом месте на 12 часов.

Затем бутылки закрыть и оставить на холоде для созревания на 2–3 недели.

Готовый мед процедить, разлить в бутылки и закупорить.

Прежде чем подавать этот напиток тому, кто вам нравится, не забудьте нашептать на него тайные слова.


Рецепт любовного напитка

Хорош тем, что его можно приготовить быстро, прямо перед свиданием. Пьют его обязательно вдвоем. Раньше пили даже из одной посуды, по очереди. Вам понадобятся:

• 1 л воды;

• 100 г меда;

• 0,5 стакана сахара;

• пара головок гвоздики;

• 3–4 листочка мяты;

• щепотка хмеля.

Растворите в воде мед и сахар, добавьте пряности и кипятите 10–15 минут, постоянно снимая появляющуюся пену. Дайте настояться около получаса и процедите.

Подавайте горячим. Так же не забудьте заговорить его.


Приведенные смеси имеют определенное влияние на мужчин, но в первую очередь они предназначены для подключения к силам берегинь, которые взаимодействуют в определенный период времени, определяемый на основании гороскопа берегинь.

И существующая в школе Адамовича «Традиции здоровья славян» (далее Школа) практика празднования «Пятниц чаровниц» (см. http://чаровницы.рф) не обходится без обязательно приготовляемого «напитка силы», в основе которого может быть и вино, приправленное специями, а также хлеб с «чаровничими» добавками.

Ритуальное питье

В основе ритуального питья лежит напиток силы, который готовили летом из лесных трав и растений, во время народных празднеств, с добавлением меда. Эта традиция характерна для всех народов мира.

У славян об этой традиции напоминает сбитень, а в Европе – глинтвейн, подогретое вино со специями.


Напиток силы

В традиционном виде он делался только на природе, со следующей обязательной последовательностью.

Ведущий праздника ставил на костер воду и доводил ее до кипения, остальные участники праздника шли в лес, поле и срывали нужные растения – цветок, ягоду, листик, веточку, своеобразное «личное растение силы» и возвращались к костру, где по команде ведущего праздника по одному бросали принесенное в кипящую ключом воду.

Затем ведущий праздника добавлял в воду мед, а иногда и бальзам, которые скрепляли принесенную силу, имеющейся в «личных растениях силы», и раздавал полученный напиток всем участникам праздника.

Сразу возникает вопрос: что делать, если нет возможности выйти и найти «личное растение силы»? В школе Адамовича «Традиции здоровья предков» сложилась традиция изготовления «напитка силы» в городских условиях на основе славянского гороскопа берегинь.

Вода для приготовления – также непростая. Она набирается коромыслом специальным способом.

«Напиток силы» варится на основе сбора трав, в основание которого взято представление из гороскопа мира Прави. Применительно к подбору трав он гласит следующее: существуют 27 трав, которые соответствуют 27 берегиням.



1-й шаг – приготовление травяного сбора

Подбираются травы.

Берутся по 1 части (30 гр.) шесть трав. Основной травы 3 части (90 гр.). Это количество сбора на 2 л воды. Полученный сбор измельчаем в ступке.


2-й шаг – использование воды

Используя коромысло, подготавливаем два вида воды (специальный обряд, который изучается на занятиях Школы):

Первый – «мертвая вода», которая используется для ополаскивания сосуда, в котором будет готовиться «напиток силы». Второй – «живая вода», на которой и варим «напиток силы».


3-й шаг – приготовление напитка

Доводим воду до кипения. Бросаем в нее приготовленный и измельченный сбор.

Даем 3 минуты покипеть.

Затем добавляем 100 г меда.

Бесплодие – взгляд через призму народных представлений

Наличие детей в семье, согласно традиционным представлениям, являлось своего рода свидетельством покровительства богов, выраженным также урожайностью полей и плодовитостью домашнего скота и птицы.

Дети считались главным богатством в семье. Детская смертность в те времена была высокой, и если детей было много и они вырастали, не болея, это считалось признаком благосклонности богов и гарантией того, что они «дадут и на детей». Отсутствие детей, соответственно, служило неким предупреждением о том, что последуют и другие осложнения в виде плохих урожаев, мора, пожаров и других бедствий и трудностей в жизни.

Народная мудрость выработала «методику» проверки девушки «на способность к деторождению», а именно: сажанием на дежу, в которой было разведено тесто на хлеб. Если тесто после этого опадало – это свидетельствовало о возможных проблемах женского здоровья.

Однако не только женское здоровье является причиной бесплодия. Сложились основанные на традиционном мировоззрении следующие народные представления о причинах отсутствия детей:

• «Не хотят боги».

• «Обида предков».

• «Обида детей».

Рассмотрим их подробнее.

«Не хотят боги»

Формулировка «Не хотят боги» основана на представлении о родовом и других проклятиях. Эти проклятия являются в народных представлениях следствием «неправильных» с позиции народной этики действий, поведения, образа жизни.

В народной традиции для решения этой проблемы рекомендуются молитвы к Богу, посещение святых мест или обращение к сильным народным целителям, а также определенные женские праздники «пятницы».

Школа Адамовича «Традиции здоровья славян» рассматривает их как традиционное славянское ритуальное действие, связанное с представлением о женской части славянского мироздания, проявляемого в этом мире в виде славянских богинь – Лады, Макоши и других.

Женская часть силы славянского мироздания разделена на двенадцать частей, отражающих различные области жизни женщины и ее семьи, которые в совокупности и являются полной силой женской части мироздания. Так же, как и тысячи лет назад, покровительницы и помощницы славянок помогают тем, кто признает их как часть Природы и часть себя. Это происходит на «пятницах», когда соединяются и усиливаются женские энергии.

Согласно положению Школы празднование «пятниц» рассматривается в двух видах – личное и коллективное. Личное проводится женщиной самостоятельно и по ее усмотрению.

Коллективное не является обязательным, но имеет строгое их регламентирование с четким разделением на две части, связанные с личностью проводящего, – для посвященных и непосвященных. Эта регламентация основана на определенных народных традициях.

Непосвященные – под этим подразумеваются инструктора Школы, не имеющие посвящения.

Посвященные – под этим подразумеваются инструктора Школы, получившие посвящение, имеющие почетные звания («краса», «чаровница», «наставница», «хранительница») и входящие в «Круг славянских чаровниц» (КСЧ). Руководитель КСЧ (на 1.03.16) – Сундукова Татьяна Сергеевна, хранительница.

Сроки проведения женских праздников «пятниц» известны всем членам Школы.

Берегини слышат славянку и видят ее нужды, помогают тем, кто считает себя частью славянского рода, заботятся о ее потомстве как о родовом богатстве. Берегини не требуют от женщины ничего, кроме понимания природной роли женщины – хранительницы жизни не только своего потомства, но Жизни в материальном и духовном смысле, направленной на умножение и процветание в гармонии с законами миров Прави, Нави и Яви.

Случаи восстановления детородной функции, избавления от женских болезней, особенно от бесплодия, и рождение детей у тех, кому даже врачи не оставляли никакой надежды, – вполне обычное дело. Есть и другие наблюдения: к женщине возвращается радость жизни, красота, обаяние и жизнерадостность, в ее жизнь приходит смысл и Любовь.

«Обида предков»

В основе этой причины бесплодия лежит народное представление о том, что души воплощаются только в своем роду – т. е. умерший родич мог впоследствии родиться только у своих же потомков. Соответственно, если он обижен на внуков-правнуков, то и рождаться в их семьях не желает. Причиной появления таких обид может являться следующее:

• неуважительные высказывания невестки о роде, в который она вошла;

• нарушение традиций рода (для женщин – традиций рода мужа);

• неуважительное отношение к живущим старшим представителям рода.

Решением этой проблемы в народной традиции является активное участие в традициях рода мужа и поминания его предков во время поминальных праздников «Деды».

Связь с предками

Одним из действий, направленных на восстановление связи с предками и общение с ними, являются поминальные общеродовые праздники «Деды», связанные с почитанием предков в Беларуси. Празднование Дедов на всей территории Беларуси считалось первоочередной необходимостью.

Под Дедами (Предками), в которых народ видел свои физические и духовные корни, понимали всех мертвых родственников и их души независимо от пола и возраста. Дедами называли также день, когда проходил обряд.

Предков поминают обычно только своей семьей. Каждая семья празднует их несколько раз в год. На Беларуси в разных регионах отмечали следующие праздники, связанные с почитанием предков.

1. Стреченские Деды – отмечались 13 февраля (по новому стилю).

2. Дедовская поминальная неделя – предпоследняя неделя Мясоеда перед Великим постом.

3. Масляные Деды (их еще называют мясоедные, постовые, зимние). Проводились в пятницу, субботу перед Масленицей.

4. Навские Деды проводились в четверг на первой неделе Пасхи.

5. Радуница – праздник поминания предков, который проводился на девятый день после Пасхи, т. е. во вторник на второй неделе после Пасхи.

6. Семушные Деды проходили в пятницу перед Семухой.

7. Ставровские Деды – в субботу перед Семухой (или же также 14 сентября).

8. Навский четверг – праздник поминания предков в четверг перед Троицей.

9. Спасовские Деды отмечались в пятницу и субботу перед Успением.

10. Покровские Деды – праздновались перед Покровами.

11. Осенние (Дмитриевские) Деды отмечались в пятницу перед днем христианского святого Дмитрия Солунского.

Из всех перечисленных выше поминальных дней по предкам наиболее широко на Беларуси празднуются следующие: Зимние (Мясоедные) Деды; Радуница; Семушные (Траецкие, т. е. Троицкие) Деды; Навские Деды; Осенние Деды (Дмитриевские). Интересно, что сроки празднования этих Дедов некоторым образом связаны с созвездием Плеяд.



«Плеяды» («Созвездие – утиное гнездо», Стожары, Волосожары; белорусские названия – Сіта, Сітка, Сітца, Рэшата, Рэшатні).

В славянской традиции Плеяды связаны с богом Велесом, правившим миром Нави (миром Предков)[22]. По созвездию Плеяд, в котором выделяли семь, девять или двенадцать звезд, определяли время ночью, особенно осенью[23].

Славяне (во всяком случае, белорусы) рассматривали Плеяды как место пребывания душ покойников, ожидающих «Божьего суда». «Сітко (пляяды) – гэ та тыя свечкі, якія гараць на небе тым, куды збіраюцца праведныя душы людзей. Тут анелы атсяваюць праведныя душы ад грэшных»[24].

Празднование Масляных и Навских Дедов привязано к астрономическому явлению – исчезновению созвездия Плеяд с небосклона (11 февраля) и их появления через сорок дней (22 марта), в день весеннего равноденствия. Более того, древние египтяне называли ноябрь Атар-айе, или Атор, – месяц Плеяд, такое же название было также у халдеев и евреев. В наше время полинезийцы одну половину года называют Матарии-и-ниа (Плеяды вверху), а другую – Матарии-и-раро (Плеяды внизу). Праздник Плеяд празднуют по сей день аборигены Австралии, жители Перу и Мексики.

Празднование Дмитровских Дедов (8 ноября). У многих народов это событие ознаменовывалось поминанием умерших; обычай сохранился и по сей день, как праздник Всех Святых (в США он перешел в Хэллоуин).

Перестал народ
Праздновать,
Перестал богов
Просить,
Налетела на него
Немочь черная,
Звери лютые,
Силы темные.
И взмолились люди
Да к Создателю,
Роду-батюшке:
Дай ты нам
Да защиту крепкую.
Долго думал Род,
Да нашел ответ
Людям просящим.
Рассказал он им
Да о звездочках,
Да о тех свечках
Да небесных,
Где души людей
Да от грязи чистятся,
Да от силы черной.
Свечек в небе том,
Где души чистятся,
Только пять числом.
Пять и праздничков
В честь Рода-прародителя,
Да Дедов-хранителей.
В эти праздники,
«Дедами» званые,
Деды-хранители,
Да по благословлению,
Забирали силу темную.
Своего рода-племени,
В этот день
За столом сидящих,
Их поминающих.
Дедов-хранителей
Да Рода-прародителя
Ой, давным-давно
Тое было.

Празднование Дедов было для белорусов первоочередной необходимостью. Считалось, что Дедам необходимо всячески угождать, потому что они святые гости с того света, скучают по живым, желают людям всякого добра и печалятся. Белорус беспокоится, что душа предка будет мучиться, если ее не помянут как надо, а это большой грех перед Богом и позор пред людьми, оскорбление памяти мертвых. Не вспоминать душу – значит оказывать неуважение к мертвым. Вместе с уважением присутствует и страх, что если обидеть души мертвых, они не будут помогать живым в их делах.

Деды, Бабы, Детки

Поминальная традиция – это память о тех, кто ушел. Многие считали важным поминать отдельно мужчин, женщин и младенцев. Во многих регионах Беларуси день непосредственно перед Дедами назывался Бабы, а перед ними – Детки. В чем же разница?



Деды

Основной праздник поминальной славянской традиции, в котором принимает участия вся семья.

На празднике присутствуют взрослые одного фамильного рода, детям и молодежи участвовать разрешается, но обязательным это не является. Ведет ритуал старший мужчина (в крайнем случае – женщина).

Приглашаются также все родственники, кто может понять смысл и желает участвовать. Если таковых нет, празднуется самостоятельно. Всех случайно зашедших «в гости» обязательно сажают за стол.

Существует версия, что празднование пяти вышеуказанных Дедов, дата празднования которых связана с Плеядами, является своеобразным валеологическим методом, который направлен на уничтожение накопившегося за прошедший год «вредоносного» воздействия на семью и ее членов, имевших в народной медицине следующие названия: «испуг», «сглаз», «порча», «поддел», «чары».

Следует заметить, что во время празднования «уничтожался» только один, соответствующий данным Дедам, тип «вредоносного» воздействия. В простонародье об этом говорилось так: «Деды забрали на тот свет».

Бабы

Праздник, в котором принимали участие только женщины, притом не принадлежащие лишь к одной семье, а имеющие общую мать, бабушку, прабабушку и т. д. (Возможно присутствие жен сыновей, дочек, внучек, сестер).

Следует заметить, что Бабы праздновались за день (накануне) до Дедов, большей частью без мужчин. Они проходили в виде традиционных женских посиделок. Угощение было минимальным.

Обида детей

Обида детей в народных представлениях возникает вследствие:

• неестественного прерывания беременности (аборты, травление ребенка, поднятие тяжестей);

• нежелания иметь детей в прошлом, что было выражено в различных видах предохранения от беременности;

• обида, нанесенная чужим детям.

Проявлялась эта обида в разрушении женского здоровья, бесплодии, пренебрежении со стороны мужа, непослушании и болезни детей.

Ситуация могла быть разрешена только самой женщиной, в связи с чем появился поминальный праздник Детки, который праздновали в четверг перед Дедами.

Детки

Детки как часть поминальной традиции – не столько праздник, сколько ритуал – только для одной женщины, который позволял решать ее проблемы и являлся отражением тонких личных взаимоотношений между женщиной и ее потомством.

Его задачи можно сформулировать так:

• помянуть умерших детей;

• в случаях, если имели место выкидыши или аборты – попросить прощения;

• наладить контакт с душами Предков, чтобы они захотели родиться у данной женщины.

Первая составляющая: поминание всех умерших детей. При этом иногда вышивалось особое древо с указанием символами на умерших и живых детей. Следует заметить, что выкидыши приравнивались к смерти родившихся детей. В наше время к ним относятся и аборты.

Ниже будут описаны «ритуальные» деревья из бумаги и действия с ними.

Вторая составляющая: просьба о появлении детей. Согласно народным представлениям иногда женщина не могла родить по одной из нижеприведенных причин:

• неуважительно отзывалась о предках. Деды обиделись и не хотят, чтоб их рожала эта женщина. Попросив прощения, их можно пригласить родиться;

• произошло прерывание беременности по воле женщины. Опять обида и, как следствие, проблемы с появлением ребенка и т. д. Попросив прощения, их можно пригласить родиться.

Ритуальное «древо»

В славянских сказках распространен мотив дерева – пути на небо. Герой русской сказки, например, лезет на дуб и по нему взбирается на небо. Дуб у языческих славян – священное дерево, связанное с культом предков, с воплощением душ умерших, а также с идеей мирового дерева, что явственное отражение получило в заговорах – жанре, отличающемся особенно устойчивой сохранностью языческого слоя. Аналогичное описанному в сказке действие составляет основное функциональное содержание похоронной игры карпатских горцев, в которой инсценируется карабканье вверх по стволу[25].

Этнограф XIX века Шпилевский в своем списке белорусских мифологических богов (рукописный вариант) указывает на наличие у белорусов бога Дзедка.

«Дзедка, что-то похожее на Дажбога, славянского бога богатства. Белорусцы верят, что Дзедка ходит по дорогам с сумою как нищий и, встретившись с каким-нибудзь несчасным или бедняком, наводит на него сон. Если встретившийся богат, но несчастен, то Дзедка наводит на него сон, предсказывающий ему избавление от несчастья. А известно – белорусцы слепо верят снам. Если жа встретившийся человек – бедняк, то Дзедка, во время сна снабжает его нужным количеством денег. Поговорка: «Каб не Дзедка, прапащ» – «Если б не Дзедка, то погиб бы». Белорусцы думают, что от этого Дзедки происходит Дзедава Недзеля (Неделя Праотцев); будто эта неделя установлена в честь Дзедки; все это неверныя догатки суеверных белорусцев. Дзедка известен по всей Белой Руси».

Обряд, который описан ниже, используется при поминальном ритуале «Детки».

В ходе практики проведения поминального ритуала «Детки» инструкторами школы Адамовича «Традиции здоровья славян» было установлено, что использование ритуального «древа», изготовленного из бумаги, оказывает благоприятное влияние на результат. В связи с этим рассмотрим основные особенности изготовления ритуального «древа».

Выбор материала, из которого будет изготовлено ритуальное «древо»: бумага или береста. Необходимо иметь в виду, что береста – материал традиционный, но изготовление из нее более трудоемко.

Ритуальное действие. Производится во время ритуала, на накрытом поминальном столе, со свечой (желательно самостоятельно сделанной или купленной в церкви).

1) Вначале необходимо вспомнить всех детей: живущих и умерших. К последним относятся также аборты и выкидыши.

2) В зависимости от количества детей, которых вы вспомнили, выбирается один из ниже представленных вариантов ритуальных «древ».

3) Из выбранного приготовленного заранее материала вырезается «древо».

4) «Древо» устанавливается между горящей свечой и женщиной, желательно на тарелку.

5) Вырезаются дополнительные составляющие: по количеству живущих – «звезды», умерших – «свечки».

Примечание. Если женщина еще могла рожать, в этом случае на верхушке ничего не прикрепляли.

6) Вырезанные символы крепятся к «древу» по очереди. При этом желательно вспоминать со всеми подробностями яркие события в жизни ныне живущих детей (и прикрепляя «звезды» к «древу», благодарить их за появление) и каждый случай гибели детей (и прикрепляя «свечки» к «древу», просить у них прощения).

7) В конце ритуала – поджечь «древо». Пепел желательно развеять на улице.



Особенности ритуального стола и празднования

1. День празднования: Деды – суббота, Бабы – пятница, Детки – четверг.

2. Угощение. Желательно, чтобы блюда и напитки были приготовлены собственноручно. Сырых овощей и фруктов должен быть минимум (по возможности исключить).

Деды: ритуальное блюдо (кутья или другие традиционные для данной местности), блюда, традиционно любимые дедушками-бабушками и другими старшими родственниками (те, что часто готовились), из напитков – спиртное.

Бабы: ритуальное блюдо (кутья или другие традиционные для данной местности), блюда, которые часто готовили бабушки, или из напитков – квас, в индивидуальных случаях – спиртное большей крепости (по потребности).

Детки: сладости и конфетки, из напитков – можно легкие или спиртные, если требуется помянуть умерших или нерожденных. Конфеты потом отдают детям.

3. Словесные формулировки приглашения и отпускания.

Деды и Бабы: «Деды (Бабы), приходите, пейте, ешьте с нами», «Деды (Бабы), поели-попили, домой идите, нас долго ждите. (Можно прибавить благодарность и (или) просьбу)».

Детки: «Детки, приходите, попейте, поешьте со мной». «Детки, поели-попили, далеко не идите, ко мне приходите».

4. Свечка.

Деды и Бабы: ставим всегда.

Детки: не обязательна.

Беременность

Наличие детей и их здоровье является предметом гордости супружеской пары, ее будущим. Поэтому не случайно во время свадебных торжеств совершались особые обряды, сулившие скорейшее рождение ребенка. В настоящее время – это собирание денег на мальчика и девочку.

Традиционно считается, что если положить в брачную постель шапку или молоток – будет мальчик, туфлю или утюг – появится девочка. В равной степени убедительной представляется примета о положении женщины при зачатии: лежа на правом боку она понесет сына, а на левом – дочь. Зачатие в «мужской день» понедельник, вторник, четверг – мальчик; в «женский» среда, пятница, суббота, воскресение (слав. неделя) – девочка.

Согласно традиционным представлениям славян беременная женщина почитается как олицетворение плодородия, ей приписывается магическая сила, охранительные и др. благотворные свойства. Она выражена в способности беременной женщины приносить удачу и благосостояние.

Отсюда вытекают следующие представления.

• Считается хорошей приметой, если в доме переночует беременная – в нем не будут переводиться деньги или неожиданно случится какое-нибудь приятное событие. Это же поверье распространяется и на молодоженов. Пожилые люди, знающие это, стараются оставить на ночлег гостей-молодоженов или беременную женщину.

• Встреча с беременной предвещает удачу.

• Если женщине снится во сне, что она беременна, – это к успеху. Однако, если такой сон снится старухе (т. е. женщине, не способной к деторождению), – это предвещает ей смерть.

С другой стороны, беременность считается состоянием и временем опасным и даже «нечистым», отсюда многочисленные запреты и ограничения в поведении беременной женщины, направленные на защиту ее и будущего ребенка. Это связано с народным представлением, что беременная женщина находится в опасной близости от «черты», разделяющей мир земной и мир потусторонний (т. е. жизнь и смерть).

Основой заботливого отношения к беременной женщине являлись древние религиозно-магические представления о перевоплощении души.

Считалось, что все души умерших предков живут «на том свете», который согласно представлениям состоит из тридевяти (27) царств, в которых возможна жизнь славянина. Каждое из царств позволяет человеку совершенствоваться, что в итоге дает возможность стать равным богам.

Существовало представление, что души умерших определенного рода могут воплощаться только в пределах своего рода. Как следствие, каждый ребенок во чреве матери считался душой воплощающегося в тело родственника – дедушки, прадедушки, прапрабабушки и т. д. и, следовательно, каждый ныне живущий человек после своей кончины мог получить новую жизнь в новом теле у своих детей, внуков или правнуков. Считается, что в этой цепи рождений и смертей умершие предки потенциально являются потомками. Отсюда и узаконенный обычай не наносить вред своему роду, а это значит и самому себе, всегда относиться к беременной очень почтительно и заботливо. Не говоря уже о страхе перед предками.

Гимнастика для беременных

Одной из самых больших проблем у инструктора, ведущего занятия гимнастикой, является неожиданное исчезновение занимающихся. Вроде в доверительных беседах они говорят, что гимнастика очень нравится, а тут вдруг перестают ходить.

В наш век есть удивительное приспособление для общения – телефон. Один звонок, второй, и инструктор понимает – случилось то, о чем мечтает большинство женщин. Она скоро станет матерью. Причем многие уже и не надеялись на это. Но есть ли смысл в таком случае прекращать занятия?

Гимнастика преподается с 1997 года. За это время определенное количество беременных женщин занимались ею. В частности инструктора гимнастики в Москве и Краснодаре на себе проверили ее воздействие на плод. Дети, которые появились на свет, в настоящее время хорошо развиты и здоровы.

В результате многолетнего опыта сложился уникальный комплекс для беременных, который преподается в курсе «Гимнастики славянских чаровниц». Она работает.

В качестве примера ощущений от занятий гимнастикой можно привести высказывания молодой женщины из Калининграда:

«Удивительным образом даже на большом сроке живот совершенно не мешает выполнению упражнений. Если прислушиваться к телу, то оно «просит» (у меня) в основном упражнений Верхнего и Нижнего мира, при этом хорошо снимается усталость во время работы, даже если выполнять упражнения мысленно – включается память тела. Специально проводила эксперимент – при напряжении в поясничной области, характерном для повышенного тонуса матки (что расценивается как угроза прерывания), просто постоять в исходном положении Нижнего мира. При регулярном выполнении упражнений таких проблем просто не возникает».

Если углубиться в психологию беременной женщины, то в этом состоянии возникает более или менее выраженный регресс и состояние так называемого ЭГО-дефицита, обусловленные не только сменой образа восприятия себя, но и ограничениями возможностей со стороны тела или социального функционирования, тревожностью о здоровье будущего ребенка. Именно эти состояния и определяют зачастую эмоциональную лабильность беременных женщин, их повышенную обидчивость и потребность в защите не только со стороны других людей, но и Высших Сил.

Регулярное выполнение упражнений гимнастики способствует общему оздоровлению организма и подготовке его к родам с физиологической точки зрения плюс эмоциональную уравновешенность и ощущение защищенности со стороны Предков и Богов, что отражается не только на общем состоянии организма, но и на ее межличностных взаимодействиях и поведении в мире Яви.

Почему беременная женщина ранима, подвержена сменам настроения, она больше устает, но ее иммунная система достаточно устойчива? У многих беременных бывают вещие сны, а также проявляется дар предвидения, обостряется интуиция? Это не может быть обусловлено только лишь изменением гормонального фона.

Ответ прост: в ее теле уже находится душа одного из предков, которая готовится к воплощению.

Беременная женщина относится к предкам. Обидеть ее – обидеть предков, которые обязательно накажут обидчика. В качестве примера можно привести следующий случай, свидетелем которого был сам автор. Это произошло в Белорусском государственном педагогическом университете. Не секрет, что замужние женщины есть и среди студенток. Беременные студентки – это вполне рядовое явление.

Педагоги, как правило, входя в положение, в этом случае всегда стараются быть снисходительными к ним. Но не все. Одна преподавательница доводила беременных до слез, хотя и преподавала предметы, связанные с народной культурой. Не совсем ясно, почему ее так раздражали беременные, но она не упускала возможности усложнить жизнь этим студенткам. И получила результат.

Дочь развелась и ушла в секту, оставив детей; сын начал злоупотреблять алкоголем; у самой возникли проблемы с работой, после какой-то склоки она была смещена с должности заведующей кафедрой, ей не удалось защитить докторскую диссертацию и т. д.

Может, все это просто совпадения, но народ очень часто замечал такое и помнил запрет на обиду беременных. И наоборот: замечено, что если увидишь 9 беременных, а уж тем более как-то поможешь беременной, то обязательно повезет в задуманном деле.

Следует помнить, что беременная женщина вынашивает потомка – в прошлом предка. Она на границе между двумя мирами: миром людей и потусторонним сверхъестественным миром душ. Осуществляя связь между мирами, являясь выражением вселенского закона, беременная носит в себе магическую силу и находится под неусыпным покровительством обожествленных Предков-прародителей. Поэтому обидеть ее – нанести оскорбление всем Предкам и прогневить их.

Оскорбление беременной, отказ ей в просьбе, неуважительное отношение к ней означает нанесение вреда всем потомкам. Все это может навлечь на дом обидчика беды и несчастья.

Основными богами язычников-славян, ответственными за продолжение были Род и Рожаницы. Любая беременная славянка – воплощение Рожаниц и Макоши.

Для подготовки организма к родам физически рекомендуется во время беременности выполнять индивидуальный комплекс (ИК).

Воздействие гимнастики на организм беременной женщины

Индивидуальный комплекс позволяет на протяжении срока беременности решать многие проблемы.

1-й триместр (1–16 неделя)

На фоне сложной перестройки организма, связанной с произошедшим зачатием, ускоряется обмен веществ и потребность в кислороде.

Цель занятий – научить произвольному напряжению и расслаблению мышц, обеспечить оптимальные условия для развития плода и связи его с материнским организмом, начать постепенную адаптацию сердечно-сосудистой системы к физической нагрузке.

2-й триместр (17–32 неделя)

Возрастает потребление кислорода, увеличивается общий объем крови, и постепенно нарастает частота сердечных сокращений.

Цель занятий – обеспечить хорошее кровоснабжение плода, насыщение организма кислородом, укрепить брюшной пресс и повысить эластичность мышц тазового дна (вумбилдинг), способствовать сохранению и развитию гибкости и пластичности позвоночника и тазовых сочленений, увеличить адаптацию сердца к нагрузкам.

3-й триместр

Цель занятий – стимуляция дыхания, кровообращения, борьба с застойными явлениями, стимуляция деятельности кишечника, увеличение эластичности тазового дна, сохранение тонуса мышц брюшной стенки, увеличение подвижности крестцово-подвздошного сочленения, тазобедренных суставов, позвоночника, доведение до автоматизма выполнение физических упражнений при сохранении ритмичного глубокого дыхания, закрепление навыка распределения усилий в предстоящих родах.

Во время беременности меняются не только тело, но и потребности женщины. Выполнение упражнений помогает ей улучшить физическое самочувствие и подготовить тело к родам, стать более уравновешенной эмоционально.

Практика показывает, что беременные выполняют свой индивидуальный комплекс, но в разговорах указывают на желание делать больше упражнений Нижнего мира, которые дают им наибольшее удовлетворение. Живот провисает, расслабляется, ребеночку там очень комфортно. Похожее упражнение дают даже в женской консультации, если ребенок неправильно лежит, чтобы он повернулся.

Для успешного вынашивания беременности считалось важным не только полноценное питание, но и физическая подготовленность женщины, которая играла очень важную роль в течении и исходе родов.

Традиционно для беременной считались полезными и всегда допустимыми ходьба, повороты, наклоны, приседания и всевозможные движения из положения «на четвереньках». По деревенским представлениям все эти движения были безопасными и шли ей на пользу, поскольку могли принести облегчение в родах. Поэтому «брюхатую бабу» направляли на те работы, которые были связаны с этими движениями:

– жатва, стирка (наклоны, повороты);

– мытье полов (приседания, положение на четвереньках);

– сбор ягод, грибов (ходьба, наклоны, повороты, приседания);

– ходьба.

Видимо, это связано с принадлежностью беременных к предкам, что предполагает более тесное общение с миром предков (Нави) славянского мироздания. Не секрет, что предки капризны, и иногда они наказывают беременную различными токсикозами и всю семью выкидышами.

Поэтому вместо классического индивидуального комплекса гимнастики рекомендуется выполнять, специфический, необходимый для выше описанных случаев – «Комплекс беременной».

«Комплекс беременной» состоит из пяти упражнений. В комплексе только упражнения гимнастики Нижнего мира. Это связано с представлением о том, что беременная во время выполнения упражнения «молится», обращается к предкам с просьбой о здоровом продолжателе рода.





Примечание

Отличие выполнения упражнений Нижнего мира беременными заключается в положении локтей, которые ставятся шире для устойчивости, чтобы беременная не упала во время выполнения упражнения.

Что касается опасности выполнения упражнений беременной, то необходимо отметить, что женщина, внимательная к своим внутренним ощущениям, никогда не сделает то, что ей не подходит! Кроме того, индивидуальный комплекс включает всего 5 упражнений, что является достаточной, но в то же время щадящей физической нагрузкой, подготавливающей к родам мышечно-связочный аппарат.


Отзывы

Всегда занимаясь гимнастикой, всегда всем говорила, что с ней легко забеременеть. И вот теперь, отправив подруг в декрет, я решилась это проверить сама. С первого месяца все получилось! Продолжала вести гимнастику в группе, но позже когда оооочень холодно стало, до группы добираться стало неудобно. Занятия прекратила. А работала аж до 8 месяца. И уже через пару месяцев стала болеть спина, поясница. И как специально меня нашла девушка, которая искала гимнастику. На последнем месяце беременности я согласилась заниматься на дому. Были очень необычные ощущения в мышцах, совсем другие. И боль начала уходить.

Рожать боялась, поэтому переносила девочку. Рожать в России, конечно, это не в Европе! Не могу сказать, что, занимаясь гимнастикой, рожать легко. Но гораздо быстрее, чем с первым, хотя 10 лет прошло с первых родов. Схватки переносить легче, когда делаешь прогиб в пояснице, да и врачи рекомендуют так делать, чтоб ничего не передавить ребеночку… Как можно передавить что-то не совсем понимаю… И вот пока меня не трогали все было нормально. Но как на меня надели датчики, чтоб слушать сердце, нельзя было пошевелиться. И так несколько часов!!! Жуть. Головка неправильно шла. И я встала в Нижний мир прямо с датчиками. Ну, тут врачи ничему не удивляются. И тогда все пошло как надо, через 40 минут родила чудо, которое уже весит почти 7 кг.

Раньше я думала, что, перестав заниматься, все будет по-прежнему, но, пропустив пару месяцев, спина опять очень устает. На массажиста средств не хватает, только гимнастикой и спасаюсь.

Гимнастика в моей жизни занимает большое место.


Анна

Упражнения для беременных


1-й круг


2-й круг


3-й круг


4-й круг


5-й круг


6-й круг


7-й круг


8-й круг


9-й круг


Роль женщины в передаче силы рода

Женщина – это связующее звено рода. Через нее передается родовая сила.

Женщина выбирает мужа, несмотря на то, что мужчинам кажется, что они выбирают женщину. Женщина на самом деле не родит ребенка мужчине, если не хочет связать с ним свою судьбу. В этом правиле очень мало исключений, поверьте.

Женщина выбирает отца своему ребенку, что бы ни утверждали оппоненты. Сколько невероятных историй и домыслов вращается вокруг этой удивительной тайны, вокруг этой силы женщины, которая часто ни с кем не делится своими секретами! Мощь этой силы колоссальна.

Хрупкие загадочные создания через своих мужчин виртуозно осуществляли самые амбициозные планы и вершили историю.

У женщины нет грубой силы, но у нее гораздо мощнее инстинкт самосохранения. Ей нужно заботиться не только о себе, но и о своем будущем потомстве. Конечно, мужчина на явном плане поддерживает материальный уровень семьи, и ему также свойственна забота о потомстве. Однако большинство мужчин полностью осознают это только в зрелом возрасте.

Женщина же знает об этом с рождения. Почти каждая девочка хочет стать мамой. Мальчикам же это не свойственно.

В наш век происходят странные вещи. Цивилизация лишила мужчину необходимости бороться за жизнь в прямом смысле слова. Наша жизнь достаточно комфортна и устроена. Как следствие, мужчин, которые следуют своему предназначению сражаться за семью и ее жизненное пространство, становятся все меньше.

Все больше мужчин в своем развитии «застревают» на уровне мальчика или подростка. Одни постоянно нуждаются в женском руководстве, и обязательно находят женщину, которая думает, работает и защищает семью вместо них. Они непостоянны и безответственны. Такие мужчины делают жизнь женщины бессмысленной, заставляя ее не строить свое будущее, а потворствовать лени и бесполезности мужчины. Это беспокоит Предков, и они не торопятся воплощаться в этом роду.

Сила, которая должна пойти для развития рода, расходуется напрасно. Дети в таких семьях несчастливы и слабы. Их сила отдана их отцам.

Поэтому все чаще женщины растят детей без мужчин. Это их право. Но ребенку не хватает присутствия мужчины, его положительного примера. У женщины не хватает времени из-за того, что она выполняет функции и отца, и матери.

Наши Предки недовольны этим.

Женщина несет огромный груз, а общество недостаточно поддерживает ее в этой ситуации. Отсюда аборты, отказ от детей, пробелы в воспитании.

Если вы видите женщину, в одиночестве воспитывающую ребенка, не спешите осуждать ее. Ребенка дает Бог, и малыш может, вопреки всему, впитать ту силу рода, которой не воспользовался его биологический отец. В этом случае сила рода переходит в род женщины. Не зря говорят в народе, что Высшие силы помогают сиротам и обиженным детям. Причинять им вред – большой грех. Одинокая женщина поступит мудро, если будет обращаться и уважать предков своего ребенка, даже если отношения с мужем не сложились. Предкам так же, как ей, жаль, что их потомок растет без отца. Они помогут матери этого ребенка для блага его и рода.

Ведь женщина создает будущее.

Славянское мироздание и триместры в беременности

Современная медицина, рассматривая процесс беременности, выделяет три периода – триместра. Такое совпадение с древними представлениями о триединстве мироздания не случайно – ведь эти образы заложены в подсознании каждого человека, а также сопутствуют ему на различных этапах развития. Попробуем показать и объяснить связь и проекцию трех миров мироздания на три триместра беременности.

1-й триместр (1–16 неделя). Мир Прави

Женщина и близкие, посвященные в тайну зарождения новой жизни, находятся в состоянии осознания, ощущения происходящего чуда.

В народных представлениях появление детей – это дар богов, который может быть дан не каждому.

Фольклор в этом вопросе предлагает несколько шутливых, иносказательных и в то же время непростых по своей мифологической подоплеке объяснений беременности и рождению детей:

• «Ветром надуло»

• «В капусте нашли» – часто встречающийся ответ детям на их вопросы о появлении на свет. Если же взглянуть немного глубже, то оказывается, что в капусту ребенка принес орел. Но не все знают, что в сказках орел подчиняется Бабе-яге и лишь иногда переходит на сторону героя-персонажа.

• «Аист принес» – аист – священная птица, защитница от змей, лисиц и бедствий.

• «Бог дал» – в объяснениях не нуждается.

2-й триместр (17–32 неделя). Мир Яви

Сопровождается осознанием того, что семья увеличится, появится новый человек, со своими потребностями и желаниями, характером, способностями. Родичи и сама женщина строят предположения о поле ребенка, подбирают имя, размышляют о том, чем будет заниматься и каким человеком вырастет новый член семьи, возлагают на него надежды или, в некоторых случаях, тревожатся о том, каково будет житье ребенка и его взаимоотношения с окружающими после появления на свет.

3-й триместр. Мир Нави

Наполнен ощущением приближающихся родов, иногда – желания ускорить приближение этого события. Женщина может особенно трепетно относиться к вопросам здоровья – своего и малыша, волноваться, ждать и страшиться разрешения от бремени. Время часто посвящено осмыслению темы восстановления после родов и здорового образа жизни в целом, который бывает просто необходим кормящей матери. Беременная может подсознательно чувствовать свою уязвимость и беззащитность чада, которые продолжаются еще и 40 дней после родов, потому старается избежать возможных нежелательных встреч, волнений, тяжелых переживаний и нагрузок, становится чувствительной к мыслям и эмоциям окружающих.

Традиционное славянское дородовое воспитание

Развитие ребенка до рождения в современной науке обозначается терминами «пренатальное воспитание», «пренатальное обучение» (англ. prenatalearning, fetalearning) и представляет собой процесс и совокупность методик обучения и воспитания плода в утробе матери.

Нередко эта теория считается специалистами псевдонаучной и относится к области нетрадиционной медицины.

По сути, это современное название методов, основанных на психологии, которыми стараются заменить забытые (или по другим причинам недоступные для будущей матери) традиционные (народные) методы, которые на протяжении многих веков использовались для создания основы «правильного» (то есть полезного для ребенка) восприятия окружающего мира, в котором он появится.

Часть их в прогрессивном обществе даже принято считать глупыми женскими суевериями. Однако эти суеверия проявляют живучесть, и есть немало людей, которые прислушиваются к ним в XXI веке, так как чувствуют и уважают многовековой опыт народа.

Дородовое традиционное славянское воспитание можно условно разделить на три объемные составляющие, а именно:

• следование народным поверьям, приметам (суевериям).

• пение народных песен;

• общение, разговоры с нерожденным ребенком.

Следование народным суевериям

Приверженец современной науки обязательно укажет, что народные суеверия и приметы никакому разумному объяснению не поддаются.

Однако для тех из них, что касаются беременных, это утверждение не совсем подходит – ведь многие приметы имеют конкретное медицинское и психологическое объяснение.

Вот некоторые из них:

Беременной нельзя есть тайком и второпях.

Беременной нельзя поднимать руки и спать на спине.

Беременным нельзя носить украшения из золота и серебра.

Беременным нельзя смотреть на уродства, пожары, присутствовать при скандалах, драках, похоронах.

Будущая мать не может сама заранее заботиться о приданом для малыша.

Будущей маме запрещается шить, резать, латать.

Запрещено сидеть на пороге.

Много красных ягод, съеденных будущей мамой, приведут к тому, что ребенок родится румяным.

Нельзя поднимать руки.

Нельзя подстригать волосы – отстрижешь ребенка.

Нельзя скрещивать ноги и сидеть нога за ногу.

По приметам нельзя спать на спине.

Будущей маме запрещено играть с котами.

Нельзя вязать, шить, плести. Иначе ребенок запутается в пуповине.

Надо скрывать беременность как можно дольше.

Нельзя расчесывать волосы по пятницам.

Нельзя фотографировать и рисовать будущую маму.

Нельзя заранее покупать вещи для новорожденного.

Встретить беременную женщину – к успеху.

Увидеть беременную женщину во сне – к удаче.

Если беременная 3 раза своим передником ударит корову, то та (корова) станет лучше телиться.

Нельзя есть продукты питания «двойняшки». Например, яйца с 2 желтками, сросшиеся плоды и т. д., так как от этого могли родиться двойняшки.

Нельзя говорить до родов, как назовешь ребенка, чтобы демоны не похитили его.

Нельзя, испугавшись, хвататься за лицо или тело. Считалось, что в этих местах у ребенка появятся родимые пятна.

Нельзя говорить возможную дату родов. Считалось, что в таком случае роды пройдут легче.

Нельзя перешагивать плоды, произрастающие в земле (морковь, картофель, свекла и т. д.), так как в земле хоронят мертвых. Считалось, что земля может забрать душу ребенка.

И так далее…

Пение народных песен

Наличие большое количества стилей и направлений современной музыки нередко подсознательно заставляет человека «опираться» в выборе предпочтений на ту музыку, которую слушали окружающие во время беременности его матери и она сама.

В настоящее время доказано, что звук – самый сильный фактор, оказывающий влияние на весь организм ребенка, настраивая его на определенный лад. Через нейроэндокринную систему музыка оказывает воздействие практически на все системы и органы ребенка: изменяется частота дыхания, тонус мышц, моторика желудка и кишечника. Это действительно некое направление развития человека, когда во внутриутробном периоде в него вкладываются очень важные особенности жизнедеятельности. Также доказано, что после рождения малыши узнают, активнее реагируют и предпочитают ту музыку, которую они слышали до рождения, будучи в утробе матери.

Не секрет, что у каждого народа существуют свои национальные композиторы, для полного раскрытия красоты и глубины произведений требуется исполнение оркестром, состоящим из его соотечественников. В частности, для русских – это П. И. Чайковский, Н. А. Римский-Корсаков, Д. Д. Шостакович: именно их произведения созвучны со знакомыми человеку с детства мотивами и воспринимаются им как «свое», как «часть себя». Это наблюдение созвучно одной из поэтичных традиций Востока, которая гласит, что будущая мать должна соткать душу ребенка из музыкальных нитей своего голоса.

Таким образом, важность пения для беременной женщины состоит в двух аспектах.

• Физиологической: пение способствует профилактике и устранению застойных явлений в легких, а также одышки, которая может появляться на последних месяцах беременности и стать первым шагом к сердечным заболеваниям (в некотором смысле можно представить пение как своеобразную замену дыхательной гимнастике, рекомендуемой врачами будущим мамам).

• Ритмической и энергетической: настройка своего ребенка на общность со средой обитания и народом, частью которого он станет после рождения, через звуковые вибрации, мелодии, тональности, язык и семантические особенности культуры, отраженные в фольклоре каждой народности.

Для будущей матери необходимо сознавать важность пения, даже если ее убеждали в том, что ей «на ухо наступил медведь». Песня предназначена для будущего ребенка, и важным является не столько грамотное исполнение с академической точки зрения, сколько чувство, которое вкладывается в песню при исполнении.

Кроме того, необходимо сказать о том, что традиционная песня каждого народа имеет особенность, которую отмечают многие исследователи, этнографы и исполнители, а именно: она такова, что перенять, воспроизвести мелодию и «фигуры», содержащиеся в ней, научиться чувствовать ее способен практически каждый человек, в чьих жилах течет кровь этого народа.

Разговоры с нерожденным ребенком

Опыт многих поколений говорит об одном: разговоры матери и отца – вслух или мысленно – с еще не родившимся чадом всегда вызывают определенные изменения в его поведении после таких бесед. Материнский голос – это по преимуществу высокие частоты.

Считается, что они способствуют развитию верхней половины туловища малыша (мозг, легкие, моторика рук), положительно сказываются на сердечной деятельности. А низкие частоты отцовского голоса благотворно влияют на ножки, репродуктивную систему развивающегося организма.

Но не это – самое главное в разговоре.

Его основные задачи:

– рассказать, объяснить явления и процессы, которыми характеризуется мир, в котором после рождения придется жить малышу;

– дать представление о роде, к которому принадлежит чадо, его особенностях и представителях;

– кроме того, попытаться заложить знание о развитии души, об «этапах познания», которые являются своеобразным путем совершенствования человека в процессе его жизни.

Посвящение славянское

Речь идет о первом купании младенца, которое, по традиции, возглавляет самая старшая женщина в семье. Считается желательным, чтобы у нее «закончились» месячные, что, согласно поверьям, «не даст рожденному истечь кровью при ранении».

В нынешнее же время обычай интерпретируется приземленно, как закаливание и гигиеническая процедура.

Основа купания – специально приготовленная вода. В большинстве случаев это разбавленный настой череды (ныне также добавленная в воду марганцовка). В обоих случаях вода приобретает цвет крови, т. е. перед нами своеобразное действие обмывания ребенка в крови искупительной жертвы за его рождение, принесенной богам.

Данный ритуал – это своеобразное наделение ребенка душой в контексте известных представлений о том, что ребенок «рождается без души или с «неполноценной» душой и только со временем и посредством специального ритуала (крещение, имянаречение) приобретает настоящую душу: по белорусским и украинским представлениям, до этого у ребенка не душа, а пара, как у животных и инородцев».

Вопрос о сохранении знаний всегда остро стоял перед их носителями. Сколько секретов потеряно. Многие современные ученые до сих пор ищут секрет лака Страдивари, и, как всегда, безуспешно. А все дело в том, что определенному носителю знаний в определенное время не показался человек, готовый не только воспринять тайное, но и соответствовать строгим представлениям о нравственности, порядочности…

Именно для увеличения этих знаний создавались тайные общества и в них были разработаны определенные тайные ритуалы вступления в это общество, а затем и допуска к знаниям.

Рассматривая историю жизни восточных славян, можно говорить о большом количестве войн. А это, в свою очередь, перед носителями знаний ставило вопрос о нахождении своеобразного метода, позволяющего передавать знания, в это неспокойное время. В итоге появились два метода посвящения в славянские тайные знания.

Первичное посвящение в семье, или Посвящение в Род. Данное таинство происходило и происходит во время первого купания новорожденного, в присутствии родственников. Оно давало возможность подключения к родовой силе, а также традициям семьи и народа. Именно традиции народа, вернее участие в народных праздниках, позволяли открывать каждому новые и новые знания, которые были заложены во время первичного посвящения.

Посвящение в божественную традицию. Наличие в языческом пантеоне множества богов позволяет говорить и о множестве традиций, в том числе и мистических, которые объединяли единомышленников. Ритуал состоит из двух частей, которые строго регламентированы по половому признаку, поэтому можно говорить о женской и мужской части. Рассмотрим их.

Женская часть ритуала

Основное женское действие это купание новорожденного, которое окружено своими таинствами и особенностями. В каждой семье младенцев купают по-своему, хотя для этого существует множество конкретных рекомендаций.

Приготовление воды

Основа купания специально приготовленная вода. В большинстве случаев – это разбавленный настой череды (ныне так же добавленная в воду марганцовка). В обоих случаях вода приобретает цвет крови. Перед нами своеобразное действие обмывания ребенка в крови искупительной жертвы за его рождение.

Использование отвара череды, который рекомендуют педиатры в первую очередь, а не какую-то другую траву, обуславливается, кроме признающимися в современной медицине свойствами, ее магическими качествами, а именно возможностью снимать испуг.

Приготовление отвара

1. Закипятить воду и три-четыре ложки травы запарить в литре кипяченой воды. Критерием готовности отвара является его коричневый цвет (запекшаяся кровь).

2. Процедить отвар и добавить в воду.

Проводящая купание

Традиционно это самая старшая женщина в семье. Считается желательным, чтобы у нее «закончились» месячные, что, согласно поверьям, «не даст рожденному истечь кровью при ранении».

• Ребенку при первом купании положить в ванночку серебро, чтобы был богат (не крестик).

• Детей не купают по воскресеньям и пятницам.

• В некоторых регионах Беларуси под купель клали книгу (чаще всего Библию), чтобы ребенок был умным и образованным человеком. Считалось, что у того, кто научится писать и считать, жизнь будет легче и богаче.


При купании девочки в воду клали:

• несколько угольков, чтобы по жизни не поддавалась сглазу;

• добавляли свежее молоко, чтобы лицо было белое и чистое;

• использовали целебные травы, собранные в ночь на Ивана Купалу (чистотел, чабрец, ромашку или череду);

• под купель клали гребешок, иголку, волокна льна, чтобы девочка выросла хорошей хозяйкой и рукодельницей;

• девять (или сорок) зерен жита, чтобы она выросла здоровой и смогла родить ребенка, продолжить свой род;

• однокопеечную серебряную или медную монету, чтобы тем самым свести к минимуму продолжительность и болезненность месячных.


При купании мальчика в воду клали:

• венчальное кольцо отца (став взрослым, мужчина большую часть времени находится вне охранительного пространства дома: на охоте или рыбалке, занимается пчеловодством или ремеслами, поэтому вокруг него уже в начале жизни возводили магический защитный круг);

• лекарственные растения от сглаза (например, зверобой);

• зерно (с той же продуцирующей целью – продолжения рода);

• обручальное кольцо отца: став взрослым, мужчина будет постоянно находиться вне охранительного пространства дома (земледелие, охота, рыбалка и т. д.), поэтому вокруг него уже в начале жизни возводили магический круг;

• в некоторых случаях в купель для первого купания могли положить немного меда, корней девясила, серебряную монету, чтобы мальчик был здоровым, красивым и богатым;

• под купель клали топор, молоток, гвоздь и т. п., чтобы заложить навыки, которые необходимы хорошему хозяину.

Само первое купание должны были непременно совершать обе бабушки, причем в отсутствие родителей. Бабушка по линии отца готовила воду для девочки, а по линии матери – для мальчика. Поливая каждую часть тела младенца, обе бабушки шептали «здоровья в рученьки, чтоб до работы были охочи, здоровья в ножки, чтоб знали многие дорожки» и так далее.

Пеленка – символ женского чрева, в котором малышу не только уютно, но и безопасно. Ведь ни холод, ни ветер, ни плохой взгляд не способен навредить в ней малышу. Таким образом, ребенка «прятали» в куске материи от всего, что могло бы его напугать или (не дай бог!) навредить его здоровью.

«Счастливая» пеленка появилась в связи с представлением бытующем в народе о «злой Лалит (Лилит)». Именно ей приписывались случаи внезапной детской смертности, при которой ребенок в возрасте до полугода. Считалось, что именно Лилит, бездетная мать, забирает себе детей.

Согласно народным поверьям, отпугнуть ее от крохи могли только сильные обереги. Самым главным из них для младенца становилась любовь, но не матери, а бабушки. Только бабушка могла свершить обряд, после которого Лилит просто не сможет подойти к ребенку, – купание.

Обливание ребенка водой цвета крови во время купание и есть совершение посвящения во все традиции рода и народа.

К воде, в которой купали дитя, было особое отношение. Ту, в которой купали девочку:

• выливали под вишню, чтобы была «красной», т. е. красивой;

• на белорусском Полесье – на порог, чтобы замуж вышла, не осталась «в девках»;

• воду после купания мальчика несли под яблоню, чтобы в будущем род свой продолжил и жил в достатке.

Необходимо также помнить следующее:

• если вы искупали малыша вечером, то воду из ванночки нельзя выливать до утра, пока солнце не покажется полностью над горизонтом;

• в воде, в которой купали ребенка, пеленки не стирают.

После купания младенца заворачивают:

• в мужскую рубашку (девочек), чтоб любили мужчины;

• в женскую рубашку (мальчиков), чтоб любили женщины.

Ребенка пеленали в белую ткань, но обязательно в ту, которая уже, как говорится, была в ходу. А сверху обязательно опоясывали обережным нательным пояском.

Повсеместно считалось, что данный обряд охранит малыша и от нечисти, и от злых людей, да и от прочих бед. После первого купания ребенка отдавали матери на кормление.

При последующих купаниях считалось необходимым обращать внимание на следующее:

• считалось крайне нежелательным купать ребенка в течение первого года жизни после захода солнца, если же трудно было выполнить это правило, то воду после купания малыша выливали только завтра утром.

• в той воде, в которой купали ребенка, ни в коем случае нельзя что-либо стирать, использовать ее по какому-то другому назначению;

• строго следили за тем, чтобы к этой воде не прикасались какие-либо животные (собака, кошка, корова и т. п.);

• иногда пожилые люди просят искупаться в той воде, в которой только что покупали ребенка. Допускать этого нельзя ни под каким предлогом. Пожилой человек омолодится, поздоровеет, а ребенок станет болезненным, быстро состарится;

• во время купания ребенка, чтобы его не сглазили, не должны присутствовать посторонние люди;

• чтобы ребенок не был пугливым, во время купания старайтесь не заходить и не смотреть на ребенка через голову;

• нельзя бросать испачканные пеленки и другую детскую одежду на пол – дети будут часто болеть, а впоследствии – жить в нищете.

Мужская часть ритуала

Принятие в род

На крестинах, выпивая за здоровье чада, одну рюмку надо было обязательно выплеснуть к потолку и сказать при этом: «Расти большой!».

В ходе первого ритуального купания отец обычно впервые произносил имя новорожденного.

Считается, что родовая сила наиболее полно передается первенцу, своеобразному ее воплощению. Также существует народное представление о «старшем внуке». Старшим считается только внук, родившийся первым как в роду отца, так и в роду матери. К нему могут приходить родственники, которые бывают значительно старше его, и просить разрешения на нужные им дела, что подразумевает благословение их действий силой всего рода.

Следует помнить, что родовая сила практически всегда пребывает с человеком до 25 лет. Затем происходит «оценка полезности» человека для рода, для его процветания и развития.

Именно в это время у некоторых людей теряется связь с «родовой силой», что обусловливается факторами, которые могут привести к деградации либо вымиранию рода.

Например:

незаинтересованности в нем рода (по множеству причин);

увлечение не свойственными для рода религиями;

поиск «легких» денег и т. д.

Особое место во взаимоотношении с «родовой силой» имеют беременные. Как уже говорилось, согласно народным представлениям, беременная женщина носит в себе перерождающегося предка, то есть и особо охраняется «родовой силой». Представление о принадлежности беременных к миру иному отражено в обычае накрывать для нее отдельный стол, хотя и это можно объяснить соображениям гигиенического характера.

Славянский оберег «Мать-Берегиня»

Образ берегини – один из наиболее древних в пантеоне славянских богов. Народные поверья приписывают ей возможность обеспечить счастье и здоровье семьи, здоровье матери и ребенка, отводить от них несчастья и болезни, то есть оберегать от всех неприятностей. Видимо отсюда и появилось слово «оберег». Часто берегинь представляет славянская богиня Мокошь, олицетворяющая женское начало в языческом пантеоне и противостоящая мужским богам. С принятием христианства ее черты перешли Параскеве Пятнице.

В мировоззрении славян – язычников «берегини» противостояли упырям – вампирам, якобы нападавших на людей и сосущих их кровь, оживающих мертвецов, которые были способны превращать взрослого человека, ребенка в животное и нанести серьезный ущерб. Видимо, эти защитные качества берегинь нашли свое отражение в представлениях белорусов, где берегини обязательно были связаны с родниковой водой. Место их нахождения в миру, в основном, находилось в родниках, вода которых была святой, лечебной. Особенно помогала вода из источника, где жила берегиня, при женских болезнях. Необходимо было только искупаться в роднике и попить из его воды.

Берегини на Беларуси и Украине – божества, охраняющие женщину и ее детей. Белоруски очень часто обращались к берегине, как к Матери-заступнице, охраняющей в первую очередь детей и их мать. «Вышила я этот рушник, чтоб «Маці-берагіня» оберегала от несчастий моего Колю», так описывает символы, вышитые на рушнике М. Шидлович (1871 г.р., г. Волковыск)


Изображение берегинь в народной вышивке и ткачестве


Основными просьбами, которые «выполняли» берегини, были просьбы, связанные с лечением болезней, сохранением и созданием семьи, защитой женщины от различных притеснений со стороны мужчин.

Легенды о берегинях М. Шидлович (1871 г.р. г. Волковыск):

Идет берегиня полем, видит женщина жнет жита, рядом – дитя в колыске. Берегиня напоила и накормила жнею, уговорила ее отдохнуть, а сама взяла серп и сжала все поле.

Идет берегиня по селу. Нигде ни души, все в поле. Только в одной хате дитя плачет. Напоила, накормила его молоком, положила спать.

Во втором селе видит, как пьяный мужик бьет жену и ревет как медведь. Берегиня и говорит: «Ты по-звериному относишься да жены, так и будь зверем, живи и реви как медведь»

Обережный нательный пояс

Одним из древних оберегов, сохранившихся до наших дней, является нательный пояс (обережный нательный пояс). Его задачи подтверждаются тем, что повязывался он на самой уязвимой части тела – животе (живот – жизнь), нередко носился под одеждой, о чем говорит одна из составных частей его названия.

В некоторых местностях его называли «подживотником». В некоторых местностях таким нательным поясом были свивальники.

Нательный поясок завязывали узелком на пупе. Узел в народной культуре имеет важное, сакральное значение. «СВИВАЛЬНИК, муж. – длинная узкая полоса ткани, которою обвивают младенца поверх пеленок, чтобы лишить его свободы движений конечностями. Детский свивальник» (Толковый словарь Ушакова).

Известно, что до годовалого возраста младенец еще не считался полноценным человеком, в народе называли его «титяшным», или «живой водой». По достижении годовалого возраста «титяшный» приобретал статус ребенка (человека), обретал вертикальное положение, и ему надевали первую в своей жизни рубаху, повязанную поверху пояском.

Мальчикам по достижении определенного возраста полагалось носить нательные пояса и перевязки. В традициях индуизма опоясывание мальчика считалось «вторым» рождением. Во время обряда инициации мальчиков пояс затягивали пряжкой на пупе.

Как отмечают исследователи традиций, дареные (чужие) пояса на детей в возрасте до 3–4 лет не надевали (исключение – если пояс подарен ведуном, духовным отцом или близким родственником).

Традиционно нательный пояс изготавливался бабушкой или старшей женщиной в семье в день рождения конкретно для родившегося. Следует заметить, что изготовляли обережный нательный пояс под определенные, предназначенные данному человеку, заговоры, молитвы, которые должны были уберечь его от всевозможных вредоносных воздействий.

Младенца опоясывали им после первого купания на голое тело, носился он всю жизнь. Иногда его не снимали даже в бане. Если нательный пояс по какой-то причине разрывался, это считалось плохим предзнаменованием.

С древнейших времен пояс рассматривался как очень сильный оберег, приносящий благополучие и здоровье его владельцу. В народном представлении ношение пояска (так же как и нательного креста) защищало человека от воздействия нечистой силы, колдунов и наводимых ими болезней и «порчи». «Подпоясанного человека черт боится», – говорили в народе.

Именно ношение пояса на голом теле является наиболее архаичным вариантом ритуального использования пояса. Ради следования традиции женщины даже нарушали правила. Так, в статье Г. С. Масловой, специалиста по этнографии русского народа, описано, что, по рассказам старожилов из д. Заборе Вологодской губернии, священник у них не разрешал венчаться в подпоясанном сарафане. Однако исподку (под сарафаном) невесты все равно подпоясывали.

При изготовлении обережного нательного пояса нередко использовались традиционные символы, расположенные в определенной последовательности. При этом среди множества таких поясов нельзя было найти одинаковых, так как последовательность входящих в них символов была разная.

Узорами для обережного нательного пояса нередко служили символы, являющиеся своеобразным отражением первостихий, что сохранились до наших дней и относятся к так называемой спорной письменности.

С приходом христианства началась борьба с пережитками древних верований и мировоззрений, в том числе с ношением на себе различных предметов-оберегов и завязыванием узлов с магическими целями. Так, в XII веке св. Кирилл Туровский приравнивал «науз ношение» к «кощунам (мифам) и бесовским песням».

Однако… Святые говорят, а жизнь возвращает «все на круги своя», в данном случае – к языческим истокам.

Старообрядцы:

«Пояс вместе с нательным крестом дается христианину при крещении в напоминание евангельских слов: «Да будут чресла ваши препоясаны».

Православие:

В наши дни в церковной и околоцерковной среде получила определенное распространение практика ношения поясов (лент) с текстом 90-го псалма («Живый в помощи Вышняго…»). От прихожан и «захожан» можно также услышать, что переписанную либо напечатанную на бумаге «чудотворную молитву» «живые помощи» (народное название 90-го псалма) необходимо постоянно носить с собой или пришивать к одежде. Однако следует понимать, что подобное «применение» 90-го псалма коренится не в церковных традициях, а в народной обрядности.

«Пояс Пресвятой Богородицы».

Пресвятая Богородица сплела собственноручно пояс из верблюжьей шерсти, который и носила до конца Своей земной жизни. Затем Ее Пояс хранился у благочестивых иерусалимских вдовиц. В V веке, при императоре Аркадии, Пояс был доставлен в Константинополь, где и находился до XIV века. Когда Константинополь осаждали турки, Пояс Пресвятой Богородицы был перенесен в Афонский монастырь Ватопед, где и хранился до сегодняшнего времени.


Обратимся и к современности.

В настоящее время многие якобы «носители народных знаний и веры» рекламируют и предлагают приобрести в интернете обережные нательные пояски. В связи с этим хотелось бы предупредить читателя о необходимости при выборе и покупке быть уверенным в силе и качествах подобных изделий, а также важности состояния, в котором мастер создавал изделие. Особенно опасайтесь тех «изделий», в которых указан срок обережного действия.

В качестве одного из вариантов проверки можно посоветовать использовать стакан с водой.

1. Возьмите стакан, наполненный водой, в руку.

2. Прочувствуйте, какое возникает от него ощущение.

3. Поставьте стакан с водой на устойчивую поверхность.

4. Оберните его поясом и оставьте на 3–5 минут.

5. Опять возьмите стакан (без пояса) в руку и прислушайтесь к своим ощущениям.

6. Если от стакана с водой идет тепло – пояс «правильный» (то есть воспринимается положительно); если же нет, или ощущения не изменились, то лучше этот поясок не покупать.

Личный оберег «Мать-Берегиня»

Берегиня охраняет ребенка, но и защита, забота о его здоровье всегда были для женщины первостепенной задачей. Следовательно, в обереге необходимо грамотно соединить их силы и направить его на конкретного ребенка.

В обереге «Мать-берегиня» это соединение происходит за счет вставления драгоценных камней, один из которых олицетворяет мать (нижний камень), второй – ребенка (верхний камень).



Цвет вставляемых в оберег камней определяется на основе расчета гороскопа берегинь. Отсюда и особенности оберега – он изготовляется индивидуально для конкретного ребенка и его матери.

Почитание ушедших предков

«С вырождением рода праотцов ждет падение, ибо потомки перестают подносить им пищу и воду».

Бхагават-гита, глава 1, текст 41

Поминальные обряды славян многогранны и имеют определенные отличия в различных регионах. Объединяет же их общая и основная задача – общая трапеза с умершими родичами, которая позволяет потомкам выразить почтение и пообщаться с ушедшими, а Дедам, взяв у празднующих родичей негативные для живых энергии, предоставить им более широкие возможности в их деятельности и удачу в жизни.

Основная цель поминальных традиций – укрепление единства рода, его целостности и выживаемости.

Как сказано в индийской священной книге «Бхагават-гита», данные празднества и ритуалы позволяют предотвратить деградацию рода:

В рамках школы Адамовича «Традиции здоровья славян» ведется передача сохранившихся в традиции знаний о поминальных праздниках славян в формате практического участия в празднике с объяснением правил и особенностей его проведения, а также готовятся специалисты, которые осуществляют обучение и проведение практикумов по данным темам, осуществляется бесплатная рассылка, которая напоминает о датах проведения Дедов и обучающих мероприятий Школы.

Автор понимает, что в книге затронуты не все существующие аспекты традиции. Это связано не с тем, что автор хочет оставить их в тайне, а с тем, что о них еще не знает. Именно это позволяет ему просить у читателей сообщать ему о дополнениях и неосвещенных вопросах на электронную почту [email protected]

Знания позволяют привязать вновь получаемую силу, через определенные манипуляции с детьми, к родовой и сделать ее неразрывной с ней. Данный метод овладения «силой» доступен, но именно в нем и таится большая опасность, а именно не все те, кто называет себя учителями, ими являются.

Взаимоотношения с умершими предками рассматриваются через призму опыта множества поколений у каждого народа. Кроме того, на эти взаимоотношения накладываются постулаты различных религий, которые не всегда совпадают с существующими у определенного народа традиционными представлениями, а иногда и в корне отличаются от них.

Противоречия во взглядах на вопросы перерождения, жизни после смерти, взаимодействия с умершими существуют между христианской религией и народными (традиционными) представлениями славян, но следует заметить, что за время многовекового совместного существования христианской и языческой традиции особенно «острые углы» были сглажены, во многих аспектах найден компромисс, а в некоторых проблемах – разделение «сфер ответственности». Так, христианская церковь взяла на себя взаимоотношения в мире Прави (богов) славянского мироздания и оставила «на откуп» традиции вопросы, связанные с миром Нави (предков).

На это, в частности, указывает на определенное несоответствие во взглядах на перерождение души после смерти. Христианская церковь отрицает эту возможность, а сохранившиеся в народных песнях и сказаниях упоминания, наоборот, говорят о ее существовании. Одним из интересных взглядов на перерождение, сохранившихся у славян, является представление о том, что мужчина может перевоплотиться только в своем роду.

Нередко бабушки, присматриваясь к новорожденным внукам, отмечают их сходство с давно умершими мужчин, которые приходились им родней. Нередко говорят: Вылитый дед!» Или: «Ну все повадки как у деда!».

Как уже говорилось ранее, в традиции существовало представление, которое было распространено не только у славян, о том, что «ПРЕДКИ ПЕРЕРОЖДАЮТСЯ ТОЛЬКО В СВОЕМ РОДУ». Возможно, именно оно заложено в подсознании большинства мужчин, обязательно желающих иметь сына, что, согласно языческим представлениям, дает возможность перерождения им самим и их отцам и дедам, т. е. появления некогда умерших на земле вновь в своём роду.

Сюда относится и народное поверье, что беременная женщина, которая носит в себе «предка», как бы сама на время беременности становится в разряд «иных», то есть «предков», что автоматически выводит ее желания на уровень просьб Дедов (то есть подлежащих выполнению).

Вспомним две «формулы»-аксиомы, объясняющие взаимоотношения между предками, богами и ныне живущими людьми и отражающие естественное почитание ушедших родичей и уважение их воли.

Вариант для тех, кто не следует вековым традициям и обычаям предков:

«РОДИЧИ НЕ УХАЖИВАЮТ ЗА МОГИЛАМИ УМЕРШИХ, НЕ ПОМИНАЮТ ИХ.

ДЕДЫ (Предки) ЖАЛУЮТСЯ НА НИХ БОГАМ.

БОГИ НАКАЗЫВАЮТ ЖИВУЩИХ».

Вариант для справляющих обрядность, осознанно или даже интуитивно:

«РОДИЧИ УХАЖИВАЮТ ЗА МОГИЛАМИ УМЕРШИХ, ПОМИНАЮТ ИХ.

ДЕДЫ (Предки) ПРОСЯТ ЗА НИХ БОГОВ.

БОГИ ПОМОГАЮТ ЖИВУЩИМ».

Здесь уместно вспомнить белорусскую поговорку, несущую предупреждение для тех, кто нарушает эту традицию. В переводе на русский язык она звучит так: «Кто Дедов не уважает, с тем по-всякому бывает».

Ритуальные обряды в семье

Все проявления человеческой жизни вплетены в полотно существования космоса и должны находиться в равновесии. Потому-то такие явления, как жизнь и смерть, также находятся на крайних полюсах. «Именно через глубинное осмысление противостояния жизни и смерти наши предки очертили смерть как событие в контексте вечности жизни, а не наоборот».

Рассмотрим славянский семейный ритуальный обряд на примере поминальных обрядов белорусов, которые подробно описаны этнографами XIX столетия. Белорусский крестьянин встречает смерть спокойно и бесстрашно. Белорусы средних лет, в первую очередь женщины, готовят погребальные одежды, которые бережно хранятся в комоде, перебирают их в свободное время, разговаривают с ними, будущими спутниками в вечной жизни. Многие старики заранее готовили гроб на случай смерти.

Когда больной глава семьи чувствует приближение смерти, но еще находится в полном сознании и может говорить, он собирает соседей, с которыми дружил, и в присутствии их поучает членов семьи, чтобы после его смерти жили в мире и согласии, уважали его преемника и, в случае раздела хозяйства, не обижали друг друга; при этом указывает, что достанется каждому из домочадцев. Это поучение считается завещанием.

Умирающий излагает подробное устное завещание, причем не забудет не только всех родичей, но и знакомых, друзей, а также укажет обстоятельства и условия будущих похорон. Так встречает смерть высокая человеческая душа.

По поверьям белорусов, смерть – это переход души человека на Тот Свет. Душа при жизни – двойник человека. Она имеет такой же облик, как человек, только меньше размером: это «тело в теле». При жизни человека она может покидать его тело только во сне. После смерти душа покидает тело навсегда и возносится на небо либо туда, куда Бог ей назначил, а тело остается на земле.

Белорусы представляют душу чем-то материальным, но более тонким, нежели окружающие вещественные предметы. Душа – дух, она подобна водяному пару, может бесконечно менять свою форму и принимать различные образы, а также быть невидимой для живых.

Но и на Этом Свете белорус постоянно пребывает в тесной связи с душами своих предков, несколько раз в год вызывает их души и обновляет в памяти их облик, не прерывая тех теплых чувственных воспоминаний, которые роднят его с миром духов.

Эта практика, существующая со времен язычества, свидетельствует о раннем опыте представлений, близких христианству, и служит свидетельством веры в будущую жизнь, делает душу человека возвышенной и благородной.

Люди верят, что родные расстаются с покойником навсегда в этой жизни, но в будущем их ждет встреча на Том Свете. Народ сохраняет образы предков в живой памяти, прибегая для этого к обрядам, связанным с культом предков.

Белорус уверен, что в определенные дни года души предков приходят с Того Света в свой дом, дабы навестить живых сородичей, которые обязаны должным образом встретить и угостить загробных гостей. Являются они и некоторыми иными способами. Если над пожарищем появляются неведомые белые и черные птицы – это души предков, которые прилетели помочь своим живым сородичам. Кто пересчитает этих птиц, тот узнает количество своих предков.

Обычаи, по которым живет и умирает человек, установил Бог. Смерть забирает людей не по своему выбору, а только по Божьему указанию. Бог же установил и законы почитания предков. Поэтому люди придерживаются тех обычаев, которыми жили деды и прадеды и которые идут от самого Бога.

Смерть – это момент отделения души от тела и переход ее на Тот Свет.

Когда Смерть предупреждает человека о том, что скоро его земные дни закончатся, она является перед ним женщиной в белом и затем исчезает в воздухе. Предсказанием смерти старому или больному человеку в давние времена могли быть стоны человека во время сна, завывание собаки во дворе, ржание коней ночью, вой ветра под окном, карканье ворон над домом.

Когда начиналась агония, умирающему давали в руки зажженную «грамничную [громничную] свечу», которую часто без помощи присутствующих он держал до последнего вздоха. Люди верили, что огонь «грамничной свечки» является проводником человека в другой свет, освещает ему дорогу. Если она не выпадала из рук умирающего во время агонии, то это считалось особенно счастливым знаком для покойника и его семьи. В момент смерти и некоторое время после неё в доме должна стоять полная тишина. Если человеку перебить смертельную минуту, то он будет умирать на протяжении суток и при этом мучиться. Все находящиеся в доме умолкают, и эта тишина стоит минут десять, пока ближайший к покойнику не потушит свечку. Делали это для того, чтобы душа умирающего свободней отделялась от тела. Закрыть глаза покойнику должен был кто-то из близких.

Если человек долго мучился, но смерть все не приходила, это объясняли тем, что он не навел полного порядка в своих земных делах. Остались какие-то долги, непрощенные обиды, нанесенные кому-либо. Причина могла быть и в том, что умирающий еще кого-то ждал, и это не давало ему спокойно умереть. Люди старались разными способами сократить долгую агонию. Одним из них была просьба к присутствующим сообща простить умирающему все обиды, все проступки или грехи. И присутствующие творили общую молитву.

Если смерть была тяжелой и тянулась несколько дней, отрывали одну или две доски с потолка. Объясняли это тем, что душа никак не может покинуть дом.

Как только человек умирал – на небе гасла его звездочка. Как ни жаль, что умер родной человек, но сильно плакать и убиваться нельзя, потому что на Том Свете душе умершего будет очень тяжко. Можно только причитать и голосить: душа умершего это слышит, и ей становится легче от того, что ее жалеют.

Наиболее значимые элементы культа предков сохранились в похоронной обрядности и обычаях, а также в праздниках поминания предков: Деды и Радуница. С культом предков и верой в загробное существование связаны поминки – обряды почитания памяти умершего человека.

Генетически культ предков связан с анимизмом и представлениями о предках как о защитниках рода, семьи, потомков. Корни этого явления – в язычестве, но позднее обряд изменился, а возможно, и усложнился за счет наложения элементов христианства.

Похоронная обрядность

Умерший член семьи по отношению к живым является предком – предшественником по роду. Цикл семейных похоронных обрядов, связанных с почитанием памяти умершего и проводами его на Тот Свет, начинается сразу же после смерти человека. Старший член семьи заходит по очереди в конюшню, хлев и даже к свойской птице и, остановившись в дверях, говорит: «Нет уже (волики, коники, коровки и т. д.) вашего хозяина (хозяйки)!». Так делают, чтобы покойник (особенно, если был он жадным человеком) не потянул всех животных за собой.

Узнав про смерть односельчанина, крестьяне собираются в доме покойника, чтобы выразить сочувствие родным и близким и утешить осиротевшую семью. С каждого дома хоть один человек должен проведать умершего. Девушки, по обычаю, приходят с распущенными волосами.

Во время оплакивания все остерегаются, чтобы на покойника не попали их слезы, поскольку каждая слезинка усиливает тяжесть могильной насыпи. Все, кто остался жить, единодушно желают, чтобы над покойником земелька была пухом.

На протяжении всего времени похорон из дому не выносят мусор и не выбрасывают его на двор.

Необходимо отметить, что, пока не похоронят покойника, принято было останавливать все работы не только в хозяйстве умершего, но и в деревне вообще. Различные праздники, свадьбы, крестины переносили на другое время.

Как только человек умрет и душа расстанется с телом – она грязная. Сразу после смерти ставят на стол миску с водой и вешают у окна чистое полотенце, чтобы душа могла помыться и вытереться. Тут же разжигают печь, раскладывают большой огонь, чтобы нагреть воды для обмывания покойника. Воду греют с добавлением разных трав, которые также имеют значение. Наиболее известными и общепринятыми являются: рута, барвинок, белица, расходник, папоротник, козелец, лягушачья лапка. Обмыть и одеть покойника, а также сделать гроб и выкопать могилу на выбранном месте просили соседей.

Обмывание и одевание покойника выполняют сторонние люди, не родственники. Мужчину обмывали мужчины, а женщину – женщины. Кроме двух-трех человек, необходимых для этого дела, никто в это время не входил в дом. Обмыв тело, кладут его на ту же постель, на которой умер больной, и, прикрыв, оставляют до того дня, когда изготовят гроб.

Обмытого начинают одевать. Одежду готовят заблаговременно, еще при жизни покойника. В похоронных обрядах широко использовали как обычную одежду, так и специально подготовленный праздничный или венчальный костюм. Мужчинам закладывали за пояс нож, кошелек с деньгами, в гроб клали шапку, инструменты или любимые предметы покойного.

Девушку-невесту одевают как под венец: на палец – перстень, голову убирают цветочным венком, а все остальное – как обычно у женщин. Парня-жениха также одевают как под венец.

Детей – как мальчиков, так и девочек – убирают одинаково: белая рубаха, чулки, гроб украшают цветами. При похоронах своего ребенка мать клала в гроб замкнутый замок и тем замыкала Смерть, чтобы другие ее дети не умирали.

Холостым парням строго запрещалось присутствовать во время обмывания и даже входить в это время в дом покойника.

После обмывания и одевания в дом возвращались хозяева и покойника укладывали на «кут», под которым подразумевался не только угол под иконами, но и скамья напротив входных дверей. Скамью предварительно устилали ржаной соломой, накрывали полотном. Мужчин клали по правую, а женщин – по левую сторону от иконы или напротив входных дверей. Одновременно открывали душник или вынимали верхний косяк двери, чтобы душа покойника могла свободно выходить и вновь возвращаться к телу, пока оно находится в доме. Белорусский крестьянин хотел после смерти лежать на своей скамье: считали, что он умер не по-людски, если лежал на куте в чужом доме.

Пока тело не похоронено, душа человека после смерти не улетает далеко, а живет в доме; она летает мотыльком, птицей, пчелкой.

Не принято было специально приглашать кого-то на прощание с покойником. Идут всем селом, даже те, с кем умерший при жизни был в ссоре. Считалось, что это по-человечески правильно – навестить в последний раз того, с кем уже больше никогда не встретишься.

Присутствующие вспоминают жизнь умершего. И поминают всегда добром. Никогда не затрагивают дел тёмных, плохих поступков, ошибок: для умершего один судья – Бог. К тому же покойник все слышит.

Гроб принято делать из новых, а не старых досок. Нельзя использовать те доски, которые были предназначены для каких-то иных целей. Изготовление гроба и копание могилы сопровождается многочисленными ритуальными ограничениями. Например, нельзя делать гроб в доме, где есть черный петух или серая корова. Гроб не должен делать вдовец или бездетный семьянин. Щепки и стружки, которые остались после того, как гроб изготовлен, кладут в гроб. Оставить щепку в доме – значит накликать смерть на кого-либо из тех, кто в этом доме живет.

Готовый гроб быстро несут в дом покойника, стараясь избегать встреч с прохожими. Несущие гроб ни с кем не здороваются и ни слова не говорят встречным, чтобы не повредить себе или тому, с кем повстречались. Если по дороге попадается беременная, гроб ставят на землю и заставляют женщину три раза обойти задом наперед вокруг гроба.

Гроб заносят в дом (оставляя крышку в сенях) и ставят возле умершего, устилают сеном и накрывают полотном. Подушку, на которую кладут тело умершего, также набивали сеном. Подушку для покойника шьют слева направо. Для выхода души в гробу делают отверстие.

При выносе гроба три раза им касаются порога. Стуканье гробом об порог – это прощание покойника с домом. Выносят покойника обязательно ногами вперед. Если покойника вынесут вперед головой, то в доме все до одного вымрут.

Гроб во дворе ставят на заранее подготовленные табуреты или скамьи. Это момент прощания покойника с усадьбой. Если умирал хозяин, то выпускали из хлева животных.

Когда вынесут тело во двор, все присутствующие, в первую очередь родственники, бросают на гроб по горсти ржи или пшеницы. Следят, чтобы домашние животные не подбирали их. Сразу после выноса гроба со двора рассыпанное зерно подметают и бросают в могилу.

Все взрослые односельчане – как мужчины, так и женщины – считают своей обязанностью сопровождать покойника до могилы.

Чаще всего тело отвозили на телеге (зимой – на санях), впрягая любимого коня умершего, и только в редких случаях несли на руках. Коня хорошо кормили и запрягали за несколько минут до выноса гроба. Обратно телега (сани) возвращалась порожняком. Ехать на ней дозволялось только старикам, да и то тем, которые не находились в родстве с покойным.

У православных гроб везли (несли) открытым, у католиков – накрытым крышкой. В то время, когда везли покойника, в селе никто не должен был спать. Будили даже детей, поскольку считалось, что сон и смерть очень близки.

Когда похоронная процессия шла улицей, нельзя было улицу переходить или идти рядом. Следовало зайти за забор и подождать, пока процессия не пройдет мимо.

Во время прохождения процессии случалось и такое. Женщина с ребенком на руках приближалась к гробу и прикладывала дитя к щели между крышкой и боковой доской. Считалось, что это оградит малыша от Трасц [трясц] – недобрых духов, которые приносили людям болезни. Большинство белорусов считает, что после определенной подготовки человек, заглянувший в щель гроба, где лежит покойник, обретает дар видеть духов – дар, который необходим жрецам при праздновании Дедов.

Очень редким является обычай провоза через огонь. Для этого на дороге, по которой следует похоронная процессия, раскладывали кострище из соломы, которая служила подстилкой больному, а затем и умершему человеку. Гроб с покойником ставили на сани или воз, в который запрягали специально приученного к огню коня. Когда похоронная процессия приближалась к кострищу, солому поджигали, и конь провозил покойника по самой середине костра. При этом огненные языки лизали колеса воза и нижнюю часть гроба, который на мгновение окутывался дымом и осыпался искрами.

Кладбище – священное место, предназначенное для отдыха душ. Народный обычай запрещал на кладбищах игры, сбор ягод и цветов, выпас домашних животных. Обычно кладбища в Беларуси превращались в рощи, потому что у каждой могилы кто-то из ближайших родственников покойных сажал деревце.

Перед похоронами практиковалось окуривание и обжигание могил, чтобы до покойника не могли добраться злые духи, которые преследовали его при жизни. Для этого использовали можжевельник, реже – солому.

На кладбище крышку гроба забивали гвоздями, а гроб на длинных полотенцах опускали в могилу. У православных могилы были ориентированы головой на запад, у католиков – на восток. Гроб посыпался землей. Первые три горсти бросал священник. Потом подходили присутствующие и также сыпали по три горсти, чтобы умершему земля была пухом.

Мемориальными знаками служили кресты или камни с изображением креста. Камни принято было ставить в ногах.

Вначале на могиле ставили временный крест, который через некоторое время заменяли более долговечным или камнем. Ставили крест, как и камни, в ногах – с тем, чтобы, когда придёт срок вставать на Страшный суд, умерший мог схватиться руками за крест и тем самым подняться.

После похорон все, кто принимал в них участие, шли на поминки в дом умершего.

Самоубийц хоронили немытыми и в той одежде, в которой они встретили смерть, а в гроб клали предмет, которым они лишили себя жизни. Хоронили их за оградой кладбища или на месте самоубийства, в лесу, на перекрестке дорог. По ним запрещалось устраивать поминки.

Белорус никогда не поверит, что человек по своей воле посягнул на свою жизнь. Каждое самоубийство, по его мнению, – дело недоброго духа, который подталкивает человека на страшное деяние. Тогда-то подвластный духу человек совершает попытку самоубийства. Самоубийцы становятся стихийными существами, которые принадлежат к царству Лесовика, или Водяника, или Домового.

Церковь упорно ведет борьбу с остатками языческой обрядности во время похорон. Ниже приведены некоторые обычаи и верования, которые православные христиане не должны исполнять и принимать во внимание:

– класть в гроб деньги, вещи и продукты;

– считать, что ближайшим родственникам умершего нельзя участвовать в выносе гроба;

– считать, что нельзя смотреть из окна на похоронную процессию, а не то умрешь;

– на поминках ставить для усопшего рюмку водки и хлеб;

– сохранять эту поминальную рюмку до сорокового дня после смерти;

– лить водку на могильный холм;

– произносить: «Да будет тебе земля пухом» (лучше сказать: «Царствие небесное», «Вечный покой»);

– рассыпать по могиле хлебные крошки;

– подавать в храме записки за самоубийц в Духов день;

– верить, что душа умершего может принимать облик птицы или пчелы;

– верить, что если усопший не отпет, то его душа остается на земле призраком;

– верить, что погребальную землю, которую дают на заочном отпевании, нельзя хранить дома больше одного дня;

– верить, что кремация может послужить причиной болезни детей или внуков кремируемого;

– верить, что покойника нужно обмывать не позднее одного часа после смерти;

– верить, что кровным родственникам нельзя мыть пол в доме, где лежал покойник;

– бросать в могилу деньги в качестве откупа за покойника;

– верить, что без теплой одежды умершему будет холодно;

– верить, что на оставшиеся после похоронной процессии еловые лапки нельзя наступать, пока покойника не похоронили;

– верить, что нельзя переходить дорогу перед идущей похоронной процессией;

– верить, что нельзя заводить в доме часы, пока покойник находится в доме;

– верить, что если бросать на землю вместе с еловыми лапками цветы, то следующими будут похороны ребенка.

Во время похорон существует еще один обычай – закрывать в доме зеркала материей. Принято считать, что так поступают, чтобы ничто лишнее не рассеивало скорби и печали.

Поминальные обряды после похорон

Вернувшись с кладбища, крестьяне касаются лицом и двумя руками печи, чтобы не было больше в доме покойников. Затем все моют руки и садятся за стол. Поминая покойника, говорят: «Царство ему небесное. Пером ему земля, а нам доброе здоровье».

По окончании поминальной трапезы внимательно следят за тем, чтобы из дома молодые люди не выходили раньше старших: кто раньше выйдет, тот раньше умрет. Со столов ничего не убирали. Все должно было остаться там на ночь, чтобы душа умершего могла прийти и поужинать.

На следующий после похорон день близкие шли на кладбище «будить покойника», где подправляли могилу, поминали и голосили.

Поминки делают на третий, девятый и сороковой дни. Числа 3, 9, 40 являются универсальным космическим созидательным ритмом, в соответствии с которым развертываются все основные ритуально-обрядовые комплексы, связанные с переходом человека на Тот Свет.

Цикл поминок по покойнику завершается годовщиной смерти. На первые поминки приглашалась вся родня и участники похорон, на последующие – только близкие родственники.

В поминальные дни душа наведывает свою усадьбу, утешается успехами своих родных, огорчается в случае неудач.

Душа умершего на протяжении трех дней после смерти человека находится в том доме, где жил покойник. Поэтому крестьяне стараются в эти дни не говорить об умершем плохо, чтобы не прогневить его душу.

Поминание умершего начиналось с третьего дня после смерти, если этот день не совпадал с днем похорон. Проводилось оно родственниками у себя дома вечером. Готовилось много разных блюд, среди которых обязательно были каша и блины. Ужин начинался с каши. Остатки еды нетронутыми оставались всю ночь на столе, чтобы и покойник мог, когда хотел, поесть.

До девяти дней душа оплакивает все дороги, которыми человек ходил при жизни, навещает все хозяйские постройки.

На девятый день поминание проходит точно так, как и на третий. Третины и девятины проводят дома. Из кушаний: поливка, клецки, каша и блины. Обязательно готовят канун, над которым священник служит панихиду по покойнику. Канун едят в начале обеда.

Помолившись перед обедом, старший в семье говорит: «Помяни, Господи, душу (называют имя покойного). Иди и ты, (имя покойного), к нашему столу хлеба-соли откушать». После этого обедают.

На протяжении шести недель в доме умершего, в углу под иконами, стоит стакан, наполненный водой: согласно поверьям, до сорокового дня душа покойного периодически возвращается и сохраняет потребность в питье и умывании. Все это время в окне, перед которым лежал покойник, вывешивают полотенца, во-первых, для того, чтобы душа умершего, время от времени появляясь в своем доме, могла вытереть лицо и руки, а во-вторых, как знак того, что про нее помнят. Полотенце служит также знаком траура в доме.

Существует устойчивая вера в то, что на протяжении 40 дней душа покойного приходит не только в свой, но и в чужие дома, и может делать всякие неприятные вещи тем оставшимся жить, с которыми покойный в земной жизни был в недружественных отношениях.

В то же время последние неспособны отомстить своему обидчику, поскольку он не материален, появляется невидимкой или в образе разных животных, что дает ему возможность причинять вред недругам повсеместно.

Если умерший был чародеем, то после смерти он появляется в виде самых нечистых животных: кошки, мыши, летучей мыши.

Сороковой день после смерти – ключевой в решении дальнейшей судьбы души покойного. Душа уходит в страну вечной жизни – рай или ад, в зависимости от характера земных поступков человека.

На сороковой день после смерти священник по просьбе родни умершего служит заупокойную обедню. Она завершается установкой на могиле креста.

Годовщина ничем не отличается от сорокадневного поминания. Есть только одно отличие. На эти поминки никого из соседей в дом не приглашают. На сороковины, полгода и год в церкви служат панихиду, а дома готовят заздравные столы, которые называют так потому, что в доме проходят молебны за здоровье живых.

Голошение

Голошение – необходимый элемент всего обряда похорон. Голошение – это плач с причитаниями, который проводят только женщины. Голошение является элементом не только похоронной обрядности, но и всех поминок, связанных с почитанием предков и проводимых на кладбище.

Белорусское голошение – это импровизация. Темы голошения многообразны: здесь и воспоминания о личных отношениях с покойным; о разных случаях из его жизни, и примеры его наказов, наставлений, доброты душевной; и просьба молиться Богу за тех, кто остался на этом свете, и передать поклон своей родне, умершей ранее, с которыми покойник непременно встретится; и обещание молиться за него, часто вспоминать, наведывать его могилу.

В процессе голошения перечисляются все добродетели покойного, описывается горе родных и друзей, высказываются пожелания радостной вечной жизни на Том Свете.

Прикладины

Среди поминальных обычаев белорусского народа немаловажное место занимали прикладины. В отдельных районах Беларуси они служили промежуточным звеном между поминальными обрядами на похоронах и Дедами.

Под прикладом понимали дубовую колоду, доску, каменную плиту, которые клали на могилы, чтобы обозначить место захоронения своего родича. Прикладины проводили на седьмой или сороковой день после похорон. Обряд выполняли родственники. Муж, жена, отец, сын, мать, дочка или внук, внучка обязаны были явиться на могилу родного человека и положить камень или доску с каким-либо знаком, тем самым обозначая могилу «своего». Во время прикладин чужие отсутствовали. Если прикладины делала женщина, то обязательно следовало голошение. После голошения на могиле оставляли кутью.

Под прикладинами также подразумевали обычай наведения порядка на могиле – установку креста или памятника, обкладывания насыпи дерном. Согласно поверью, приклады делают для того, чтобы покойники, находившись по свету, могли присесть и отдохнуть. В подавляющем большинстве прикладины проводили в ближайшую осень после похорон перед Осенними Дедами, ими заканчивали цикл поминок на кладбище по тем, кто умер недавно.

В день прикладин с утра к хозяину приходят гости – все те, кто принимал участие в похоронах. Их угощают постным завтраком, который состоит из овсяного киселя, толокна и масленников, после чего часть гостей отправляется на обедню в церковь, а остальные вместе с хозяевами готовятся к обряду прикладин.

После обедни все собираются на кладбище, куда привозят кресты, памятники и приклады, нарезанный дёрн для обкладки могилы.

Приходит священник с псаломщиком, здоровается и благословляет на работу. Лопатами обглаживают и подбивают могильную насыпь, копают яму для креста или памятника, устилают могилу дерном и кладут сверху деревянную плашку – прикладку. Священник молится.

После молитвы расстилают скатерть с закуской, народ рассаживается вокруг могилы, как на поминальном обеде. Каждый из чарки проливает несколько капель на могилу. В день прикладов на могилу кладут также блины, орехи, ставят водку. После обеда остатки еды не убирают. Голошение в этот раз проходит в форме разговора с покойником. Осиротевшие хвалят добродетели умершего, описывают свое горе в связи с потерей, просят простить обиды. Так заканчиваются приклады.

Затем все идут домой к хозяевам, где готов полный мясной обед. Сначала подают мясо и оладьи, политые сметаной или маслом, потом кислые блюда, далее – груцу (густую кашу из дробленой крупы), крупник, кашу, мясо, а в конце застолья – жареного петуха.

Ритуал поминания

Стремительный цивилизаторский прогресс, деморализация значительной части населения не способствуют сохранению народных традиций в современных семьях. Но время от времени возникает необходимость познать национальный обычай, и особенно остро эта потребность возникает при потере родителей.

Минуют похороны, и волей-неволей встает вопрос: как поминать в дальнейшем?

Ритуал поминания, представленный ниже, является попыткой реконструкции переосмысленных для наших дней древнейших народных обычаев поминания предков. В его структуру включены описание и народные требования к различным составным частям поминального ритуала.

Время проведения

В течение первого года по смерти. На территории Беларуси существует множество традиций поминания, но наиболее распространена следующая схема:

9 дней – родня и близкие знакомые покойного.

40 дней – родня покойного.

1 год – родня покойного.

3 года – семья покойного (не всегда).

В календарный год. В народной традиции существуют одновременно два варианта, общность которых прослеживается в славянском празднике Деды.

Первая традиция. Поминание может проводиться в любую субботу, желательно перед большим религиозным праздником.

Вторая традиция. Поминание производится строго в определенные пять субботних дней, каждый из которых имеет свое название и сроки. Этим субботам приписывают способность при правильном их проведении избавлять от болезней, в том числе и от родовых проклятий.

Приведем ниже еще раз языческие сроки празднования Дедов:

1. Зимние – «Масляные», в субботу перед 11 февраля.

2. Весенние – «Радаўніца», «Велікодные», во вторник после 1 апреля.

3. Летние – «Траецкія», во вторник после 22 июня.

4. Осенние – «Змітраўскія», «Асяніны», в субботу перед 8 ноября.

5. Весенние – «Наўскія», в субботу после 22–24 марта.

Сервировка стола

На столе обязательно должны быть:

1. Светлая скатерть или рушник.

2. Свечка – желательно купленная в церкви или костёле.

3. Еда.

Скатерть

Скатерть, которой застилают стол, должна иметь узор, напоминающий ткань «шотландку», что в народной традиции символизирует течение воды.

Именно по воде славяне пускали предметы, предназначенные в дар умершим предкам. Хорваты пересылали утопленнику свечу, которую не смогли зажечь в момент его смерти: втыкали её в поминальный хлеб и пускали его вниз по реке.

В Сербии в один из поминальных дней ранней весной совершали обряд, который называли «пускание воды мертвым». Женщины наполняли водой из реки сосуд и тут же выливали ее обратно в реку; при этом они называли по очереди имена всех умерших, которым предназначалась вода.

Исходя из сказанного выше можно предположить, что узор на скатерти, символизирующий воду, имел для данного ритуала следующие назначения:

– отделял живых от мертвых;

– переправлял еду предкам.

Также можно застилать стол рушником (тканым полотенцем с узорами).

Свеча

Свеча в представлении славянина-язычника была своеобразным олицетворением души, заключенной в человеческом теле. Использовали ее и в повседневной, и в обрядовой жизни. Она была обязательным обрядовым атрибутом и одним из важнейших оберегов.

Во время Дедов существовал такой обычай: «Бралось полотно, и несколько раз его подымали и опускали над свечою; по миганию свечи считали, сколько душ пришло».

У христиан свеча – божественный свет, сияющий в мире, эмблема Христа, Церкви, благодати, веры, духовная радость, благочестие, освященное любовью. Церковные свечи играют важную роль – они символически отражают учение Церкви. Например, три свечи представляют Троицу, а семь свечей – семь святых даров. Свечи по обе стороны от креста на алтаре означают двойственную природу Христа, человеческую и божественную, пасхальная свеча – воскресшего на Пасху Христа, шесть светильников на алтаре – постоянный церковный цикл молитв.

Ритуальная еда

При рассмотрении ритуальной трапезы необходимо обратить внимание на две составные части:

• основная – общеславянские поминальные блюда;

• вспомогательная – «фирменные» родовые блюда, рецепты которых передаются из поколения в поколение.

Рецепты основных блюд

Кутья поминальная

Кутью варили из гороха, пшеницы, риса, обдирного ячменя. Ее приправляли медом, маковым, конопляным, подсолнечным или другим постным маслом.

Зерно было символом воскресающей жизни, а мед или сладкая приправа знаменовали сладость благ будущей жизни.

Зерна и мед сохраняют аллегорическое значение и в христианстве. Подобно зерну, воскресающему в новом ростке, погребенное в земле тело умершего воскреснет в будущей жизни. Мед же символизирует сладость будущей блаженной жизни.

На поминках подавали постную поминальную кутью – коливо. Кстати, коливом точно так же называли в древности ржаную или пшеничную соломину, стебель и колос. Отсюда, возможно, и название кутьи, так как старообрядцы, например, готовили ее только из красной пшеницы.

Кутья из пшеничных зерен

1. Перебирают зерна пшеницы, промывают, замачивают в холодной воде на 2–3 часа, заливают молоком, добавляют соль и варят до готовности. Остужают, добавляют мед, подают в глиняных чашках.

Пшеница (зерно) – 1 кг, соль – 1 ч. ложка, мед – 100 г, молоко – 1,5 л.

2. Сварить на воде постную кашу, охладить, подсластить. В отдельной посуде растереть мак до получения молочка, добавить мед, хорошо перемешать и соединить с кашей (если каша получается густой, разбавить ее холодной кипячёной водой). Затем добавить перетёртые в ступке ядра грецких орехов.

Зерна пшеницы – 1 стакан, мак – 100 г, очищенные грецкие орехи – 100 г, мед – 2–3 ст. ложки, сахар.

Кутья пшенная с изюмом

Изюм перебрать, промыть, залить горячей водой и варить до готовности. В отвар добавить нужное количество воды, сахар, соль по вкусу, всыпать крупу и варить вязкую кашу. Разложить кашу по тарелкам, в каждую добавить изюм и сливочное масло.

Пшено (крупа) – 1 стакан, изюм – 0,5 стакана, масло сливочное – 2,5–3 ст. ложки.

Кутья рисовая с изюмом

Рис отварить. Отдельно сварить изюм, соединить с рисом, добавить мед, предварительно разведенный в небольшом количестве кипяченой воды.

Рис – 1 стакан, изюм без косточек – 100 г, мед – 100 г.

Блины

Само слово «блин» – искаженное «млин» – происходит от глагола «молоть» и означает еду из того, что смололи. «Блин кругл, как настоящее щедрое солнце. Блин красен и горяч, как горячее все прогревающее солнце, блин полит растительным маслом – это воспоминание о жертвах, приносимых могущественным каменным идолам. Блин – символ солнца, красных дней, хороших урожаев, ладных браков и здоровых детей», – писал А. И. Куприн.

У славян блины являются ритуальным блюдом, символизируют солнце и возрождение жизни. Славяне молили солнце послать богатый урожай. В честь солнца пекли ритуальную еду – блины, так похожие по форме и цвету на животворный диск. Считалось, что нечистая сила пугается солнечного образа, улетая прочь.

Именно сравнение с нашим светилом структурирует основную символику блинов, которая связана с представлением о смерти и потустороннем мире: блины посвящают предкам, ими символически кормят души предков, передают на тот свет в гробу с покойником и т. п. Блины пекут на девятый, на сороковой день и в последующие поминальные дни, а также в календарные поминальные («родительские») праздники: на Фоминой неделе (на Дедову неделю, Красную Горку, Радуницу), в Дмитриевскую субботу и т. д. Считалось, что если кто-то «печет» блины на поминки, он «печется» о насыщении души умершего. Поминальные блины разносят по домам, приносят на могилу, в церковь, раздают нищим. В Беларуси блины пекут на Деды» – чтоб Дедам (предкам) «пара пошла».

Блины используют и как оберег от мертвых, которые часто являются во сне. Для этого с горячим блином в руках садятся на порог и приглашают к себе умерших обедать.

Ритуальные блины, как правило, пекли из дрожжевого теста, а мука бралась самая разная: гречишная (постные, заварные, сдобные гречневые блины), пшеничная (блины с припеком, блины пшеничные царские), овсяная (овсяные блины), просяная, ячменная, гороховая. Для того чтобы блины удались, необходимо правильно приготовить тесто.

Сначала замешивают опару. Дрожжи для опары берут из расчета 25–30 г на 4 стакана муки: их разводят в 2/3 стакана теплого молока (или воды), следя за тем, чтобы не образовались комочки, затем добавляют:

– воду (блины получаются более рыхлыми и пухлыми);

– молоко (блины вкуснее, тесто более вязкое);

– сметану, сливки, сыворотку;

– смесь воды и молока («золотая середина»).

Постепенно при постоянном помешивании всыпают муку. Консистенция опары для блинов должна быть, как у сметаны.

Емкость с тестом накрывают полотенцем (но не крышкой!) и ставят в теплое место. Если тесто поднимается слишком быстро, его следует размешать и переставить в более прохладное место.

После того как объем теста увеличится в 2–3 раза, в него добавляют оставшуюся муку и все остальное (яйца, соль, сметану и т. д.). Все перемешать и поставить в теплое место.

После того как тесто поднимется во второй раз, оно готово для выпекания блинов. Если тесто окажется слишком густым, его можно разбавить теплым молоком. Для этого надо отложить несколько ложек теста в отдельную емкость, размешать с молоком, а затем добавить в основную массу.

Деды

Как уже говорилось, общеродовые праздники, связанные с почитанием предков на территории Беларуси, имели общее название – «Дзяды» (Деды).

Из года в год шли общие поминки по всем умершим родичам. Они проводились по определенным дням и ярко иллюстрировали культ почитания предков.

Предков поминали обычно только своей семьей. Каждая семья праздновала их несколько раз в году. Во многих регионах Беларуси день непосредственно перед Дедами назывался Бабы. Возможно, в древние времена почитание предков длилось два дня, причём каждый день поминали покойников разного пола.

Считалось, что на день почитания Дедов души предков спускаются на землю, чтобы посмотреть, как их поминают, как потомки заботятся об оставленном ими наследстве. Поминальный характер праздника требовал от людей строгого поведения, накладывал ограничения на некоторые действия, не допускал никаких забав, игр, танцев, ибо они считались оскорблением для мертвых. Атмосфера была строгой и грустной.

В праздновании Зимних, Летних, Осенних Дедов было много общего. Почитание мертвых, старательная подготовка и точно проведённый обряд – все это делалось с целью потешить души предков. Люди просили у Дедов поддержки в трудные времена. Деды и сами приходили на помощь потомкам в нужное время.

Во все поминальные дни запрещалось выполнять любые виды хозяйственных работ, кроме кормления домашних животных и приготовления пищи.

Стол на Деды включал почти всю национальную кухню белорусов. В качестве обязательных поминальных блюд подавали кутью, сыту, канун, а также блины. Почитая мертвых, человек своей старательной подготовкой и церемонией обряда старался потешить души предков и тем самым показать им всю полноту своих возможностей и стремлений – так, как это он делал перед живыми гостями. Поэтому хозяйки заботились, чтобы наряду с обязательными блюдами были и деликатесы, которые любили Деды.

Хоть поминальные столы обычно обеденные, однако имеют разные названия. Стол в субботу перед мясопустной неделей зовется «завтрак по родителям»; вторник после Пасхи – «обед по родителям»; суббота перед Святой Троицей – «полдник по родителям»; в Дмитриевскую субботу – «ужин по родителям».

Кутью – традиционное обрядовое блюдо на поминках – варили из цельных зерен пшеницы, гречки, перловки и считали символом бессмертия и вечной жизни.

Канун – обрядовая еда, с которой начинали поминки. В воду с разведенным медом (сыту) крошили специально для того испеченный пресный хлеб, баранки, пирог. Могли добавить тертый мак. Первую ложку кануна отливали на стол для покойника. Затем участники поминального стола черпали по одной или три ложки из общей миски, передавая ее по очереди один другому, после чего миску убирали, тушили поминальную свечку и продолжали поминки.

За поминальным столом нельзя ставить ноги на перекладины в столе, потому что в это время там, подобно птицам на ветви, отдыхают души умерших родичей и свояков, и неосторожным движением ног можно их обидеть – в результате кожа ног начнет преть, трескаться, мышцы – судорожно сгибаться.

По способу проведения все Деды делились на те, которые проходили исключительно в доме, и те, что проходили на кладбище. Особенным уважением пользовались Радуница и Осенние (Дмитриевские) Деды.

Несоблюдение обычая поминать и оставлять пищу для Дедов, считавшихся опекунами рода, могло вызвать их недовольство и навлечь всяческие беды, так как считалось, что покойники будут мстить своим родным, наказывая их болезнями, засухой, мором и другими несчастьями, если те должным образом не справили праздник Дедов и не оставили для душ поминального ужина.

Как уже говорилось, сроки и даты празднования Дедов неким образом связаны с видимостью и положением на небосклоне звездного скопления Плеяд.

Празднование Масляных и Навских Дедов связано с видимостью Плеяд с небосклона (11 февраля) и их появлением через сорок дней – 22 марта, в день весеннего равноденствия.

Праздник «Сараки» белорусы отмечают в день весеннего равноденствия, 22 марта. Основным угощением во время этого праздника являются своеобразные пирожки – галепы. Выпекают их ровно сорок штук. У христиан «галепы» связывались с сорока мучениками и думами о Великом посте, который длится сорок дней. Сорок дней – это шесть недель, «шесть недель покойник умывается, шесть недель утирается».

На Беларуси считалось, что в день праздника прилетают сорок стай птиц с юга; надо было съесть сорок пирожков, сломать во время прыжков сорок досок; прыгать через забор и вверх. Возможно, вначале данный праздник имел еще одно название – Великдень (Великий день), которое впоследствии перешло на христианский праздник Пасхи. Сам праздник Пасхи имеет еврейские корни. Значение «сорока дней» восходит, видимо, к сорокадневному периоду исчезновения Плеяд с небосклона. Это было время дождей, бурь и наводнений и считалось опасным. Возвращение Плеяд сопровождалось ликованием. При этом сжигалась связка из сорока тростинок, символизирующих сорокадневное господство злых сил.

Празднование Дмитриевских Дедов (8 ноября) связано с появлением Плеяд в ноябре.

Зимние (Мясоедные) Деды

Цикл праздников поминания предков в новом году начинается с Зимних, или Мясоедных, Дедов. Считалось, что Мясоедные Деды должны отмечать все, если в доме издавна заведен такой порядок: иначе не будет вестись скотина. Но если не было такой традиции, то и не надо ее заводить, потому что, опять-таки, скот не будет вестись.

На обрядовый ужин готовили не менее 9 блюд, но можно было и больше. Когда хозяйка выставит все блюда на стол, хозяин берет горшок с горячими углями, кладет в него несколько кусков воска и обходит три раза вокруг стола, обкуривая его восковым дымом. Потом семья во главе с хозяином становится в порядке старшинства перед иконами и молится, после чего все садятся за стол.

Хозяин приглашает души предков: «Деды и Бабы, приходите к нам, старые и малые!» Ложку кануна – самого первого дедовского блюда – откладывают в посудину на середине стола для Дедов. Души предков, невидимые, являются в дом, садятся за стол и питаются паром, который идет от блюд. Все кушают канун, после чего хозяин отделяет для Дедов другие блюда. Затем семья ест каши – постную с маком, с салом, молоком, одно молоко подогретое или молоко топленое, яичницу, рыбу вареную и жареную, суп с мясом и с молоком, поросятину, сырники, постный квас, квас с салом или мясом. Завершающим блюдом были мучные клецки, залитые молоком и запаренные в печи.

Чарками с водкой не чокаются – «Нельзя протягивать руки, а то протянешь ноги». Во время праздничного ужина разрешается говорить только о Дедах.

По окончании ужина хозяин провожал Дедов словами: «Святые Деды! Ели и пили, летите к себе». Затем свечку тушат хлебом, причем смотрят, куда идет дым: если прямо вверх, то все в семье будет хорошо, а если дым потянет в сторону дверей, то это означает скорую смерть кого-то из членов семьи.

Затем хозяйка выливает по четырем углам стола, прямо на скатерть, остатки кануна. На столе остается посудина с остатками разных блюд для Дедов. После этого хозяин или хозяйка отодвигают стол и поливают пол водой от стола до самых дверей, приговаривая: «Что не доели и не допили, то идите на поповский двор». Этими словами выпроваживаются души предков.

После ужина молодежь идет в корчму на игрища.

Радуница

Из всех поминальных обрядов, что проходили на кладбище, в Беларуси была наиболее распространена Радуница, или, как ее еще называли, Вешние Деды. Радуница у православных отмечалась во вторник на девятый день после Пасхи. Весенние Деды посвящались новопреставленным. Весь характер праздника весьма точно передан народной присказкой: «На Радуницу до обеда пашут, в обед плачут, а вечером пляшут».

В первую половину дня люди выполняли обычные работы по хозяйству, а хозяйка готовила еду для поминания. Обязательными были блины из пшеничной муки, яйца, пирог с яйцами, гречневые блины, мед, творог, колбаса и др. К этим блюдам непременно добавлялись остатки освященной еды, которую берегли с дней Пасхи, в первую очередь сыр и яйца.

К обеду переодевались в праздничное, еду укладывали в платок или корзину. После короткой молитвы перед домашними иконами вся семья или только ее главные члены шли на кладбище, взяв с собой поминальную еду.

Придя на кладбище, женщины начинали голосить и причитать, касаясь лицом могилы. Голосившие рассказывали умершему все семейные истории, связанные как с родственниками, так и с домашними животными.

Мужчины тем временем развязывали корзину с поминальной едой и, достав освященное яйцо, начинали обряд катания яйца по могильной насыпи.

Катали его по могиле крест-накрест со словами: «Христос воскрес!». То же самое делал каждый член семьи, начиная с главной могилы и заканчивая могилами друзей и соседей. Корзину с едой до поры до времени либо ставили у изголовья могилы, либо подвешивали на ближайшее дерево, а то и на могильный крест.

По окончании голошения и христосования свояки приводили в порядок могилу: ровняли и обкладывали дерном насыпь, устанавливали, если не было, крест или памятник, обвязывали их полотенцами, ставили ограды, сажали деревья или кусты и цветы. На новую могилу обязательно ставили крест, именно в этот день также менялся старый. На кладбище мог прибыть приглашенный священник, который читал литии, переходя от одной семьи к другой. Если священника не было, молитвы читали старцы, за что их угощали или просто приглашали посидеть вместе.

На подправленную или наиболее удобную могилу родственника хозяйка стелила скатерть (платок) и раскладывала принесенную еду. Выставляли кутью с зажженной свечой и пасхальные блюда, специально припрятанные для этого дня: мед, творог, блины, колбасу, мясо, пироги. Количество блюд должно быть нечетным, а все блюда не должны быть жидкими.

Прежде чем начать трапезу, на могилу для души умершего откладывали понемногу от каждого блюда, обязательно отливали медовую сыту и водку. Трапеза сопровождалась воспоминаниями об умершем.

Семья рассаживалась вокруг могильного «стола», причем мужчины оставались с непокрытой головой. Прежде чем начать есть, приглашали души предков на торжество, обращаясь к ним со следующими словами: «Святые родители, приходите к нам хлеб и соль кушать, старые и малые» или «Милые родители! Идите к нам есть, что Бог дал!».

Поминать приглашали родичей и знакомых, проходивших мимо, но те только благодарили за оказанную честь и шли к своим могилам.

Независимо от церковного поминовения, сделанного священником на могиле, Дедов поминали и старики, которые приходили на кладбище в тот день. Поев, семья прощалась с умершими. Голосили, желали мертвым здоровья. Остатки поминальных блюд домой не несли, а раздавали бедным, часть кушаний разбрасывали на могиле: «Пусть и птицы помянут наших дедов». Яйца и яичную скорлупу закапывали в могильный холмик.

Возвращаясь домой, старались не оглядываться назад: якобы иначе покойнику будет тяжко и земля придавит его.

К вечеру люди собирались группками на кладбище. Разговоры становились более оживленными, вспоминали разные чудеса, страхи – и мало-помалу печаль и голошения переходили в утеху от весны, от жизни. Среди могил разговаривали про праздники, про свадьбы – и слышались уже смех и пение…

Вернувшись с кладбища, люди помоложе шли в корчму или чей-нибудь дом, где под дудку или гармонику празднование заканчивалось гуляньем. Молодежь танцевала, люди постарше сидели тут же, беседовали, пели. Вечеринка могла затянуться до утра.

Если в доме умер хозяин, тот, кто занимал его место, должен был отбыть семь Радуниц, после чего молодого хозяина начинали считать хозяином полноправным.

С днем проведения Радуницы были связаны различные народные наблюдения и поверья. Считалось, что тот, кто первым придет на Радуницу на кладбище, услышит от своих покойников тайный совет: как добыть спрятанные сокровища. Если Радуница совпадала с новолунием, – ждали хорошего урожая, если же месяц был в последней четверти – предсказывали неурожай. На Радуницу крестьяне ничего не сажали, не сеяли.

Летние (Троицкие) Деды

Летние, или Троицкие (Сёмушные), Деды – поминальная суббота перед Троицей, наиболее широко распространена в восточных районах Беларуси.

Троицкие Дзяды считались одними из важнейших у белорусов на протяжении года. Поминальный стол в честь Дзядов устраивался в пятницу или субботу перед днем Святой Троицы. На этот период приходилось посещение сел старцами, которые пели духовные песни, читали поминальные молитвы. На Троицу посещали кладбище, куда приносили троицкую зелень.

Традиция эта старинная, когда-то осужденная Стоглавым собором: «В Троицкую субботу по селам и погостам сходятся мужи и жены на жальниках (кладбищах) и плачутся по гробам умерших с великим воплем» (Стоглав, с. 309). Однако позднее церковь объявила Троицкую субботу одной из родительских. С тих пор она в народной традиции стала основной, наиболее распространенной поминальной субботой. Под Троицу, по утверждению жителей Тамбовской губернии, поминают «всех удушенных, умерших не своей смертью, порватых зверями».

Накануне дом и двор украшают «маем» – ветками березы, клена, рябины и орешника, наводят порядок во дворе, в доме моют полы, чистят утварь.

В субботу с утра хозяйка готовит кутью и другие кушанья. Отметим, что в поминальные дни, как в важный праздничный день, готовят самую лучшую еду. После полудня крестьяне всей семьей отправляются на кладбище, оставляя дома только малых и старых.

Придя на кладбище, старший в семье – не имеет значения, мужчина или женщина, – первым обметает могилу ветками из березы. Затем то же самое делают младшие. При этом женщины голосят. Потом священник служит панихиду для каждого умершего отдельно над его могилой.

После этого каждая семья садится тут же, у могилы, выпивает, закусывает кутьей и тем, что принесено с собой, – поминает умерших. На могилы приносят яйца, окрашенные отваром молодой зелени. Эти неосвященные яйца по могиле не катают, их едят после молитвы и голошения. Одно оставляют на могиле, после чего уходят с кладбища.

Во время обеда на окне вывешивают полотенца. Садясь за стол, зажигают свечи перед иконами, крестятся, кланяются и не тушат свечей, пока за столом не поедят кутьи, а потом рыбы. После обеда крестятся, кланяются, поминают умерших добрым словом.

Послеобеденное время считается святым, праздничным, и крестьяне дома не работают.

В ряде мест Беларуси Троицкие Деды называются Ставровскими. В их обрядности была та особенность, что во время поминального обеда хозяин, собрав часть еды, нагибался под стол, бросал ее на пол и трижды повторял: «Ставры, Гавры, гам, приходите к нам!»

Ставровские Деды

Местами Ставровские Деды превратились в самостоятельный праздник, посвященный памяти предков. Там они приходятся на вечер накануне 14 сентября.

Каждый хозяин старался до Ставров обмолотить несколько снопов пшеницы, смолоть зерно в домашних ручных жерновах на пироги и принять со своего стада одну молодую овечку. Накануне хозяйка варила квас и крупник с бараниной, пекла пироги для каждого члена семьи и два небольших дополнительно: один – для стариков, другой – в церковь. Вечером того же дня Ставры начинались с голошения женщин по умершим родным. После голошения накрывали стол, зажигали громничную свечу, читали молитву, хозяин трижды обводил свечу вокруг поданной еды, прикреплял ее к иконе, и вся семья приступала к еде.

После ужина читали молитвы – те же, что и до ужина, но стол с остатками еды и приборами не убирали, а оставляли до утра, чтобы души умерших родственников могли за ним посидеть.

Утром 14 сентября хозяин с двумя небольшими пирогами, а хозяйка с куском полотна, прядью льна и горсткой овечьей шерсти ходили в церковь.

После службы крестьяне шли в корчму или рассаживались группками возле церковной ограды и закусывали принесенными с собой пирогами. Этим и заканчивались Ставры.

Происхождение этого поминального праздника на Беларуси объясняют следующим образом.

Жил когда-то князь Бой, прославленный на всю Белую Русь как могучий богатырь. Обычной потехой его было объезжать боры и леса с луком и стрелами и охотиться на диких зверей. Всюду его сопровождали два верных пса: один звался Ставры, а другой Гавры. Оба очень сильные и умные. Самый могучий медведь не выдерживал столкновения с ними: они разрывали его, будто гончие зайца. Когда во время охоты Бой оказывался в окружении разбойников, он их разгонял, напуская своих собак. Если князь заблудился в далеких лесах, то псы неизменно выводили его на дорогу, а то и к самому дому. Собаки часто спасали князя от опасностей, и не случайно они были для него любимейшей забавой в жизни. Он приказал подданным отдавать им такие же почести, как и дворянам, что служили при нем. Когда от старости собаки одна за другой умерли, князь, учитывая их заслуги, назначил специальный день в году для торжественного их поминания. В этот день народ собирался на месте, где были захоронены псы, и приносил с собой еду и питье, праздновал до поздней ночи. Остатки еды бросали в огонь, произнося в это время имена собак: Ставры и Гавры, вызывая их тени с Того Света.

Осенние (Дмитриевские) Деды

Осенние деды проводят в период с 26 октября по 2 ноября. Причину неодновременного празднования поминальных дней в разных регионах Беларуси объясняют следующим образом. Когда царь Дмитрий пошел на войну с неверными, то он, проезжая по разным краям, просил православных христиан молиться за упокой душ тех воинов, которые по воле Божьей погибнут на войне. Вот с того времени поминки во многих селах проходят не в один день, потому что царь Дмитрий неодновременно проезжал через разные села.

Осенние Деды посвящены всему роду, какой только сохранился в памяти человеческой.

К празднованию активно готовились. Мужчины наводили порядок во дворе, женщины – в домах. Всё старательно чистили, мыли, ремонтировали инструмент и орудия труда, протирали иконы, завешивали их чистыми полотенцами. Делали это с той целью, чтобы душам, которые приходят на ужин, было чисто и ничто не мешало, и чтобы показать предкам, сколь хорошо поддерживается порядок в хозяйстве, которое перешло по наследству. Чистота во всех ее проявлениях способствует приходу дедов. Перед ужином мылись в бане и, когда все помоются, ставили на полок для Дедов ведро чистой воды и свежий веник.

Для торжественной встречи Дедов на родной земле необходимо было предложить душам предков вкусную еду и питье. У бедняков стол на Деды был практически такой же, как и в будние дни. В тех семьях, где жили побогаче, кололи годовалого кабана, резали телку или овцу. Престижным для хозяйки считалось выставить как можно больше мясных блюд. Количество их колебалось от 5 до 15 и более. Обязательным было их непарное количество. Блюда на Осенние Деды ели такие: канун, поливка, молоко, клецки, яичница, каша. Вместо хлеба – блины. За столом необходимо попробовать все блюда.

Местные пастухи, зная, в какое время готовится еда, шли по селу и, останавливаясь у окна каждого дома, громко спрашивали: «Эй, хозяйка! Ты пекла блины? Прислали Деды по блины, свинки за солонинкой, овечки за яичком, бараны за солью, а коровки за сыром». После этого хозяйка выносила пастуху просимое.

Осенние Деды праздновались дома и проходили без слез. Деды – семейный праздник, и от всех членов семьи требовалось обязательное присутствие. Даже те, кто находился в отъезде, спешили домой.

В этот день поминают всех членов рода, которых уже нет на Этом Свете.

Когда начинало смеркаться, женщины, одетые по-праздничному, застилали стол белой скатертью. Перед тем как сесть за стол, открывали все двери, чтобы души умерших могли войти. Хозяин дома или старший по возрасту зажигал свечку, ставил ее возле иконы или на стол и читал молитву («Отче наш», «Богородица», «Верую», «Ангел господень»).

Поминальный стол начинали обычно с кутьи или кануна, которые брали по три раза с общей миски. Прежде чем попробовать каждое обрядовое блюдо, по одной ложке его откладывали в отдельную посудину и ставили на подоконник – для душ умерших.

Отдельную тарелку и чарку ставили для покойника, чтобы душа его, угостившись, оставшимся помогала и в хозяйстве, и в жизни вообще.

В народе была сильна вера в то, что души предков невидимо присутствуют в доме. Поэтому никто не начинал есть, пока не отложит в дедовскую посудину ложку еды, не отольет водки в отдельную чарку. Всё это после ужина оставляли у окна или на столе.

Посадив гостей за поминальный стол, хозяин брал в одну руку свечку, завернутую в блин, в другую – буханку хлеба и обносил три раза вокруг стола, вспоминая имена умерших родственников.

Восклицания-приглашения Дедов имели разные оттенки. «Праведные родители! Идите к нам ужинать. Идите сами и ведите с собой малых детушек и тех, кому не к кому идти!» Или: «Святые Деды, зовём вас: идите к нам! Есть здесь всё, что Бог дал, чем хата богата. Просим вас: летите к нам!»

Ужин начинали с кутьи. Затем хозяин дома поднимал чарку, поминал покойников, желал живым дожить до следующих Дедов.

Зачерпнувши еду из миски, клали ложку или вилку на стол, чтобы в этот короткий перерыв ими могли воспользоваться невидимые Деды, которые ужинают вместе со всеми. Ложку необходимо класть выемкой не вниз, а вверх, иначе покойники перевернутся в могилах лицом вниз.

Застолье проходило достаточно напряженно: все молчали или поминали умерших добрым словом и никогда – плохим. Сначала вспоминали тех, кто умер последним, а затем и остальных. Сидели за столом долго. Каждый должен был обязательно попробовать все блюда, чтобы не обидеть Дедов. Разговоры шли исключительно о предках рода.

Если на свет залетал мотылек, в нем все видели Божьего посланца. Скрип калитки, звон стекла в раме, шуршание последних листьев на дереве воспринимались как знаки невидимого присутствия предков.

После ужина все расходились, пожелав неземным гостям: «Святые Деды! Ели и пили, идите к себе».

Поминальный стол, как правило, не убирали, оставляя еду, ножи, ложки, чтобы души предков, которые придут ночью, могли воспользоваться приглашением. Часть еды выносили домашнему скоту, часть – птицам, оставляли на крыше своего дома или несли на реку, озеро и выливали для подкрепления тех душ, которые расстались с телом через воду.

Если кто-то из членов семьи пожелал бы увидеть Дедов, он должен был выйти в сенцы и, достав солому из окошечка над дверьми, поглядеть через него в комнату. Но все знают, чем это закончится. Смельчак, который отважится на такое кощунство, обязательно умрет в этом году.

На следующий день после поминального ужина отправлялись в гости к родичам, которые живут далеко, пообедать (около одиннадцати часов) или пополдничать (около четырнадцати часов). Принимающая семья и гости садились за стол. Гостевание в Дмитриевку не ограничивалось остатками дня, а порою тянулось до трех дней (учитывая взаимоотношения хозяев и гостей).

С днем Осенних Дедов связан еще один интересный обычай – вписывание и выписывание из семейной хроники членов семьи. Новорожденных вписывали, а умерших выписывали. Хроники эти вели на балках хаты в святом углу. На балках вырезали имена с датами рождения и смерти родичей. Имена тех, кто еще жив, имеют даты рождения, а напротив оставлено место для вписывания даты смерти.

Заключение

Сила рода передается женщиной. Женщина хранит ее, плохо или хорошо, и от этого зависит, получат ли ваши потомки все то лучшее, чего бы вы хотели для них. Будут ли они повторять ваши ошибки или, напротив, воспользуются вашим опытом и достатком, которые получат в наследство?

Родовая сила – это не статичное понятие. Каждый из нас – продолжатель и предшественник многих поколений. То, как мы поступим со своей силой – это то, что мы оставим на этой земле в виде деяний своих потомков. Родовая сила создается вами прямо в эту минуту.

Мы рождаемся благодаря отцу и матери, становимся на ноги с помощью семьи, наше общество – это то, что создал наш род.

Мы любим, рожаем детей, хотим для них самой лучшей судьбы. А знают ли они свой род? Если не знают – они слабы, и весь путь им придется проходить заново, без помощи предыдущих поколений.

Создавайте силу рода, узнавайте о своих предках, и они будут рядом с вами и в трудный час, и в радости. И тогда вы сами не будете уходить в никуда, а будете рядом со своими родными и близкими. Всегда. И в этом высший смысл жизни, это то, для чего стоит жить.

Поминальные обряды славян многогранны и имеют определенные отличия в различных регионах. Объединяет же их общая и основная задача – общая трапеза с умершими родичами, которая позволяет потомкам выразить почтение и пообщаться с ушедшими, а Дедам, взяв у празднующих родичей негативные для живых энергии, предоставить им более широкие возможности в их деятельности и удачу в жизни.

Основная цель поминальных традиций – укрепление единства рода, его целостности и выживаемости.

Как сказано в индийской священной книге «Бхагават-гита», данные празднества и ритуалы позволяют предотвратить деградацию рода:

«С вырождением рода, праотцов ждет падение, ибо потомки перестают подносить им пищу и воду». (Бхагават-гита, глава 1, текст 41).

В рамках Школы Адамовича «Традиции здоровья славян» ведется передача сохранившихся в традиции знаний о поминальных праздниках славян в формате практического участия в празднике с объяснением правил и особенностей его проведения, а также готовятся специалисты, которые осуществляют обучение и проведение практикумов по данным темам, осуществляется бесплатная рассылка, которая напоминает о датах проведения Дедов и обучающих мероприятий Школы.

Мы с радостью раскроем секреты женского счастья и здоровья тем, кто этого хочет, научим тому, что знали и умели ваши предки.

Вы окунетесь в мир традиций своего народа и увидите, что все действия имели глубокий смысл. Ваши семьи станут крепче, а дети и мужья – счастливее.

Наша школа постоянно развивается. Мы собираем этнографический материал и проводим собственные исследования. Много мы еще не знаем.

Поэтому мы ждем ваших писем на электронную почту [email protected]


Геннадий Адамович

Примечания

1

Дудченко Андрей «Домашний ребенок» № 7, 2009 (Россия).

(обратно)

2

Ненадавец А. М. Сілаю слова. Чорная і белая магія. Мн. 2002. С.205.

(обратно)

3

Немов Р. С. Психология/ Учебн. для студентов высш. пед. учеб. заведений: в 3 кн. Кн.1. Общие основы психологии. 3-е изд. – М.,1997. С.221.

(обратно)

4

Из книги: Адамович Г. Э. Старины Литвинские (Белорусские) от Адамовича. Скачать на http://чаровницы.рф/publikacii/stariny-litvinskie-belorusskie-ot-adamovicha.html.

(обратно)

5

Из книги: Адамович Г. Э. Старины Литвинские (Белорусские) от Адамовича. Скачать на http://чаровницы.рф/publikacii/stariny-litvinskie-belorusskie-ot-adamovicha.html.

(обратно)

6

Гальковский H. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси, т. II. М., 1913, C. 17–35.

(обратно)

7

Подробно см.: Адамович Г. Э. Славянский мистический гороскоп. – М.: Белые Альвы, 1999.

(обратно)

8

Прымхі і забабоны беларусаў-палешукоў/ А. К. Сержпутоўскі; прадм. У. К. Касько; маст. В. Р. Мішчанка. – Мінск: Універсітэцкае, 1998, № 2224.

(обратно)

9

Шамак А. А. Уводзіны ў міфалогію беларусаў. Мн., 1997. С. 25.

(обратно)

10

В. Даль. Толковый словарь живого великорусского языка. М., 1881. С. 379.

(обратно)

11

В. Даль. Толковый словарь живаго великорусского языка. М., 1881.

(обратно)

12

Гаврилов Д. А. НордХейм. Курс сравнительной мифологии… С. 172 (В других работах автор оговаривает тот момент, что «правь», в отличие от «навь» и «явь, яво», как термин в достоверных древних источниках не прослеживается в чистом виде. Но просто в последние десятилетия оно вошло в обиход славянской эзотерики, и потому он его употребляет для удобства. Мы также используем этот термин из соображений, что раз уж он прижился в современном языке, то, значит, это кому-то надо.

(обратно)

13

Шамак А. А. Уводзіны ў міфалогію беларусаў. Мн., 1997. С. 32.

(обратно)

14

Немов Р. С. Психология. В трех книгах. Кн.1. С. 221.

(обратно)

15

В. Даль. Толковый словарь живого великорусского языка. М., 1881.

(обратно)

16

Гаврилов Д. А. НордХейм. Курс сравнительной мифологии.

(обратно)

17

Шамак А. А. Уводзіны ў міфалогію беларусаў. Мн., 1997. С. 32.

(обратно)

18

Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995. С. 271.

(обратно)

19

Там же. С. 271.

(обратно)

20

Гаврилов Д. А. НордХейм. Курс сравнительной мифологии.

(обратно)

21

Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. – С.-Петербург, 1993. С. 222.

(обратно)

22

Гаврилов Д. А. К представлениям древних славян и их ближайших соседей о мире предков и его властителе // Русская традиция: почитание предков. – М.: Ладога-100, 2007. С. 81–110.

(обратно)

23

Беларуская міфалогія: Энцыклапед.слоўн. Мн., 2004. С. 467.

(обратно)

24

Сежпутоўскі А. К. Пріхмі і забабоны беларусаў-палешукоў. Мн., 1998. С. 31.

(обратно)

25

Велецкая Н. Н. Рудименты язычества в похоронных играх карпатских горцев, – В кн.: Карпатский сборник. М., 1976, с. 110–111.

(обратно)

Оглавление

  • Введение
  • Проявление силы рода
  • Сохранение знаний
  • Направленность рода
  • Перерождения, или реинкарнации
  • Родовые проклятья и благословения
  • Соединение двух родов
  • Формирование родовой силы вашей семьи
  • Сила рода и женщина
  • Славянское перерождение
  • Трижды девять берегинь
  • Принятие в род
  • Свадьба
  • Подготовка к свадьбе
  • Собственно свадьба
  • Послесвадебная часть
  • «Клубок» свадебных поясков
  • Сила зрелой женщины
  • Маленькие секреты использования трав в приготовлении еды (традиция славянских чаровниц)
  • Ритуальное питье
  • Бесплодие – взгляд через призму народных представлений
  • Ритуальное «древо»
  • Беременность
  • Гимнастика для беременных
  • Упражнения для беременных
  • Роль женщины в передаче силы рода
  • Традиционное славянское дородовое воспитание
  • Следование народным суевериям
  • Разговоры с нерожденным ребенком
  • Посвящение славянское
  • Славянский оберег «Мать-Берегиня»
  • Обережный нательный пояс
  • Личный оберег «Мать-Берегиня»
  • Почитание ушедших предков
  • Ритуальные обряды в семье
  • Похоронная обрядность
  • Деды
  • Зимние (Мясоедные) Деды
  • Летние (Троицкие) Деды
  • Осенние (Дмитриевские) Деды
  • Заключение
  • Teleserial Book