Читать онлайн Эволюция сознания бесплатно

cover

Александр Хакимов
Эволюция сознания

Дополнительную информацию об авторе можно получить на сайте: www.ahakimov.ru

© Александр Хакимов, текст, 2016

© Оформление. ООО «Издательство «Э», 2016

Предисловие

В настоящее время достаточно много читателей проявляют интерес к индийской философии. Хотя она синкретична и не предполагает логических обоснований философских понятий, у нее есть ряд преимуществ перед трудами западных мыслителей, одно из которых – ее практическая направленность. Индийскую философию можно назвать философией жизни, ибо она обращена к сознанию человека, затрагивает его деятельность, говорит о его связи с космосом, с миром высших духовных реалий.

Философия Индии рассматривает темы, которые в научном мире считаются запредельными и часто выводятся за границы научных обсуждений. К ним относятся вопросы о том, что есть сознание, каковы природа и качества, которыми оно обладает. Индийская философия дает объяснение таким понятиям, как рождение и смерть, свобода и бессмертие, освобождение и реинкарнация.

Обращенная к человеку и предназначенная для практического применения, она освещает эти вопросы и указывает конечный смысл человеческой жизни. Индийская философия соединяет в себе теорию, практику и даже поэзию. Она предоставляет человеку возможность обрести высшие идеалы не только на уровне мысли, но и в практической сфере, в том, что касается его повседневной деятельности. Идеи, почерпнутые из Вед, можно найти в произведениях западных мыслителей и писателей: Г. Гессе, А. Шопенгауэра, М. Хайдеггера, Л. Витгенштейна, Р. Баха, в диалогах известных современных философов: С. Грофа, Э. Ласло, П. Рассела.

Все рассуждения, положенные в основу этих произведений, имеют своим источником ведические писания, к которым относятся древние тексты четырех Вед, Пураны, Упанишады, «Махабхарата», Веданта-сутры, а также комментарии к ним известных индийских и западных философов. Почти все направления индийской философии имеют одинаковый взгляд на фундаментальные вопросы бытия. Но в данной книге предпочтение отдается философскому направлению Веданты. Пытливый исследователь Вед встретится здесь с величайшей, глубоко осмысленной, поэтически выраженной философией Бадараяны (V в. до н. э.), Мадхвы (XIII в.), Санатаны Госвами и Рупы Госвами (XVI в.), Бхактивиноды Тхакура (XIX в.), Бхактисиддханты Сарасвати (начало XX в.), чьим практическим и философским опытом воспользовались М. К. Ганди, Р. Тагор, Дж. Неру, С. Радхакришнан.

Центральное место в индийской философии занимает такое понятие, как сознание. Эта философия рассматривает различные аспекты сознания: индивидуальное сознание, коллективное, абсолютное, а также объясняет его природу. Среди философов и ученых данная категория вызывает наиболее острые дискуссии, но все еще не является широко исследуемой в научных кругах проблемой. Что касается индийской философии, то здесь данная категория, бесспорно, относится не только к научной, она рассматривается как первичная, начальная категория, определяющая понимание всех остальных категорий. Уже в древних индийских текстах встречаются такие термины, как чит, четана, атма, параматма, которые непосредственно связаны с определением сознания. В индийских источниках мудрости можно увидеть нечто большее, чем простое описание или логическое построение, касающееся данной категории. Там присутствует неуловимая целостность самого бытия сознания в его различных аспектах, а также сверхсознание, пронизывающее все сущее в материальном мире. Более того, этимологическое толкование термина «сознание» (чаще всего обозначаемого в Ведах словом «четана») предполагает обращение вовнутрь человека, непосредственное видение, созерцание. Достижение высокого уровня погружения сознания, сосредоточение его на божественном и идеальном является как конечной целью, так и методом.

Сознание определяет будущее человека и говорит о его прошлом. Оно первично в определении деятельности, поступков, качеств личности, а также ее целей. Иначе говоря, вся жизнь человека – это осмысление своего Я, поиск Я. Соединение Я с божественным, служение божественному – итог одной или многих жизней личности. Таково конечное предназначение человека. Веды провозглашают это и пытаются сориентировать всю его жизнь на исполнение этого предназначения.

Осмысление ведических текстов не только расширяет кругозор, оно поднимает человека на духовную платформу.

Более того, с их помощью можно приобрести духовный опыт самих авторов ведических произведений, которым удалось выйти за пределы обычных представлений, пережив мистические состояния откровения, просветления, глубокого внутреннего понимания самых сокровенных вопросов бытия.

В. И. Федотовских, доктор философских наук

Раздел первый. Карма
Высшая цель человеческой жизни

Кармой, или деятельностью ради ее плодов, называют действия, которые формируют будущие материальные тела живого существа


Введение

Еще совсем недавно, каких-то двадцать лет назад, мы с вами и понятия не имели о том, что такое карма. Лишь несколько востоковедов и санскритологов спорили тогда на эти туманные темы, да и то не могли прийти к какому-то окончательному выводу. Помню, в 1986 году нашу подпольную группу кришнаитов пригласили на неофициальную встречу с несколькими видными востоковедами. К нашему удивлению, приняли нас очень радушно и сразу же пригласили к столу. На что мы ответили, что чай мы не пьем. И не только чай, но также алкоголь. Кроме того, не едим мяса, не играем в азартные игры и не занимаемся сексом вне брака.

ШРИ ИШОПАНИШАД

Мудрецы объяснили нам, что процесс совершенствования знаний приводит к иному результату, чем культивирование невежества.

Хозяева были очень удивлены: «Почему? Вам нельзя?» Мы сказали: «На самом деле вам тоже нельзя, потому что все это плохая карма». Так состоялся серьезный разговор, в ходе которого проявилось полное невежество ученых мужей в этом простом и очевидном вопросе. Мы же, со своей стороны, имели ясные суждения, основанные на запрещенной в то время книге «Бхагавад-гита как она есть» с комментариями Бхактиведанты Свами Прабхупады.

То было время интеллектуальных поисков, и многие мыслящие люди с удовольствием приобретали у нас эти книги. И сейчас я вижу, что это сыграло огромную роль в развитии всего общества. Скажем, о законах кармы уже широко известно. Появилась даже новая дисциплина – кармапсихология. Практически весь западный мир наслышан о реинкарнации.

И теперь настало время понять самое главное. Так или иначе, мы с вами соприкоснулись с этим знанием. Оно пришло к нам из глубин древности.

Его передавали от учителя к ученику на протяжении многих и многих поколений. Это знание предназначено для лидеров общества и только в том случае, если они праведники.

БХАГАВАД-ГИТА 2.40

Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь; и даже небольшое продвижение по нему защитит человека от всех его страхов.

О законах кармы и реинкарнации можно забыть. И это подобно тому, как человек забывает о законах государства и начинает делать то, что пожелает. Вне всяких сомнений, его ждут большие неприятности. Но еще хуже, когда мы знаем о существовании этих законов, но даем им свои собственные толкования.

Такое «знание» может принести куда больше вреда, чем простое невежество. Поэтому настоящее знание должно находиться в руках праведников, честных и порядочных людей.

Мы надеемся, что эта небольшая книга пополнит ваши знания о законах кармы и принесет реальную, практическую пользу, позволив существенно улучшить вашу жизнь. Пусть она послужит маяком на вашем пути к совершенству.

ОМ ТАТ САТ

Часть первая. Карма

Все с самого начала

Душа вечна, а тело временно. Они всегда будут отличаться. И порой внутренний мир наших желаний вступает в противоречие с теми законами, по которым живет наше физическое тело. С каждым годом тело стареет, но тот, кто видит свою старость, совсем не хочет этого. Точно так же болезни: кому нравится болеть? А смерть настолько нежеланна, что человек вообще не хочет об этом думать.

БХАГАВАД-ГИТА 2.40

Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она – нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело.

Но, вопреки нашему внутреннему сопротивлению, кто-то или что-то совершает над нами насилие, растаптывая наши желания. Прискорбно, но факт – таковы законы, управляющие материальным телом. Оно стареет и умирает. Душа, принимая материальное тело, вынуждена подчиняться и всем законам его существования, хотя сама она не имеет никакого отношения к материальной деятельности.

Душа никогда не стареет, не умирает и не подвергается никаким изменениям. Поэтому ее можно назвать акарма, что означает «не совершающая никаких действий». (Карма буквально переводится как «работа».) Тогда как тело постоянно занято разнообразной деятельностью и претерпевает всевозможные перемены. Поэтому его называют карма, или «тот, кто работает».

БХАГАВАД-ГИТА 3.5

Все существа беспомощны перед природой и вынуждены действовать в соответствии с качествами, приобретенными под влиянием материальных гун, поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение.

Тело можно сравнить с машиной, водителем которой является душа. Представьте, что вы едете в автомобиле. Кто движется – вы или машина? Ответ очевиден – машина. Вы просто управляете. Но поскольку она подчиняется вашей воле, вам кажется, что едете вы.

БХАГАВАД-ГИТА 2.13

Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и после смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу.

Автомобиль, совершая свою работу, изнашивается и ломается, чего нельзя сказать о наших желаниях. Мы по-прежнему хотим ехать. Возникает противоречие. Машина сломалась, но нам нужно двигаться дальше. В этом проблема. Почему водитель страдает? Только потому, что связал свою жизнь с машиной. Теперь он радуется и переживает из-за нее. Это предопределено. Зная законы физики и химии, можно с уверенностью сказать, что любой автомобиль будет ломаться и в конце концов полностью развалится. Поэтому некоторые люди не хотят покупать машину, считая ее тяжелым бременем.

Что касается машины, тут все понятно. Но как быть с телом? Можно ли отказаться от бремени, связанного с его существованием? Разумеется, нет. Тело нужно кормить, содержать в чистоте, организовывать для него отдых, а также заботиться о том, чтобы его уважали другие. Огромная работа. Я просто хочу быть счастливым, но мое тело требует постоянных усилий, поскольку оно неуклонно приходит в упадок. Скажем, я стремлюсь всегда быть чистым, а тело постоянно загрязняется.

Поэтому иногда человек думает: «Какой смысл мыться, если завтра я снова стану грязным?» И все же он должен это делать. Зачем поддерживать то, что неминуемо придет в упадок и в конце концов исчезнет? Только для того, чтобы доставить к цели водителя, сидящего за рулем. У души есть высшее предназначение, но это отдельная большая тема. Пока мы поговорим о том, как извлечь пользу из своей кармы, деятельности, которой мы вынуждены заниматься.

Что такое карма и какая она бывает

Итак, что такое карма. Это работа. Действовать можно на уровне ума, речи и на уровне поступков. Человек работает для того, чтобы получить что-то взамен на грубом или тонком плане. Поэтому карма начинается с желания какой-то выгоды.

Никакая работа не может быть выполнена без достаточно сильного желания. Все хотят обладать богатствами или знанием, властью или силой, красотой или отречением.

ПОЭТОМУ ЛЮДИ АКТИВНЫ И НЕ МОГУТ ОСТАНОВИТЬСЯ ДАЖЕ НА МГНОВЕНИЕ

Так мы приобретаем последствия своей деятельности, которые тоже называются карма и определяют нашу дальнейшую судьбу. Даже простые механические действия имеют последствия. Например, хлопок ладонями – это действие обеих рук, а звук, который мы слышим, является следствием. В свою очередь, это следствие становится причиной: кто-то может отреагировать на него. Или, скажем, один человек говорит, а другой слушает.

БХАГАВАД-ГИТА 5.7

Тот, кто занят преданным служением, кто чист душой и обуздал свой ум и чувства, дорог всем, и все дороги ему. Хотя такой человек всегда поглощен деятельностью, он никогда не бывает связан ее последствиями.

Речь говорящего вызывает у слушающего определенные эмоции. Он может рассмеяться или заплакать, а может прийти в сильный гнев и даже ответить действием. А потом он носит это настроение в уме и невольно передает другим. Таким образом выстраивается причинно-следственная связь. Подобно этому, карма имеет развитие во времени. Она направляется из прошлого в будущее. Через настоящее.

Поступок – это семечко. Со временем оно даст росток, который станет деревом. А дерево, в свою очередь, расцветет и даст плод.

Точно так же и любое действие приносит определенный плод. Какой он будет, можно судить по тому, какое семечко было посажено.

КАРМА – ЗАКОН ПРИЧИННО-СЛЕДСТВЕННОЙ СВЯЗИ

Таков закон: каждое действие приносит какой-то конкретный плод. Из семечка яблока вырастет яблоня. Если человек учится на юриста, ему не выдадут диплом врача. Что посеешь – то пожнешь. Мы совершаем хорошие поступки, плохие и смешанные. Поэтому их плоды могут быть также трех видов – хорошие, плохие или смешанные. И человек ощущает их на себе в виде счастья и разного рода страданий.

Совершив хороший поступок, мы получим в будущем хороший плод.

Таким образом, за счастье нужно платить благими делами. Но если мы не хотим платить, к нам приходят страдания. За них ничего платить не нужно. Например, кто-то может сказать: «Я не делаю людям ничего плохого. Почему меня никто не уважает?» Потому что ты не делаешь ничего хорошего.

БХАГАВАД-ГИТА 4.12

Деятельность, требующую огромных усилий, направленную на исполнение собственных желаний и продиктованную ложным эго, называют деятельностью в гуне страсти.

Согласно этому закону человек как бы обязан быть счастливым, иначе он будет наказан страданиями.

Работа, выполняемая в невежестве, приносит разрушения и несчастья. Такие действия совершают дети или глупые люди.

БХАГАВАД-ГИТА 18.23

Упорядоченную деятельность, в основе которой нет привязанности, любви и ненависти или желания насладиться ее плодами, называют деятельностью в гуне благости.

Ребенок зажигает спички – что в этом плохого?

Но в результате сгорает дом.

Когда работа связана со страстным желанием выгоды, она приносит некоторые временные плоды, но увеличивает человеческие пороки, такие, как жадность или гордыня. Получив богатство и власть, человек обычно становится хуже.

Работа, связанная с высшими принципами добродетели, очищает наше сознание и приносит ощущение счастья. Когда человек делает людям добро, они становятся его друзьями. Не имей сто рублей, а имей сто друзей.

Итак, выбрав одно из этих направлений, каждый в будущем получит последствия своей деятельности. Кроме того, нужно учесть, что в настоящий момент мы должны отрабатывать карму прошлого, получать плоды совершённых когда-то поступков.

Поэтому главное для нас – сделать правильный выбор. Поступить так, чтобы это принесло нам пользу.

Как сделать правильный выбор

Не всегда нужно есть то, что нам дают. Выбор и отвержение идут рука об руку. Если я выбираю пищу высшего качества, это означает, что я отказываюсь от низкосортной еды. И наоборот. Принять одновременно и то, и другое очень трудно. Мы видим: если человек становится плохим, он перестает делать хорошее, а став хорошим, не хочет больше поступать плохо. Однако можно заметить, что плохое и хорошее, как правило, в человеке смешано.

Так происходит, потому что обычные люди непостоянны в своем выборе. И это очень трудно – быть плохим и хорошим одновременно. Столько внутренней борьбы, столько раскаяний, благословений и проклятий, взлетов и падений. Такова человеческая жизнь. Мы несем в себе эти противоречия еще из прошлых жизней и забираем с собой в будущее.

Впрочем, что бы там ни было в прошлом и что бы ни ожидало нас в будущем, мы всегда остаемся в настоящем, в том месте, где мы можем сделать свой выбор.

Человек создает будущее прямо сейчас. Ошибаются люди, которые постоянно думают о будущем и не замечают настоящего.

Их будущее так и останется навечно в их воображении. Оно никогда не воплотится.

Посмотрите на картину Васнецова «Витязь на распутье». Вот он – момент настоящего. Куда идти? Чтобы двинуться в путь навстречу собственной судьбе, нужно быть героем или очень мудрым человеком. И действительно, согласился бы человек делать то, что он делает сейчас, если бы заранее знал, к чему это приведет?

КАРМА – БЛАГОЧЕСТИВАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

Изначальное значение слова карма – «благочестивая, религиозная деятельность, направленная на благо всех людей». Человек, занятый такой деятельностью, проживает удивительную жизнь в добрых подвигах. Он дарит просветление и счастье людям, отрекаясь от себя. Таков праведник. После смерти он поднимается на райские планеты. Вот один из путей. Пойдешь им – станешь героем и возвысишься, но здесь, в этом мире, погибнешь. Герои, как правило, наслаждаются жизнью только после смерти, когда попадают в рай. Но, получив там свою награду, они снова возвращаются сюда, на землю, чтобы зарабатывать новую карму.

Потому что в раю никто не работает. Там только наслаждаются хорошей кармой. И чтобы попасть в рай, нужно заслужить его здесь. Только на земном уровне Вселенной создается карма. Карма – как деньги. Кончились – нужно снова идти на работу.

Помимо благочестивой, есть также эгоистическая, греховная деятельность, направленная на удовлетворение собственных чувств. Она называется викарма и относится к тому случаю, когда человек готов на все ради собственного счастья – на воровство, обман и даже насилие над другими людьми. Плоды такой деятельности исполнены страданий как для того, кто ею занят, так и для всех окружающих. Другими словами, викарма – это деятельность, направленная во вред самому себе. После смерти такой человек всегда получает плохое, неудачное рождение и в конечном счете попадает в ад. Но и там он не остается навечно. Очистившись от плохой кармы, он снова возвращается на землю и продолжает здесь творить свою судьбу.

ВИКАРМА – НЕБЛАГОЧЕСТИВА Я ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

Кроме благочестивой и греховной деятельности, существует также акарма – деятельность, не приносящая результата, или бездействие. Частица «а» на санскрите означает отрицание. Для вечно активной души полный отказ от деятельности невозможен.

АКАРМА – ОТКАЗ ОТ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

Но иногда человек не хочет выполнять свои обязанности, скажем, на работе или в семье. Это называется паразитизмом и также является деятельностью, но только низшего порядка. Такой образ жизни избирают люди разочарованные, потерявшие веру в Бога и в свои силы. Они презираются обществом и утрачивают хорошие качества. Потеряв творческую энергию, эти люди постепенно опускаются на самое дно жизни. Их считают ходячими мертвецами, потому что они живут на свалках мусора или в подвалах. После смерти они становятся привидениями, животными или идут в ад. Временное прекращение деятельности – это просто усталость.

Мудрый же человек отказывается не от самой деятельности, а от чувства собственности по отношению к ее плодам. Он знает: в этом мире ему ничто не принадлежит, ведь он приходит ни с чем и ни с чем уходит. «Прах ты и в прах обратишься». Все принадлежит Богу. Понимая это, мудрый человек работает не ради накопления богатств, а для того, чтобы возвыситься духовно. Он предлагает все свои труды Всевышнему Господу просто из любви и благодарности.

Настоящая любовь бескорыстна, самодостаточна и не нуждается в материальной поддержке. Наоборот, все материальные отношения требуют, чтобы в их основе была любовь. Иначе они становятся неприятными. На самом деле каждый человек хочет служить из побуждений чистой любви, без примеси выгоды.

«О мой дорогой Господь, я не хочу копить богатств, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного – жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен», – так говорил Шри Чайтанья Махапрабху еще в XV веке. Когда человек действует в подобном умонастроении, для него не существует больше ни греха, ни добродетели, ни ада, ни рая.

Что бы он ни делал, он не получает плохой или хорошей кармы. Это путь освобождения души, или акарма, – возвращение к Богу.

Человек, кто ты?

Человека всегда связывают с его деятельностью. И в соответствии с этим к нему относятся. «Кто ты?» означает «Чем ты занимаешься?».

«Ты кто?» – «Рабочий». – «А ты?» – «Генерал». – «О, простите!» Всех людей можно классифицировать согласно их способности действовать. Человек, посвящающий свою жизнь работе ради материальной выгоды, называется карми. Тот, кто живет ради приобретения знаний, – это гьяни. Человек, интересующийся мистическими силами, именуется йоги. А бездумно проводящий время в наслаждении чувств называется бхоги. Никто из этих четырех типов людей не свободен от цепей кармы, потому что все они имеют материальные желания.

Возьмем, к примеру, бхоги. Девиз таких людей – «Один раз живем! Ешь, пей, веселись». По их мнению, смысл жизни состоит лишь в том, чтобы получить как можно больше удовольствий.

Для них еда, сон и сексуальная жизнь – это источники наслаждения, и они хотят максимально, до глубокой старости сохранить потенции своих органов чувств. Принципиально жизнь таких людей ничем не отличается от жизни животных, которым также свойственно есть, спать, совокупляться и обороняться.

БХАГАВАД-ГИТА 2.44

Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Всевышнему Господу.

Таким образом, бхоги заняты деятельностью животных и живут только для наслаждения чувств, видя в этом смысл и цель жизни. Некоторые животные в прошлом были человеческими существами, которые вели животный образ жизни. Например, обезьяна любит наслаждаться сексом и воровать, корова – жевать день и ночь, не думая ни о чем, а крыса – накапливать в своей норке самые разные вещи. Свинья ест все без разбора, слону нравится пить алкоголь и работать, а медведю – долго спать. Все эти виды животных приспособлены к определенным чувственным наслаждениям гораздо лучше, чем человек. Хотя бхоги и не любит ограничивать себя в удовольствиях, его все же сдерживает какая-то мораль, совесть и стыд перед другими. Поэтому ему гораздо удобнее в теле животного, где разум не очень развит, а значит, не мешает делать все что угодно прямо у всех на виду.

Что касается карми, это организованные люди. Они могут создать цивилизацию. Им хочется много работать, потому что они верят, что их усердный труд принесет им счастье. И ради светлого будущего они готовы работать как герои. Однако конечная цель карми сводится к тому же наслаждению чувств. Поэтому их заработанные в поте лица богатства расточают бхоги. Да и сами они в конечном счете скатываются на животный уровень, становясь гедонистами.

Если цивилизация бхоги основана на похоти, то цивилизация карми – на зависти и жадности. Все карми завидуют тем, кто богаче и лучше устроен в жизни. Их цель – жить не хуже других. Но даже когда им это удается, все же они не чувствуют удовлетворения и не могут наслаждаться из-за зависти окружающих. Карми также очень скупы и потому, не имея понятия о высшей цели жизни, не могут правильно использовать свои богатства. Они просто пытаются сберечь их на будущее. И поскольку карми неизвестно, для чего предназначены богатства, желания этих людей никогда не исполняются, и они вынуждены испытывать разочарование. Так карми создают цивилизацию скорби, которая в конце концов гибнет, подобно змее, заглатывающей свой собственный хвост. Таков результат деятельности в невежестве.

Гьяни – это мыслители, пытающиеся достичь какого-то прогресса при помощи размышлений. Они опираются на свой собственный ум, чем похожи на барона Мюнхгаузена, который сам себя вытаскивал из болота за волосы.

Однако гьяни не способны в достаточной мере продвинуться, поскольку ум не может быть источником знания. Он лишь является аппаратом для мыслительной деятельности.

МОЗГ – ЭТО ПРОСТО БИОЛОГИЧЕСКИЙ КОМПЬЮТЕР, В КОТОРОМ РАБОТАЕТ УМ

Погрузившись в глубокие размышления, человек становится статичным и не может активно действовать. Поэтому гьяни отвергает образ жизни карми, отрекается от желаний и привязанностей, в особенности к деньгам и женщинам. Тогда в результате своих усилий он приходит к определенному выводу: «Я знаю, что я ничего не знаю». Таково окончательное заключение гьяни. Ведь истину невозможно придумать, ее нужно осознать.

Великие мыслители, размышляя о законах Вселенной, об Абсолютной Истине, о Боге, отрекались от кармической деятельности и проводили свои дни в уединении. Например, Диоген жил в бочке. Многие люди в поисках Бога уходили в монастырь.

Потому что гьяни – это полностью разочарованный в своих желаниях карми. Слово монах происходит от латинского моно, что означает «один». А слово моно берет начало от санскритского муни – «мыслитель», «мудрец».

У каждого муни своя неповторимая точка зрения. Диоген думал так, а Сократ иначе, тогда как Пифагор, Юнг, Гегель и Ницше – совсем по-другому.

А иначе мы ничего бы не знали о них. Каждый человек прибегает к помощи своего ума, поэтому сколько людей, столько и мнений. Хотя все думают об одном и том же, мысли у всех тем не менее разные. Так одна истина дробится на бесчисленные части и становится очень трудной для восприятия.

Поэтому, исчерпав все свои мыслительные способности, человек должен искать новые пути.

Следующий тип людей – йоги. Слово йога происходит от санскритского корня юдж, что означает «связь». Есть телефонная связь, телеграфная или телевизионная. Есть психофизическая связь, а также трансцендентная, духовная – йога.

Какая связь необходима, чтобы увидеть Бога? Как ее установить? Сначала йоги должен успокоить свои чувства и ум, а затем и вовсе остановить их деятельность. Ему следует сидеть неподвижно в асане и подавить в себе все материальные желания. И когда вся психофизическая деятельность полностью остановится, йоги сможет ощутить себя душой и осознать свое существование вне материи. Тогда он обретет способность направить свой взор на Бога, находящегося как Сверхдуша в его сердце. И если он непосредственно видит Бога, у него нет сомнений в Его существовании. Это состояние ума называется самадхи, экстатическим трансом. Оно находится вне логических доказательств.

В КАЖДОМ ИЗ НАС ЕСТЬ СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СИЛЫ, И ОНИ ПРЕДНАЗНАЧЕНЫ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ МЫ УСТАНОВИЛИ СВЯЗЬ С БОГОМ

Йоги не тратит силы на кармическую деятельность или бесконечные рассуждения. Он полностью отрекается от чувственных наслаждений. Чтобы стать йоги, человеку нужно иметь очень высокий нравственный уровень и твердую веру в Бога, находящегося в сердце каждого живого существа.

Если йоги недостаточно чист, то в результате своей практики он становится экстрасенсом, колдуном или мистиком, творящим чудеса. Все это побочные продукты занятий йогой, и человек не должен к ним привязываться. Благодаря постоянной медитации на Сверхдушу великие йоги не боятся покидать тело, потому что выбирают свое следующее рождение по собственному желанию.

Помимо четырех перечисленных типов людей, есть еще один, совершенно особый. Это бхакты, что переводится как «любовь, сильная привязанность к Богу». Бхакты наделены энергией преданности. Это свободные люди.

Они контролируются непосредственно любовью Верховного Господа, а не законами кармы, поэтому вольны делать все, что хотят, находясь высоко от греховной деятельности. Они могут работать или размышлять, медитировать или даже наслаждаться при помощи органов чувств. Но все это они делают для своего Высшего Возлюбленного.

БХАКТЫ ПОЛНОСТЬЮ ПОЛАГАЮТСЯ НА ВОЛЮ ГОСПОДА, ИХ НЕ БЕСПОКОИТ, КАКИМ БУДЕТ ИХ СЛЕДУЮЩЕЕ РОЖДЕНИЕ, ИБО ТАКУЮ СВЯЗЬ С БОГОМ НЕ ВЛАСТНА РАЗРУШИТЬ ДАЖЕ СМЕРТЬ

Один мудрец путешествовал по свету. Повстречав царя, он благословил его, сказав, что тому лучше никогда не умирать. Потом он увидел человека, давшего обет безбрачия, и посоветовал ему умереть немедленно. Третьим страннику попался мясник. «Тебе лучше не жить и не умирать», – таков был совет ему. А четвертым мудрецу встретился бхакта. Обрадовался странник и сказал: «Ты можешь жить, а можешь умереть, для тебя нет разницы».

Смысл этой притчи в том, что царь, имея неограниченную власть и огромные богатства, наслаждается своей хорошей кармой. Но как только он исчерпает ее и умрет, ему придется отправиться вниз. Поэтому ему лучше не умирать. Царь или президент страны принимает одну шестую часть благочестивой и одну шестую часть греховной кармы своих подданных. В наше время люди больше склонны к греховным поступкам, поэтому сейчас быть царем или президентом – очень большой риск. Человеку, давшему обет безбрачия, легко нарушить его, поддавшись чувствам. Тогда он потеряет все плоды своей аскезы. Поэтому ему лучше умереть сейчас, пока он не нарушил свой обет.

Жизнь мясника уже сейчас подобна аду. Он причиняет боль другим. А после смерти ему будет еще хуже: он отправится в настоящий ад. Поэтому и жизнь, и смерть плохи для него. Но бхакта служит Богу сейчас и после смерти тоже будет Ему служить. Для бхакты нет разницы. Жизнь и смерть – все хорошо.

«Особые» люди

Есть люди, не вписывающиеся ни в одну из упомянутых выше категорий. Они свободно плывут по волнам своих желаний. Им не достичь успеха ни в личной жизни, ни в накоплении богатств, ни в поисках Высшей Истины. Они не могут даже просто наслаждаться жизнью, потому что от природы имеют плохие качества: они слишком ленивы, чтобы хорошо работать, слишком глупы, чтобы размышлять о смысле жизни, и слишком эгоистичны, чтобы приносить пользу другим. Они несчастны и сами не способны ничего улучшить. Эти люди могут только жаловаться, критиковать и ждать перемен.

ЭТА КАТЕГОРИЯ ЛЮДЕЙ НАЗЫВАЕТСЯ РОГИ И СРАВНИВАЕТСЯ С БОЛЬНЫМИ, КОТОРЫЕ ВСЕГДА НУЖДАЮТСЯ В ПОМОЩИ. ТАКОВА ИХ ОСОБЕННОСТЬ

Их несчастья – результат греховных поступков, совершенных ими в прошлых воплощениях. В этой жизни они могли даже особенно и не грешить. Когда Иисус исцелил слепорожденного, то ученики спросили Христа, из-за чьих грехов этот человек страдал – его родителей или же своих собственных. Ответ был: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии». Если бы Иисус сказал, что согрешил сам человек, то слепого посчитали бы самого виноватым во всем, а если бы Иисус сказал, что виноваты его родители, то ответственность за его слепоту должны были нести всю жизнь его родители. Но Иисус дал понять, что таким людям необходимо помогать из сострадания, не вдаваясь в глубокий анализ кармы.

Существует ужасная, разрушительная деятельность, которая называется угра-карма.

Угра означает «ужасный», «устрашающий». Иногда люди управляют друг другом при помощи силы или оружия.

Угра-карма

Под страхом смерти и наказания рабы создавали великие цивилизации, возводя прекрасные города. Все это угра-карма. Последствия такой деятельности обрекают на страдания миллионы людей. Например, египетский фараон строил города с помощью титанического труда рабов. И даже когда все было готово, рабов не могли отпустить, потому что теперь нужно было поддерживать то, что было создано. Отпустить рабов означало самим стать рабами своей цивилизации.

В крупных современных городах тоже есть много рабов, которых используют для поддержания столичного духа. Но привлекают их сюда не грубой силой, как раньше, а зрелищами, изысканными удовольствиями и комфортом. Управляют же ими с помощью денег, информации и рекламы. Самая изощренная форма эксплуатации – это когда у человека отнимают разум, делая его рабом похоти. Через средства массовой информации и рекламу его внимание привлекают к сексу, насилию и регулярному приему одурманивающих веществ. В результате люди становятся тупыми эгоистами, агрессивными и неудовлетворенными, но полностью зависимыми от такой системы управления.

Как-то один таксист спросил меня:

– Когда в нашей стране будут улучшения?

– А какого улучшения ты ждешь? – задал я свой вопрос.

– Ну, когда деньги дадут.

– А как ты думаешь, – спросил я снова, – много ли хорошего люди сейчас делают друг другу?

Он ответил, что хорошего нынче гораздо меньше, чем плохого, и долго ругался по этому поводу.

– Тогда почему же ты ждешь улучшения?»

Он удивился такому выводу.

Занятые угра-кармой люди теряют разум. Чингиз Айтматов писал о том, как некогда, в далекие времена, люди делали себе послушных рабов (манкуртов), подвергая последних страшным мучениям особого рода. Выжившие полностью теряли волю и разум.

Они не помнили прошлого, но в то же время полностью сохраняли свои профессиональные навыки. Это было то, что нужно. Сейчас такие методы не применяются. Зато широко распространены другие. В нынешние времена люди не обладают божественным знанием, поэтому не могут использовать свой человеческий разум правильно, руководствуясь им в повседневной жизни.

При этом они думают, что в будущем наверняка станут счастливыми.

Это называется майя – иллюзия. Таков результат угра-кармы. Вместо реального знания и счастья – миражи денежно-вещевого рая. Поработители будут рождаться в порабощенном ими мире.

Противостоять этой деградации может только распространение духовного знания.

«НИ ДНЕМ, НИ НОЧЬЮ Я НЕ ЗНАЛ ПОКОЯ, СТРАДАЯ ОТ ЖАРЫ И ХОЛОДА, ВЕТРА И ДОЖДЯ. РАДИ КАПЛИ МИМОЛЕТНОГО СЧАСТЬЯ Я СЛУЖИЛ ПОРОЧНЫМ И СКУПЫМ ЛЮДЯМ, НО ТАК И НЕ ДОСТИГ НИЧЕГО. РАЗВЕ МОГУТ ВСЕ НАШИ БОГАТСТВА, МОЛОДОСТЬ И РОДНЫЕ ДАТЬ НАМ ИСТИННОЕ СЧАСТЬЕ? ЭТА ЖИЗНЬ ПОДОБНА КАПЛЕ РОСЫ, ДРОЖАЩЕЙ НА ЛЕПЕСТКЕ ЛОТОСА. ПОЭТОМУ Я ОБРАЩАЮСЬ К ТЕБЕ, МОЙ ДОРОГОЙ ГОСПОДЬ!»

Так пел великий святой Говинда дас

Что делать?

«Быть или не быть?» – иногда кто-то таким образом ставит вопрос. Но это некорректно. Так спрашивают о поверженном гладиаторе – быть ему или не быть? Вопрос в другом – как быть? Как быть счастливым, совершенным, чистым, как быть разумным, честным? Потому что без этого человек вообще не хочет быть.

Итак, что же делать? Пока ничего, потому что сейчас ум слишком запутан. Сначала нужно привести его в порядок. Подумать о высшей цели человеческой жизни. Почитать священные писания.

Ведь любая деятельность зависит от умонастроения человека. Люди могут делать одно и то же, использовать те же самые инструменты, прикладывать одинаковые усилия, но результат будет разный.

Почему? Потому что деятельность должна иметь причину, направление и цель. Эти три вещи важнее самой работы.

Когда строили Красноярскую ГЭС, один журналист ходил по стройке и всех спрашивал: «Что ты делаешь?»

– Я перевожу на этом большом грузовике камни, – отвечал один.

– Я мешаю бетон, – объяснял другой.

– А я готовлю обед, – говорил третий.

И лишь один из многих сотен, а может быть, и тысячи сказал:

– Я строю Красноярскую ГЭС.

Это хороший пример. Здесь причина деятельности, цель деятельности и ее направление совпадают.

Противоположный пример – Раскольников. Он хотел выбраться из нищеты, а потом применить свои таланты на благо всего общества. Это стало причиной его преступления. Он думал, что вредная старушонка-процентщица в сравнении с ним не важнее вши. Если взять ее деньги и достичь высокого положения в обществе, то весь мир получит великое благо.

Но здесь причина и цель деятельности не совпадают с ее направлением.

Цель поступка – принести благо, а направление – грех. Как можно получить благо, совершив грех? Закон кармы утверждает обратное: что посеешь, то пожнешь. Поэтому Раскольников садится в тюрьму и не может исполнить свой «великий» замысел.

Или, скажем, человек строит Красноярскую ГЭС, но причина его деятельности – просто заработать побольше денег. Когда все люди становятся такими, ничего хорошего в этом нет.

Чтобы деятельность была гармонична и приносила счастье, все три вышеперечисленных фактора должны совпадать. Другими словами, если хочешь достичь высокой цели, все поступки и желания должны быть также возвышенны. Твоя мечта должна хранить тебя от греха.

Высшая цель человеческой жизни

Все обретает высший смысл, когда у нас есть связь с Богом. Потому что Бог – это и есть высший смысл. Обычно человек видит не самого Бога, а лишь Его энергии. Ведь Бог слишком велик, и наши глаза не приспособлены для Его восприятия. Человеческим умом также невозможно понять Бога таким, каков Он есть.

Бог выше человеческого понимания. В Бхагавад-гите Господь говорит, что все материальное проявление держится на Нем так же, как прекрасное жемчужное ожерелье на шелковой нити.

Человек видит красоту окружающего мира. Она привлекает всех и скрывает поддерживающую ее силу – Самого Бога. Однако способности разума превосходят способности ума. Первый позволяет охватить явление в целом. «Где я живу? В этой деревне, в этой области, в этой стране, на этой планете или в этой Вселенной? А может быть где-то еще?» Такие вопросы присущи разуму. Он подсказывает, что у ожерелья есть нить.

Скажем, человек берет пшеницу, выросшую из земли, и ест ее.

У него появляется физическая сила, а также сила ума и чувств. Откуда эта сила в зерне? От дождя? Дождь из облака, облако из воды и ветра. И все это не обошлось без влияния Солнца. Источник солнечной энергии – ядерные процессы, протекающие в его недрах.

Однако сила, удерживающая атомную энергию внутри каждого атома, еще выше. Благодаря ей материя предстает перед нами в разном качестве: как воздух, земля, вода, огонь, облако и зерно. Эта организующая сила и есть Бог. Человек не может быть могущественнее ее. Ведь свою энергию он черпает именно в ней. Он подчинен в том смысле, что живет благодаря ей, но у него есть свобода выбора: он может распоряжаться ею по своему усмотрению.

В соответствии с этим законом человеку предоставляется право использовать свою энергию в каком-то из трех направлений – для разрушения, личной выгоды или всеобщего блага. Солнце светит для всех, а мы чаще думаем о себе.

Один сильный и смелый человек стал главарем шайки разбойников. Он учил их владеть оружием и кулаками. Обучение проходило успешно, но однажды после очередного грабежа все поняли, что главарь берет себе слишком много добычи. Другими словами, грабит собственный народ. День ото дня недовольство росло, и в конце концов всей шайкой бандиты напали на него, до полусмерти избили и обобрали до нитки. Несчастный лежал в лесу, думая о том, как несправедлива судьба.

Неподалеку жил мудрый отшельник, который нашел его. Разбойник рассказал обо всем, что с ним приключилось. «Они били меня, используя те же приемы, которым я их учил, а потом ограбили, хотя я всегда заботился об их благе. Ты мудрый человек. Скажи, почему так со мной произошло?» И отшельник ответил: «Чему мы учим людей, то мы от них и получаем. Ты учил их зависти и насилию. Это ты и получил. Если бы ты объяснил им, как любить других, тебя бы хранила эта любовь. В чем же ты видишь несправедливость?» Несчастный слушал мудреца и горько плакал, осознавая свою вину.

В «Махабхарате» говорится, что тигры защищают лес, а лес защищает тигров. Если человек несет вред и разрушение тому, что находится вокруг него, это окружение уничтожит его самого.

Люди отравили воздух и воду. Как они могут быть здоровыми? Человек, живущий ради личной выгоды, будет окружен такими же эгоистами и обманщиками. А тот, кто заботится о всеобщем благе, служа Богу, получает защиту Самого Верховного Господа.

В БХАГАВАД-ГИТЕ ГОВОРИТСЯ, ЧТО ЗЛО НИКОГДА НЕ ОДОЛЕЕТ ТОГО, КТО ТВОРИТ ДОБРО

Иногда человек думает: «Почему вокруг так много мошенников? Даже друзья и родственники меня обманывают!» Но как он оказался в таком положении? Окружающий мир просто отвечает на его желания и поступки в соответствии с законами Бога.

Когда я учился в школе, нам говорили: «Человек – это звучит гордо!» Или: «Вы должны иметь свое собственное мнение!» А потом учителя негодовали: «Почему дети такие непослушные? Вечно спорят и чуть ли не дерутся с нами!»

Да, все готовы к борьбе. Коммунисты и капиталисты, фашисты и шовинисты. Каждый хочет отстоять свою позицию. Иногда даже ценой собственной жизни. Почему так происходит?

Коммунизм или капитализм?

Капитализм – это воплощение жадности, а коммунизм – зависти. Жадные и завистливые люди всегда не любят друг друга. Вражда бывает двух видов – природная и приобретенная.

Например, кошка и собака не уживаются. Такова их природа. Умный и глупый тоже недолюбливают друг друга. И богатый с бедным не ладят.

Это природная неприязнь.

ЗАВИСТЬ, ЖАДНОСТЬ И САМООБМАН ВВОДЯТ ОБЩЕСТВО ЛЮДЕЙ В ЗАБЛУЖДЕНИЕ

Что касается приобретенной, то она может возникнуть и между равными людьми, если нет честных, доверительных отношений. Коренные же причины любой вражды – зависть и жадность. Столкновение этих двух качеств приводит к раздражению, которое переходит в гнев, и в конечном счете наступает разрушение. Так живет весь животный мир, но люди это делают организованно, оформляя свои враждебные отношения в привлекательные названия – коммунизм, капитализм, патриотизм и т. д. Но когда человек поймет, как жить в мире и гармонии, все эти «измы» потеряют всякий смысл.

Война и мир, или как врага сделать другом

И природная, и приобретенная вражда устраняются развитием любви. Потому что любовь – это главное, чего хочет любой человек. Если вы нашли источник любви, весь мир придет к вам с протянутой рукой: бедные и богатые, сильные и слабые, глупые и умные. Потому что все мы нищие в любви к Богу.

Получив крупицу божественной любви, человек должен взрастить ее в своем сердце. И не прятать от других. Любовь не терпит чувства собственности. Светильник не ставят под стол, потому что свет нужен всем. Любовь – как свет. Она нужна абсолютно всем. Тогда как похоть – только тем, кто хочет жить во тьме.

Любовь к самому себе – это и есть похоть.

Желать себе большего счастья и удачи, чем другим, – это зависть. Она приводит к тому, что человек расстраивается из-за проблем, связанных с телом: его обманули, он поражен болезнью или старостью. «Увяданьем золота охваченный, я не буду больше молодым».

Особенно трудно такому человеку в момент смерти.

БХАГАВАД-ГИТА 2.70

Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний.

Иногда, чтобы избавить людей от скорби, страха и страданий, приходят великие святые. Они отдают свою жизнь, проповедуя любовь к Богу и раздавая ее всем. Благодаря им многие люди встают на духовный путь и освобождаются от всех пороков. Такие святые совершенны, они не знают, что такое вражда. Иисус и Мухаммед, Моисей и Шри Чайтанья никогда не конфликтовали между собой, и этого никогда не произойдет. Тогда как простые обыватели враждуют всегда – во время пребывания на Земле великих пророков, до них и после. Люди, не научившиеся любить, неизбежно будут бояться друг друга.

Харидаса Тхакура били палками и плетьми на двадцати двух базарных площадях, а он молился за своих мучителей: «Пусть их не коснутся последствия их грехов». И ни одного шрама и даже синяка не осталось на его блаженном теле. Видя это, люди стали смело проповедовать его учение. Харидас Тхакур прославлял имена Бога, говоря об их беспредельном могуществе.

ГЛЯДЯ НА СОЛНЦЕ, Я И НЕ ЗНАЛ, ЧТО СОЛНЦЕ СМОТРИТ НА МЕНЯ. ОНО СМОТРИТ, И ТОЛЬКО ТОГДА МОЖНО ВИДЕТЬ ЕГО. ДЫША ВОЗДУХОМ, Я И НЕ ЗНАЛ, ЧТО ВДЫХАЮ СВОЮ ЖИЗНЬ. А КОГДА Я ВИДЕЛ БЕСКРАЙНИЙ ТИХИЙ ОКЕАН, Я НЕ ПОНИМАЛ, ПОЧЕМУ ОН НЕ ВЫХОДИТ ИЗ БЕРЕГОВ. И ХОТЯ Я ПРЕДПОЛАГАЛ, ЧТО МОЖЕТ СУЩЕСТВОВАТЬ ВЫСШИЙ РАЗУМ, Я И НЕ ЗНАЛ, ЧТО ОН УМЕЕТ ГОВОРИТЬ.

ВОСХОДЫ И ЗАКАТЫ БЫЛИ ТАК КРАСИВЫ, НО Я НЕ ЗНАЛ, ЧТО ЭТО ЕГО ОДЕЖДЫ. НАСЛАЖДАЯСЬ СВЕЖИМ ВЕТЕРКОМ, Я НЕ ЗНАЛ, ЧТО ЭТО ВСЕЛЕННАЯ ТРОГАЕТ МЕНЯ. А КОГДА Я ВЕСНОЙ ПИСАЛ СТИХИ, ТО И НЕ МОГ ПОДУМАТЬ, ЧТО ЭТО БОГ ЛЮБИТ МЕНЯ. КОГДА Я СМОТРЕЛ НА МЛЕЧНЫЙ ПУТЬ, ТО ТАЙНА МАНИЛА МЕНЯ, НО Я НЕ ЗНАЛ, ЧТО ЭТО ОН ЖДЕТ, КОГДА Я ВЕРНУСЬ К НЕМУ. И Я НЕ ЗНАЛ, ЧТО СМЕРТЬ СОВСЕМ НЕ СТРАШНА. Я НИКОГДА НЕ МОГ ПОНЯТЬ ЕГО И НИКОГДА НЕ ПОЙМУ, НО ОН, ЗНАЯ ПЕЧАЛЬ МОЮ, ИНОГДА ГОВОРИТ САМ О СЕБЕ.

Таков путь любви – свобода от страха и печали. Ты не тело, а вечная душа. И тебе нечего терять, кроме цепей кармы. «Все принадлежит Богу» – это лекарство от жадности. «Все должно служить Богу» – это лекарство от зависти. Каждому человеку выделено определенное количество разума и в соответствии с этим – некоторое количество собственности. Брать больше – плохая карма. Это равносильно воровству.

БХАГАВАД-ГИТА 2.66

Тот, кто не связан со Всевышним, не может иметь ни духовного разума, ни устойчивого ума, без которого немыслим мир. А без мира возможно ли счастье?

Представьте такую ситуацию: маленький мальчик нашел стодолларовую купюру. Он понял, что это деньги, и обрадовался: «Теперь я смогу купить себе мороженого». Мальчик пошел в лавку. И продавец тоже очень обрадовался. Он дал мальчику целых три порции мороженого без сдачи. Так глупого ребенка обманули, потому что он не отнес эти деньги отцу, который мог бы использовать их ему на благо.

Разумному человеку следует заботиться о менее разумном.

БХАГАВАД-ГИТА 9.17

Я отец и мать этой Вселенной, ее опора и прародитель. Я цель познания, очистительная сила.

Это будет правильно. На самом деле все должны помогать друг другу. Простым людям надлежит содействовать успеху тех, у кого достаточно разума, а разумным, влиятельным людям следует заботиться о своих помощниках, как о собственных детях. Таким образом все общество станет единой семьей и вражда устранится. Богатый человек должен помогать бедным, больным, лишенным крова или должного покровительства людям. В особенности ему следует заботиться о святых, которые распространяют духовные знания по всему миру. Так богатые люди приобретают уважение, никто больше не завидует им.

Все люди – это семья Бога. Господь – наш Верховный Отец. В хорошей семье есть два основных правила. Первое – слушаться старших и оказывать им почтение. А второе – любить младших и заботиться о них. В такой семье нет места вражде. Каждый человек должен научиться послушанию, выполняя волю Высшего Разума, а также заботиться о тех, кто слабее его. Иначе какой смысл людям жить вместе?

Почему нет любви?

Она есть, но не развита. Любовь дремлет в сердце каждого и развивается тогда, когда человек видит перед собой идеал. Только идеал пробуждает в нас это чувство. Для всех живых существ абсолютным идеалом является Сам Бог. Насколько человек развил любовь к Нему, настолько он совершенен. В своем высшем выражении любовь божественна и способна открыть человеку Бога.

Однако в низших проявлениях она эгоистична и причиняет много страданий.

Маленькая девочка поймала кузнечика и мучила его, пытаясь оторвать ему ногу. Я сказал: «Подбрось его вверх, и ты увидишь, как он умеет летать». «Не-ет, – ответила она, – я люблю его». Такая любовь приводит к чувству собственности, и кто-то попадает в ловушку. Настоящая же любовь дает свободу, освобождая от похоти – постоянного желания наслаждаться сексом.

Секс – это тюрьма для ума, где зарождаются все греховные желания. Тот, кто занимается им ради собственного удовлетворения, всегда зарабатывает плохую карму, последствия которой ужасны. Двадцать миллионов детей уничтожаются ежегодно в утробах собственных матерей. А те, кому все же позволяют родиться, в подавляющем большинстве не обладают возвышенными качествами и трудно поддаются воспитанию. Многие появляются на свет умственно отсталыми и больными. Животный секс делает несчастными всех детей, родившихся от похотливых мужчин и женщин. Такие дети не могут вернуть родителям свою любовь и, как правило, бросают своих близких в старости на произвол судьбы, потому что от рождения заражены их похотью.

БХАГАВАД-ГИТА 18.65

Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты – Мой дорогой друг.

Сексуальная энергия тоньше и сильнее ядерной, но действует по-другому. Ядерная обращает тело в пепел, но не способна сжечь в человеке качества добродетели. Поэтому он может перенести их в следующее рождение. Но сексуальная энергия, вышедшая из-под контроля, проникает глубже. Она разрушает в человеке все лучшее. Что же тогда он возьмет с собой? И кем родится?

Мысли о сексе должны быть связаны с желанием хороших детей.

Желайте хороших детей!

Если дети желанны, они не мешают. Это наша опора в будущем. Любите их, но не привязывайтесь к ним, иначе вы все испортите. Дети – это не наша собственность, они – духовные существа и принадлежат Богу. У каждого из них своя судьба. Есть много печальных историй, связанных с эгоистической привязанностью родителей к своим детям. Расскажу одну из них.

Печальная история

Я был ребенком. У наших соседей было двое детей – мальчик и девочка. Я еще не ходил в школу, а их сын уже оканчивал ее.

«Хороший парень, – говорили учителя, – смышленая голова, золотые руки, но не хочет учиться. Родители, вы должны сделать из него человека!» Отец с матерью имели высшее образование и понимали, как важно учиться, поэтому они взялись за него.

«Не будешь хорошо учиться, всю жизнь траншеи будешь рыть или крутить баранку! Ты должен поступить в вуз. Понимаешь?» Атмосфера накалялась. Долгое время парень смиренно помалкивал, но потом стал как-то странно ухмыляться и бормотать себе под нос: «Да, буду рыть и крутить…» Родители дошли до бешенства, и отец начал его бить: «Ты дурак, тупица, я вытрясу из тебя эту дурь!» Время шло, и теперь уже весь двор, весь наш двухподъездный дом знал, что парень плохой, потому что не слушает своих родителей.

И однажды он закатил настоящий бунт. Я помню, как это было ужасно. Он сбежал из дома и в школу больше не ходил. Однако милиция быстро разыскала его в нашем небольшом северном городке. Теперь его статус-кво был окончательно установлен – он просто негодяй! Это поняли все, но родители не отступали: «Либо будешь учиться, либо сдохнешь! Кормить тебя не будем!»

Парень начал курить и однажды пришел пьяный. Откуда он брал деньги, никто не знал. Но с учебой было покончено раз и навсегда. Все вокруг ахнули: «Бедные родители, ну что за сын, просто наказание».

Отец с матерью как-то ухитрились устроить его на работу.

Как они и говорили, шофером, крутить баранку! Ему дали какую-то развалину, под которой он лежал целыми днями, пытаясь ее завести.

Выбиваясь из сил, парень крутил ручку. Он был всегда грязный с ног до головы. Мы, детвора, потешались над ним и дразнили: «Вот, не учился в школе, теперь крути баранку…» Он терпел. И свою первую получку полностью отдал родителям, надеясь на их милость. Но те хотели для сына более светлого будущего.

Вторую получку он пропил. И третью тоже. С работы его уволили за прогулы.

Тогда родители решили его женить. Девчонку нашли неплохую, всем она понравилась. Ей тоже хотелось сделать из него человека.

Через месяц он ее избил, когда они остались одни в квартире.

Больше я ее не видел. А парень стал регулярно пить водку.

Когда родители заперли его в комнате, он выпрыгнул из окна второго этажа…

Потом мы переехали из этой квартиры. Однако через много лет по воле провидения мы снова оказались с этой семьей соседями по подъезду. Сын дома не жил, у него не было места постоянного проживания и работы постоянной тоже не было. Родители старались не говорить о нем. Но иногда он приходил. Когда отца не было дома. Внешне это был спокойный мужчина, глубоко ненавидящий своих отца и мать. Он говорил матери: «Дай деньги».

Мать боялась его: «Нет никаких денег». Тогда он брал в руки лезвие бритвы и, поднеся к лицу матери, повторял: «Дай деньги». А она бежала к нам и просила о помощи. Так продолжалось долго.

Но вот однажды он пропал. За окном зима, и никто не знал, где он, даже друзья.

Как-то раз отец его пришел к нам и попросил позвонить по телефону. Его трясло, он обзванивал все больницы и морги. И вот он нашел его: «Да… да, имя, да… тридцать два года… да». Это был морг. Таков конец этой истории. Бедный сын замерз в каком-то подвале в состоянии сильного алкогольного опьянения. Ему суждено было в этой жизни испытать на себе привязанность своих родителей, но так и не получить ни от кого любви.

Божественные откровения разрушают плохую карму

Однажды, получив божественное откровение, моя семнадцатилетняя дочь написала такой стих о Кришне:

Кришна – это такое безграничное небо блаженства, которое не умещается в моем сознании.

Но мое желание – уместить хотя бы его крупицу и удержать ее хотя бы мгновение у себя в сердце.

Когда человек непосредственно соприкасается с духовной энергией, это называется божественным откровением. Оно приходит в форме удивительного чувства счастья и приносит с собой озарение светом знания, которое открывает Бога. Поэтому-то про него и говорят «божественное».

Потрясенный столь мощным чистым переживанием, человек воспринимает все материальное как нечто незначительное, поскольку оно временно и не приносит высшего вкуса. Таким образом в нашей жизни происходит очень важная вещь – замена низменных вкусов и желаний на высший вкус божественной любви.

БХАГАВАД-ГИТА 9.22

Тем, кто постоянно поклоняется Мне с исключительной преданностью, погрузившись в мысленное созерцание Моей трансцендентной формы, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что они уже имеют.

Только наделенные им счастливые люди способны изменить мир.

БХАГАВАД-ГИТА 9.30

Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят бескорыстным, преданным служением Богу, следует считать его праведником, ибо он на верном пути.

Этот вкус необходимо ощутить абсолютно каждому человеку, чтобы иметь в своем сердце эталон чистоты. Кто-то родился, и отец с матерью уже думают о наследстве, которое они ему передадут, когда он вырастет и станет самостоятельным. Но чтобы ребенок действительно стал самостоятельным, в него необходимо вложить любовь. Иначе всю жизнь он будет ждать чего-то от других и не сможет принимать полезных и правильных решений.

Карма не вечна

Если мы честно служим Богу, нам не следует бояться закона кармы, как не боится полиции тот, кто честно служит государству. Хорошая карма или плохая – в любом случае она не вечна. Даже ад не вечен.

Даже рай. Вечно то, что за пределами ада и рая. Это царство Бога. Там нет ни греха, ни добродетели, там каждый действует, повинуясь чистому чувству любви к Богу.

Чтобы стать таким, нужно освободиться от последствий всех своих прошлых грехов и больше никогда не грешить. Как этого достичь? Лекарство одно – памятование о Боге, когда мы слушаем о Нем, говорим на связанные с Ним темы или произносим вслух Его имена с полной сосредоточенностью.

А для того, чтобы получить импульс к такой практике, необходимо общаться со святыми людьми.

Святые люди

Однажды я увидел такого человека во сне. До этого я много о нем читал и думал, а потом он приснился. Этот сон предопределил всю мою жизнь. В нем я уже долгое время жил в тюремной больнице и хотел выйти на свободу.

БХАГАВАД-ГИТА 4.34

Постарайся понять истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Самоосознавшие себя души способны дать тебе знание, ибо они видят истину.

И вот святой пришел ко мне, подобный океану расплавленного золота, и заполнил собой все вокруг. Я не мог поверить собственным глазам и воскликнул: «Прабхупада! Вы ко мне?» «Да, – сказал он. – Пошли». Я даже не обулся и не взял ничего с собой. А он и не ждал, сразу повернулся и пошел мимо охраны, через железные двери на свободу. И никто не остановил нас, потому что Прабхупада не умещался в этой тюрьме. Он открыл мне удивительно прекрасный мир, который я не смогу здесь полностью описать. Вместо света солнца там была любовь. Мы шли по дороге из чистого золота. Камни на ней казались рассыпанными драгоценностями. Вокруг было много деревьев и цветов. И все это, даже воздух, было живым. Во сне я понял, что теперь мне больше ничего не нужно. Но Прабхупада сказал: «Все это будет потом. А сейчас не беспокойся и иди обратно».

Когда я вернулся, входа в тюрьму больше не было. Вокруг ходило множество людей, и все громко пели имена Бога, играя на разных инструментах и танцуя на ходу. Я почувствовал радость и присоединился к ним.

Проснувшись, я совершенно ясно понял, что мне нужно делать дальше.

Позже я узнал: сны, в которых человеку снятся святые, полубоги или предки, являются особой реальностью. В то время как обычные – это просто карма, они запутывают ум человека.

Чтобы избавиться от кармы, следует действовать из любви к Богу и служить всем людям, давая им духовное знание. При этом нужно быть терпеливым, встречаясь с непониманием со стороны людей, их грубостью или враждебностью. Невзирая ни на что, мы не должны опускаться до уровня таких людей, отвечая им тем же. Другими словами, даже если мы получаем яд, от нас должна исходить только любовь.

БХАГАВАД-ГИТА 4.35

Получив истинное знание от самоосознавшей себя души, ты никогда не ввергнешься вновь в иллюзию, поскольку посредством этого знания ты увидишь, что все живые существа – не что иное, как часть Всевышнего, или, другими словами, что они принадлежат Мне.

Человек, который так себя ведет, называется святым. Уже много лет я живу с Прабхупадой, с его наставлениями, несмотря на то, что он ушел из этого мира в 1977 году, а я видел его лишь во сне. Постепенно я понял, что пространство и время не могут скрыть от нас святость таких людей, потому что мое стремление общаться с Прабхупадой с годами становится все больше и больше, перерастая иногда в чувство глубокой разлуки, когда можно только плакать. Прабхупада, пожалуйста, никогда не оставляйте меня.

То, что вы дали мне и многим-многим людям, невозможно выразить словами, но также невозможно и долго скрывать от других. Поэтому я пишу эти строки, хотя и не могу найти нужных слов.

Обычно родители действуют по отношению к своим детям как святые.

Они любят их, даже если те не отвечают взаимностью. Так же терпеливы должны быть руководители по отношению к своим подчиненным.

Главе государства следует думать о благе своего народа, даже если тот бунтует. Всем людям надлежит действовать из чувства долга, согласно своей природе и быть добрыми ко всем окружающим.

Поступая так, невозможно совершить грех. Ведь грех – это поступок, совершенный ради собственного наслаждения. Но если мы хотим наслаждаться вместе с Богом – это не грех. Поэтому, чтобы стать святым, нужно каждый день петь и танцевать, воспевая имена Бога, и честно выполнять свои профессиональные и семейные обязанности. Нам следует также говорить о Боге, чтобы все вокруг стали счастливы.

Раньше я иногда слышал слово «Бог», но не мог даже представить себе, что Он так близко.

Часть вторая. Карма-йога

Бог – всепривлекающее живое существо, обладатель этого мира, он создает великое разнообразие энергий и форм, чтобы человек наслаждался своей свободой выбора. Но когда человек исчерпает все свои попытки быть счастливым, он постепенно поймет, что Бог – это его самый лучший выбор


Прарабдха-карма. Просто неси свой крест

У каждого из нас есть прарабдха-карма. Она сбивает с толку: просто неси свой крест. Прарабдха означает «проявленный» или «то, что существует как факт». А факт, как известно, вещь упрямая, и с ним приходится считаться, даже если приятного в нем мало. Подобно тому, как в семье есть дети плохие и хорошие.

Но родители принимают и тех, и других, давая им все необходимое для жизни.

БХАГАВАД-ГИТА 5.10

На том, кто выполняет свою работу, не привязываясь к плодам своего труда, а отдавая их Всевышнему Господу, не сказываются последствия ошибок и греховных поступков. Он подобен листу лотоса, который не смачивается водой.

Такова прарабдха-карма, или то, чего изменить уже нельзя, поскольку это свершившийся факт. Скажем, у меня появилась неизлечимая болезнь. Теперь я вынужден считаться с ней и всю оставшуюся жизнь ходить по врачам. Так же и проявленная карма представляет для меня реальную опасность. И если я не буду обращать на нее внимания, она может разрушить мою жизнь. Пожар, долги и болезни нужно гасить немедленно, их нельзя игнорировать.

Прарабдха-карма накладывает на нас обязанности, которые необходимо выполнять.

Иначе мы лишь усугубим свое положение, и последствия будут необратимыми.

ПРОЯВЛЕННАЯ КАРМА НАВЯЗАНА МНЕ ЗАКОНАМИ МОЕЙ ПРОШЛОЙ ЖИЗНИ

Именно так человек попадает в ловушку кармы, думая, что, поскольку у него есть тело, его главная обязанность теперь – удовлетворять потребности тела, иначе он умрет. Ему кажется, что он не проживет без работы и магазинов, без должности, машин, фабрик и заводов, без политики и атомной бомбы… Наркоман думает, что и дня не протянет без наркотиков, а алкоголик – без водки.

Однако, оглянувшись вокруг, можно заметить, что рядом с нами живут животные и птицы, и они не думают так. А деревья вообще сотни лет стоят на одном месте. Почему? Потому что прарабдха-карма проявляется у всех по-разному.

Ученый полагает: если сам он не способен жить на Луне, жизнь там в принципе невозможна. Но это лишь потому, что у него нет «лунного» тела.

Рыба обитает в воде, а я так не могу.

Но если мне пересадить рыбьи жабры, это станет возможным. А если вдобавок снабдить меня плавниками и покрыть тело скользкой чешуей, мне будет очень удобно. Осталось только забыть о том, что когда-то я был человеком, и мне можно будет навсегда остаться в воде.

Другими словами, если дать мне тело и ум рыбы, я смогу жить в воде.

Всего во Вселенной имеется восемь миллионов четыреста тысяч форм жизни.

В ЛЮБОЙ ФОРМЕ ЖИЗНИ ЖИВОЕ СУЩЕСТВО ИЩЕТ СЧАСТЬЯ, НО НЕ ИСПЫТЫВАЕТ ПОЛНОГО УДОВЛЕТВОРЕНИЯ

Упоминание об этом можно найти в древних Ведах. И все эти формы созданы для нас. Мы можем получить любую из них. И когда это происходит, сбитая с толку душа принимает новое тело как неоспоримый факт и не может думать и жить как-то иначе. Зимой на озере можно увидеть рыбу, плавающую подо льдом. И если человек думает, что ей так же холодно, как и ему, это глупость.

Тело, или прарабдха-карма, связано с местом, временем и обстоятельствами. У каждого тела свой срок жизни, свое место под солнцем и свое окружение. Это практически невозможно изменить.

ТЕЛО – ЭТО ПРОДУКТ ПРОШЛОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЧЕЛОВЕКА

Например, есть люди, живущие в условиях вечной мерзлоты или в пустынях. Они не покидают своих мест, считая их лучшими.

Один человек, решив повидать мир, пустился в путь, оставив жену и детей. Он очень долго путешествовал и всегда скучал по своим родным. Однажды ночью во сне он перевернулся головой в обратную сторону. И поэтому, проснувшись, пошел обратно к себе домой. Через некоторое время он добрался до деревни, напоминавшей его родную, и встретился там с женщиной, очень похожей на его жену. У нее были дети, в точности подобные его детям.

Человеку понравилось там, и он остался с ними. Но всю свою жизнь продолжал скучать по своей «первой» семье.

Куда бы ни пошел человек, прарабдха-карма отправится вместе с ним. Например, ребенок, где бы он ни оказался, так или иначе все равно остается ребенком. Если ворона сядет на воду, от этого она не станет лебедем. Проявленная карма навязана нам законами природы и соответствует нашей прошлой деятельности.

Долгое время она была не проявлена и называлась апрарабдха-карма.

Апрарабдха-карма – пища уже съедена

Совершенная нами деятельность, так же, как пища, которую мы съели, переходит сначала в непроявленное состояние. Переваренная пища даст о себе знать в форме энергии и крепкого здоровья.

А может, наоборот – в виде болезни. Бывает и такое: кто-то съедает собственную смерть. Это зависит от качества пищи.

Точно так же совершённая карма вначале станет непроявленной, а затем заявит о себе. Съеденная пища хранится в желудке, а где же хранится моя карма?

Карма хранится в уме

Однажды я наблюдал, как человек изо всех сил бил молотком по какой-то детали машины. Он ремонтировал ее. И с каждым ударом молотка лицо его искажалось. Я понял, что эта деятельность оказывает влияние на его ум, и подумал: «Как же повлияет на ум удар молотка на бойне, предназначенный для того, чтобы убить живое существо?»

Одного наемного убийцу как-то спросили: «Что ты чувствуешь, когда нажимаешь на курок?» Он ответил: «Ничего чувствовать не надо, нужно просто нажать. Если думать, что перед тобой живой человек, что у него есть мать и жена, то не сможешь выстрелить. Нет, он просто мишень».

Другими словами, чтобы заниматься такой работой, нужно перестать видеть разницу между живым и мертвым, полностью забыть про душу. Души нет и Бога тоже, а значит, нет и ответственности за свои поступки. Теперь все можно. Законы же правосудия относительны, они, как дышло: куда повернул, туда и вышло. Таким становится ум того, кто творит злодеяния. И человек уже видит не сам закон, а возможность его нарушить. Он замечает, где можно обмануть или безнаказанно украсть.

ЗАБЫТЬ РАЗНИЦУ МЕЖДУ ЖИВЫМ И МЕРТВЫМ – ЗНАЧИТ ЗАБЫТЬ ДУШУ

Таким образом, убийство приводит к тому, что у человека развивается мышление вора. И наоборот, воровство порождает менталитет убийцы. Вор и убийца думают, что они выше законов общества, и живут, опираясь на свою собственную мораль. Они не могут быть честными людьми, но между собой говорят: «Теперь мы поделим все честно».

Такая «честность» не находит поддержки у добродетельных, безгрешных людей. Поэтому, пытаясь противостоять обществу, негодяи начинают объединяться. И даже создавать партии, чтобы добиться признания.

КОГДА ГРЕХ ПРИЗНАН, ВСЕ ОБЩЕСТВО ПРЕВРАЩАЕТСЯ В ВОРОВ, И ВОССТАНОВИТЬ ПРИНЦИПЫ ЛЮБВИ, ДОВЕРИЯ И СПРАВЕДЛИВОСТИ СТАНОВИТСЯ ПОЧТИ НЕВОЗМОЖНЫМ

Вот почему во времена «Махабхараты» преступников наказывали очень сурово. Убийц казнили, а ворам отрубали руку. В конце концов убийцы просто вымирали, а безруких воров сразу было видно. И смысл наказания в том, чтобы пресечь греховные мысли. Люди раскаивались в содеянном, а их ум очищался. Даже греховный человек мог быть честным перед самим собой и искренне обратиться к Богу. А Бог нужен абсолютно всем. Впрочем, у любого правила есть исключения.

Бунт. Я плохой и не собираюсь становиться хорошим

Есть люди, которые не способны изменить себя в лучшую сторону. Для них это очень трудно. Им легче изменить все вокруг, чем самого себя. Дело в том, что они слишком любят себя и превыше всего ценят собственное мнение. Поэтому не могут пойти на уступки ради других людей. Понимая свою неспособность улучшиться, они возводят это в принцип, противопоставляя себя обществу. Для таких людей характерны постоянные конфликты на работе и в семье. Это психология бунта. В ней представлены два качества – невежество и упрямство. Очень интересное сочетание.

Среди животных такими качествами обладает осел. Он тупой и упрямый, поэтому его легко эксплуатировать. Глупца можно просто накормить обещаниями – о светлом будущем, о прогрессе науки и техники, о счастье в семейной жизни, – и он будет работать.

В ЭТОМ МИРЕ АБСОЛЮТНО КАЖДЫЙ ЗАРАЖЕН ПСИХОЛОГИЕЙ БУНТА, ПОЭТОМУ ЗДЕСЬ ВСЕ ЭКСПЛУАТИРУЮТ ДРУГ ДРУГА

Каждый строптив, но будет «пахать» до седьмого пота, если ему пообещать денег.

Осел упрям, но его легко заставить работать, показав пучок травы или морковку, и он пойдет за ней, нагруженный до предела.

Он не понимает, что его используют. Ведь травы и так полным-полно вокруг. Но осел глуп и поэтому думает, что ему нужен хозяин и работа, и только тогда он будет счастлив.

Человек, подобный ослу, ищет у всех покровительства, но его все эксплуатируют. По закону кармы бунтарское умонастроение и глупость наказываются эксплуатацией. Но когда человек обретает духовные знания, его уже невозможно так обманывать. Поэтому великие эксплуататоры обычно были и великими врагами знания.

НЕВЕЖЕСТВЕННЫЕ «ИЗМЫ» СПОСОБНЫ ОБЪЕДИНИТЬ МАССЫ ЛЮДЕЙ, КОТОРЫЕ В СВОЕМ НЕВЕЖЕСТВЕ ПОЙДУТ ЗА СЛЕПЫМИ ЛИДЕРАМИ

Когда Мухаммед проповедовал учение о Едином Боге, он говорил, что перед Господом все равны. Нет разницы между бедным и богатым, мужчиной и женщиной, потому что все мы братья. Такая проповедь возмутила всю знать, и немедленно начались гонения. Но быть врагом духовного знания – знания о душе, знания о самом себе – означает быть врагом самому себе. Такой человек остается в невежестве и погибает.

Карма-бандхана

Бандхана переводится как «путы» или «цепи». Карму невозможно распутать, ее можно разрубить. Хотя закон кармы – подлинный закон природы, в него не стоит углубляться. Наш разум просто запутается. Это закон Бога, а значит, понять его во всех тонкостях невозможно.

Стремление разобраться в нем подобно попыткам выбраться из болота: чем больше усердствуешь, тем сильнее завязаешь.

Поэтому нет смысла диагностировать карму, нужно лишь хорошо знать ее основной принцип.

МАШИНА, ПРОИЗВОДЯЩАЯ КАРМУ, – ЭТО УМ ЧЕЛОВЕКА. ЕСЛИ ОСВОБОДИТЬ УМ, ДАВ ЕМУ ЗНАНИЕ, ТО ОСВОБОЖДАЕТСЯ И САМА ЛИЧНОСТЬ

Механизм, производящий карму, – это наш ум. Он – первое звено движения кармы. И хотя с него все началось, сейчас он не способен разобраться и понять свое собственное положение, поскольку совершенно запутался. Это и есть карма-бандхана – путник забирается глубоко в лес и, не находя выхода, остается там навсегда.

Однако секрет в том, что нужно освободить ум, дав ему знание. Тогда освобождается и сама личность.

Возьмем пример: плохая экология. Воздух и вода загрязнены, высокая радиация.

В чем причина? Конечно, промышленные отходы. Так много фабрик и заводов.

Гонка вооружения. Для чего это нужно?

Заводы необходимы, чтобы улучшить нашу жизнь в городах и поселках, а также обеспечить безопасность. Правильно.

Но что же делать с экологией?

Может быть, нужны более качественные очистные сооружения? Давайте доставлять чистую воду в магазины. Установим в крупных городах автоматы с кислородом.

Изобретем новые лекарства, выводящие вредные шлаки из организма.

Предложений много, но окружающая среда от этого чище не становится, и мы стоим перед выбором – больше хороших лекарств или остановить работу заводов. Этот вопрос невозможно решить с помощью медицины или экономики. И даже с помощью диагностики кармы. Нужно просто вспомнить тот первый шаг, который сделали люди, выбрав данное направление.

Мы хотели жить в многоэтажных домах, удобных городах, где все необходимое есть в магазинах. Где, просто заработав деньги, можно иметь все, что пожелаешь. Где всю черную работу сделают машины, а мы будем просто радоваться жизни и улыбаться друг другу. Мы хотели почувствовать себя свободными хозяевами этого мира, а не рабами, прикованными к изнурительному труду. Другими словами, мы хотели стать господами своей судьбы и наслаждаться жизнью, полагая, что все вокруг принадлежит нам.

Так мы запутались в трех соснах. Кто настоящий хозяин этого мира?

БХАГАВАД-ГИТА 5.29

Человек, полностью сознающий Бога и работающий для Его удовлетворения, знающий, что Он властитель всего, друг и благожелатель всех живых существ, освобождается от материальных страданий.

Кому все принадлежит? Кто вправе первым наслаждаться жизнью? Кто является лучшим другом каждого? Мы забыли о Боге. Он подобен желудку в теле, о котором нельзя забывать. Он первый наслаждается пищей, наделяет энергией все тело, и он наш друг. Все части тела должны работать для удовлетворения желудка, тогда они сами будут удовлетворены.

Представьте, что руки, ноги и голова решили стать свободными хозяевами и наслаждаться независимо от желудка. И действительно, голова так много думает, руки и ноги все время трудятся, а что делает желудок? Наслаждается пищей, которую зарабатывают другие. Разве это справедливо? Но смогут ли все части тела наслаждаться пищей без желудка? Нет. Она просто станет причиной их страданий, наполнив все тело шлаками.

БХАГАВАД-ГИТА 10.39

Я – семя, порождающее все существующее. Ничто сущее, движущееся и неподвижное, не может

Также и загрязнение окружающей среды искусственно создано человеком, который хотел наслаждаться независимо от законов природы. Ведь природа не загрязняет сама себя, она самовосстанавливающаяся, и именно поэтому мы до сих пор еще не вымерли. В природе нет мусорных свалок, нет также и проблемы голода.

Вы не найдете ни одного муравья, который умирал бы от голода, лежа в лесу под деревом.

Вся Вселенная сбалансирована.

ВСЕ ВСЕЛЕННЫЕ, СОЗДАННЫЕ БОГОМ, СБАЛАНСИРОВАНЫ ТАК, ЧТО КАЖДЫЙ АТОМ НАХОДИТСЯ НА СВОЕМ МЕСТЕ

Каждый атом расположен на своем месте. И здесь, на этой планете, также все совершенным образом устроено. Каждый элемент находится в строгих пропорциях с другими элементами. Земля, вода, огонь, воздух и эфир – все они сбалансированы.

БХАГАВАД-ГИТА 14.27

Я – основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который есть изначальное положение конечного счастья.

Если на Земле произвести ядерный взрыв, это приведет к тому, что количество огня резко увеличится, и баланс на планете нарушится. Тогда как на Солнце этот взрыв будет незаметен, поскольку там другое соотношение стихий.

Элементы, из которых состоит наше тело, находятся в нем в тех же пропорциях, что и в окружающей нас среде. Поэтому между ними должно быть равновесие.

Радиация – это разновидность огня, и когда его слишком много, тело будет болеть или погибнет. Если мы будем поддерживать здесь адские условия жизни, то и люди станут адскими созданиями, больными мутантами, которые будут мучить друг друга, совершая адские поступки. Может, лучше создать рай на Земле?

Вернуть утерянный рай, или Карма-йога

Я не наслаждающийся и не господин этого мира. Я тот, кто дает наслаждение, приносит радость Богу. Я Его слуга. Поэтому я готов жить на благо всех людей. Жизнь моя – это жертва на алтарь чистой любви. Боже, дай мне разум и великую силу, чтобы исполнить волю Твою. Растопи мое окаменевшее сердце и прими его в дар от меня.

Деятельность в подобном умонастроении называется нишкама-карма. Кама означает «материальные желания», а нишкама – «без материальных желаний» или «бескорыстно». Бескорыстный человек очень быстро обретает равновесие ума и утверждается в йоге. Он не скорбит о потерях и не радуется приобретениям. Это и есть йога.

БХАГАВАД-ГИТА 3.9

Любая деятельность должна выполняться как жертвоприношение Богу, иначе она явится причиной рабства в этом материальном мире.

Как кассир в банке: к нему часто приходят люди, чтобы положить на счет деньги или снять их со счета. Но он не радуется и не печалится, даже выдавая миллион долларов. Только представьте, если бы он принимал все это близко к сердцу: «О, я только что выдал миллион долларов! Как мне дальше жить? Но вот опять какие-то деньги принесли, у меня есть надежда. Ах, кажется, снова пришли за деньгами». Он не смог бы выдержать и нескольких дней такой нагрузки. Конечно же, кассир понимает: все деньги принадлежат банку. Поэтому личные желания не всплывают и не беспокоят его. Но как не переживать обладателю своих собственных сбережений?

Богатые люди лишаются покоя и не могут уснуть без снотворного.

БЕСКОРЫСТНЫЙ, БЕСПРИСТРАСТНЫЙ ЧЕЛОВЕК ОЧЕНЬ БЫСТРО ОБРЕТАЕТ РАВНОВЕСИЕ УМА И УТВЕРЖДАЕТСЯ В ЙОГЕ

Человек должен знать, что все принадлежит Богу. Ему следует подумать, как все свои деньги вернуть их подлинному хозяину. Тогда можно будет спать спокойно. «Где богатство ваше, там и сердце ваше». Такова карма-йога.

БХАГАВАД-ГИТА 5.29

Человек, полностью сознающий Меня, знающий, что в конечном счете все жертвоприношения и аскетизм направлены на Меня, что Я – Верховный властитель всех полубогов, благодетель и благожелатель всех живых существ, освобождается от материальных страданий.

Есть люди, ум которых настроен на то, как получить, как взять. Но лучше думать, как дать. Потому что таково умонастроение жителей духовного царства. Обычно нам кажется, что отдать свою собственность – все равно что потерять ее. Но это далеко не так. Человек теряет тогда, когда тратит что-то впустую. Отдавая, нужно делать это с максимальной пользой для всех, что, впрочем, не так уж просто, как может показаться на первый взгляд. А вдруг мой дар никому не нужен?

ШРИ ИШОПАНИШАД

Все живое и неживое во Вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит.

Например, я хочу осчастливить мир музыкальным шедевром, но могу ли я и в самом деле его создать? Все хотят делать великие вещи, но не все могут. Чтобы давать, нужно иметь особые способности, талант. Или просто быть достаточно разумным. Другими словами, необходимо стать полезным человеком. А иначе мы не сможем ничего хорошего дать, а будем только брать. Так делают маленькие дети. Но взрослые способны приносить большую пользу. Поэтому многим из нас нужно повзрослеть, иначе последствия будут необратимыми.

Чем опасна раковая клетка? Она только берет, но ничего, кроме отходов, не выделяет. Так постепенно она съедает все здоровые, дающие энергию органы. Должен быть обмен веществ, постоянное распределение собственности. Это называется ягья, или жертвоприношение.

Жертвоприношение

Карма предназначена для ягьи. На самом деле у кармы есть две причины. Одна – это поддержание здорового образа жизни, а вторая – жертвоприношение. Жертва – это то, что отдано из чувства долга или в знак благодарности, в знак любви. Она обеспечивает человеку мир и процветание.

БХАГАВАД-ГИТА 9.27

Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни предлагал или отдавал и через какую бы тапасью ни проходил – делай это как подношение Мне.

Нужно быть благодарными Богу и посвящать Ему всю свою деятельность. Господу от нас ничего не нужно, поскольку Он самодостаточный и все принадлежит Ему. И все же Он не отказывается от наших даров, принесенных с любовью, всегда желанной для Него. Принимая ягью, Господь возвращает нам эту любовь, чтобы мы жили в наполненной ею атмосфере. Он посылает нам ответные дары в виде богатых урожаев, процветания и достатка.

БХАГАВАД-ГИТА 9.26

Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду с любовью и преданностью, Я приму их.

Поэтому все, что предлагается Богу, возвращается ко всем людям, а не скапливается где-то в одном месте. Как маленький ребенок часто идет дарить отцу то, что получил от него сам. Видя любовь малыша, отец непременно возьмет его нехитрый дар и с большим чувством снова вернет всем своим детям.

Мы вырастили хороших детей – значит, дали им все, что только могли. Такова жертва родителей. Затем дети, возмужав, заботятся о своих престарелых родителях. Это жертва детей. Так дети и родители приносят благо друг другу. Я спросил одного индуса: «Какую пенсию выплачивают старикам в Индии?» «Пенсий нет», – ответил он. «А кто же их поддерживает?» – удивился я. «Дети», – спокойно сказал он.

Кто-то возразит: «Счастье приносят только хорошие дети, а от плохих одни лишь страдания. И как быть, если детей нет вообще?» Но дело не в этом. Все, что бы ни делал человек, он должен совершать как ягью. Даже зачинать детей. Только тогда он может рассчитывать на счастье в этом мире. Ягья приносит людям счастье.

Не мечите бисер перед свиньями, или Не давайте милостыню кому попало

На тротуаре сидел нищий. Ему бросали деньги. Я прошел мимо, а вернувшись через час, снова увидел его, но уже мертвецки пьяным. Ягья должна быть разумной, иначе результат будет обратным. Из сострадания можно построить таким людям крышу над головой, накормить их и одеть.

Но давать им деньги нельзя. Деньги подобны дождю, который проливается на семена желаний. Куда попадет, то и вырастет. Сама по себе работа и даже ее плоды не принесут человеку счастья.

Для счастья предназначена ягья, или жертва. Потому что она разрубает путы кармы.

Свободный человек

Сказано, что все живые существа поедают друг друга для того, чтобы поддерживать свою жизнь. При этом каждому виду предназначена своя пища. В этом есть определенный порядок. Что было бы, если бы все формы жизни стали вдруг всеядными? Насекомые и растения, животные и люди. Выжить тогда никому практически было бы невозможно. К счастью, у каждого вида своя пища и свой срок жизни. Так в мире поддерживается порядок.

Однако у человека есть великое преимущество – ему дана свобода выбора. Он может вести себя как животное – и тогда все скажут, что это не человек, а просто скотина. Или как святой, и тогда его назовут Сыном Бога. Человек бывает таким разным, потому что выбор за ним.

ЧЕЛОВЕКА ОПРЕДЕЛЯЮТ ЕГО СОБСТВЕННЫЕ ПОСТУПКИ

Человек – это соответствующее поведение, а не просто рождение. Животное определяется по рождению, тогда как человек – по поступкам. Наше поведение зависит от качеств характера, характер – от воспитания, а воспитание – от врожденной природы человека. Врожденная природа называется гуна-карма.

Гуна-карма. Человек все равно свободен

Гуна означает «качество». Качества, присущие нам от рождения, определяют нашу деятельность, карму. Склонность к определенной деятельности уже есть в человеке от природы. Эта деятельность обычно становится его профессией.

Я люблю эту работу и имею в ней успех, мне нравится это делать. Так человек наслаждается своей природой.

Но также в нас есть и плохие качества, от которых мы страдаем. Они не присущи нашей духовной природе, а являются своего рода привычкой, которая сформировалась определенным стилем жизни и поступками. Например, курить не свойственно человеку от природы, но он может к этому привыкнуть. Курение станет для него «естественным», как бы его новым качеством.

Так поступки – карма – становятся гуной, качествами человека. Приобретенные качества снова влияют на наши поступки, а те, в свою очередь, создают новые привычки, и так далее. Гуна и карма всегда оказывают взаимное влияние друг на друга. Например, кто-то ленив, такова его гуна, природа, но это качество можно изменить, заставив его работать. Меняя деятельность, можно изменить качество. Поэтому на самом деле человек – хозяин своей судьбы и полностью свободен в выборе.

Но если он не различает, что плохо, а что хорошо, где добро, а где зло, если он находится во тьме невежества, как тогда он воспользуется своей свободой?

Чтобы стать по-настоящему свободным, нужна не только решимость. Требуются также знания. Вот водитель, который не знает правил дорожного движения. Может ли он свободно ездить по городским улицам? Он будет бояться каждой машины и каждого поворота. Или как будет себя чувствовать человек, которого оставили одного в темном лесу, сказав, что теперь он полностью свободен?

Это правда, что мы – свободные люди. Но проблема в том, что никто не знает, что с этой свободой делать. Мы испытываем страх: свободная жизнь кажется нам непредсказуемой. Но человеку не следует бояться, просто он должен знать законы Бога.

Карма – это закон Бога

Каждый склонен к незаконной деятельности. Но эта склонность контролируется нашей совестью, а если она не развита, то законами государства, которых мы обычно боимся. С помощью страха ребенка можно заставить отказаться от плохих поступков. Постепенно он привыкнет, хорошее поведение станет для него естественным, и тогда его больше не нужно будет пугать наказанием.

ЗАКОНЫ БОГА МОГУТ СИЛЬНО ОТЛИЧАТЬСЯ ОТ ОБЫЧНЫХ ДЛЯ НАС ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ЗАКОНОВ И ПОТРЕБНОСТЕЙ

Иногда греховным людям рассказывают об адских мирах. Во всех деталях. Чтобы вызвать чувство страха за совершённые грехи.

Потому что страх может остановить плохую карму, и тогда начнутся перемены к лучшему: качества людей изменятся. Когда качества меняются, то же происходит и с поступками. Поэтому наказание – необходимое условие для прогресса. Лучше всего, если наказывает святая личность, духовный учитель.

Я БЫЛ РОЖДЕН ВО ТЬМЕ НЕВЕЖЕСТВА, НО МОЙ ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ ОТКРЫЛ МНЕ ГЛАЗА И РАССЕЯЛ ТЬМУ ЛУЧОМ ЗНАНИЯ.

Но это хорошо лишь для тех, у кого сильно развито чувство совести, кто в принципе боится греха. Если же человек не обладает такой чистотой, нужно, чтобы его на общих основаниях наказал закон государства, который является внешним проявлением человеческой совести. Такого человека страшит не сам грех. Он сильно боится наказания. Практически все невежественные люди, даже если они виновны, стараются избежать наказания. И у многих это даже получается при жизни.

БХАГАВАД-ГИТА 16.16

Так, постоянно находясь в заботах и тревогах, запутавшись в сети иллюзий, они приобретают слишком сильную привязанность к чувственным удовольствиям и попадают в ад.

Однако, когда они оставят свои физические тела, их накажут очень сурово. Верховные законы предопределят их следующее рождение. Поэтому смерть для таких людей является высшим и самым страшным наказанием. Человек может ничего не бояться лишь тогда, когда совесть его полностью чиста.

Теленок найдет свою маму

Избежать наказания за совершенный грех невозможно, потому что законы кармы тоньше человеческого разума. Когда-то в детстве мы ходили по ручью и ловили маленькую рыбку. Ее называли колюшкой, потому что на спине у нее росли три колючих шипа. Эта рыбка пряталась от нас, забиваясь к нам прямо под ноги.

Чувствуя укол, мы понимали: рыбка попалась. Она же думала, что спаслась. Все люди прячутся от неприятностей и стремятся к тому, что приятно. Так и определяется их судьба.

На эту тему есть поучительная история.

ТРОЕ ВРАТ ОТКРЫВАЮТ ДОРОГУ В АД: ВОЖДЕЛЕНИЕ, ГНЕВ И ЖАДНОСТЬ.

КАЖДЫЙ РАЗУМНЫЙ ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН ОТКАЗАТЬСЯ ОТ НИХ, ТАК КАК ОНИ ПРИВОДЯТ К ДЕГРАДАЦИИ ДУШИ.

Послала жена мужа на рынок за овощами. Пошел муж и увидел там за прилавком свою смерть, которая улыбалась ему, широко раскрыв глаза. Испугался человек, выронил деньги и сумку и убежал домой. Жене сказал, что не может оставаться здесь больше ни секунды и должен срочно выехать в другой город к своему брату. Собрался и уехал.

Жена поняла: что-то случилось на рынке. И немедленно отправилась туда. Там за прилавком она увидела смерть. «Это ты напугала моего мужа!» – закричала она. «Прошу прощенья, я никого не хотела пугать, – спокойно сказала смерть. – Просто я очень удивилась, когда увидела здесь вашего мужа. Ведь завтра я жду его в другом городе у брата».

Все грехи человека принимают формы различных страхов и гонят его навстречу собственной судьбе, которая кажется ему единственным прибежищем, дарующим счастье. Даже если мы забыли о своих грехах, они о нас помнят. Теленок из тысячи коров сразу распознает свою мать и придет к ней.

БХАГАВАД-ГИТА 7.19

После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, вручает себя Мне. Познав Меня как причину всех причин и причину всего сущего. Но редко встречается такая душа.

Если, скажем, меня кто-то убил в этой жизни, то в момент смерти мой ум с огромной силой зафиксирует это событие. В памяти отпечатаются психотип убийцы, его настроение, гнев, его глаза… В следующей жизни я не буду об этом помнить. Но, встретив своего убийцу в новом теле, я немедленно узнаю его по психофизическим признакам, почувствую страх и очень скоро возненавижу.

А кого-то могу так же быстро полюбить, казалось бы, почти не общаясь с ним до этого. Так теленок обязательно находит свою маму.

Карма – не Бог

Карма – это взаимодействие добра и зла. Источником этих энергий является Бог, но Он не добро и не зло. Он выше, потому что управляет Своими энергиями.

Человек может лишь создавать карму, но не способен по собственному желанию ее разрушить. Поэтому ему приходится ее отрабатывать. Как в тюрьме: кто-то преступил закон и теперь отбывает свой срок. Таково общее правило.

Но бывают еще и амнистии. Амнистия – это совсем другой закон, закон гуманности и милосердия. Он выше рациональных причинно-следственных механизмов кармы, потому что исходит не из холодного разума судьи, а из любви к человеку. Этой любви ждет каждый. Даже тот, кто должен быть наказан. Человек всегда надеется на милость. Иногда, получив прощение, преступник настолько сильно меняется, что о наказании больше не может быть и речи. Око за око, зуб за зуб – это правило справедливо в условиях войны. Однако мир нужно поддерживать только силой любви и прощения.

Ударили по левой щеке, подставь правую. Так решают конфликты возвышенные, добродетельные люди.

Но на низших уровнях сознания порядок устанавливается с помощью кровной мести и грубой силы. Так происходит сейчас по всему миру. Но если хотя бы два процента людей на Земле полностью прекратят грешить и искренне обратятся к Богу, вся планета очистится, и начнут происходить чудеса.

Один русский священник рассказывал, как в годы Второй мировой войны он был офицером в армии. Однажды бойцы готовились к мощной атаке и заняли позицию, на которой не планировали закрепляться надолго. Операция проходила в строжайшей тайне, но фашисты рассекретили ее, внезапно ответив контратакой.

Появились сплошные ряды бомбардировщиков, так называемое ковровое покрытие. Это была катастрофа, потому что спрятаться было негде.

Наш герой увидел: начинается мясорубка. И понял, что шансов уцелеть у него практически нет. Последнее, за что уцепился ум, – только Бог поможет.

Но молитв он не знал и поэтому стал просто говорить то, что было у него на сердце в эту самую трудную минуту своей жизни. Он молил Бога простить его, если он совершил какой-то грех, просил сохранить ему жизнь и даже пообещал, что уйдет в монастырь, если останется в живых. Так изо всех сил он молился.

И вдруг все стало тихо. Он смотрел, как бомбы медленно падают сверху, медленно разрываются, видел даже летящие осколки и успевал отворачиваться от них.

Так, чудесным образом, он был спасен. Его нашли контуженным и отправили самолетом в тыл. По дороге он думал: на самом ли деле его спас Бог или это были его личные способности? Сомнения брали верх, но в этот момент их самолет был сбит, и наш будущий священник оказался один в воздухе и повторил свою молитву с еще большей силой…

Он упал в стог сена и снова остался в живых. После этого случая он обрел твердую веру и, когда война окончилась, выполнил свое обещание перед Богом.

Подобных примеров в истории немало. Однако иногда кажется, что Бог не отвечает на молитвы.

Не все молитвы Богу по душе

Из многих десятков тысяч людей едва ли найдется хотя бы один, который действительно интересуется Богом. Даже верующие в большинстве своем не имеют такого интереса. Конечно, все хотят, чтобы Бог им помогал. При этом никто не думает о том, как послужить Ему. Каждый рассуждает: «Я буду жить, как хочу, а если у меня вдруг возникнут проблемы, пусть Бог придет и избавит меня от них. Чтобы я снова мог делать все, что мне нравится.

Пусть Он устроит так, чтобы меня никто не обманул, чтобы я не болел, чтобы был богат и чтобы все мои враги были наказаны».

БХАГАВАД-ГИТА 7.16

О лучший из Бхарат, четыре типа праведных людей преданно служат Мне: кто в беде, те, кто жаждут богатства, любознательные и стремящиеся к познанию.

Многие благочестивые люди верят, что Бог есть, но живут так, как будто Его нет. Другими словами, люди утратили свои взаимоотношения с Ним. Бог – лучший из всех живых существ. Поэтому, естественно, является для них лидером. Он опережает всех во всем, даже скорости мысли не хватит, чтобы угнаться за Ним.

Он выше причин и следствий, потому что является изначальной причиной всего сущего. У Его существования нет причины, кроме Него Самого.

Можно ли закрыть солнце руками? Бытие Бога безгранично.

Он не умещается в рамки какой-либо религии и не принадлежит ни одному народу. Напротив, все принадлежит Ему. Он дает прибежище всем живым существам, снабжая их всем необходимым для жизни. Он знает каждую душу.

Господь отвечает нам в соответствии со степенью нашей преданности. Поэтому дело не в просьбах, с которыми мы обращаемся к Богу, а в нашем желании приблизиться к Нему. Он обеспечивает всех даже и без их просьб. Птицы и звери не молятся, но имеют все, что нужно для жизни. Поэтому Господь не любит, когда человек настаивает на своих эгоистических желаниях.

В этом мире и так всего достаточно, не хватает лишь одного – любви к Богу. А этому мы сами должны научиться.

Кто не любит учиться?

Человек должен учиться и учить других. Это долг каждого из нас, иначе мы бесполезны. Совершая карма-йогу, любой человек становится мудрым и приобретает уникальные знания, недоступные даже ученым-логикам. Потому что сердце может вместить то, что не умещается в уме. Пока один размышляет о существовании Бога, другой уже живет по Его законам, а третий общается с Ним лицом к лицу. Так было всегда. И мы можем сделать свой выбор.

БХАГАВАД-ГИТА 9.8

Я – источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрые, кто в совершенстве знают это, отдают себя преданному служению Мне и поклоняются Мне всем сердцем.

Эта книга не обращена к бессовестным атеистам-безбожникам, потому что у них нет выбора. Они отвергли высший путь божественной любви. Лучше не думать о них и не вступать с ними в споры. Нам нечего им дать и ничего не нужно от них.

Эта книга не предназначена также для религиозных фанатиков, не свободных от ненависти и всегда готовых к дракам. Эта книга для тех, кто хочет встать на путь вечного поиска, кто готов учиться и учить других.

Спасибо моему божественному учителю, который рассеял мое невежество лучом трансцендентного знания и дал мне способность видеть.

Самая плохая карма

Ядовитая змея очень опасна, но ее отталкивающий вид предостерегает об этом. Другими словами, от нее нас защищает только страх, который она нам внушает. Но если змея украшена драгоценными камнями, она становится привлекательной, а вместе с тем и более опасной.

Подобно этому, общение с греховными людьми опасно для духовного развития. Нельзя получать знания от падшего человека.

В его устах оно становится ядом. Как правило, греховный человек имеет непривлекательный, отталкивающий облик. Видя это, можно избегать общения с ним. Однако если мы встречаем хорошо одетого негодяя, образованного, «культурного», богатого, имеющего поддержку в обществе, это собьет с толку любого из нас.

БХАГАВАД-ГИТА 9.13

Тех, кто таким образом введены в заблуждение, привлекают демонические безбожные взгляды. В этом состоянии заблуждения все их надежды на освобождение, вся их кармическая деятельность и стремление к знанию терпят крах.

Иногда мы слышим привлекательные названия: «талантливый певец», «лауреат Нобелевской премии», «известный политик», «министр», «священник» и пр. Но часто за этой привлекательной внешностью скрывается греховная деятельность. Время от времени грех проникает даже в религию. Иисус Христос, например, сравнивал первосвященников с гробами, которые красивы только снаружи, а внутри полны нечистот. Как он это увидел? По их отвратительной гордыне, такой же великой, как их положение в обществе. Такие люди на самом деле не имели права быть учителями, поскольку сами не достигли «Царства Божьего» и другим не давали его достичь.

Змее не нужны драгоценные камни, но получить их у нее тоже невозможно, пока она жива. Если учителя не учат собственным примером, это и есть самая плохая карма, величайший обман. Поэтому не спешите учить других, если вы не учитесь сами.

Часть третья. Семья и карма-йога

Мы рождаемся в этом теле и в своей семье из-за прошлой кармы.

Наше рождение предопределено, но мы надеемся, что нужны тому, к кому мы приходим в этот мир.


Семья и карма-йога

Семья – это проявление коллективной кармы. Между членами семейства естественным образом существуют тесные отношения и обязанности, которые продолжаются с прошлой жизни.

Мужчина, сильно привязанный к своей жене, в момент смерти думает о ней, поэтому в следующей жизни рождается девочкой. А женщина, привязанная к мужу, после смерти родится мальчиком.

БХАГАВАД-ГИТА 2.62

Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев.

Затем они вырастают, находят друг друга и снова женятся, но уже не как муж и жена, а как жена и муж. Люди, которым они остались должны, рождаются их детьми и так забирают все, что им причиталось. Враги, не успевшие им отомстить, приходят как плохие или больные дети. Они могут рано умереть, чтобы доставить родителям сильную боль.

Таким образом, карма, или деятельность, основана на привязанности и долге. Например, если человек привязан к какой-то определенной деятельности, обычно она становится его профессией или обязанностью, которую он должен выполнять каждый день.

Мужчина, чувствуя сильную привязанность к женщине, хочет на ней жениться. Но когда это происходит, у него появляется ответственность перед женой и детьми. Он должен выполнять свой долг, иначе не сможет долго с ними прожить.

БХАГАВАД-ГИТА 5.16

Когда человека озаряет знание, разрушающее неведение, оно открывает ему все, подобно тому как днем все освещается солнцем.

У любой привязанности есть две стороны. Одна – это симпатия, а другая – антипатия. Эти две крайности уравновешиваются исполнением долга. Если же им пренебрегают, то в конечном счете постепенно негативная сторона возобладает, постепенно затмив то, что в отношениях между супругами было приятным, и произойдет разрыв. Потому что по закону кармы, наслаждаясь, мужчина и женщина попадают в долги друг перед другом. И если они их не вернут, то впоследствии превратятся во врагов.

Исполняя свой долг, человек становится мудрым и любящим.

Обладая такими качествами, он способен в будущем достичь своих целей.

Но есть ли будущее у того, кто делает своих ближних врагами? Карма – это суровый, беспристрастный закон, у него нет чувств. Человек сам должен привнести в свою жизнь хорошие чувства, именно так он сможет изменить свою карму. Нужно стараться понять Бога и полюбить Его, а затем передать эту любовь своим детям, какими бы они ни были, потому что будущее – это то, о чем думают и чего хотят наши дети.

О чем думают наши дети?

Они размышляют о самом значительном из того, что увидели и услышали. О том, что оставило в их уме наиболее сильное впечатление. Узнав о космосе, ребенок хочет стать космонавтом, услышав о героях, отдавших свою жизнь за Родину, он мечтает быть таким же. У ребенка может возникнуть желание стать хорошим человеком. Но только в случае, если он услышит что-то полезное из вдохновляющего источника и эта информация будет сопровождаться осмысленными и глубокими чувствами. Известно, что дети больше хранят впечатления, нежели саму информацию, которая пригодится им позже. Сначала нужна вдохновляющая сила, розовая мечта, которая будет вести их всю жизнь.

Как правило, на материальном уровне она никогда не сбывается. Детям кажется, что это из-за недостатка денег у родителей, отсутствия у них знаний, времени или веса в обществе.

Дети думают, что родители не нашли в жизни удовлетворения и занимаются какой-то монотонной деятельностью. Все это карма. Однако ребенок уверен, что сам он никогда не будет таким серьезным и скучным, как взрослые. С его точки зрения, взрослые – это просто неудачники. Ему кажется, что жизнь на самом деле совсем другая и счастье должно быть на каждом шагу. Мир такой большой и интересный – разве может здесь кому-то чего-то не хватать?

Созерцая небо и землю, траву и деревья, птиц и животных, ребенок погружается в чудесную страну собственных фантазий, приносящих ему огромную радость. В своих играх дети живут на необитаемых островах, летают на спинах больших птиц, много раз умирают и воскресают в героических битвах. Я все свое детство готовился к погружению на дно Тихого океана, чтобы раскапывать древние города.

СТИХ, КОТОРЫЙ ДОЧЬ СОЧИНИЛА В 10 ЛЕТ
 
Город гандхарвов —
Одни облака,
Но он настоящий
Издалека,
А рядом он, кажется,
В воздухе сделан
И сверху по крышам
Красиво побелен.
 
 
Пушистые арки
С пушистой резьбой,
Речушка плывет
И журчит под горой.
Как будто журчит
И как будто плывет,
Как будто бурлит
И кувшинки несет.
 
 
Город гандхарвов
Совсем наяву,
Но не попасть
На него никому,
Живут там лишь те,
Кто умеет летать,
А нам остается
Лишь только мечтать.
 

Еще я летал вокруг Земли на чудесном аппарате, который подчинялся моим мыслям.

Конечно, никаких материальных средств не хватит, чтобы исполнить такие желания. Но ребенок счастлив, просто думая об этом. Впрочем, лишь до определенного момента, пока не проявится его чувство собственности, которое возникает вследствие отождествления с прарабдха-кармой. «Я» и «мое» – такую концепцию жизни все получают от своих родителей. Ты мой сын, а не сын кого-нибудь другого. Это принадлежит тебе, а не кому-то еще.

Так возникает сопоставление своих способностей с окружающим миром, и ребенок «взрослеет». Он становится практичным настолько, что забывает о единстве мира. Теперь его ум полон противоречий.

А как же розовая мечта? Он понимает: за нее нужно бороться. Иначе она не воплотится. Таковы правила игры.

В таком умонастроении человек вступает в жизнь. Он хочет победить весь мир и так достичь своей мечты, которую он так и не осознал.

Видя, что его желания никогда не сбываются, он отказывается от своих «детских» идеалов и принимает за эталон стандартное счастье большинства людей. А потом всю жизнь работает, чтобы не потерять его. Так выглядит безбожная жизнь.

И все-таки, что же родители должны дать ребенку для осуществления его высокой мечты? Если и есть в этом мире какая-то тайна, то это Бог. Имея правильные представления о мире, дети легко могут общаться с Ним. Для них это совершенно естественно. Ведь они видят мир непредвзято, поскольку их карма еще не проявлена полностью.

ОНИ СПРАШИВАЮТ: «КТО Я? ОТКУДА? ЗАЧЕМ ЖИВУ И ПОЧЕМУ?»

Помню, лет в тринадцать я спросил у своей матери: «Мама, почему я родился у тебя, а не у других людей?» На такие вопросы ребенку невозможно ответить, дав ему лишь информацию, да он и не нуждается в ней. Ему нужны сильные, глубокие впечатления: «Ты родился у нас, потому что мы любим тебя». И ребенок становится счастливым. «Мы хотели тебя, и Бог нам тебя послал» – это совершенно понятно любому ребенку. Затем, когда придет время информации и логики, между ними и мироощущением ребенка, его высшей целью не должно быть противоречий.

Величайшая трагедия для человека – потерять веру в высший идеал, сокровище своего сердца, потерять веру в Бога. С помощью сухих логических доводов материальная наука разрушила веру многих людей, но так и не помогла им исполнить свои сокровенные мечты.

БХАГАВАД-ГИТА 1.42

Из-за злых деяний тех, кто разрушает семейные традиции, забываются принципы, на которых зиждется благополучие и гармония семьи и нации.

Дело в том, что все запредельные желания можно осуществить только с помощью крия-шакти. Слово шакти означает «энергия», а крия – «творческая потенция». Крия-шакти – одна из самых ценных энергий. Она позволяет достичь самоосознания и проявляется как вдохновение сердца, которого ждет каждый человек. Крия-шакти – это муза, озарение, удача. Ее называют также Лакшми. И Лакшми – это супруга Верховного Господа Нараяны, прародителя всех людей. Она служит только Ему. Поэтому когда человек становится слугой Бога, Лакшми вдохновляет его, посылая везение и удачу.

БХАГАВАД-ГИТА 10.41

Знай же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире – лишь искра Моего великолепия.

Дитя – это дар Бога. Но если наш ребенок ничего не знает о Боге, он для нас просто источник постоянных беспокойств. А иногда даже пожизненное наказание.

Нежеланные дети

Мы рождаемся в своем теле и определенной семье из-за прошлой кармы. Наше рождение предопределено, но мы надеемся, что нужны тому, к кому мы приходим в этот мир. Хотя бы своим отцу и матери. Ведь их любовь для нас как воздух.

МЫ НАДЕЕМСЯ, ЧТО НУЖНЫ ТОМУ, К КОМУ ПРИШЛИ

Но иногда родители не очень рады своему случайно зачатому ребенку. «Не успела сделать аборт», – думает мать. «Теперь друзей не пригласить», – думает отец. Эти чувства проецируются на новорожденного и становятся началом его существования.

Почему человек рождается там, где он не нужен? Из-за плохой кармы, которую он создал в прошлой жизни. Мы должны желать хороших детей и ожидать их прихода. Иначе наше потомство будет неблагочестивым. Если вам нет дела до своих детей, то в будущем они отплатят вам той же монетой. В далеком прошлом, чтобы получить хорошего ребенка, родители просили об этом Бога.

Дети должны быть лучше своих родителей, тогда с каждым новым поколением жизнь на Земле будет все лучше и лучше.

Но без помощи Бога никто не способен сделать другого лучше себя. Это так же невозможно, как перепрыгнуть через собственную тень. Человеку кажется, что он живет очень хорошо, наслаждаясь с женщиной. Но в будущем у него рождается нежеланный ребенок. Бесцельная жизнь полна неприятных неожиданностей.

БХАГАВАД-ГИТА 1.40

Когда в семье господствует безверие, женщины этой семьи развращаются, а деградация женщин приводит к нежеланному потомству.

Поэтому карму, деятельность, необходимо совершать в соответствии с дхармой.

Путь дхармы

Санскритское слово дхарма является очень емким. Оно имеет множество значений. Дхарма – это религия и путь, закон и природа, долг и обязанности, свойство и знания. Проще говоря, дхарма – это главное, неотъемлемое свойство того или иного объекта. Например, дхарма соли – ее соленый вкус, дхарма воды – ее жидкое состояние, дхарма коровы – есть траву и давать молоко, дхарма тигра – поедать плоть, дхарма камня – его твердость, а дхарма человека – служить Богу и делать всех счастливыми.

Если соль потеряет свой соленый вкус, ее уже нельзя будет назвать солью. Если тигр прекратит есть мясо, это будет уже не тигр. И точно так же человек, если он забудет о служении Богу и другим людям, перестанет называться человеком. Поэтому дхарма – основа всего. Это наш крест, который нужно нести, чтобы карма не столкнула нас вниз.

Иисус Христос принял на себя карму всех грешников. Но сам при этом грешником не стал, поскольку, сделав так, он поступил согласно закону дхармы. Его целью было служение Богу и спасение людей. Такая деятельность возвышает.

Хотя семья – это всего лишь проявление коллективной кармы, в сочетании с дхармой семья может поднять нас до божественного уровня.

Этот процесс возвышения называется йогой. Он способен любого грешника сделать святым. Для этого необходимы лишь два условия. Первое – человек должен отказаться от греховной деятельности прямо сейчас. Второе – ему следует научиться все время общаться с Богом, чтобы не деградировать вновь.

БХАГАВАД-ГИТА 18.65

Всегда думай обо Мне, стань Моим бхактой, поклоняйся Мне и выражай Мне почтение. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты – Мой дорогой друг.

Эти принципы должны соблюдаться в семье. Ведь ее предназначение – защищать человека от греховной деятельности. Между членами семьи нужно поддерживать высоконравственные отношения, основанные на любви и доверии. Таким образом, служение Богу и следование принципам религии – насущная потребность любой семьи, объединяющей цивилизованных людей. Это путь счастья и возрождения души.

Бог – всепривлекающее живое существо, обладатель этого мира. Он источник великого разнообразия энергий и форм. Господь создает все это, чтобы человек наслаждался, пользуясь своей свободой выбора. Но когда заблудший сын исчерпает все свои попытки быть счастливым, он постепенно поймет, что Бог – это его лучший выбор.

ПРИВЯЖИТЕСЬ НЕПОСРЕДСТВЕННО К БОГУ.

ПОСЛУШАЙТЕ, КАК ДУЕТ ВЕТЕР И ШУМИТ ОКЕАН. ЭТО ЕГО ДЫХАНИЕ.

ВСЕЛЕННАЯ – ЭТО МУЗЫКА ЕГО ФЛЕЙТЫ.

ЗВЕЗДЫ – ЭТО ЖЕМЧУГА, РАССЫПАННЫЕ НА ЕГО БЕЗГРАНИЧНОМ ТЕЛЕ.

МОЛНИЯ – ЭТО ЕГО ОРУЖИЕ.

ТВОРЕНИЕ – ЭТО ЕГО РАЗУМ.

А ВСЕ ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА – ЕГО ВЕЧНЫЕ СЛУГИ.

Не привязывайтесь к религии – привяжитесь непосредственно к Богу

Послушайте, как дует ветер и шумит океан. Это Его дыхание. Вселенная – это музыка Его флейты. Звезды – жемчуга, рассыпанные на Его безграничном теле. Молния – Его оружие, творение – разум Господа, а все живые существа – Его вечные слуги.

К религии привязаны материалистичные люди, разочарованные, потерпевшие поражение в своих попытках стать счастливыми в этом мире. Иногда они примыкают к какой-нибудь религии, чтобы вновь попытать счастья. Поэтому борьба за власть и высокое положение всегда есть в религиозном мире.

Приблизиться к Богу намного труднее, чем просто сражаться с другими. Материалистичная религия не способна очистить людей от кармы, даже если они раскаиваются в своих грехах. Потому что они совершают их снова и снова. Невозможно отмыть вином кувшин из-под вина.

Пусть каждый дом станет храмом

В сердце каждого человека расположен один и тот же Бог, так же как в миллионах капель росы отражается одно и то же солнце. Зная об этом, людям совсем не трудно будет понимать друг друга. При свете солнца все видят то, что есть на самом деле, а во тьме каждому мерещится что-то свое. Поэтому в каждом доме должен поселиться Бог как источник знания и радости, но никак не страха.

Необходимо иметь священное писание, которое мы могли бы изучать и применять на практике. Если нам непонятен смысл написанного, следует спрашивать у святых людей и внимательно слушать их, иначе мы не получим от чтения полного блага и наш интерес быстро иссякнет. Если же священные книги стоят у нас лишь для виду, на всякий случай, то это плохая карма.

Потому что Бог – не модная породистая собачка, которая стережет дом. Священные книги нужно помещать на лучшие, самые видные места и открывать их каждый день. Прочитанное следует обдумывать на протяжении всего дня.

Хорошо беседовать с Богом мысленно или находясь в уединенном месте. И просить у Него самого сокровенного – божественной любви. Лучше обращаться к Нему личностно, по имени, которое вам больше нравится.

БХАГАВАД-ГИТА 8.14

Кто всегда помнит обо Мне, не уходя от Меня мыслями, тому легко Меня достигнуть, поскольку он постоянно служит Мне.

Бог один, но качества Его безграничны, поэтому у Него безграничное количество имен.

Поскольку Он абсолютен, неделим, нет различия между Ним и Его именем.

Произнося имя Бога, мы должны знать, что вступаем в непосредственный контакт с Ним, а это требует от нас честных, искренних отношений.

Если правильно настроить свой ум, мы немедленно почувствуем духовную связь с Господом и увидим различие между душой и телом. Подобно тому, как если поймать нужную радиоволну, наших ушей немедленно достигнет информация в форме звука.

На самом деле человеческое сердце – это лучший инструмент для установления контакта с Богом, который следует держать в идеальной чистоте. И семья предназначена для того, чтобы помочь нам очистить свое сердце. Священные писания запрещают поступать плохо по отношению к своим детям, жене, мужу или матери.

Все члены семьи должны освободиться от своих пороков. Прелюбодеяние, ложь, зависть и жадность не могут быть положены в основу семейных традиций. Плохие традиции ускоряют развитие плохих качеств, а вслед за этим приходят беды и разрушения.

ВЫ ТО, ЧТО ВЫ ЕДИТЕ

Никто в семье не должен есть мясо, даже если какая-то религия это разрешает. На самом деле в прошлом, кроме свирепых дикарей, люди никогда не ели мяса без особой на то причины. Цивилизованные люди иногда принимали мясо, но только как жертвенную пищу. Однако сейчас никто не имеет достаточной квалификации, чтобы совершать такие жертвоприношения, поэтому мясоедение как способ поддержания тела должно быть полностью запрещено. Иначе люди останутся дикарями, и на планете будет очень много войн. Мясоеды никогда не могут жить в мире.

Слово «мясо» происходит от санскритского мам со, что означает «сегодня я ем тебя, а завтра ты можешь меня съесть». В форме мяса мы съедаем угра-карму. Это тяжелая пища, пропитанная страхом и болью убитого животного. Человеку трудно ее хорошо переварить, поэтому у него появляется склонность к спиртному, с помощью которого с ней легче справиться.

Спирт – это жидкий огонь. Под его влиянием желудок становится слишком активным и воздействует на гениталии, которые тоже активизируются. Поэтому в культуре мясоедов практически все склонны иметь любовников и любовниц. Эту тенденцию почти узаконили на Западе, а в азиатских странах пытаются обуздывать, прибегая к суровым мерам наказания.

Так, поедая мясо, люди становятся слишком своевольными и жестокими, а это идеальные условия для разногласий и войн. Мясо не является подходящей пищей для человека. Он должен питаться благостной пищей, свободной от кармы, продлевающей жизнь и дающей развитие тонким тканям мозга.

Не ешьте угра-карму, ешьте первоклассную пищу

Пища – это не килокалории, а жизненная сила. Пища самого низкого качества – та, что состоит из плоти и крови. К ней относятся мясо, рыба и яйца. Несмотря на их калорийность, эти продукты не дают жизненную силу, а поглощают ее. В результате человек может получать некоторую энергию, но при этом сам он становится ленивым.

Это естественное свойство любой плоти – поглощать энергию.

Жизненная сила исходит от солнца и аккумулируется в воздухе, воде, земле и особенно в растениях. Заметьте, что самые подвижные и выносливые животные – вегетарианцы. Человек запрягает лошадей, ездит на верблюдах, ослах или слонах, пашет на быках. Мы не видим, чтобы кто-то ездил на львах или пахал на волках. Эти животные очень сильные, но зато ленивые и агрессивные, что очень свойственно всем мясоедам.

Человеку нужно научиться получать энергию более высокого уровня, чтобы поддерживать свою внутреннюю активность, силу интуиции, скорость ума и способность выражать тонкие чувства. Для этого нужна пища высшего качества.

ЧЕЛОВЕКУ НУЖНО НАУЧИТЬСЯ ПОЛУЧАТЬ ЭНЕРГИЮ БОЛЕЕ ВЫСОКОГО УРОВНЯ. ДЛЯ ЭТОГО НУЖНА ПИЩА ВЫСШЕГО КАЧЕСТВА

Источником силы для всех, как вегетарианцев, так и не вегетарианцев, являются зерновые. Кто-то ест траву и зерно, а кто-то – того, кто их ест. Для человека мясо и рыба – это вынужденная пища, когда нет ничего другого. Однако он может привязаться к их вкусу и не захочет расстаться с этим пагубным пристрастием. Подобно тому, как тигр, попробовав вкус человеческой плоти, предпочитает охотиться только на людей. Такого тигра в конце концов уничтожают. Человеку не следует поддаваться соблазну и есть угра-карму, – забитых на бойне несчастных животных. Иначе он будет призывать к себе ужасную смерть.

БХАГАВАД-ГИТА 3.14

Все живые тела кормятся злаками, а злаки возникают из земли, питаемой дождями.

Человеку нужна животворная пища. Фруктовые клетки остаются живыми даже после того, как их проглатывают.

Убийства не происходит. Это процесс вливания жизненной силы. Даже когда зерно варится, большой проблемы нет, потому что растение настроено отдавать свою жизненную энергию. Поэтому вегетарианец тоже стремится отдавать, он добрее и является более творческим человеком. Тот, кто придерживается вегетарианства, во всех отношениях превосходит мясоеда, и возможность дожить до ста лет у него увеличивается во много раз. Таковы законы кармы. Впрочем, Адольф Гитлер так и не смог извлечь полного блага из вегетарианской диеты: слишком уж он был демоничен. И еще потому, что никогда не ел освященную пищу.

Освященная пища

В семье мы должны есть освященную пищу. И обязательно собравшись все вместе, потому что процесс этот очень радостный. Освященная пища – та, что приготовлена для Бога и с любовью Ему предложена.

СВЯЩЕННЫЙ ОГОНЬ СЖИГАЕТ КАРМУ

Такая пища полностью чиста от кармы и потому не возбуждает в человеке материальных желаний, которые провоцируют его на новую кармическую деятельность. Наоборот, влияние этой пищи таково, что материальные, эгоистические желания трансформируются в добродетель. Например, если положить железо в огонь, то постепенно оно приобретет свойство огня, как бы станет огнем. Кто-то может сказать: это то же самое железо. Но попробуйте дотроньтесь до него. Оно обжигает, как огонь. Освященная пища не отличается от Того, кому она предлагалась.

БХАГАВАД-ГИТА 17.8

Пища, которую предпочитают люди, находящиеся в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение.

Пища переносит карму

Но, конечно же, не само действие, а умонастроение, в котором оно выполнялось. Нельзя принимать пищу из рук злобно настроенного человека, того, кто к вам равнодушен или находится в оскверненном состоянии сознания. Все, что было приготовлено на фабриках или поступило с бойни, вся изысканно-развращенная пища, подаваемая в ресторанах или состряпанная на скорую руку в забегаловках, – все это насыщено нечистыми мыслями работающих там людей.

Поэтому пищу хорошо принимать в семье, где она готовится с желанием и любовью.

БХАГАВАД-ГИТА 3.14

Вкушающие пищу, предложенную вначале Господу, очищаются от всех грехов. Те же, кто готовят пищу ради собственного чувственного наслаждения, воистину вкушают один лишь грех.

Лучший повар – это мама. Так же как художники передают свое умонастроение с помощью красок, а музыканты – с помощью звуков, повара делают это с помощью продуктов и огня. И сначала пища влияет на ум.

Но затем ее действие проявится вовне, в форме поступков и черт характера. А это уже карма.

На самом деле все без исключения люди находятся под влиянием пищи, которую они каждый день едят. И если вы не замечаете на себе ее влияния, попробуйте поститься несколько дней, принимая только воду.

Вы увидите, что мир вокруг вас полностью изменился, вы стали независимы от обычных ваших мыслей и характера. Это подобно тому, как, если погрузиться под воду, можно почувствовать независимость от силы тяготения.

Нередко за праздничным столом с мясом и водкой возникают сильные ссоры, переходящие в драки. Но никто никогда не видел, чтобы такое происходило при принятии освященной пищи.

Несовместимая карма

Действия человека, который хочет разжечь огонь, но при этом льет на дрова воду, несовместимы. В семье должна быть общая цель и общие средства ее достижения. Есть люди по природе демоничные, а есть божественные. Им не следует жить вместе, поскольку они несовместимы. Их качества противоречат друг другу. То, что реальность для одного, сон для другого. Один гордый, другой смиренный; один стремится к славе и почестям, другой скромный; один высокомерный, другой почтительный; один лжец, другой правдивый. Лебеди и вороны никогда не смешиваются.

БХАГАВАД-ГИТА 16.5-6

Сотворенные живые существа в этом мире бывают двух видов. Одних называют праведниками, а других демонами. Божественные качества ведут человека к освобождению, а демонические обрекают на рабство.

Цапля ходила вдоль озера и ловила пиявок. Вдруг она увидела изумительно красивую, царственную птицу, белую, как снег, которая спустилась на воду неподалеку и стала играть в лотосах. «Кто ты?» – удивленно спросила цапля. «Я лебедь раджа-хамса», – ответила птица. «Ты, наверное, прилетел из рая? – поинтересовалась цапля. – Расскажи мне, что там у вас в раю». «Рай неописуемо прекрасен, – заговорил царственный лебедь. – Там самая чистая вода, самые прекрасные сады и цветы, берега озер и рек выложены драгоценными камнями».

«А пиявки там есть?» – с восхищением спросила цапля. «Нет, пиявок там нет вообще», – ответил лебедь. «Ну, тогда какой же это рай», – разочарованно сказала цапля и потеряла всякий интерес к божественной птице.

Люди, не имеющие стремления к Богу, не должны жить с теми, кто ищет Абсолютную Истину. Таково правило. Если все же они создали союз, им нельзя рассчитывать на счастье. Их карма только ухудшится.

Приложение. Великая «Махабхарата» о законах кармы

Все люди созданы для счастья.

Тогда почему все страдают?

На этот вопрос должен ответить сам человек.

Когда-нибудь наша жизнь подойдет к концу, и мы спросим свою смерть: зачем я жил?

Что я сделал в своей жизни и куда пойду сейчас?

Но на эти вопросы смерть не ответит, на них должен ответить сам человек.

Когда мы вернемся к Богу?

Сколько нам еще страдать в этом мире?

Только сам человек знает ответы на эти вопросы.

Есть ли Бог? Пусть каждый сам об этом скажет.

Ответы – это наши желания. С них и начнется наша новая, следующая жизнь.


В «Махабхарате» говорится, что человеческая жизнь – это расплата за неправильную предыдущую и что, как теленок всегда найдет свою маму корову на пастбище с сотнями коров, так и карма найдет человека. Поэтому в человеке должно быть проявлено качество крату – желание поступать мудро. В результате отсутствия такого желания человек совершает неподобающие поступки и вынужден пожинать их плоды по космическому закону справедливости.

Все живые существа наделены Богом желанными или нежеланными плодами прежних деяний (благочестивых и неблагочестивых). Не будь это так, не было бы среди живых существ ни одного несчастного. Ведь если бы не было груза прежних деяний, то к какой бы цели ни стремился человек, действия его всегда приводили бы к успеху.

О добродетели

Человек высшего уровня имеет семь добродетелей:

1. Он стремится к высшей цели человеческой жизни.

2. Обладает способностью к самоконтролю.

3. Знает Веды.

4. Совершает жертвоприношения.

5. Заключает чистые в нравственном отношении браки.

6. Постоянно раздает пищу.

7. Соблюдает эти шесть правил.

Люди низшей категории имеют прямо противоположные свойства. Те, кто находится на высшем уровне, низвергаются из-за пренебрежения и оскорблений по отношению к святым, а также из-за похищения имущества.

Долг всякого отца – исправлять заблуждения сына, даже если он и взрослый, дабы он достиг добронравия и приобрел вечную славу.

Да будет Твой глубочайший ум всегда посвящен обретению добродетели и да будут все Твои мысли неуклонно следовать тропой добродетели. Чтобы мои мысли всегда черпали удовольствие в добре, спокойствии и подвижничестве.

Знание достигается через послушание старшим.

Спокойствие достигается через раздачу подаяния.

Почитай даже незваных гостей, а также святых, юных и старых, почитай и своих учителей, как того требуют благопристойное поведение и религиозный закон.

Ты должен беречь свою добрую славу, ибо добрая слава приносит с собой величайшее могущество. Недаром говорят, что жизнь человека, утратившего добрую славу, лишается всякого смысла. Человек живет, Каурава, только до тех пор, покуда сохраняет добрую славу; погубив свою добрую славу, о сын Гандхари, он губит и свою жизнь. Ты должен строго соблюдать этот закон благочестия, ибо таков обычай семьи Куру.

Радости этого мира – для тех, кто умеет прощать, и радости иного мира – только для тех, кто умеет прощать. Поэтому, обуздав свои чувства, воспитывай в себе умение прощать. Так и живи. Только умение прощать поможет тебе когда-нибудь вознестись на духовные планеты, лежащие за миром Брахмы и даже за безличным Абсолютом.

Никогда не возражайте против мнения тех, кто:

1. Пришел к вам в дом.

2. Имеет обыкновение советоваться со многими.

3. Общается с дурными людьми.

Невысказанное лучше, чем высказанное. Если необходимо говорить, то сначала нужно сказать правду, потом – приятное, потом то, что отвечает нравственному долгу.

Те, кто почтительны и служат старшим, получают четыре вещи:

1. Величие.

2. Долголетие.

3. Славу.

4. Силу.

То, что плохо для тебя, не следует применять к другому. Это и есть справедливость.

Хуля других, добрый человек испытывает раскаяние. Злой человек, хуля других, испытывает большое удовлетворение. Когда благочестивые люди воздают дань почтения мудрым и старшим, они ощущают удовольствие, глупец же ощущает удовольствие от поношения благочестивых. Те, кто не ищет недостатков в других, живут беспечально, но для глупца – сущая радость искать недостатки в других. Даже терпя поношение, святые хорошо отзываются о своих порицателях. Но нет ничего более смехотворного в этом мире, чем слышать, как порочный человек обвиняет святого во всех пороках.

Познание вечной души уничтожает страх.

Важные и великие вещи достигаются стремлением к высшей цели человеческой жизни.

Признак падшего человека

Нечестивец стремится больше узнать недостатки, нежели достоинства людей.

Человек, отпавший от правды и добра, подобный злобной ядовитой змее, внушает беспокойство даже безбожнику. Сколь же неизмеримо большее беспокойство внушает он твердо верующему в Бога?

Почему человек не живет сто лет:

1. Излишество в речи.

2. Чрезмерная гордость.

3. Отсутствие щедрости.

4. Гнев.

5. Чрезмерная жажда знаний.

6. Измена друзьям.

Это шесть острых мечей, усекающих продолжительность жизни, это они губят людей, а не смерть.

Как быть сильным:

1. Не угрожайте чрезмерно своему ненавистнику.

2. Не разговаривайте с тем, кто слушает с недоверием.

3. Не пытайтесь оправдать то, что является ложью.

4. Не осуждайте безмерно свою супругу.

5. Не пытайтесь согнуть лучи света.

О слабости

Не поддавайтесь печали. Из-за нее гибнут:

1. Красота.

2. Сила.

3. Слабеет понимание.

4. Печаль приводит болезни.

Несовместимость действий

Откуда у стремящегося к удовольствиям могут быть духовные знания?

А у стремящегося к знаниям – мирские удовольствия?

О чем можно сожалеть

Жалости достойны:

1. Человек, лишенный знания.

2. Любовная связь, не дающая потомства.

3. Подданные, лишенные пищи.

4. Царство без царя.

Не теряйте времени на пустые разговоры.

Человек становится точно таким же, как тот:

1. С кем он вступает в спор.

2. Кому он служит.

3. Кем он хочет быть сам.

Не следует побеждать сон отходом ко сну, женщину – любовным желанием, огонь – поленьями, а хмельной напиток – питьем.

Ученые глупцы

Только ученые оказывают почтение другим. Но те, кто бестолковы, склонны к беззаконию и опытны только в светских науках, никогда не будут чтить того, кто достоин уважения.

Есть много глупцов, желающих разделить [совместное] имущество, но едва раздел состоится, каждый из них опьяняется собственным богатством и отказывает другому в уважении. Кроме того, каждый заботится лишь о своей доле богатства, а это разделяет даже самых близких людей. Пользуясь благоприятной возможностью, враги в личине друзей сеют раздоры и разъединяют общину. Видя, что община разъединена, другие пользуются этим, чтобы обобрать ее. Разъединенная община скоро оказывается полностью разоренной. Поэтому, дорогой брат, люди мудрые не поощряют раздел богатства среди тех, кто строго следует наставлениям святых учителей и заветам священных писаний и кто искренне желает друг другу добра.

Покуда невзрачный собой человек не видит лица своего в зеркале, он считает себя красивее других. Но когда он посмотрится в зеркало, то поймет, что это он некрасив – не другие. Истинно красивый человек никого не принижает. Но болтающий слишком много и дурно, постоянно принижающий других, [никчемный] хулитель. Глупец, что слышит и добрые и злые слова, воспринимает лишь злые, уподобляясь свинье, поедающей испражнения. Мудрый же, слыша и добрые и злые слова, воспринимает лишь добрые, точно так же, как лебедь отделяет драгоценное молоко от воды.

Не обретет плод благочестия тот, кто из своих обязанностей хочет извлекать одну лишь выгоду для себя, как молоко из дойной коровы. А также тот, кто, совершая действие, сомневается в существовании у него плода.

Человек, представляющийся не тем, кто он есть на самом деле, – вор, похищающий у самого себя свою душу.

Гнев затрудняет и без того нелегкое духовное развитие тех, кто стремится к совершенству, а те, чье духовное развитие остановилось, никогда не достигнут своей жизненной цели. Когда духовно развитые люди обретают способность к прощению, самообуздание помогает им достичь желаемого совершенства.

Раздел второй. Реинкарнация
Великий план эволюции души

Тело приходит из земли, в землю и уходит. Душа забыла о самой себе, о своей божественной природе, и поэтому с незапамятных времен она перевоплощается из одного тела в другое в поисках счастья.


Введение

Рождение и смерть – это очевидный для любого человека факт. И так же очевидно, что рождение и смерть непрерывны. Мы видим, что на место умерших существ приходят вновь рожденные. Таким образом, перед нашим взором вращается замкнутый цикл рождения и смерти, который в Ведах называется самсара – колесо рождения и смерти, или реинкарнация.

Однако, рассматривая этот закон более внимательно, можно заметить, что каждое живое существо имеет достаточно энергии, чтобы дать рождение новому живому существу. Тогда почему оно не может с помощью этой энергии продолжить свою собственную жизнь? Что происходит после смерти с умершим человеком, который дал новое рождение другим, но не смог обеспечить новую жизнь самому себе? Другими словами, в этом разделе мы постараемся понять, существует ли смысл в исчезновении человека, каково назначение смерти. Если душа вечна, то почему она должна рождаться во временном материальном теле? Если же душа не вечна, зачем вообще она появляется на свет? В чем замысел природы? Зачем человек рождается и зачем умирает?

БХАГАВАД-ГИТА 2.28

Все сотворенное существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения Вселенной…

Однажды в детстве, вглядываясь в бездонное звездное небо, я вдруг понял, что смотрю в бесконечность. Мне показалось, что еще немного, и я навсегда потеряюсь в безграничных просторах Вселенной. Я подумал о смерти и испугался, что очень скоро Вечность поглотит меня. Нет! Только не это! Все мое существо протестовало против такого исхода. Так не должно быть! А как же должно быть? Не знаю… Страх охватывал меня все сильнее, и тогда я понял, что рано или поздно должен найти ответ, потому что эти мысли не оставят меня в покое никогда.

Конечно, очень быстро жизнь отвлекла меня от поисков высшего смысла, но, сталкиваясь со смертью, иногда даже лицом к лицу, я снова вспоминал о моих главных вопросах. Дважды я «зависал» на скалах, несколько раз попадал в серьезные автомобильные аварии, тонул, горел в огне… Умирали мои родственники и друзья… Я убеждался в простой очевидной истине – человек смертен.

Да, многие люди навсегда ушли из моего поля зрения, но в памяти осталось их доброе отношение ко мне. С детства мне запомнилось, как улыбались мои близкие, как говорили мне ласковые слова, гладили по голове. Теперь, глядя на их фотографии, я разговариваю с ними и считаю, что поступаю правильно. Ведь для меня мои близкие, умершие много лет назад, остаются реальными людьми.

Я убежден, что взаимоотношения с человеком не прекращаются до тех пор, пока мы его помним. Настоящая жизнь протекает внутри меня, в памяти моего сердца, это – взаимоотношения любви, над которой не властна даже смерть. Но все равно остается непонятным, что такое смерть для умершего человека. Ответ я нашел внутри себя, когда начал практиковать духовную медитацию. Этому предшествовала одна странная и очень важная для меня история.

В юности я начал допускать мысль о существовании загробного мира и пытался найти объяснение ему. Это стало моим горячим желанием, потому что с господством смерти я так и не мог согласиться. Душа представлялась мне реальной энергией сознания и мысли, которая должна сохраняться всегда. А значит, и энергия умершего человека не исчезает бесследно. Мне нравилось доказывать это всем окружающим, видимо, потому, что я нуждался в их поддержке. Однако никто меня не поддерживал, более того, друзья и доброжелатели просили не углубляться в столь мрачную тему, считая подобные размышления опасными. А я считал, что гораздо опаснее сама приближающаяся смерть, а не разговоры о ней, поэтому и решил пойти в «атаку» раньше, чем со мной это случится. Настроенный как ученый-эмпирик, я не мог просто принять на веру, что душа не умирает. Мне хотелось испытать это на себе.

И вот однажды, когда я беседовал со своим другом на эти «опасные» темы, в комнату вошла его жена-наркоманка.

– О чем вы говорите? – спросила она.

– Я говорю о том, что верю в загробную жизнь, – ответил я без особого энтузиазма, не собираясь обсуждать с ней такие серьезные вещи.

– Я тоже верю, – спокойно отреагировала она.

– Почему? – удивился я.

– Любой наркоман это знает.

– А вдруг это просто галлюцинации, вызванные наркотиками? – сказал я недоверчиво. – Понимаешь, я хочу сам во всем разобраться и научно доказать это.

– Я много раз выходила из своего тела. Как это может быть галлюцинацией?

– Но мне не хочется принимать наркотики, чтобы понять все самому, – сказал я.

– Выйти из тела можно и без наркотиков, но это очень трудно, – ответила она таинственно.

– Как?!

– Сейчас, подожди, – ошеломила она меня и ушла в другую комнату.

Вернувшись, женщина принесла разорванную на три части рукопись.

– Мать порвала и выкинула, но я нашла и сохранила. Здесь описывается метод выхода астрального тела. Я пробовала, но у меня ничего не получилось, попробуй ты.

– У меня получится! – самоуверенно заявил я.

Это был трактат неизвестного русского автора, переписанный от руки из книги 1914 года издания. На его страницах описывались упражнения для развития воображения, которые открывали способность предвидения событий. Нужно было вообразить желанный мир свободы и даже научиться тосковать по нему. Но главное, необходимо было избавиться от страха, иначе в решающий момент выхода тонкого тела из грубого, физического, случится шок и произойдет срыв, после чего уже никакие усилия не помогут достичь цели. Воодушевленный, я начал практиковать эти упражнения.

БХАГАВАД-ГИТА 2.13

Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское, а из него – в старческое, так и после смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу.

Через полтора месяца мне показалось, что я готов. Назначив самому себе место и время, я на всякий случай мысленно попрощался с близкими. Никто из них не догадывался о происходящем.

Я начал с полного расслабления и делал все очень тщательно. Процесс шел гладко. Когда я осознал, что не чувствую ног, то понял, что метод работает. Не то чтобы я их совсем не ощущал, скорее чувствовал другие ноги. Я раздваивался… Еще немного! Еще! Отрыв! Какой ужас! Нет, только не это! Стоп!

Увы, я переоценил себя, и это был полный провал. Страх остановил меня, как скала останавливает волну прибоя. Разочарование было столь велико, что даже не хотелось больше жить. Теперь я никогда не смогу достичь своей цели, и, главное, никто не сможет мне помочь. В таком настроении я лег спать и спонтанно обратился к Богу, настолько естественно, что даже не заметил этого. Я обратился к Нему как к самой Высшей Доброй Силе, которая знает и может все.

– Я слабый, трусливый человек, я боюсь умирать. Жизнь моя бессмысленна, если я не достигну своей цели… Мне нужно знать, что ждет меня после смерти. Есть ли какая-то другая жизнь? Покажи мне ее, а потом делай со мной что хочешь, – что-то подобное я говорил и надеялся, что меня слышат.

И меня услышали. Внезапно я почувствовал внутри себя некую силу, которая создавала в моем теле страшную вибрацию. С этого момента я не мог пошевелить даже пальцем или подать голос – тело было парализовано. Казалось, эта сила в одно мгновение может разрушить меня до состояния атомов. Вибрация то усиливалась, то ослабевала, а потом возвращалась с новой силой. Меня охватил страх, а в голову пришла мысль, что это последний день моей жизни.

Через пятнадцать минут напряжение достигло кульминации, и я смирился: умирать – так умирать… Но неожиданно вибрация стала очень приятной, напряжение растворилось, от страха не осталось и следа. Чувство необыкновенной легкости и какая-то странная тишина. Открыв глаза, я увидел, что веки колышутся, словно павлиньи перья. Как красиво! Предметы и вещи сияют собственным светом, видны даже микроскопические детали. В моей маленькой комнате появилось огромное пространство, в ней разгуливал ветер. Я глубоко вздохнул после пережитого шока, и тело приподнялось в воздух. Выдох – снова ложусь на место. Что это? Похоже, я только что вышел из тела и вот уже в метре от своей кровати парю в воздухе. Какая свобода! А что там осталось внизу, на кровати? Передо мной было неприятное зрелище – мокрое от пота, измученное тело, мое тело. Зачем мне оно? Пойду на улицу. Стена оказалась рыхлой, а металл был неприятным. Страшно! И в следующий момент – полная тьма, тяжелое, влипшее в кровать тело, в ноздрях слышен шум дыхания, громко стучит сердце…

Когда я пришел в себя, то почувствовал, что все, что только что случилось со мной, – это настоящий прорыв в моей жизни. Я видел тот мир, и он оказался более реальным! Там было больше цвета, не было тяжелого, горячего тела, у меня обострилось обоняние, хотя вокруг не было никаких запахов. Но главное, там не было смерти!

БХАГАВАД-ГИТА 2.27

Тот, кто родился, обязательно умрет и после смерти обязательно родится.

Однако позже я узнал, что радоваться особенно нечему, ведь так же, как в этом мире мы обречены на смерть, так и в том мире всем умершим уготовано новое рождение! Я находился в замкнутом круге. Дело в том, что моя душа не находила полного удовлетворения ни в этом, ни в том мире, который казался еще более обманчивым и страшным. Особенно жутким было одиночество – во всей Вселенной некуда было податься. Нечто подобное чувствуют безработные и бездомные люди – они выброшены из системы и никому не нужны. Представьте, что вокруг все люди живут дома с родственниками, ходят на работу, отдыхают и веселятся вместе, а у вас нет ни работы, ни дома, ни родных, вы просто звездный скиталец в пустом, холодном космосе.

Вырваться из этой западни помогла медитация на духовный звук имен Бога. Это была мантра, которая открыла во мне высшую реальность. К ней мы вернемся чуть позже. А пока давайте попытаемся разобраться в вечном законе переселения души, который называется реинкарнацией.

Часть первая. Реинкарнация

Негативная информация в уме человечества, несомненно, выразится в его поступках. другими словами, она воплотится и станет частью этого мира как социальное или политическое явление. А иногда может проявиться как природный катаклизм.

Душа, нарушая законы пребывания в человеческом теле, должна вернуться на уровень сознания, который соответствует законам поведения другого типа тела.


Один нетрезвый человек, прервав мою утреннюю медитацию в парке, спросил, чем я занимаюсь. Я ответил, что пытаюсь постичь свою душу, слушая святые имена Бога. Тогда он спросил, что такое душа, и постепенно разговор зашел о реинкарнации. Я был в некотором замешательстве, ведь человек был пьян, а тема обсуждалась научная и философская.

– Душа вечна, поэтому после смерти тела ты продолжишь свое существование и должен будешь родиться снова, – пытался я объяснить своему случайному собеседнику закон реинкарнации.

– Как такое может быть? Кто это видел? Это невозможно! Ты можешь мне это доказать?

Я знал, что это легко можно доказать любому разумному человеку, но не знал еще, как объяснить пьяному.

– Но ведь ты уже родился. Так? – начал я.

– Ну конечно, мы все родились от своей матери, – охотно согласился он.

– Если это произошло однажды, то почему не может повториться еще раз? – спросил я.

– Родиться еще у кого-то?! Как я могу это сделать?

– Ты уже это сделал, и это может повториться еще не один раз. Потому что умирает только тело, а сам ты являешься вечной душой. Почему же ты не можешь родиться снова?

– Как я могу родиться у других людей?

– Люди здесь ни при чем, ведь они не знают, кто у них родится.

Человек задумался.

– Мы тоже не выбираем себе родителей. Может быть, ты и прав, но в это трудно поверить. – Человек заулыбался: – Никто в это не поверит. И кем я буду, когда снова рожусь?

– Это зависит от того, как ты проживешь свою настоящую жизнь. Например, если человек жил как животное, он родится животным.

– Животным? Человек? Не-е-ет, ерунда. Послушай, у меня есть дочь, она очень хорошая. А я почти уже алкоголик, плохой человек. Что я могу дать своему ребенку? Хочется, чтобы моя дочка была человеком.

– Расскажи ей о реинкарнации, пусть услышит, что душа не умирает, – посоветовал я.

– Тогда все меня за дурака посчитают, – засмеялся он.

– А как ты думаешь, я – нормальный человек? – спросил я.

– Ну не знаю, мне кажется, не совсем, – честно признался он.

– Почему же ты такого человека, как я, спрашиваешь о воспитании своей любимой дочери?

– Ты сказал, что я – душа, ты увидел что-то во мне, но я – плохой человек. Понимаешь?

– Понимаю. Душа не бывает плохая. Рождение у тебя плохое.

Пьяный человек прослезился.

О душе. Аллегория

Есть множество историй о вечной душе, идущей вверх по ступеням эволюции или, наоборот, деградирующей, падающей вниз. Но в целом душа всегда находится в замкнутом круге рождения и смерти, который в Ведах описывается как самсара – круг, который невозможно разомкнуть собственными силами. Некоторые люди находятся наверху этого вечно вращающегося круга, другие вынуждены коротать жизнь в самом низу, но никому не удается закрепиться в своем положении надолго. Ни одно воплощение маленькой, потерянной во Вселенной души не может ее удовлетворить из-за постоянно растущих желаний, которые не умещаются ни в одну форму жизни души.

БХАГАВАД-ГИТА 5.22

Разумный человек не соприкасается с источниками страданий, которые проистекают от взаимодействия с материальными чувствами. Эти наслаждения имеют начало и конец, поэтому мудрый не обольщается ими.

Жила-была мышка. Иногда она выбегала из своей норки, чтобы добыть пищу, но всякий раз за ней наблюдала кошка, готовая напасть в любую секунду… Однажды мышка, потеряв терпение, пришла к одному великому мудрецу-волшебнику и поведала о своем горе.

– Чего же ты хочешь? – спросил мудрец.

– Хочу стать кошкой, тогда я буду полностью счастлива, – ответила мышка.

– Хорошо, стань кошкой!

Стала мышка кошкой и принялась повсюду гонять мышей. Все было неплохо, да вот только собака не давала ей покоя. Опять пришла кошка к мудрецу и взмолилась:

– Сделай меня собакой, и я буду счастлива.

– Хорошо, стань собакой, – благословил ее мудрец.

Стала кошка большой и сильной собакой. Зажила собачьей жизнью, гоняя кошек, но однажды в лесу ее чуть не съел тигр.

– Прости меня, мудрец, но я просто ничего не знала о тиграх. Теперь понятно, что для меня лучше всего быть тигром, – снова стала просить мудреца собака.

– Будь тигром!

И стала мышка-кошка-собака тигром!

– Великолепно! Теперь я – тигр! И я съем тебя, – сказала она мудрецу.

– Я сделал тебя тигром, и ты собираешься меня съесть? – удивился мудрец.

– Но я же тигр!

– Я понял тебя, – сказал мудрец, – стань мышкой!

И вновь побежала невинная мышка в свою норку прятаться от кошки…

Вот в чем суть проблемы: все недовольны тем, что имеют, и хотят чего-то большего. Если бы нам удалось найти такую форму жизни, в которой душа была полностью счастливой, в реинкарнации не было бы никакой необходимости. Но такой формы жизни здесь нет, поэтому человек ищет счастья не только в этой жизни, он искал его во множестве предыдущих воплощений. Иногда ему приходилось становиться царем среди людей, а иногда животным… Никто не знает, какое по счету его нынешнее воплощение, потому что у самсары нет ни начала, ни конца. Круг бесконечен сам в себе.

Вращение в круге

Представьте себе владельца большой тюрьмы, в которую ежедневно попадает множество осужденных. В этой тюрьме есть одиночные и общие камеры с нарами, а есть и камеры класса люкс. Люди попадают в тюрьму с одной целью – отбыть наказание. Но даже там они не хотят страдать и поэтому, чтобы иметь хоть какое-то так называемое счастье, устраиваются поудобнее. Но тюрьма есть тюрьма. Владелец «заведения» предоставляет своим подопечным все необходимое: пищу, одежду, жилье и работу, однако он лишает их самого главного – свободы выбора. Теперь вы будете носить ту одежду, которую вам выдадут, есть ту пищу, которую принесут, выполнять ту работу, которую вам поручат… А если вы, недовольные своим положением, попытаетесь сбежать из-за высоких стен, то добьетесь противоположного эффекта. Срок заключения бунтовщика, как правило, продлевают, и его бедственное положение еще больше усугубляется.

БХАГАВАД-ГИТА 8.18

В начале дня Брахмы все живые существа проявляются из непроявленного состояния, и затем, когда наступает ночь, они снова уходят в непроявленность.

Примерно по такой же схеме устроен мир самсары, в котором кажется, что все рождаются для счастья, но даже тем, кто устроился с максимальным комфортом, со временем становится понятно, что счастья в жизни нет, так как нет и истинной свободы.

И чем больше человек желает управлять миром и хозяйничать в нем, чем усерднее пытается освободиться от законов природы, тем больше он запутывается в своей карме и продлевает свое материальное существование, бесконечно рождаясь и умирая.

БХАГАВАД-ГИТА 18.61

Всевышний Господь пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, сделанной из материальной энергии.

Дело в том, что у владельца этого великого творения совсем другие планы.

Великий план. Эволюция души

Подобно тому как заключенный может освободиться из тюрьмы, изменив свою преступную природу, основанную на вожделении, гневе и жадности, так же и душа может освободиться из цикла рождения и смерти.

Победив в себе низменную природу, человек может увидеть, что над миром насилия и борьбы за выживание существует совершенно другой мир. Он невозможен с точки зрения материальных законов, но полностью соответствует желаниям любого живого существа – это мир любви, вечности и высочайшего знания. Это то, что кажется утопией в нашем обществе, где в результате пагубных желаний сознание человека деградирует и он быстро приобретает порочные качества, от которых уже не может освободиться.

Поэтому человеку необходим естественный процесс, способный восстановить чистоту его души. Этот процесс, очищающий душу от злых намерений, называется эволюцией сознания. А ступенями эволюционной лестницы являются различные формы жизни, благодаря которым душа поднимается все выше и выше с помощью реинкарнации – закона смены тел.

БХАГАВАД-ГИТА 13.22

Живое существо, оказавшееся в материальном мире, следует своими дорогами жизни, наслаждаясь тремя гунами материальной природы, и соприкасается таким образом с добром и злом.

Каждое материальное тело дает душе прибежище для его насущных желаний, и природа уравновешивает их, позволяя каждому виду жизни совершать строго отведенную для него деятельность. Но чтобы уравновесить чрезмерно бурную деятельность человека, которому позволено делать многое, часто необходимы войны, или, другими словами, массовая смена тел. Это необходимо для того, чтобы уменьшить негативную информацию, скопившуюся сверх всякой меры в человеческом обществе.

В мире животных негативная информация вполне может существовать, не нарушая равновесия в природе. Такие качества, как агрессия, злоба, жестокость, естественны для животных, и это является частью общей природы, которая способна в совершенстве ими управлять. Поэтому многие агрессивные и эгоистичные люди рождаются в животном мире.

Дом для души

Тело для души – как дом для хозяина. В каждом доме свой, индивидуальный, мир и особая атмосфера. Здесь все соответствует желаниям живущего в нем человека. Дом приходится строить заново, когда он разваливается и становится негодным для проживания. Чтобы построить новое жилище, нужны деньги, а чтобы получить новое рождение, нужен запас кармы.

Большое количество хорошей кармы обеспечивает человеку богатых родителей и способность выгодно использовать унаследованные богатства, а также предполагает наличие различных талантов.

Плохая карма означает рождение в бедности, дурной характер, отсутствие высокого интеллекта, внешней привлекательности и т. п. Она делает нас неудачниками.

Смешанная карма содержит в себе прямо противоположные вещи. Например, человек рождается у бедных родителей, но имеет врожденный талант и разум, с помощью которых сам быстро становится известным и богатым. Или, наоборот, рождается в богатой семье, но ему явно недостает способностей, и он терпит полную неудачу в жизни.

Много домов строится, но мы, живя в старой квартире, можем и не знать, какой дом строится для нас. Однако он точно строится, потому что деньги, то есть карму, на его строительство платим именно мы. Так, правительство строит дороги в городе, взимая с нас налоги. Мы можем и не знать о том, каким образом связаны между собой наша работа, к примеру в магазине, и строительство дорог в городе. Тем не менее мы отдаем свои деньги на строительство дорог, на оборону страны, в пенсионный фонд…

Будущее – это то, что с нами обязательно произойдет, потому что мы его уже оплатили. Можно сказать, что будущее есть не что иное, как точное предопределение. Как сказано в известном произведении Михаила Булгакова, заседание не состоится, потому что Аннушка уже купила подсолнечное масло и даже разлила его.

Порой очень трудно понять, какое отношение имеет подсолнечное масло к несостоявшемуся заседанию, точно так же человеку сложно разобраться в тонких законах реинкарнации – переселения души в новое тело.

Новые тела создаются ежесекундно в огромных количествах, и все они неизбежно подвергаются разрушению. Это есть предопределенное вечное скитание живой души в мире мертвой материи. Энергия души, использованная в настоящий момент, предопределяет будущее. Если будущее человека мрачно, то это означает, что энергия души была украдена иллюзией жадности, похоти и гнева. Так происходит, когда человек пытается господствовать над законами природы.

Управлять материей может только высший разум

Когда-то люди не понимали причины многих болезней, они просто считали, что болезнь – это Божье наказание. Но, вооружившись микроскопом, человечество стало изучать поведение микробов в организме человека. В результате научных исследований выяснилось, что одни бактерии очень полезны для жизни, а другие микросущества являются причиной тяжелых заболеваний. В этой связи можно вспомнить бич нашего времени – банальный грипп. До сих пор большинство людей считает, что его вызывает какой-то весьма разумный и ловкий вирус, который способен приспосабливаться к попыткам ученых обезвредить его. Прогрессируя, невидимый вирус гриппа продолжает регулярно атаковать мир людей, а несчастному человечеству приходится лишь обороняться и искать новые формы защиты.

Так и не победив ни одной болезни, не справившись ни с одним «безмозглым» микробом, люди возвращаются к корням и, как в давние времена, начинают думать, что болезнь – это наказание свыше за наши грехи. Человек снова приходит к «ненаучному» пониманию мира.

Почему он не может понять причину всех болезней, тайну старения или смерти? Почему он должен рождаться в этом мире таким болезненным способом? Почему бы ему не размножаться почкованием или не отрастать на ветвях деревьев? Этого человек пока не способен понять, потому что он сам – рожденный, стареющий и умирающий, и у него нет возможности выйти за пределы круга самсары и посмотреть на эти явления со стороны.

Взгляд со стороны

Как-то один человек, услышав размышления о душе́, стал возмущаться и уверенно сказал, что после смерти нет ничего.

– Чего нет? – спросил я его.

– Ничего нет! – отрезал он.

– А куда все исчезает?

– Все остается на месте, просто я исчезаю, – объяснял он.

– Но если все остается на месте, то покажи, куда ты исчезаешь, в какое место?

– Тело уходит в землю и разлагается.

– Верно. А в какое место попадает твой ум, твоя прожитая жизнь?

– Ни в какое место… в пустоту, – наконец определил он.

– А где находится эта пустота? – настаивал я.

– Нигде!

– Правильно, – пытался поймать я его, – пустоты нигде нет. Что такое пустота?

– Пустота – это тьма, когда нет ничего, – объяснял человек.

– Ты говоришь – тьма, но тьма тоже должна где-то существовать. Ты не можешь представить и понять пустоту, потому что любое понимание – это уже не пустота. Пустота существует лишь как состояние ума, когда человек либо не воспринимает ничего, либо ничего не хочет воспринимать.

И действительно, где вы видели пустоту в природе? Природа полна разнообразия, а пустота существует лишь теоретически. И мы пользуемся этой теорией, когда не можем что-то объяснить. Если что-то выходит за рамки нашего восприятия и представления, мы называем это пустотой или чем-то несуществующим. Если вы закрыли руками глаза и вам стало темно, это не значит, что вокруг ничего нет, просто тьма опустилась на ваши глаза. Обезьяна, на которую нападает тигр, также закрывает глаза, и ей кажется, что тигра больше нет. Человек обычно не хочет видеть окружающий мир, когда сильно разочарован, страдает или ожидает сурового наказания. Значит, этот человек, говоривший о пустоте, был не слишком счастлив. Он так страдал, что предпочитал очутиться в пустоте, чем родиться снова в мире страданий.

Пока нас преследуют страдания, мы не можем понять смысл своей жизни. Разве смысл заключается в страданиях? Если это так, то лучше действительно исчезнуть и кануть в пустоту навеки. Смысл жизни в том, чтобы обрести подлинное счастье, ради этого можно терпеть страдания. Но для того, чтобы узнать о высшем счастье, человеку нужно прожить много жизней или хотя бы одну – по-человечески.

Почему мы думаем, что следующей жизни нет?

В этом виноваты наши иллюзии.

– Ты говоришь, что тело умирает, а душа живет вечно даже после моей смерти? Это что же получается? Меня закопают в могилу, а душа уйдет куда-то? А мне какое дело до этого, ведь я останусь в земле, – так говорят многие люди.

Из-за иллюзии они путают душу и тело. Только отбросив ложные представления, мы увидим истину. Душа – это и есть Я. Поэтому правильнее будет сказать, что тело закопают, а я пойду дальше. Смерть – как шапка-невидимка: надел ее – и как будто тебя нет.

После смерти родственника тело его остается с нами, но мы говорим, что он ушел. Если вы думаете, что он – тело, то куда же он ушел? Вот он, лежит здесь. Но ушла его жизнь, его сознание. Вы знаете, куда оно ушло? Вы когда-нибудь видели его? Нет. Почему же вы плачете? Тело осталось с вами, а душу вы никогда не знали и не видели. Снова иллюзия.

ТАК ЖЕ КАК ЖИЗНЬ МОЖЕТ ВОЙТИ В ФИЗИЧЕСКОЕ ТЕЛО, ТАК ЖЕ ОНА МОЖЕТ И ВЫЙТИ ИЗ НЕГО

Куда бы он ни ушел, в этот момент он смотрит на вас и думает, что теперь умер, потому что вы его не видите и не слышите. Вы привязаны к его физическому облику и поэтому скорбите о нем, как о теле. Он тоже скорбит о своем мертвом теле, ведь, не имея физического воплощения, не может общаться с вами. Еще одна иллюзия.

БХАГАВАД-ГИТА 2.22

Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.

БХАГАВАД-ГИТА 2.20

Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала и не возникнет. Она не рожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело.

Иллюзия – это то, что со временем рассеивается, как туман. Также и скорбь постепенно развеивается, и мы забываем о нашем родственнике, но, приходя к нему на могилу и думая, что он там, под землей, снова печалимся. В это время где-то радуются новорожденному ребенку, приносят ему подарки и поздравляют родителей. Свободная душа уже приняла новое, молодое воплощение. А мы по-прежнему грустим о том, что наш родственник лежит под землей, ведь мы чаще всего помним только его тело. Причина этой радости и скорби – все та же иллюзия материального мира, которая, подобно ширме, скрывает от нас реальность.

Ширма

Есть такое простое приспособление в кукольном театре – ширма. Чего только за ней нет! Во время спектакля оттуда всегда появляется что-то неожиданное: новые куклы, новые предметы, раздаются звуки музыки и голоса́, которые совпадают с движением кукол. Сами куклы во время представления кажутся нам живыми, но всем известно, что за ширмой прячутся настоящие люди, управляющие процессом. Для чего они делают это? Чтобы создать иллюзию и порадовать нас искусным спектаклем.

БХАГАВАД-ГИТА 5.15-16

Живые существа, заключенные в теле, совершенно введены в заблуждение неведением, покрывающим их истинное знание. Однако когда человека озаряет знание, разрушающее неведение, оно открывает ему все, подобно тому как днем все освещается солнцем.

Смерть – та же ширма для живущих в этом мире людей, за которой происходит очень многое. Но не переходите эту черту раньше времени, иначе ваш спектакль сорвется. Вы – тот кукловод, который прячется за ширмой рождения и смерти.

БХАГАВАД-ГИТА 3.27

Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают гуны материальной природы.

Иногда в вашу куклу кто-то влюбляется, кто-то становится ее врагом, ничего не зная непосредственно о вашей личности. Даже вы сами, водя свою куклу по сцене, полностью забываете о себе, потому что ваша задача – создать своей игрой другую реальность.

Другая реальность

Другое тело – это и есть другая реальность.

Однажды Индра, царь небес, оскорбил своего гуру, и тот, прокляв его, обрек на жизнь в теле свиньи. Проклятие имело такую силу, что Индра сразу же сменил тело и стал поросенком. Полубоги очень обеспокоились, потеряв царя, и обратились к творцу Вселенной, Брахме.

– Пропал Индра, пожалуйста, найди его и верни как можно скорее, нам нужен царь, – просили они.

БХАГАВАД-ГИТА 13.22

Так живое существо, оказавшееся в материальном мире, следует дорогами жизни. Но, соприкасаясь и наслаждаясь качествами материальной природы, оно встречается с добром и злом в разных формах жизни.

Брахма знает каждый атом своего творения. Он сосредоточился и нашел Индру в свинарнике.

– Индра! Это ты?! – удивился Брахма.

– Да, это я, – довольно заявил Индра.

– Как ты сюда попал и что здесь делаешь? Пойдем обратно в рай, займи там свое место, – стал просить его Брахма.

– Ты что, шутишь? – насторожился Индра. – Какой может быть рай! У меня здесь семья – прекрасная жена, много родственников… А как я оставлю своих новорожденных молочных поросят? Нет, это совершенно невозможно!

Брахма был поражен силой невежества, которое создавало другую реальность бытия Индры, и подумал, что только сильное разочарование вернет его обратно в рай. И вот каждый день в свинарник стал приходить мясник и резать одного за другим любимых поросят Индры, а затем очередь дошла до его жены и всех родственников. Только тогда Индра, осознав свое жалкое, бессмысленное существование в теле свиньи, вернулся в рай.

БХАГАВАД-ГИТА 14.15

Оставляя тело в гуне невежества, человек попадает в царство животных.

Но даже рай – это не высшая, а лишь другая реальность материальной жизни, где счастье – очередная иллюзия. В этой иллюзии разные типы тел – это всего лишь разные формы, через которые мы видим один и тот же мир по-разному. Отличаются и представления о плохом и хорошем.

Так, то, что является пищей для одного живого существа, может стать ядом для другого.

БХАГАВАД-ГИТА 2.29

Одни взирают на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, иные слышат, что о ней говорят как о чуде, но есть такие, которые, даже услышав о ней, не могут понять ее.

В качестве примера рассмотрим обычную собаку. Она, как и человек, обладает сознанием, но ее чувства и ум отличаются от человеческих. Всем известна сила собачьего обоняния, но если человеку дать такой нюх, то он будет страдать из-за плохих запахов, которые ощутит во всей полноте. Наш разум тоньше, чем у животного, значит, и вкусы тоже тоньше, поэтому обоняние дано человеку в соответствии с его развитым разумом. Если же собаке дать человеческий, тонкий разум, то она сразу обнаружит в своей жизни столько причин для страдания! Зимой и летом ей приходится ходить в одной и той же шкуре, ее постоянно кусают блохи, пищу она ест прямо с земли в сыром виде, спит где придется, совокупляется прямо на улице, у всех на виду. В общем, настоящая собачья жизнь. Человек отвергает подобное существование, пока имеет развитый разум, но если его разум деградирует, то он легко может скатиться до собачьего состояния.

Таким образом, перевоплощение начинается в сознании человека.

 
Как мир меняется! И как я сам меняюсь!
Лишь именем одним я называюсь,
На самом деле то, что именуют мной, —
Не я один. Нас много. Я – живой.
Чтоб кровь моя остынуть не успела,
Я умирал не раз. О, сколько мертвых тел
Я отделил от собственного тела!
И если б только разум мой прозрел
И в землю устремил пронзительное око,
Он увидал бы там, среди могил, глубоко
Лежащего меня. Он показал бы мне
Меня, колеблемого на морской волне,
Меня, летящего по ветру в край незримый
Мой бедный прах, когда-то так любимый.
А я все жив!..
 
Николай Заболоцкий
 
Пусть капля жизни в море канет —
Нерастворимо в смерти Я.
Не соблазнится плоть моя,
Личина трупа не обманет,
И не иссякнет бытие
Ни для меня, ни для другого,
Я был, я есмь, я буду снова!
Предвечно странствие мое.
 
Максимилиан Волошин

Я есть то, что я ем

Физическое тело состоит из пищи и предназначается в пищу кому-то. Некоторым одни живые существа кажутся отвратительными и негодными для употребления, а другим они очень нравятся. Змеи употребляют в пищу насекомых и лягушек, хищные птицы любят змей и полевых мышей, некоторые виды едят птиц и зверей, а кто-то обожает мертвечину. Есть такие существа, которые имеют вкус только к растительной пище, а другие питаются всего лишь воздухом. Таков закон природы, согласно которому каждой форме жизни предназначена своя пища.

БХАГАВАД-ГИТА 14.18

Те, кто пребывает в качестве благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшего качества, невежества, попадают в адские миры.

Если человек постоянно ест мясо, то он постепенно разовьет сознание зверя и в следующей жизни родится в семье хищников, потому что мясо – это пища для агрессивных животных. Человека же отличает от животного доброта ко всему живому, ему полагается быть добрым, в этом состоит одно из его главных предназначений. Другими словами, если мое поведение выходит за рамки человеческого существования, то в следующей жизни по закону природы я должен буду родиться в соответствующей форме жизни.

Может быть, кому-то и грустно при мысли о расставании с человеческим телом, в котором он мог понимать, любить, переживать сильные человеческие чувства, недоступные низшим животным. Но на самом деле многие люди не будут слишком беспокоиться по этому поводу, потому что уже утратили и человеческие чувства, и любовь.

В Бхагавата-пуране сказано, что во Вселенной существует 8 400 000 типов тел, которые представляют собой разные виды желаний живых существ. Они никогда не исчезали и не появлялись в результате эволюции. Эти многочисленные виды живых существ разбросаны по всей Вселенной, но из них только 400 000 форм относятся к человеческому уровню сознания. Какое-то разнообразие мы можем видеть даже в нашем человеческом обществе.

Человек в его разнообразии

Насколько высок уровень сознания человеческого существа, можно определить по его вере и по качеству пищи, которую он употребляет.

В некоторых уголках нашей планеты живут люди, которые верят в лесных духов и любят есть гнилую рыбу с червями. А в одном африканском племени каждого старика, дожившего до девяноста лет, соплеменники съедают в день его рождения, веря, что теперь его мудрость будет жить в каждом из них.

В России принято предлагать гостям на праздниках спиртные напитки, а в культуре Индии не принято угощать алкоголем, в этой стране спиртное употребляют только духовно опустившиеся люди.

Все так относительно, потому что каждый человеческий вид жизни имеет свои вкусы и представления об этом мире, и в соответствии с этим человек рождается в определенном месте и в определенной культуре человеческого общества.

Тип моего тела определяет, что для меня будет хорошо, а что плохо. Поэтому и говорится: то, что является пищей для одного, может быть ядом для другого. Это общее правило.

БХАГАВАД-ГИТА 7.28

Кто совершал благочестивые поступки в этой и прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне.

Но все же человек имеет способность менять свои вкусы. Если он возвысит веру и качество своей пищи, то тем самым изменит тип своего существования. Именно по этой причине некоторые люди готовят очень чистую пищу, чтобы предложить ее Богу, и только потом едят ее сами. В ведической культуре человека, который берет пищу без спроса у природы, называют вором, но если он берет освященную пищу, то это не является грехом и он остается чистым от кармы.

Тип существования можно определить также и по количеству благочестия. Например, из всех форм человеческого уровня сознания лучшим из людей считается тот, кто умеет делать добро другим. А из творящих добро лучшими являются те, кто создает хорошо организованное общество, для управления которым избирают самых благочестивых.

Из всех благочестивых людей лучшим считается тот, кто интересуется Абсолютной Истиной. А из всех интересующихся еще выше поднимаются те, кто познаёт ее.

Ступенькой выше стоят те, кто уже познал Высший Дух.

И на самом верху эволюции находится человек, достигший любви к Богу.

Животные, растения, водоплавающие и птицы тоже могут духовно развиваться, но только под влиянием любви человека.

Не ограничивай себя в любви ко всему живому

Если человек считает идеалом любви только женщину, то в следующей жизни он рождается женщиной; если идеалом является представитель сильной половины человечества, его ждет рождение в теле мужчины. Если же вы в качестве идеала выбираете самого себя, то тогда вы, возможно, станете эгоистичным животным, наподобие кошки.

БХАГАВАД-ГИТА 7.26

Все живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, возникающей из желания и ненависти.

Если человек не ограничивает себя в любви ко всему живому, то в следующей жизни он поднимается над всем материальным проявлением. Но, ограничивая себя в любви, человек становится жадным и начинает делить окружающих людей на друзей и врагов. Любовь очень глубоко проникает в человеческое сердце, но также глубоко проникают и семена ненависти. Будьте внимательны в выборе своих близких, ведь тот человек, которого вы полюбите, определит вашу судьбу. Враги – это тоже близкие нам люди, которые появляются в роковые моменты нашей жизни, чтобы определить дальнейший ход развития кармы.

В каждом человеке есть плохие и хорошие стороны. Тот, кто увидит в нас только плохое, возненавидит нас, а тот, кто познает нас с хорошей стороны, полюбит. Таким образом, друзья и враги вместе могут видеть меня целиком.

Жили в одном многоквартирном доме два соседа, два холостяка. Один из них занимался музыкой, а другой устроил в квартире слесарную мастерскую. Как только мужчины поселились в этом доме, началась настоящая какофония: у музыканта с утра до вечера звучала музыка, а у слесаря стучал молоток и работали сверла. Это безобразие стало надоедать обоим, все чаще и чаще они стучали с двух сторон в стенку, разделяющую их квартиры, требуя прекратить шум. Из-за бытовых проблем соседи постепенно превратились в настоящих врагов.

БХАГАВАД-ГИТА 6.9

Человек считается стоящим на еще более высокой ступени духовного развития, если его ум одинаково рассматривает честных благожелателей, любящих благодетелей, нейтральных посредников, завистников, друзей и врагов, грешников и праведников.

Но однажды оба жильца вышли во двор и познакомились. Они показались друг другу приятными, воспитанными людьми, подружились и стали иногда вместе гулять по городу. Но, возвращаясь в свои квартиры, продолжали враждовать и стучать в злополучную стену. Дело дошло до того, что, уходя из дома, музыкант назло соседу оставлял крутиться на проигрывателе заезженную пластинку, а слесарь намеренно включал грохочущий электроинструмент.

Наконец, однажды, забивая гвозди в одну стену с двух сторон, мужчины пробили в ней дыру. Увидев друг друга, они были глубоко шокированы: «Кто передо мной: друг или враг?» Они были сбиты с толку.

Подобная двойственность встречает нас на каждом шагу.

Очень редко можно встретить человека, который ко всем живым существам без исключения относится, как к братьям. Такие люди не принадлежат этому миру потому, что не ограничивают себя в любви ко всему живому. Благодаря своей непривязанности к материальной двойственности они обретают способность осознать свою душу и выйти из цикла рождения и смерти.

Двойственность проистекает из чувственного восприятия материального тела. То, что соответствует вкусам моего тела, я называю хорошим, а то, что им не соответствует, – плохим… Но зачем нам вообще нужны эти тела, которые порождают двойственность?

Зачем вечной душе временное тело?

Душа блаженна и счастлива по своей природе. Почему же она все время ищет еще какого-то счастья? Весной мускусный олень источает удивительный запах, который исходит из его пупка. Когда олень чувствует его, то сходит с ума от этого аромата. Он бегает по всему лесу и ищет источник блаженства. Он не понимает, что сам источает его, но, увидев олениху, думает, что это она так дивно пахнет.

Человек тоже проводит все свое время в поисках счастья. И хотя идея этого счастья исходит непосредственно из его души, он думает, что счастье где-то в другом месте, и ищет себе подобное тело противоположного пола.

Человеческая форма жизни подобна зарытому кладу, в котором хранится несметное количество богатств и возможностей. Хозяин так надежно спрятал его, что уже и сам запамятовал, где именно лежат его ценности. Душа забыла о самой себе, о своей божественной природе, и поэтому с незапамятных времен она перевоплощается из одного тела в другое в поисках счастья. Она меняет тела, но на самом деле материальное тело нужно душе так же, как лошади нужна телега.

Лошадь тянет телегу. Лошадь пошла наверх, и телега поехала за ней. Лошадь идет вниз, и телега следом. Лошадь выпрягли, телега встала на месте, и со временем она постепенно разваливается. И зачем лошади нужна была телега?

Тело всегда мертво

Тело состоит из мертвых химических веществ, и, как бы человек ни комбинировал материальные элементы, они не способны ожить. Это значит, что химические вещества не являются источником жизни, а наоборот, живое существо производит различные вещества. Например, любое фруктовое дерево, как известно, имеет в своих плодах огромное количество витаминов, при этом никто не поливает деревья витаминами. Деревья самостоятельно производят их из земли и воды. Однако если просто смешать землю и воду, то получится обычная грязевая масса, а вовсе не витаминизированный коктейль. Дерево же, пропуская через себя воду с растворенными в ней веществами, взятыми из земли, с помощью воздуха и солнечного света дарит нам фрукты, наполненные полезными веществами.

НИКАКОЙ УЧЕНЫЙ НЕ МОЖЕТ ПОВТОРИТЬ И ЧАСТИЦУ, СОЗДАННУЮ БОГОМ

Ученые называют это явление фотосинтезом, но, как бы они его ни называли, они не в состоянии воспроизвести природный процесс в своих лабораториях. Только деревья обладают таким знанием, каждый год радуя нас своими плодами.

БХАГАВАД-ГИТА КОММ.

Живые существа, ввергнутые в иллюзию качествами материальной природы, не понимают, что за этим мирозданием стоит Верховная Личность Бога.

В этой связи можно вспомнить и другие примеры. Так, корова ест траву и дает молоко. А овощи, выращенные с любовью, отличаются от других и внешним видом, и составом минеральных солей, и наличием большего количества витаминов. Ни один ученый не может создать эти продукты сам, даже используя самую современную технику. «Мертвые» машины ни при каких условиях не повторят то, что делают живые существа.

ТЕЛО ПРИХОДИТ ИЗ ЗЕМЛИ, В ЗЕМЛЮ И УХОДИТ. ДУША ЗАБЫЛА О САМОЙ СЕБЕ, О СВОЕЙ БОЖЕСТВЕННОЙ ПРИРОДЕ, И ПОЭТОМУ С НЕЗАПАМЯТНЫХ ВРЕМЕН ОНА ПЕРЕВОПЛОЩАЕТСЯ ИЗ ОДНОГО ТЕЛА В ДРУГОЕ В ПОИСКАХ СЧАСТЬЯ.

Все живые существа в природе взаимосвязаны и взаимополезны, даже отходы одних являются пищей для других. Потому что эта естественная и разумная природа является результатом любви самого Создателя. Но кому полезны отходы промышленного производства?

Итак, живое существо имеет способность преобразовывать материю и создавать новые материальные элементы, но сама материя неспособна создать живое существо.

До сих пор в лабораториях ученых не было создано ни одной травинки именно потому, что только живое существо, или, говоря другими словами, душа, имеет способность преобразовывать материю.

Мое тело – это моя личная энергия, созданная мной из пищи, однако никто еще не создал человека из пищи без участия самого живого существа. Отсюда можно сделать вывод, что тела живых существ создаются не только внешними силами природы, но и с помощью внутренней энергии живых существ. Но откуда же происходит энергия жизни? Где ее источник?

Бог – источник всего, или Жизнь происходит из жизни

Перед нами курица. Откуда она? Должно быть из яйца. А откуда яйцо? От курицы. Кто из них появился первым? Трудно ответить на этот каверзный вопрос, потому что это логическая ловушка для ума. Курица и яйцо – замкнутый цикл. Но для разума, который видит всю картину мира одновременно, это несложная задача, ведь любой цикл существует в вечности. Значит, вечность и является началом и концом всех циклов жизни.

БХАГАВАД-ГИТА 14.4

Следует понять, что все виды жизни происходят из чрева этой материальной природы и что Я – отец, дающий семя.

Дело в том, что душа никогда не рождается и не умирает, она существует вечно. Материальные тела для нее лишь разные комнаты в большой вселенской гостинице.

Все формы жизни существуют одновременно, их невозможно отделить друг от друга, потому что все они, даже не подозревая этого, связаны вселенскими законами бытия. Для каждого вида жизни есть своя, индивидуальная причина существования – это его желания и карма.

БХАГАВАД-ГИТА 14.4

…Я – отец, дающий семя.

Если же говорить об индивидуальной причине их воплощения, то она кроется в количестве знаний самих живых существ. Мы знаем, что есть невежественные формы жизни, есть более разумные. Они живут все вместе, но располагаются на своеобразной иерархической лестнице таким образом, что в животном мире сильные поедают слабых, а в человеческом мире более разумные существа управляют невежественными.

В результате получается так, что все управляют друг другом с помощью грубой силы или разума. Но что или кто управляет разумными и сильными? И откуда, собственно, приходят к ним разум и сила?

БХАГАВАД-ГИТА 8.8

Я – источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня…

Как известно, человек рождается слабым, беспомощным ребенком. Взрослея, он набирается опыта и знаний от своих близких. Но это вовсе не означает, что первое разумное существо во Вселенной также было сначала глупым, невежественным ребенком или безмозглым микробом. Если бы это было так, то откуда бы он знал, как нужно стать взрослым человеком? Откуда бы он получил такое знание?

Первое живое существо во Вселенной должно быть полностью самостоятельным, не нуждающимся в чьей-либо поддержке и помощи, в образовании и обучении, не имеющим нужды ни в чем, кроме Самого Себя. На санскрите такое существо называется сварат, что значит «независимый, самодостаточный и не имеющий причины Своего существования». Поэтому, если задать вопрос, откуда появился Бог, мы получим ответ – сварат.

Сварат – это источник всякой жизни, Он вечен и обладает бесчисленными энергиями, такими, как эта Вселенная. Но если мы отделим независимый источник всего от его энергий, то понять причину возникновения жизни будет невозможно, и никакая наука нам в этом не поможет.

Вселенная – это большой дом

Для души Вселенная – это огромный дом с бесчисленным множеством квартир. Одна квартира – это крохотная форма жизни, у которой есть выходы или окна во внешний мир природы. В человеческом теле таких выходов девять: два глаза, две ноздри, два уха, рот, анус и гениталии. Через эти выходы душа, находящаяся в теле, наслаждается жизнью с помощью запахов, форм, вкусов, различных звуков и прикосновений, вступая во взаимоотношения с окружающим миром.

Все формы жизни разделяются на две категории – подвижные и неподвижные. Подвижные должны постоянно ходить за своей пищей, а к неподвижным пища приходит сама. Низшие формы жизни служат пищей для высших форм, но самая высшая форма жизни – сварат, как мы уже сказали, не нуждается ни в какой пище.

БХАГАВАД-ГИТА 10.41

Все изумительные и прекрасные создания возникают лишь из искры Моего великолепия.

Кроме того, живые существа делятся еще на два типа – мужские и женские, которые связаны сексуальной энергией и могут производить потомство. Но сварат, опять же, не нуждается в противоположном поле для воспроизводства живых существ. Ни одно живое существо не может жить без воздуха, земли, огня, воды, пространства и вселенских законов, организующих бытие этих стихий, кроме саморожденного, или сварат.

БХАГАВАД-ГИТА 9.10

Будучи одной из моих энергий, материальная природа действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается.

Во Вселенной, в нашем большом доме с миллиардами планет, уже есть независимый хозяин, а душа приходит как квартиросъемщик, который меняет тела-квартиры в соответствии с количеством своих денег – кармы. Например, есть тела-квартиры класса люкс, имеющие отличную двигательную систему, крепкую нервную систему, стабильную систему пищеварения, быстрый ум, глубокий интеллект. Если кто-то может заплатить вперед хорошую сумму за проживание, он может смело располагаться в этом номере. Если такой суммы нет в наличии, тогда предлагаются номера попроще. Малоимущим, увы, предоставляются совсем плохие условия, зато почти бесплатные. Когда я сажусь на велосипед, то могу быстро ездить по дорогам, но на «мерседесе» можно двигаться еще быстрее, а сидя за компьютером мы выполняем совсем другие функции. Машина, с которой я связан, определяет мои возможности. Подобно этому, если душа попадает в тело собаки, то и ведет себя как собака, в теле дерева чувствует себя деревом, а в теле человека поступает как человек.

БХАГАВАД-ГИТА 13.20

Материальная природа и живые существа не имеют начала. Причиной всех происходящих здесь изменений и источником материальных качеств является материальная природа.

Как мы меняем тело

Человек ходит, поочередно меняя положение ног. Опираясь на одну ногу, он переносит другую вперед, затем опирается на нее и только после этого отрывает первую ногу от земли.

БХАГАВАД-ГИТА 10.29

…Среди свершающих правосудие Я – Яма, бог смерти.

Так же работает принцип реинкарнации: нынешнее тело – это то, на что мы опираемся в этой жизни, но вторая «нога» уже находится в движении – это деятельность, или карма, тот самый шаг в следующую жизнь, которая станет действительностью и нашей опорой в будущем.

Так, шаг за шагом, мы передвигаемся в вечности, создавая себе новые и новые воплощения, но пока одна нога не найдет опору, другая не может оторваться от земли.

Это значит, что пока следующий тип тела точно не определен, смерть данного тела не наступает.

ДУША, ВОПЛОЩАЯСЬ ИЗ ОДНОГО ТЕЛА В ДРУГОЕ, ВЫНУЖДЕНА СКИТАТЬСЯ ПО ВСЕМ ПЛАНЕТАМ И МИРАМ МАТЕРИАЛЬНОЙ ВСЕЛЕННОЙ

Если же человек вмешивается в этот процесс, неправильно используя свободу выбора, как это делают самоубийцы, то он надолго остается в тонком теле привидения – до тех пор, пока не получит новое физическое воплощение. Он как бы зависает в своем эволюционном развитии.

Итак, деятельность возникает из тела, а тело возникает из деятельности, так же как дерево вырастает из семени, а семя вызревает на дереве.

Трудно ли сменить тело?

На самом деле принцип реинкарнации очень прост, и его легко понять. Но пережить его очень трудно, так как он наполнен довольно сложными психофизиологическими процессами. Хотя реинкарнация – это естественный закон природы, но для обычного человека, привязанного к своему воплощению, сменить тело – сущий ад. Судите сами: в момент смерти температура нашего тела поднимается почти до сорока пяти градусов. А затем она внезапно падает, и человек становится холодным, как лед. Что с нами происходит, когда температура нашего тела меняется хотя бы на один-два градуса? Весь организм выходит из строя, особенно состояние ума. При повышенной температуре мы иногда слышим различные голоса, видим необычные образы… Бывает, что в таком состоянии человек даже не узнает своих родственников, потому что у него расстроены все функции физического восприятия. Это происходит из-за того, что повышенная температура, или огонь в теле, выводит из равновесия воздушные потоки – праны, которых в общем насчитывается пять: прана, апана, самана, удана и вьяна.

Прана – это жизненная сила, и от нее в целом зависит здоровье и продолжительность жизни человека.

Апана отвечает за выход жизненной силы из тела. Этот воздушный поток включается полностью во время смерти, создавая определенное давление, чтобы вытолкнуть живое существо наружу. Для активизации апаны в момент смерти необходим определенный вид огня.

Если вы закроете руками уши, то услышите шум внутри себя – это работает вайшванара – огонь пищеварения. Он горит на протяжении всей нашей жизни, и только примерно за час до выхода души из тела вайшванара прекращает свою обычную работу и начинает приводить в действие апану, энергию смерти. В это время шум в ушах прекращается, и наступает тишина. Если вы закрыли уши и ничего не услышали, то жить вам осталось меньше часа.

В теле человека есть примерно сто восемнадцать надий – каналов, по которым циркулирует жизненная сила. Но в момент смерти вся она должна выйти через одно из отверстий тела, затем душа попадает в точно определенный канал вселенских потоков, по которому переносится уже в предназначенное для нее место. Иногда это происходит насильственным методом. Например, ни одно живое существо не хочет идти в ад добровольно, поэтому грешников препровождают туда силой. В других случаях умерший может пользоваться некоторой свободой выбора, причем на перевоплощение ему отводится примерно полтора месяца.

НИ ОДНО ЖИВОЕ СУЩЕСТВО НЕ ХОЧЕТ ИДТИ В АД ДОБРОВОЛЬНО, ПОЭТОМУ ГРЕШНИКОВ ПРЕПРОВОЖДАЮТ ТУДА СИЛОЙ

Механизм перевоплощения души безупречен. Ошибок в этом процессе никогда не бывает, ведь новое тело присуждается человеку Высшим Разумом. Некоторые йоги умеют управлять своими пранами и поэтому день смерти могут выбирать для себя сами. Секрет состоит в том, что при специальной подготовке ум обретает способность оказывать влияние на праны. Таким образом, если вы умеете контролировать ум и управлять им, жизненная сила оказывается в ваших руках.

ДЕРЕВО ЖИЗНИ

Всю зиму стояла в саду высокая липа. Покрытая снегом, она была неузнаваема. Но пришла весна, сошел снег, стало тепло… И дерево вернулось к жизни – на его ветвях появилась нежная зелень. К маю густая листва зашумела на ветру, липа зацвела, распространяя тонкий, пьянящий аромат, который привлек трудолюбивых пчелок. Все лето дерево звенело от восторга в лучах восходящего солнца, целый день ликовало и даже вечером и глубокой ночью радовало всех вокруг своей свежестью…

Но день за днем стали появляться желтые листья. Затихла липа, растратив все свои силы, и совсем пожелтела. Налетели холодные ветра с дождем, сорвали желтый наряд с дерева. И вот – снова снег и зима…

Как одно и то же дерево постоянно меняет листву и цветы, так одна и та же душа постоянно меняет тела.

Могущество ума

Грубая физическая энергия поддерживается тонкой психической энергией. Все процессы, протекающие в теле человека, зависят от его умонастроения. Хотя ум – это чрезвычайно подвижная сила, тем не менее он прочно зафиксирован на желаниях грубого тела, потому что без его участия чувственное восприятие невозможно. Сама способность анализировать ощущения заложена в уме, а органы чувств – это лишь живые проводники восприятия, на которые оказывают влияние, с одной стороны, сами объекты чувств, а с другой стороны, также и наш ум.

БХАГАВАД-ГИТА 6.13

Держа корпус, шею и голову на одной линии, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа, успокоив и обуздав ум, избавившись от страха и полностью отказавшись от половой жизни, он должен устремить мысленный взор на Мой образ в сердце и сделать Меня своей высшей целью.

Например, если человек когда-то попробовал лимон, то даже при воспоминании о его вкусе у него немедленно выделится слюна. Если ум человека, принимающего вкусный обед, войдет в состояние гнева, то человек потеряет аппетит. Таким образом, состояние ума обязательно отразится на состоянии тела.

Известна история об одном электрике, по ошибке запертом на ночь в холодильном вагоне, который он ремонтировал. Морозильная система была отключена, и в вагоне стояла плюсовая температура, но электрик не знал об этом. Утром его обнаружили замерзшим. Человека заморозил его собственный ум.

Бывали и другие парадоксальные случаи, когда человек, например, получал ожог, коснувшись холодного предмета, только из-за того, что был уверен, что предмет горячий. Иногда женщина думает, что она беременна, и у нее проявляются все признаки беременности. Также всем известны «чудеса» гипноза, когда человеческому уму внушают различные ощущения, которые сразу же проявляются на физическом уровне.

УМ СПОСОБЕН ПРОЕЦИРОВАТЬ СВОИ ЖЕЛАНИЯ НА ГРУБОЕ МАТЕРИАЛЬНОЕ ТЕЛО, КОТОРЫМ ОН СПОСОБЕН УПРАВЛЯТЬ И ТРАНСФОРМИРОВАТЬ ЕГО. ОДНАКО НИКАКАЯ, ДАЖЕ ОЧЕНЬ РАЗВИТАЯ, МАТЕРИАЛЬНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ НЕ СПОСОБНА УДОВЛЕТВОРИТЬ ВСЕ ПОТРЕБНОСТИ УМА

У влюбленного человека в крови вырабатывается определенный наркотик, и он испытывает счастье, думая об объекте своей страсти. Ненависть, напротив, вырабатывает в физическом теле человека ядовитые вещества, от воздействия которых ему становится очень плохо.

В Ведах говорится, что самое злобное и завистливое создание – это змея, поэтому в ее организме вырабатывается смертельный яд, а корова дает удивительно полезное молоко, потому что имеет очень сильные материнские чувства. Также и человек может превращать плохие вещи в хорошие, а хорошие – в очень плохие. Это полностью зависит от его умонастроения.

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ПОЛНОСТЬЮ СВЯЗАНА С ДЕЯТЕЛЬНОСТЬЮ УМА. О ЧЕМ БЫ ЧЕЛОВЕК НИ ПОДУМАЛ, СО ВРЕМЕНЕМ ЭТО СТАНОВИТСЯ РЕАЛЬНОСТЬЮ, И МАТЕРИАЛЬНО-ТЕХНИЧЕСКИЙ ПРОГРЕСС ПОДТВЕРЖДАЕТ ЭТОТ ПОСТУЛАТ

На санскрите ум обозначается словом манас. Ману – прародитель людей. Это означает, что человеческая деятельность полностью связана с деятельностью ума. О чем бы человек ни подумал, со временем это становится реальностью, и материально-технический прогресс подтверждает этот постулат.

БХАГАВАД-ГИТА 6.6

Для того, кто обуздал свой ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остается злейшим врагом.

Однако никакая, даже очень развитая, материальная реальность неспособна удовлетворить все потребности ума. Чтобы удовлетворить чувства и ум, не хватит никаких материальных ресурсов, потому что ум пресыщается любым количеством материального счастья. Он может успокоиться только в том случае, если сосредоточится на Абсолютной Истине. В этом проявляется особое могущество ума.

Возвышенные мысли – путь в высшую реальность

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя свое тело, этого состояния он и достигнет непременно», – написано в Бхагавад-гите. Состояние ума определит наше дальнейшее место существования после смерти грубого тела. Поэтому очень важно, чтобы человек научился думать возвышенно и чисто и не имел низменных желаний, ведь желания и мысли человека связывают его с соответствующим измерением существования.

БХАГАВАД-ГИТА 8.6

О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя свое тело, этого состояния он и достигнет непременно.

Оса замуровывает слабое насекомое в норке, и насекомое погибает там, думая о своем мучителе. В результате оно становится осой в следующей жизни. Или представьте, что какому-то диктатору удалось поработить весь мир и теперь он думает о нем как о своей собственности. Но уже в следующих жизнях бывший тиран будет рождаться в порабощенном им мире. Или, к примеру, человек всю свою жизнь посвятил строительству дома для своей семьи, а в следующей жизни он может родиться деревом во дворе собственного дома, чтобы простоять там сотню лет. Также возможно, что он станет крысой и поселится в подвале.

Если человек следует только лишь желаниям чувственного наслаждения, тогда ум приведет его в то место, где все устроено для удовлетворения таких желаний. Но в том случае, если у человека развито божественное мышление, ему трудно будет найти подходящее место в этом мире, и он наверняка будет странствовать по свету, забыв о накоплении богатств и о семейных обязанностях. Про таких людей часто говорят, что они не от мира сего. Так оно и есть, поэтому в следующей жизни они рождаются на райских планетах, а может быть уходят еще выше – в царство Бога.

Итак, то, о чем мы думаем в конце, становится нашим началом.

Мышь

 
Я живу с семейством в узкой серой норке,
До верхов заполнены разным хламом полки:
 
 
Кроме зерен, крошек – пуговки, салфетки,
Ниточки, запчасти, фантики, конфетки,
 
 
Ключики, замочки, гвоздики, монеты…
Но зачем, не знаю, я скопил всё это.
 
 
Просто в жизнях прошлых был я богачом,
В этом доме жил я. Жадным был причем.
 
 
В жизни человека нету преимущества,
Если копит в доме он все свое имущество.
 
 
Если, кроме этого, ничего нет выше,
То в богатом доме мы подобны мыши.
 
 
Эх, не накопил я кармы благочестья!
Нынче пожинаю полное бесчестье.
 
 
Очень был я жаден. В том великий промах.
И родился мышью в собственных хоромах.
 
Враджадеви

Победа над смертью

Рождение и смерть – это внезапная, резкая и кардинальная перемена в нашем существовании. Например, бедный человек внезапно разбогател – это подобно новому рождению, а для богатого потеря всего имущества подобна смерти. Но на самом деле мы не можем ничего потерять или приобрести, потому что нам здесь ничего не принадлежит. Это мир Бога, и если человек живет в служении Ему, то «умирать» из-за каких-то материальных неудач нет причин, потому что все всегда принадлежит Богу. В этом смысле смерти не существует.

ПУТЕШЕСТВИЯ В КОСМОС НА КОСМИЧЕСКИХ КОРАБЛЯХ – ЭТО САМЫЙ ПРИМИТИВНЫЙ И БЕСПЕРСПЕКТИВНЫЙ СПОСОБ ИЗУЧЕНИЯ ВСЕЛЕННОЙ. УЧЕНЫЕ ВИДЯТ И ВОСПРИНИМАЮТ ТОЛЬКО СЕБЕ ПОДОБНУЮ «ЖИВУЮ» МАТЕРИЮ

Жизнь – это справедливая школа и подготовка к экзамену, который состоится в конце жизни. Но, чтобы встретиться со смертью и победить ее, нужно развить внутреннюю силу.

Об этом рассказывает нам Бхагавата-пурана: «Победить смерть можно, выйдя за пределы материального творения. Это путь йогов, познавших душу и подчинивших свои ум и чувства. Они обретают способность свободно перемещаться в материальных мирах и даже за их пределами. Обычный материалистичный человек не имеет такой свободы. Но мистик легко может подняться по Млечному Пути до огненной планеты Вайшванары, где он полностью очищается от кармы, а затем поднимается еще выше, к кругу Шишумары. Шишумара – это ось, вокруг которой вращается вся Вселенная, ее называют пупком Вишну. Если мистик-йог сможет выйти за пределы круга Шишумары, то он достигает измерения планеты Махар, где жизнь длится 4,3 миллиарда солнечных лет. Ее населяют такие чистые существа, что им поклоняются даже святые.

БХАГАВАД-ГИТА 6.15

Держа под постоянным контролем деятельность своего тела и ума, йог-мистик окончательно подчиняет ум своей власти и, прекратив материальное существование, достигает царства Бога.

Во время гибели Вселенной, когда огонь поднимается с самого ее дна, все планеты сгорают дотла. Тогда йог должен подняться на особых летательных приспособлениях в область высшей планеты Вселенной – Сатьи, где обитают существа, живущие 15,48 триллиона лет. Там они не знают, что такое болезни, старость или вообще любые страдания, но они чувствуют сострадание ко всем, кто обитает в этом материальном мире. Попав на планету Сатья, йог обретает особую способность – без страха входить в любые материальные субстанции. Так, одну за другой, он проходит оболочки Вселенной, избавляясь при этом от всех материальных представлений и ощущений, таких, как запах, вкус, слух и т. д. Миновав грубые и тонкие оболочки, он полностью нейтрализует влияние материи и достигает чистого самоосознания. Вернувшись в свое изначальное состояние, йог обретает духовное тело и может общаться с Личностью Бога, испытывая при этом полное удовлетворение и безграничное блаженство. Материальный мир теряет всякую привлекательность, и он больше никогда не возвращается в него».

Благодаря этим знаниям, полученным из древних ведических писаний, можно понять могущество внутренней силы человека.

Опыт смерти

В качестве примера мне хотелось бы привести строки письма, которое я получил:

«Меня зовут Тагир. Мое детство прошло в столице Дагестана, Махачкале. В то время у меня было все, чего бы я ни пожелал. С ранних лет я вырабатывал свой характер, и мне особо никто не мешал в этом. Занимался тяжелой атлетикой, добился в этом хороших результатов, учился в университете, отслужил в армии, всегда вел здоровый образ жизни… Словом, все шло очень хорошо, я был полон надежд на будущее… О Боге в то время я думал мало, больше меня беспокоила спортивная карьера.

Но один необычный случай полностью изменил мое представление о жизни.

Однажды я возвращался с тренировки домой и по пути встретил группу пьяных ребят. Они подошли ко мне, попытались оскорбить, и возникла ссора. В результате я получил сквозное ножевое ранение в области печени с повреждением печеночной вены. Ребята испугались и убежали, а я так и не понял, что произошло. Какой-то водитель отвез меня в краевую больницу, где люди в белых халатах шарахались от меня, дабы не испачкать кровью свои белые одежды. Потом долго искали хирурга, пытались найти ключи от операционной. Когда выломали дверь в операционную и положили меня на кушетку, выяснилось, что кончилась кровь для переливания, т. к. три часа назад весь ее запас использовали для спасения молодого спортсмена с пятью ножевыми ранениями. Увы, его спасти не удалось.

Врач сказал, что у меня тоже нет шансов на спасение: слишком много крови потерял, так что я могу, если хочу, передать своим близким последние пожелания. Что интересно, страха перед смертью у меня совсем не было. Ко мне подвели водителя, который меня подвез, и я ему что-то сказал.

Я чувствовал досаду и беспомощность! Из-за какого-то пустяка ухожу из жизни! Но я же не успел сделать ничего хорошего!

Когда началась операция, я вышел из своего тела и стал сверху наблюдать за происходящим. Потом меня словно бы вывернуло наизнанку, и я оказался в космическом пространстве. Черное небо и миллионы звезд, и я с огромной скоростью устремляюсь вперед, пролетая целые созвездия и даже галактики! Меня сопровождала необыкновенная божественная музыка, на душе было легко и радостно.

Я стремительно приближался к сияющей божественной форме, на голове у которой было что-то вроде короны, а в руках я видел предметы, похожие на булаву и диск. До этого мне не приходилось видеть ничего подобного.

Сияние было таким привлекательным и манящим, что меня так и тянуло к нему. Я ничего не видел, кроме яркого света, и тут сказочно-приятный голос сказал мне: „Ты грешен!“ Я, конечно, не отпирался, а, напротив, говорил: „Да, я грешен, прости меня, Господи, и прошу Тебя, верни меня обратно в тело, ведь я ничего хорошего в этой жизни не успел сделать!“ Еще я сказал, что хотел бы иметь семью, растить и воспитывать детей, помогать людям. И голос ответил мне: „Хорошо, так и быть, верну тебя в тело“.

Через какое-то мгновение я снова оказался в операционной и опять стал наблюдать за собственной операцией сверху. Это было крайне неприятное зрелище, и желание вернуться в тело покинуло меня, тем более что мне понравилось мое новое состояние.

Но голос сказал: „Раз решил, то тогда без сомнений – вперед, Я тебе помогу“. Меня как будто кто-то толкнул, и я направился в сторону своего тела, но почему-то прошел сквозь него и вернулся в исходное положение. И опять услышал голос: „Без желания ты туда не попадешь, теперь давай сам, без Моей помощи“. Я настроился и направился к своему телу. Когда вошел в него, было впечатление, как будто я оказался в темной, холодной и скользкой бочке. Я знал все, что мне нужно делать, и дал команду мозгу: „Открыть глаза!“

В то время санитарка убиралась в операционной, а мое бездыханное тело лежало на столе. Она обратила внимание на то, что пациент открыл глаза, и помчалась за медперсоналом. Прибежал хирург и сразу стал делать искусственное дыхание. Мне надели кислородную маску, а я в это время давал импульсы-команды легким и сердцу. Раздавались страшные и неприятные хрипы. Помню, что было нелегко привести это тело к жизни. Когда я увидел врачей, то подумал: „Что это за существа? И где я? На какой планете?“ Буквально через секунду я получил ответ на все интересующие меня вопросы.

Благодаря этому случаю я понял, что жить нужно сегодняшним днем, ничего не откладывая на завтра. Мне всегда казалось, что я еще молод и незачем думать о смерти, вся жизнь еще впереди. Но на самом деле мы можем оставить тело в любую минуту, и только Бог знает, когда именно это произойдет.

Для меня стало очевидным, что я не есть это тело и мне дана уникальная возможность очиститься от всех своих грехов и с чистой совестью, с чувством исполненного долга вернуться домой, к Богу. Кроме всего прочего, я на своем собственном опыте понял, что душа управляет нашим телом через центральную нервную систему, только поэтому мы дышим, чувствуем, двигаемся и т. д. Без души физическое тело – всего лишь мешок с костями.

После этого опыта я долго и упорно искал истину, которая помогла бы мне реализовать свои возможности и знания в жизни».

Что думает современная наука?

Современная наука слишком примитивна, чтобы дать истинную оценку этой области знаний. Обычные ученые ничего не видят дальше собственных органов чувств. Их знания подобны знаниям слепого человека, который пытается все понять и изучить на ощупь. Так же, как путешествие в космос на космических кораблях, – это самый примитивный и бесперспективный способ изучения Вселенной. Ученые видят и воспринимают только себе подобную «живую» материю. В их понимании Луна и Солнце – это мертвые планеты, где жизнь не обнаружена. Но Солнце – это источник всякой жизни на нашей планете, как при этом оно само может быть мертвым? Луна дает жизненную силу растениям – как она сама может остаться безжизненной?

БХАГАВАД-ГИТА 15.13

…Я становлюсь Луной и тем самым даю жизненный сок всем овощам.

Прежде чем ученые обнаружат жизнь во Вселенной, они должны разобраться, откуда произошла их собственная жизнь. Пусть попробуют понять это, и сразу станет очевидно, что современная наука пребывает в полном невежестве относительно таких жизненно важных для человека вопросов.

БХАГАВАД-ГИТА 6.8, КОММ.

Книжное знание без постижения Высшей Истины бесполезно. Но познать истину, будучи просто сведущим в мирской науке, невозможно. Это удается только тем счастливым людям, которые могут общаться с личностью, пребывающей в чистом сознании Бога.

Ты – живое существо, но ты и понятия не имеешь о том, кто ты и откуда и для чего живешь. Ты назвал себя ученым, разработав велосипед или машину? Или, создав бесчисленные теории и философии, ты разъяснил все людям? Нет, не разъяснил, а окончательно все запутал. И сам давно уже во всем запутался, ведь на самом деле ты обычный невежественный человек.

Настоящий ученый – это тот, кто понимает Бога и Его творение, а значит, легко может распознать святых людей. Видя святость, он будет выражать ей почтение, благоговение и любовь. Увы, большинство нынешних «ученых» ведут светский образ жизни и считают, что святых людей не существует.

Если бы святых людей действительно не было, то не было бы и священных писаний, лучше которых ученые еще не смогли ничего написать. Более того, когда они пытаются «объяснять» эти вечные книги, то так искажают их внутренний смысл, что уже никто не может воспользоваться ими на практике.

МАТЕРИЯ ПОСТОЯННО ИЗМЕНЯЕТСЯ, ТРАНСФОРМИРУЕТСЯ, ПЕРЕХОДЯ ИЗ ОДНОГО КАЧЕСТВА В ДРУГОЕ, ХОТЯ САМА ПО СЕБЕ ОНА МЕРТВА И НЕ ИМЕЕТ НИ ОДНОГО ЖЕЛАНИЯ, КОТОРЫЕ ПРИСУЩИ ЖИЗНИ. ЭТО УКАЗЫВАЕТ НА ТО, ЧТО НАД НЕЙ ЕСТЬ ВЫСШАЯ ВОЛЯ, ВО ВЛАСТИ КОТОРОЙ ОНА НАХОДИТСЯ.

ОБЛАКО В НЕБЕ, РОЖДЕННОЕ МОРЕМ И СОЛНЦЕМ, ПРОЛИВАЕТ СВОИ ВОДЫ НА ЗЕМЛЮ И СНОВА ВОЗВРАЩАЕТСЯ В ОКЕАН.

ДЕРЕВЬЯ И ТРАВЫ ВЫХОДЯТ ИЗ ЗЕМЛИ И СНОВА У ХОДЯТ В ЗЕМЛЮ. ЗЕМЛЯ ХРАНИТ В СЕБЕ СЕМЕНА ВСЕХ ВИДОВ ЖИЗНИ, КОТОРЫЕ ТО ПОЯВЛЯЮТСЯ НА СВЕТ, ТО ИСЧЕЗАЮТ ИЗ ВИДУ.

ТЕЛА ВСЕХ ВИДОВ ЖИЗНИ ВЕЧНО ПЕРЕМЕШИВАЮТСЯ ДРУГ С ДРУГОМ, ЧТОБЫ ПОДДЕРЖИВАТЬ СВОЮ ЖИЗНЬ И СВОЙ РОД.

ТОМУ, КТО НАБЛЮДАЕТ ЗА ЭТИМИ ВЕЧНЫМИ ПРЕВРАЩЕНИЯМИ, ТРУДНО ПОНЯТЬ СМЫСЛ ПРОИСХОДЯЩЕГО, ЕСЛИ ОН ЖИВЕТ В ЭТОМ МИРЕ С ЕДИНСТВЕННОЙ МЫСЛЬЮ – ВЫЖИТЬ.

Бессмертная внутренняя сила. Превзойти смерть

Физически сильным человека делает янтра – машина, или тело. А внутреннюю силу дает мантра, то есть ум, или психическая деятельность.

Мантра – это также звуковая вибрация, которая способна управлять умом, а ум, в свою очередь, приводит в действие янтру.

Я знал одного низкорослого и худого мужчину, который наводил ужас на рослых и сильных людей. Он знал мантру, и поэтому его ум стал сильнее его самого. Он всегда говорил себе, что может делать все, что пожелает, и ему нечего бояться – такова была его мантра.

В древнейшей арийской цивилизации люди имели космические корабли-янтры, которые приводились в движение мантрами. Этот принцип связи звука с грубой материей еще не открыт современной наукой, но некоторые «дикие» племена успешно пользуются им. Перед тем как пойти охотиться на опасного зверя, они собираются вместе и издают ритмичные воинственные звуки, ходят вокруг огня, пока не почувствуют в себе уверенность и силу, которая поможет им победить жуткого зверя.

Принцип мантр люди использовали всегда, но полное значение слова мантра утрачено. Ман – это «ум», а траяте – «освобождение», или «очищение». Таким образом, мантра означает «очищение и освобождение ума».

Маленького слоненка хозяева привязывают тонкой цепочкой к дереву, потому что слоненок еще не так силен, чтобы порвать эту цепь. Однако и взрослого слона тоже привязывают такой же цепочкой. Почему огромный великан не может освободиться от таких тонких пут? Потому что слон думает: «Я уже пытался порвать эту цепочку раньше, но это невозможно, она слишком крепка. Не стоит и пытаться». Именно так действует и наш ум.

Мы часто слышим или говорим слово «невозможно». Но, имея определенные знания, мы можем освободить ум от подобных ложных понятий. Дело в том, что существуют звуки, имеющие трансцендентную природу, они выше способностей ума и могут поднять ум по звуку до уровня сверхсознания. Этот метод называется апаурушея, «сверхчеловеческий».

Духовный звук связывает человека с духовным миром, к подобным звукам относятся молитва и повторение имен Бога. Если такая мантра произносится с искренними усилиями, то немедленно устанавливается связь с божественным началом, и в человеке пробуждается его бессмертная природа.

«Призвавший имя Господа спасется» – так говорит Библия. Эту связь с Богом человеку необходимо установить до наступления смерти, а в момент ухода просто воспользоваться ею.

ЗВУК, ЯВЛЯЯСЬ ОДНИМ ИЗ САМЫХ ТОНКИХ МАТЕРИАЛЬНЫХ ЭЛЕМЕНТОВ, ОБЛАДАЕТ ОГРОМНЫМ МОГУЩЕСТВОМ И СПОСОБЕН ВЛИЯТЬ НА СОЗНАНИЕ ЛЮБОГО ЖИВОГО СУЩЕСТВА. ЗВУК МОЖЕТ ПРОБУДИТЬ НИЗМЕННЫЕ ЧУВСТВА В ЧЕЛОВЕКЕ ЛИБО ПОДНЯТЬ УМ ДО УРОВНЯ СВЕРХСОЗНАНИЯ

Главная мантра, символизирующая бессмертие, – это звук ОМ, без него в Ведах не обходится ни одно обращение к Богу. Это обращение к Единому, Вечному, Безграничному, Необъяснимому, Непознаваемому и Дающему возможность всему существовать. Никто не знает, что Он собой представляет, но человек может достичь Его, если освободится от всех материальных представлений. Звук ОМ полностью представляет Бога.

БХАГАВАД-ГИТА 7.8

…Я – слог «ОМ» в ведических мантрах. Я – звук в эфире и талант в человеке.

Описание Абсолюта очень туманно и ровным счетом ничего не объясняет, потому что ОМ – это непроявленный, все вмещающий в Себя аспект Бога, а значит – неописуемый. В собственном сердце можно увидеть Бога в форме Нараяны, поддерживающего нашу способность чувствовать, мыслить и желать. За каждой человеческой способностью стоит божественная сила, которую объяснить невозможно.

Например, наша способность видеть. Никто не знает, как мы видим, просто видим, и все. Разве нам есть дело до всех этих колбочек, хрусталиков и нервных каналов, когда мы смотрим на мир? Так же мы делаем все остальное: ходим, говорим, дышим, едим и т. д.

В НЫНЕШНИЙ ВЕК, КОГДА ЛЮДИ ЖИВУТ МАЛО, МЕДЛЕННО ПРОДВИГАЮТСЯ ПО ПУТИ ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ И ПОСТОЯННО ИСПЫТЫВАЮТ МНОЖЕСТВО БЕСПОКОЙСТВ, САМЫМ ЛУЧШИМ МЕТОДОМ ДУХОВНОГО СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ ЯВЛЯЕТСЯ ПОВТОРЕНИЕ СВЯТОГО ИМЕНИ ГОСПОДА

Мы просто наслаждаемся, а тело служит нам, работая автоматически. Такой сложный автомат, как человеческий организм, вряд ли сможет работать без контроля извне и изнутри. Этот контроль осуществляет Вишну, или Нараяна. Есть мантра, обращенная к Нему: Ом Нараяная намаха. Она пробуждает в человеке желание вечных взаимоотношений с Богом, потому что Бог невообразимо прекрасен.

СВЯТОЕ ИМЯ ПРОБУЖДАЕТ В ЧЕЛОВЕКЕ ЖЕЛАНИЕ ВЕЧНЫХ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ С БОГОМ, ПОТОМУ ЧТО БОГ НЕВООБРАЗИМО ПРЕКРАСЕН

Его всепривлекающие качества полностью выражены в маха-мантре: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Об этой мантре говорится, что это развернутый в своем бесконечном разнообразии слог ОМ. Эта мантра способна сделать Бога нашим другом или возлюбленным. И у нас есть об этом некоторая память.

Сила памяти

Среди нас живут люди, которые отчетливо помнят свою прошлую жизнь, их называют джати-смарана. Из-за этой «странной» памяти у них возникает много жизненных проблем. Так, бедняги чувствуют естественную привязанность к своим близким родственникам из прошлой жизни, но те не принимают их из-за совершенно неузнаваемого тела. У этих людей обычно немного расстроена психика, так как им не удается связать свою прошлую жизнь с настоящей. Редко встречаются люди, помнящие свои две-три предыдущие жизни, их принято считать психически больными. Однако иногда бывают случаи, когда люди помнят сотни своих прошлых жизней и даже все языки, на которых они говорили, при этом они признаются совершенно нормальными.

БХАГАВАД-ГИТА 15.8

Живое существо в материальном мире переносит из одного тела в другое свои различные представления о жизни, подобно тому как воздух переносит различные ароматы. Так оно принимает один тип тела и вновь покидает его, чтобы принять другое.

Почти никто из нас не может четко восстановить в памяти свои прошлые жизни, но память все же существует, хотя иногда она действует выборочно. Например, я могу забыть имя знакомого человека, но буду помнить, как с ним себя вести, потому что сохранилась память взаимоотношений.

БХАГАВАД-ГИТА 15.15

Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение.

Иногда уже при первой встрече с человеком я чувствую, что очень хорошо знаю его. Некоторые люди боятся высоты, хотя и не помнят опыта падений. Кто-то приходит в ужас от вида огня, а кто-то все время ждет войны. Есть люди, которые всю жизнь совершенно беспричинно думают, что их бросит близкий человек. Я лично знал одного мужчину, который при виде ножа в руке мог дойти до истерики, хотя ему никто и никогда ножом не угрожал.

БХАГАВАД-ГИТА 13.3

…Я Тот, кто знает все тела, пребывая в них, и знанием именуется понимание этого тела и знающего его.

В детстве мне ничего не говорили о Боге, только убеждали, что Его вовсе не существует. Но когда я смотрел в безоблачное небо, меня не покидала уверенность, что кто-то смотрит на меня оттуда. Очень часто человек, попадая в трудные жизненные обстоятельства, начинает обращаться к Богу, хотя никогда не видел Его.

Память, существующую в тонкой форме, называют интуицией. Нельзя отрицать ее существование. Это даже скорее напоминание, чем сама память. Ученые называют этот феномен инстинктом.

Инстинкт?

Некоторые ученые утверждают, что человек произошел от обезьяны. Каким образом? Благодаря природным инстинктам. Говорят также, что обезьяна произошла от медведя, медведь от собаки, собака от бурундука, бурундук от ящерицы, ящерица от рыбы, а рыба от водорослей. Способствовали этим процессам все те же инстинкты. В результате получается, что именно инстинкт сотворил из водоросли человека. Смелая теория!

Так что же такое инстинкт? Ученые говорят, что это необъяснимая сила, которая управляет действиями живого существа помимо его воли и понимания. Таков окончательный вывод научных исследований. Но если необъяснимым понятиям вы даете название, это не значит, что вы смогли их объяснить и они стали понятны.

Инстинкт, гравитация, телепатия, сознание, лунатизм, сон, жизнь, смерть… Никто не может понять эти явления, хотя они очевидны.

Представьте, что у вас сломался телевизор и вы вызвали мастера. Он пришел, разобрал агрегат до основания, а затем сделал вывод – что-то отключилось. Но ведь это было понятно вам с самого начала, именно поэтому вы и вызвали мастера. Также и слово «инстинкт» не имеет никаких объяснений. Никто точно не знает, что это за сила. Другими словами, инстинкт означает – «я не знаю».

Так как же все-таки из обезьяны произошел человек? Правильный и честный ответ: я не знаю. Ученый может сказать, что эта необъяснимая сила называется подсознанием. Однако подсознание – это то, что должно находиться под моим контролем, а в данном случае я сам нахожусь под контролем этой силы. Значит, правильнее будет сказать не «подсознание», а «сверхсознание». На санскрите «сверхсознание» называется параматма. Пара означает «высший», а атма – «сознание», или «душа».

БХАГАВАД-ГИТА 13.15

Параматма есть изначальный источник всех чувств, хотя Она Сама не имеет чувств. Она не имеет привязанностей, хотя и поддерживает существование всех живых существ. Она выходит за пределы материальной природы, но в то же время повелевает ими.

Я тоже не знаю, как из обезьяны мог произойти человек. А все потому, что это просто выдумка, а выдумку невозможно доказать на практике. На самом деле инстинкт, или сверхсознание, – это тот Высший Разум, который знает всех и знает также, что должны делать в том или ином случае все живые существа.

К примеру, заболевшая кошка выходит на луг, «инстинктивно» находит нужную ее организму траву, съедает ее и выздоравливает. Она пользуется энергией знания. Но откуда знание появилось у обычной кошки, ведь она же не получала медицинского образования? Значит, это не ее личное знание, а знание, которое передается ей интуитивно, и современная наука слишком слаба, чтобы дать объяснения. Человек же интуитивно обладает ни больше ни меньше настоящим Божественным знанием.

Божественное знание

Чтобы открыть Божественное знание в человеке, нужно сначала найти его источник и установить с ним связь. В этом может помочь только хороший учитель. Ведь это знание является великой тайной и приходит к нам из духовного мира. Его цель – освободить живое существо из цикла рождения и смерти.

Жили два брата. Они очень любили друг друга. У них были любящие родители, множество близких родственников… Однажды один из братьев, взяв с собой ружье, отправился на охоту. Он выслеживал дикого зверя, но неожиданно сам угодил в яму-ловушку, которую вырыли дикари. От страха юноша лишился чувств и, увы, полностью потерял память.

Через некоторое время пришли дикари-людоеды и порадовались хорошей добыче. Они привели пленника в свое племя и сделали вождем сроком на один год, по истечении этого времени его должны были съесть. Несчастный был обречен, но не сознавал этого, и поэтому ему понравилась такая жизнь. Брат ждал его возвращения несколько дней, а потом ушел в джунгли на поиски. Идя по его следу, он попал в ту же страшную яму, запутался в сети, но памяти не лишился, поэтому, когда за добычей пришли дикари, он уже знал, что произойдет с ним в дальнейшем.

Так два брата встретились в племени дикарей. Тот, кто был в роли вождя, не узнал своего родного брата и был удивлен тем, что этот незнакомый человек так фамильярно разговаривает с ним. Но разумный брат догадался о том, что случилось, и он знал, что делать. Тому, кто потерял память, нужно постоянно напоминать о тех, кого он знал и любил. Любовь обязательно постепенно вернет память.

БХАГАВАД-ГИТА 9.2

Это знание – царь всего знания, тайна тайн. Это знание – самое чистое. И поскольку оно дает непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством религии. Оно вечно, и постижение его радостно.

Слушая этого «странного» человека, вождь племени чувствовал что-то необъяснимое и родное, но ему мешали воспринимать его слова собственное положение и болезненное состояние. Тем не менее с ним что-то происходило, и связь между братьями крепла. Шло время, срок правления «вождя» истекал уже через месяц, а до полного выздоровления было еще далеко. Тогда брат решил пойти на риск и открыл ему все. Он рассказал о том, что у них общий отец, что они родные братья, а также о том, что в этом племени их скоро съедят. Разумный брат умолял «вождя», чтобы тот поверил его словам. Все кончилось благополучно: юноша вспомнил всех своих близких, вместе с братом он бежал от страшных дикарей и вернулся обратно домой.

Так и душа, получившая истинное знание, считается освобожденной душой, способной дать освобождение другим из цикла рождения и смерти. Такие люди выходят из-под законов реинкарнации и живут с единственной целью – передавать духовное знание, помогающее вспомнить Бога и вернуться Домой из глубокой ямы невежества материального мира.

Вращение гун природы. Возвышение и деградация души

Созидание, существование и разрушение – это вселенский закон, который поддерживается вечным вращением гун материальной природы, и он лежит в основе закона реинкарнации.

Гуна – это энергия, которая «окрашивает» духовное живое существо в разнообразные качества материи. Материальная природа имеет всего три качества, или три гуны. Но, поскольку они смешиваются, их может быть безграничное множество. Поэтому одна и та же душа, попадая под влияние различных гун, проявляет себя по-разному.

КАК ТРИ ОСНОВНЫХ ЦВЕТА, ТАК И ТРИ ГУНЫ, СМЕШИВАЯСЬ ОДНА С ДРУГОЙ, ОКРАШИВАЮТ ВСЕ МАТЕРИАЛЬНОЕ ТВОРЕНИЕ В БЕСКОНЕЧНОЕ РАЗНООБРАЗИЕ И СОЧЕТАНИЕ КАЧЕСТВ ПРИРОДЫ

Это можно сравнить с тем, что один и тот же человек в разной одежде ведет себя по-разному. В чистой одежде никто не захочет заниматься грязной работой, а в грязной одежде неудобно появляться в общественных местах или на праздниках.

Одежда – это покрытие разного качества, которое можно изменить, приложив определенные усилия. Например, чистую одежду можно загрязнить, а грязную одежду можно постирать. Аналогично этому, если мы будем общаться с чистой гуной, то наша жизнь будет чиста, здорова и счастлива не только в этом воплощении. Но есть гуна, которая может осквернить нашу настоящую жизнь и ухудшить будущее воплощение.

Понимая эти закономерности, вы сможете получить некоторое представление о своем следующем воплощении.

Саттва-гуна. Путь в рай

Саттва-гуна – это гуна добродетели, она отвечает за поддержание жизни, и ей свойственно качество знания. Саттва-гуна характеризуется чувством просветления и счастья. Ей сопутствуют чистота, самообладание, свобода от грехов, радость, праведность, свежесть чувств, спокойствие, аскетизм, терпение, честность, мудрость, религиозность, сила, здоровье, решимость и энтузиазм в исполнении долга, в том числе при неудачах, свобода от привязанностей, ясное сознание даже во сне, милосердие, управление чувствами и умом, понимание души, удовлетворенность, вера в Бога, смирение, стыд от плохих поступков, благотворительность по отношению к достойной личности, сопровождающаяся чувством долга.

БХАГАВАД-ГИТА 14.6

Гуна добродетели, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов.

Раджа-гуна. Человеческое рождение

Эти качества ведут человека на райские планеты в следующей жизни. Раджа-гуна – качество страсти. Она отвечает за созидание, творение и рождение. Характеризуется неудержимым стремлением к плодам своего труда и желаниями, которые не поддаются контролю. Раджа-гуна проявляет в человеке жадность, похоть, привязанность, сепаратизм, желание борьбы, переживания за престиж и удачу, героизм, силу, решимость, находчивость, отвагу в бою, благородство, умение руководить, периодические страдания, потерю духовного знания, ослепление личными желаниями, жизнь в городе, неудовлетворенность даже при успехе, ложную гордость, желание большего успеха, чем у других, оправдание своих поступков силой, желание слушать прославления в свой адрес, осмеяние других, доблесть, полное нежелание давать пожертвование или занятие благотворительностью в расчете на возмещение и ради престижа. Эти качества возвращают человека после смерти в человеческую форму жизни.

БХАГАВАД-ГИТА 14.7

Гуна страсти рождается из неограниченных желаний и вожделения. И вследствие этого воплощенное в теле живое существо привязано к материальной кармической деятельности.

Тама-гуна. Путь в ад

Тама-гуна – это качество невежества. Она порождает разрушение и уничтожение. Характеризуется такими качествами, как пассивность, лень, всевозможные иллюзии, агрессия, безбожие, скорбь, глупость, долгий сон, безумие, поклонение призракам и духам, упрямство, лживость, оскорбление других, депрессия, скупость, отвержение наставлений священных писаний, неспособность сосредоточить внимание, деградация, паразитизм, лицемерие, постоянная усталость, ложные ожидания, страхи, несчастья, угрюмость, печаль, деятельность без заботы о ее последствиях, самоистязание, пристрастие к нечистой и убойной пище.

Эти качества ведут человека в адские формы жизни.

БХАГАВАД-ГИТА 14.16, КОММ.

Что касается деятельности в гуне невежества, то человек, занятый ею, лишен знания, поэтому он страдает в настоящем, а в будущем получит тело животного.

Гуны проникают в человека, когда он соприкасается с ними, созерцая этот мир, принимая пищу и общаясь с другими людьми. Гуны везде и всюду, даже в наших мыслях, поэтому у нас нет представления о чистом состоянии духа вне гун природы.

БХАГАВАД-ГИТА 14.17

Гуна благости порождает истинное знание, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества приводит к глупости, безумию и иллюзии.

Одна рыба узнала, что все ее сородичи живут в воде. Она плавала и спрашивала у других рыб, что такое вода и как ее увидеть. В воде рыба рождается, вода поддерживает ее жизнь, в воде же рыба и умирает, поэтому она не может понять, что такое вода и что такое жизнь на суше.

БХАГАВАД-ГИТА 14.18

Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты, люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры.

Также и реинкарнация, или перевоплощение человека, происходит в гунах материальной природы, которые образуют замкнутый цикл рождения, существования и смерти, называемый самсара.

Посмотрите вокруг: все люди рождаются, живут какое-то время, а затем умирают… Так происходит вечно. Даже Вселенная подчинена этому принципу проявления и уничтожения.

Выход из этой великой ловушки творения начинается с достижения гуны добродетели. Правда, даже достигнув просветления, человек может снова погрузиться в иллюзию, если не займет себя высшей деятельностью.

Но когда он обладает всеми качествами добродетели и при этом не привязан к ним, действуя бескорыстно, когда он живет, не опираясь на материальную сторону бытия – еду, сон, совокупление и оборону, и когда он обрел любовь к Богу, тогда этот человек больше не рождается в материальном мире. Он уходит в царство Бога.

Часть вторая. Путь к себе

Истинный путь к себе – это путь к Богу. Если безграничному Богу всего хватает для существования, то почему маленькой душе всегда чего-то не хватает в этом мире? Потому что она заключена в клетку материального тела.

Путь к себе – это путь освобождения души из замкнутого цикла рождения и смерти. Когда мы освободимся, то сможем понять Бога и узнаем, по каким законам он живет. Ведь мы тоже можем жить по его законам.


Реинкарнация не обязательно связана со смертью тела. На самом деле она протекает в течение всей жизни человека непрерывно. Языком науки эти процессы называются биологическим обменом веществ, а ведические учения называют это сменой тела. Например, ребенок становится юношей. Совершенно очевидно, что тело изменилось. Затем он становится взрослым человеком, а потом пожилым и наконец стариком. Тело продолжает меняться. Но только когда необходимо сменить тип тела, приходит смерть. Само же тело меняется постоянно с помощью обмена веществ. Когда обмен веществ нарушается из-за болезни или старости и тело больше не может обновляться, тогда происходит его распад, или разложение. Это называют развоплощением, или уходом жизни из тела. Личность уходит из разрушенного дома, чтобы поселиться в новом жилище, унося в следующее воплощение свое умонастроение и карму.

БХАГАВАТА-ПУРАНА 2.1.15

На последнем этапе жизненного пути нужно решительно отринуть страх смерти. Однако прежде следует разрубить узел привязанности к материальному телу и всему, что с ним связано, и избавиться от всех сопутствующих телу желаний.

Но обратите внимание, что сама личность не меняется никогда. Могу ли Я стать кем-то другим? Это невозможно. Даже если человеку заменить протезами руки и ноги, вставить имплантаты и вживить новые органы, его Я от этого не изменится. Перемены тела могут беспокоить личность, но сама она не изменится ни при каких обстоятельствах.

БХАГАВАД-ГИТА 2.22

Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.

Например, у человека есть старая машина «Запорожец», изготовленная пятьдесят лет назад. За столь долгий период хозяин заменил в ней практически все детали – колеса, двигатель и, возможно, даже весь кузов, но мы видим все тот же «запорожец». На самом деле это уже совсем другая машина, сохранилась только ее марка или тип. Сам владелец машины, конечно же, не изменился, но он расстраивался, когда машина ломалась, и он будет сожалеть, когда она полностью выйдет из строя. Тело старится и умирает, а личность внутри скорбит.

БХАГАВАД-ГИТА 2.17, КОММ.

Душа по величине равна одной десятитысячной кончика волоса. Если кончик волоса разделить на сто частей, а затем каждую из них разделить еще на сто, размер одной такой части будет равен размеру вечной души.

Точно так же, встречая старинного друга через много лет, мы думаем: «Как он изменился за 65 лет!» Но он сам остался тем же, хотя тело совсем другое, сохранился его тип, он тот же – русский, мужчина, с добрым характером. Это значит, что его тело менялось на протяжении 65 лет, и придет время, когда уже невозможно будет пришить новые заплаты на старую одежду, и тело придется «выбросить», для того чтобы получить новое. Однако в новом воплощенном теле опознать знакомую личность практически невозможно.

Мы не узнаем друг друга в новом воплощении, и это означает, что мы так и не увидели истинную душу окружающих нас людей в прошлом и, увы, не видим в настоящем.

Мы видим, что любое тело растет, старится и умирает. Мы чувствуем, что личность внутри тела радуется или скорбит, переживая ту или иную трансформацию.

Трансформация и информация

Не только человек обладает знанием, но и все виды жизни несут в себе определенное количество информации. Даже неодушевленная материя наделяется информацией. Информация бывает двух видов: внутренняя и внешняя. Внутренняя – это сознание живого существа, а внешняя – это форма. Например, скульптура красивой женщины – это камень или глина, несущие информацию о красивой женщине. Информация как бы нанесена на камень извне, поэтому ее можно назвать внешней. Но живая красивая женщина имеет эту информацию внутри себя, поэтому она стала красивой без посторонней помощи. Информация о красоте есть у всех людей – все хотят быть красивыми, но она не может воплотиться, когда человек имеет плохую карму. Плохая карма искажает энергию красоты, и человек может родиться уродливым. Мы можем научиться читать язык природы: изначально все живые существа прекрасны, но затем эта красота трансформируется под влиянием внутренней и внешней информации.

БХАГАВАД-ГИТА 2.17

Духовная искра является движущей силой материального тела. Влияние вечной души ощущается в каждой точке тела и проявляется как сознание. Наличие сознания доказывает присутствие души в теле.

Зачем нужна трансформация?

Материя постоянно изменяется, трансформируется, переходя из одного качества в другое, хотя сама по себе она мертва и не имеет ни одного желания, которые присущи жизни. Это указывает на то, что над ней есть высшая воля, во власти которой она находится. Тогда как живая душа никогда не меняется, меняются только ее желания. Одно желание порождает другое, и так происходит бесконечно и непрерывно, потому что окружающий мир привлекателен, но непостоянен. Он привлекает множеством форм, звуков, запахов, вкусов и вовлекает в деятельность. Так, мы можем приготовить вкусный обед на неделю, но через сутки его вкус изменится. Он испортится, станет отвратительным, с плохим запахом. Наш обед трансформировался, и, чтобы насладиться свежим вкусом, нужно все готовить заново. Зачем нужна трансформация пищи? Чтобы снова и снова стоять у плиты?

БХАГАВАД-ГИТА 3.16

Кто, получив тело человека, не совершает предписанного Ведами цикла жертвоприношений, несомненно ведет жизнь, полную греха. Стремясь лишь к чувственным удовольствиям, такой человек проживает жизнь впустую.

Таким образом, добиваться наслаждения приходится с помощью постоянных усилий, потому что хотя материя и привлекательна, но она неминуемо утрачивает свои качества и новизну. Свежая роза вянет на глазах, красивые вещи изнашиваются, мебель ломается, и, чтобы наслаждаться в этом мире, человеку приходится тяжело трудиться, манипулируя мертвой материей так, чтобы добиваться того, чего он постоянно от нее хочет. Как говорится, любишь кататься – люби и саночки возить.

БХАГАВАД-ГИТА 9.8

Весь космический порядок находится в Моей власти. По Моей воле он проявляется снова и снова, и по Моей воле он уничтожается, когда приходит время.

Итак, изменяясь, природа заставляет человека трудиться не покладая рук. Каждый год нужно снова и снова вспахивать землю и собирать урожай. В этом и заключается смысл вечной трансформации материальной природы – чтобы занимать деятельностью всех живых существ. В этой деятельности человек использует также и творческую энергию своего разума, создавая возвышенные образы. Он может стать героем труда или героем войны, лауреатом Нобелевской премии. Так совершенствуется и перерождается сам человек, воплощая в материи свою мечту, до тех пор, пока не достигнет божественного сознания. Тогда можно считать, что он возвысился над материей, или, как говорят, превзошел самого себя.

ВСЕ СОЗДАННОЕ ЧЕЛОВЕКОМ ПОГЛОТИТ ВРЕМЯ, НО ВЕЧНЫМ ОСТАНЕТСЯ ТВОРЕНИЕ ГОСПОДА

Трансформация нужна не только для того, чтобы возбуждать бесконечные желания души, но также и для того, чтобы вводить ее в заблуждение. Когда душа заблуждается, она думает, что счастлива в этом мире, потому что может делать с ним все, что захочет. Она чувствует себя здесь полноправной хозяйкой и ничего не хочет терять. Но так как в материальном мире все временно, то рано или поздно она сталкивается с потерями и испытывает глубокие страдания.

Но какие были бы страдания, если бы материальный мир был вечно неизменным? Тогда его невозможно было бы изменить согласно нашим желаниям. Поэтому для души, находящейся в материальном мире и имеющей вечно меняющиеся желания, дан вечно меняющийся мир.

Жизнь в теле увеличивает страдания

Я был ребенком, потом стал юношей, а затем повзрослел. Теперь старость и смерть, кажется, ставят мне подножку. Поэтому я скорблю о прошедшей молодости…

Жизнь коротка, а человек хотел бы развиваться без препятствий, которые создает ему время. Вот если бы он жил сто тысяч лет! Тогда уже к десяти тысячам годам своей жизни накопил бы богатейший опыт, вместил бы в себя все богатства и знания мира, становился бы все сильнее, могущественнее и в конце концов стал бы безграничным. Разве мы не мечтаем о таком чуде?

Но это лишь поверхностный взгляд, линейно-эгоистический подход к развитию, который исключает старость и смерть, рассматривая их как ошибку творения. Поэтому мне приходится скорбеть о прошедшей молодости, утраченном здоровье, хотя они не так важны для человека. Более всего человеку нужна мудрость. Обычно она приходит, когда старость отнимает у него силы и внешнюю красоту. Мудрость и отречение делают человека бесстрашным перед лицом смерти.

Только мудрец может понять, что на самом деле приближающаяся смерть ускоряет его внутреннюю жизнь. Человек многое хочет успеть сделать, прежде чем умрет. Смерть торопит его, заставляя действовать. Когда люди забывают о смерти, они живут расслабленной жизнью, которая превращается в рутину. Безвкусное, скучное существование, слабое подобие жизни… Те же, кто знает, что смерть ждет их, торопятся, стараясь как можно быстрее и лучше закончить свои земные дела, и поэтому у них есть реальный шанс подняться в своем развитии на ступеньку выше.

Жизнь и смерть тесно связаны друг с другом. Славная смерть придает смысл прожитой жизни, даже если та была бессмысленной. Но внезапная, нежданная смерть, заставшая человека врасплох, делает его жизнь оборванной и лишенной смысла. Жизнь, посвященная себе, своему личному выживанию и самосохранению, становится жалкой. Истинный воин вступает в битву не для того, чтобы сохранить свою жизнь, а для того, чтобы умереть как герой. Величие – это природа души.

Великой личностью человек может стать, только пройдя долгий путь, но в начале пути он рождается невежественным и беспомощным ребенком, наполненным эгоистическими желаниями, хотя выглядит чистым, как ангел.

Детство, или Первый опыт жизни в новом теле. Поле игр для души

Дети любят играть. Они считают весь мир местом для игр, потому что у них не развито чувство собственности. Малыши что-то строят, а затем ломают безо всякого сожаления. Они любят тайны и секреты, их шутки очень эксцентричны, а иногда даже опасны. Помните, в детстве мы прыгали с высоких крыш в снежные сугробы, залезали на деревья, набивали резиновый мяч камнями и выставляли на дороге, чтобы кто-нибудь из прохожих его пнул…

Так мы развлекались и смеялись над взрослыми людьми. Любой ребенок делает подобные вещи, где бы он ни рос. Я тоже делал это в свое время. Что же происходит потом?

Со временем тело меняется, вместе с ним меняются и наши желания. Наступает следующий шаг – юношество, или опыт «высших» ощущений.

Юношество, или Опыт «высших» наслаждений. Первая любовь

Примерно с двенадцати лет человек начинает чувствовать влечение к противоположному полу. Этот интерес постепенно развивается с ростом тела таким образом, что в какой-то момент у молодого человека просыпается удивительное чувство первой романтичной и бескорыстной любви, которая может сделать его безгранично счастливым или безгранично несчастным. Иногда он талантливо слагает стихи в честь своего идеала, порой ведет себя как рыцарь, готовый защитить возлюбленную даже ценой своей жизни.

Часто в юном возрасте любовь остается без ответа, но проходит время, человек обретает взаимность и создает семью, которая становится его обычной, повседневной жизнью. Теперь беззаботный юнец должен стать очень серьезным, потому что ему предстоит обрести опыт ответственности, чувства долга, верности и борьбы за выживание.

Взрослая жизнь, или Опыт борьбы и ответственности. Успех, слава, победа

Взрослый человек работает не покладая рук, его интересуют деньги, карьера, слава и деловые связи. Он копит имущество, думая о счастье своей семьи, а иногда даже заботясь о процветании всей страны и нации. В этот период жизни человек часто достигает высот в продвижении науки, культуры, политики, экономики, религии… Он страстно хочет переделать мир и ради этого может пойти на большой риск. Иногда ему удается добиться успеха, а порой его планы полностью рушатся. Человек старается изо всех сил, однако вскоре он уже не успевает идти в ногу со временем, и жизнь постепенно обгоняет его. Впереди – опыт временности бытия.

Пожилой человек. Устаревшая модель, или Отход от дел

Теперь он быстро устает, ему нельзя нервничать, он не может хорошо понять современную жизнь и слишком медленно думает. Ему приходится повышать свою квалификацию, чтобы работать в современных условиях. Он боится за свое положение, не хочет быть лишним, но молодежь умнее, быстрее, способнее, интереснее и сильнее. Выход один – отойти от дел, уйти на заслуженный отдых. Что же ждет его дальше? Опыт увядания.

Старость

Да, были люди в наше время… Живя прошлым, он сравнивает его с настоящим временем и поэтому постоянно критикует молодое поколение, хотя полностью зависит от него. Очень любит своих внуков и рассказывает им много интересных историй из своей жизни…

ЗАСЛУГИ ПРОШЛОГО УКРАШАЮТ СТАРОЕ, УВЯДШЕЕ ТЕЛО. НО ГЛАВНОЕ УКРАШЕНИЕ СТАРОСТИ – ЭТО МУДРОСТЬ И ДОБРОТА

Прожив таким образом свою жизнь и дойдя до старости, мы думаем, что заслужили почет и уважение. Но будьте осторожны!

Не попадите в ад!

Прожив жизнь таким естественным образом, мы должны знать, что это жизнь в невежестве.

Если я думаю, что я – ребенок, я – юноша, я – старик, то это и есть невежество, потому что на самом деле я – душа, я не являюсь просто телом. Если я этого так и не понял, прожив всю жизнь, то такая жизнь бессмысленна и полна грехов. Грехи обязательно повлияют на мое следующее рождение в форме различных страданий, но если грехи очень тяжкие, тогда они столкнут меня на самое дно Вселенной под ужасным названием – ад.

В конце раздела приводится описание из Бхагавата-пураны двадцати восьми адских миров, а также разных видов наказаний, которые ожидают там живое существо за содеянные им грехи.

Ад на Земле

Ад – это страдания. Страданий человек испытывает много и здесь, на Земле, но поскольку Земля – это средняя планета, то страдания здесь всегда смешаны с наслаждениями. Поэтому наша планета – это далеко не ад, но все же здесь иногда происходит то, от чего кровь стынет в жилах, и тогда мы можем поверить, что ад где-то существует. Освенцим, Бухенвальд, Саласпилс… Всем известны ужасы войн, полных чудовищного насилия над людьми. Но иногда ад проникает прямо в ум человека.

БХАГАВАД-ГИТА 10.29

…Среди вершащих правосудие Я – Яма, повелитель смерти.

БХАГАВАД-ГИТА 10.29, КОММ.

Есть много живых существ, карающих грешников, и главный среди них – Яма. Он живет на планете, находящейся недалеко от Земли. Неисправимых грешников после смерти приводят на эту планету, и Яма назначает им соответствующее наказание.

Сейчас таких примеров психических отклонений немало. К ним приводит определенная греховная деятельность, в том числе алкоголизм, наркомания, грабежи, убийства… В этой связи я хочу предложить вам историю одного молодого человека, который реально пережил ад.

Он пережил ад

Четыре года назад в моей прошедшей греховной жизни у меня была «экскурсия в ад». Выйдя из больницы, я попытался рассказать о пережитом окружающим меня людям, но они не воспринимали всерьез мой рассказ. В конце концов мне и самому стало казаться, что ничего серьезного не произошло… Но Господь был милостив, и иногда Он мне напоминал об этом. Поэтому могу c уверенностью сказать вам, что ад существует.

В то время я занимался греховным бизнесом, который приносил большой доход. Деньги я опять же использовал на греховную деятельность. Мой брат, христианин, часто мне говорил: «Коля, это все суета сует. Зачем тебе нужны эти деньги, ведь эти чувственные удовольствия все равно рано или поздно закончатся? И у тебя ничего не останется. Все равно придется умирать и отвечать за свои поступки. Подумай о Боге». Вскоре брат умер, а его друг подарил мне Бхагавад-гиту со словами, что она мне непременно поможет.

Когда я начал читать эту великую книгу, у меня появилось ощущение, словно я всю жизнь просидел в темной комнате и вдруг загорелся свет. В Бхагавад-гите предельно ясно было описано, кто мы такие, откуда пришли и зачем живем в этом мире. Благодаря новым знаниям я стал лучше понимать Библию и другие священные писания.

Несмотря на то что я принял это новое знание всем сердцем, желание грешить оставалось. Мне не хотелось ограничивать себя, и я продолжал грешить до тех пор, пока Господь не дал мне понять, что я качусь в ад.

Когда деньги заканчивались, я ходил в храм, а когда они снова появлялись, старые привычки брали верх. Однажды я наполнился таким количеством отравляющих веществ (от употребления алкоголя и курения анаши), что увидел другие миры, духов и привидений. Это была белая горячка. Шокированный увиденным бредовым кошмаром, целую неделю я не пил. Но потом опять пришли друзья и угостили меня бутылкой пива.

Возможно, я отравился, не знаю… но вдруг почувствовал, как разделяюсь с телом. В этот момент ко мне стали подходить какие-то странные существа… Я сразу вспомнил стих из «Бхагавата-пураны, который читал в храме: «Посланцы Ямараджа волокут его по дороге, и он трепещет от ужаса в их руках. По пути его кусают собаки, и он вспоминает все грехи, которые совершил в своей жизни. Все это причиняет ему жестокие страдания».

Со мной произошло почти то же самое, я хорошо запомнил тех жутких собак, которые кусали и рвали мое тело… Но когда я рассказывал об этом, мне никто не верил. Тогда я решил самостоятельно докопаться до истины… Для начала прочитал записки доктора Моуди, в которых пережившие клиническую смерть рассказывали, что при выходе из тела видели тоннель, потом свет… Но в моем опыте смерти ничего подобного не было.

Изучая «Тибетскую книгу мертвых», я узнал, что люди, имеющие очень плохую карму, сразу же после смерти попадают в ад, без всяких предисловий… Позже, когда жил в храме, услышал на лекции рассказы о чем-то таком, что напомнило мне мой собственный опыт… Оказывается, в пятой песне Бхагавата-пураны очень подробно описывается ад.

Каждый человек на вопрос, совершал ли он такой-то грех или нет, может ответить: «Нет, не совершал». Но ни один свой грех невозможно скрыть, и за все, что совершили, мы сами себе и назначим наказания.

Вопросы о моих грехах мне задавали «пришельцы»… Они пришли ко мне не в образе страшилищ, а в виде лучших друзей и начали сводить меня с ума своими вопросами. В конце концов я не выдержал «нападения» и выбросился с седьмого этажа. Странно, но было такое чувство, будто бы это не я упал, а всего лишь мое тело. Рядом с ним появились ямадуты (слуги из ада), которые хихикали и откровенно наслаждались видом моего растерзанного тела: «Сейчас ты получишь свое, наконец-то мы до тебя доберемся!»

Помню, из дома выбежала моя жена, наклонилась надо мной, начала что-то говорить, а я никак не реагировал, хотя все слышал. Мое тело погрузили в машину скорой помощи, но это как будто вовсе не касалось меня… Ведь мою душу ждали совсем другие испытания, на этот счет у меня были самые жуткие предчувствия. Все они, увы, оправдались…

Не помню, как я попал в эту камеру пыток. Меня куда-то тащили, несли, толкали в какие-то дебри, потом начали бить резиновыми дубинками. Сейчас вспоминаю, что читал у Шрилы Прабхупады: «Тело, которое получает грешная душа, хотя и является материальным, состоит из таких тонких элементов, которые не могут обнаружить ученые-материалисты». Значит, все, что происходило со мной, было в другом, тонком теле, но боль была реальнее и сильнее, чем в грубом. Духовные знания помогали, потому что я понимал, что заслужил то, что сейчас получаю. Интересно, что человек привыкает даже к таким мучениям. Чтобы не чувствовать боли, я стал кричать: «Дайте мне что-нибудь выпить, я не могу больше это терпеть!» А они говорят: «Ну хорошо, ложись!» И поставили мне над головой сосуд с чистым спиртом, который тоненькой струйкой начал течь мне в рот. Мне было ужасно больно, внутри все горело и жгло. В конце концов я опьянел. А они между собой хихикают: «С похмелья ему будет еще страшнее и больнее».

Позже были еще наказания… Мне на голову вылили кучу всяких испражнений… И даже к этому я начал привыкать. Меня растягивали на какой-то плоскости, нагревали ее. Она становилась все горячее и горячее, потом остывала и снова нагревалась. Мои испытания продолжались мучительно долго.

Наконец меня перенесли в какую-то светлую чистую комнату и положили на аккуратно застеленную кровать. Мне сказали, что мои мучения закончены и впереди ждут только наслаждения… Сначала я очень обрадовался… Люди, которые были со мной в палате, начали заказывать себе шампанское, прохладительные напитки. Я тоже заказал розового шампанского. «Слуги» поставили передо мной ящик с шампанским и ушли. Я попытался подняться, но оказалось, что мое «тело» крепкими веревками привязано к кровати… А вокруг все с наслаждением пьют. Меня охватила такая сильная жажда, какой я никогда не испытывал даже в этом материальном теле. Я готов был все отдать за глоток воды. Затем меня снова стали мучить страшными вопросами, и я взмолился: «Я читал Библию, Бхагавад-гиту, хочу служить Богу, и больше в этой жизни мне ничего не надо». Но мне говорят: «Много вас служит, и музыка у вас хорошая». И вдруг зазвучала музыка, похожая на хоровое церковное пение, только какая-то давящая и гнетущая. Я стал просить их: «Нет, это не то! Мне, пожалуйста, „Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе“». А они: «Да зачем тебе это?» Но я продолжал умолять: «Нет, мне нужно „Харе Кришна“! Даю слово, что буду служить Богу!»

Тут мне вспомнилось, как однажды, когда я помогал в храме чистить картошку, поймал на себе взгляд одного преданного. Этот чистый взгляд достиг моей грязной души и проник в самое сердце. Преданный не смотрел на меня как на негодяя, в его взгляде светилась такая любовь! Как только я вспомнил этот взгляд, все мои видения исчезли.

Оказалось, что меня опять «заправили» в тело и я нахожусь в реанимации. Время здесь текло совершенно иначе. Как выяснилось, в реальности прошла всего пара дней, но, видимо, в низших мирах другое измерение, там все длится невыносимо долго.

Путешествуя в тонком теле, я легко проходил сквозь стены. Однажды оказался у себя дома и увидел отца. «Ничего себе, – думаю, – отец приехал. Наверное, ко мне в реанимацию придет». И он, конечно же, пришел. Потом в тонком теле зашел к жене, наблюдал, как она прибирала квартиру, смотрела телевизор. Хотелось сказать ей: «Вот, смотри, я здесь!»

В это время за стеной умирала одна женщина. За ней уже пришли посланники ада. Умирающая истошно кричала: «Боженька, я же Тебе служила, как же Ты позволяешь им забрать меня?» В ответ раздался голос: «Не говори Мне: „Господи“. Ты только называла себя христианкой, а на самом деле никогда Христу не следовала».

Хотя я и обманывал людей, но никогда не оскорблял верующих и не обижал беззащитных. Возможно, поэтому посланцы ада мучили меня меньше, чем других провинившихся.

Помню, как грузили и отправляли куда-то кучу каких-то душ, видимо, в тонких телах, потому что были они такие легкие… Меня тоже потащили и, как будто взвешивая, говорят между собой: «Ну что, этого берем?» – «Нет, этот слишком тяжел для нас». А кто-то добавил: «Тем более что он „Харе Кришна“ повторяет». И бросили меня обратно в тело.

Только я вошел в тело, сразу сел на кушетке. Врач говорит: «Очнулся! Завтра выпишем тебя из реанимации». Из больницы меня тоже быстро выписали, правда, домой я вернулся на костылях, со спицей в ноге.

После этого я стал читать духовную литературу, перед Пасхой постился десять дней, жил на одной воде. Выздоровел очень быстро, на удивление врачам.

Пока я болел, верил, что побывал в аду, и знал, что теперь буду служить Богу. Но когда вернулось здоровье, ум начал нашептывать: «Это просто приключение небольшое с тобой случилось. Ничего серьезного. Забудь!»

Опять стали приходить гости, приносить спиртное… Однако ровно через неделю пришло «напоминание» – во сне меня начали выкручивать и вытаскивать из тела… После этого у меня уже не оставалось никаких сомнений в реальности происходящего. Снова стал поститься и всерьез изучать книги Шрилы Прабхупады. Когда я читал о святой земле Вриндаване в «Учении Господа Чайтаньи», у меня сердце сжималось от счастья. Так захотелось попасть в Индию!

Тем не менее я опять сорвался и прошелся с друзьями по ресторанам. Мне опять небеса напомнили, чем я должен заниматься в этой жизни. И опять я стал читать книги Шрилы Прабхупады и следовать духовным принципам, благодаря которым очищается сознание и человек становится ближе к Богу. И еще я понял, что нельзя оскорблять верующих, иначе Бог нас уже не простит.

Сейчас я живу в храме и молюсь каждый день духовному учителю и Господу. Теперь мне точно известно, что тот человек, у которого нет недостатков, не будет замечать их и в других людях. Если мы желаем изменить весь мир, нужно начать с самого себя.

БХАГАВАД-ГИТА 4.36

Даже если ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль духовного знания, ты сможешь пересечь океан страданий.

Выживание приводит к борьбе

Борьба приводит к насилию, обману и другим грехам. Грехи приводят человека к страданиям. Поэтому человеку необходимо научиться жить, а не выживать. Смерть предназначена для «выживающих», а для тех, кто живет полноценной жизнью, существует вечный духовный мир.

Подумайте о Боге. Разве Он должен бороться за выживание? Разве Ему чего-то не хватает? Могут ли у Него быть соперники? Завидует ли Он человеку?

А теперь подумайте о человеке. Разве он должен бороться за выживание? Разве ему должно чего-то не хватать? Зачем ему соперники? Почему он завидует другим людям и Богу? Почему он не может жить, как Бог?

Сравнивая Бога и душу человека, мы можем заметить качественное единство между ними. Истинный путь к себе – это путь к Богу. Если безграничному Богу всего хватает для существования, то почему маленькой душе всегда чего-то не хватает в этом мире? Потому что она заключена в клетку материального тела.

Путь к себе – это путь освобождения души из замкнутого цикла рождения и смерти. Когда мы освободимся, то сможем понять Бога и узнаем, по каким законам Он живет. Ведь мы тоже можем жить по Его законам.

БХАГАВАД-ГИТА 16.15

Но тот, кто никому не причиняет беспокойств и сам всегда остается спокойным, кто невозмутим и в радости и в горе, кто не ведает страха и тревог, – очень дорог Мне.

Отвлекитесь от человеческих страстей

Человек всегда интересуется другими людьми. Как люди живут, о чем думают, чего хотят? Ему очень интересно наблюдать за обстоятельствами чужой жизни и сравнивать все с собой. О каких-то людях он вспоминает с отвращением и говорит, что таким никогда не будет, на других же смотрит с восхищением и подражает им. За этим интересом скрывается желание познать разные типы тел живых существ. Поэтому нам интересны другие люди, другие семьи, другие народы. В каждом человеке есть что-то особое, неповторимое, то, что вызывает наш неподдельный интерес.

В Америке в старые времена некоторые семьи за определенную плату пускали к себе в дом людей, которые наблюдали за всем, что происходит внутри семьи. И всегда находились желающие подглядывать.

Мы знаем также, что люди снова и снова готовы смотреть любимые кинофильмы с человеческими историями и многочисленными историями животного мира. Даже мир насекомых и бактерий вызывает у людей большой интерес.

ЗА ЕСТЕСТВЕННЫМ ЛЮБОПЫТСТВОМ ЧЕЛОВЕКА СКРЫТО ЖЕЛАНИЕ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЙ

Наблюдая жизнь разнообразных тел, человек мысленно перевоплощается в эти образы, иногда чувствует себя какой-нибудь знаменитостью, суперменом, иногда тигром или медведем, а может быть бабочкой или кузнечиком. Человек любит быть в разных ролях, потому что, погружаясь в чужую роль, он забывает о себе. Жизнь другого человека кажется нам игрой, ведь мы не чувствуем его страданий. Но для любого из нас важнее понять самого себя, нежели имитировать красивую жизнь других существ.

ОГОНЬ, ПОЛЕТ, СРАЖЕНИЯ, ДРАМАТИЧЕСКИЕ СОБЫТИЯ ЖИЗНИ, ОСТРЫЕ СЮЖЕТЫ ЖИЗНИ ПРИВЛЕКАТЕЛЬНЫ ЛИШЬ СО СТОРОНЫ

Воплощение в физическом теле подобно красоте перелетных птиц, легко парящих в небесном пространстве. Но их титанические усилия и кровавые мозоли, скрытые под их крыльями, остаются для нас невидимыми. Такова цена этой красоты. Взгляд со стороны всегда отличается от реальной действительности. Когда животное пасется на лугу, оно не выщипывает полностью траву у себя под ногами, а, лишь немного пощипав, идет дальше. Почему? Потому что впереди трава всегда выглядит гуще.

Желание искать лучшей доли присуще всем формам жизни, а это значит, что все формы жизни не удовлетворены собой. Мы всегда хотим лучшее новое тело, обновления чувств и обстоятельств, то есть у нас есть естественная склонность к реинкарнации, но противоречие заключается в том, что одновременно с этим желанием новизны человек привязан к данному существующему телу как к своей единственной возможности существовать. И это противоречие разрешает только смерть.

Смерть – это серьезный конфликт. И суть этого конфликта в том, что мы уже не можем оставаться в старом, больном теле, но и уходить из жизни не хотим и из последних сил держимся за нее, испытывая скорбь.

Что труднее – умирать или снова родиться?

Я помню себя малышом, закутанным в пеленки и лежащим на руках матери. Мама гуляет со мной по двору… Возможно, это был мой первый осмысленный взгляд в новом воплощении. Я долго смотрел в ее лицо, она была серьезна и думала о чем-то своем. Почувствовав отдаленность, я переключил свое внимание на двор и увидел деревянные сараи, бельевую проволоку с шестом, курицу и что-то еще. «Как хорошо, что я не дерево, не проволока или шест и не курица», – вздохнув с облегчением, я снова посмотрел на мать и порадовался, что она у меня очень хорошая. Я почувствовал ее любовь и уснул. Так впервые в жизни я начал понимать, кто я, связывая себя с матерью.

БХАГАВАД-ГИТА 8.3, КОММ.

Душа с дождем возвращается на землю и принимает форму зерна; это зерно, съеденное мужчиной, превращается в семя, которое попадает в чрево женщины, и тогда живое существо снова получает тело человека.

Позже я увидел мужчину, с которым очень близко связана моя мать, и поэтому он мне тоже понравился. И, конечно, со временем я полюбил свою старшую сестренку… Трое самых близких мне людей всегда оставались рядом со мной. Но никто, кроме матери, не мог угадать моих желаний, поэтому она мне была нужна как воздух. Но даже мама не всегда могла мне помочь… Мне так хотелось побыстрее стать взрослым, казалось, что, достигнув совершеннолетия, я смогу делать все, что захочу… Но чем взрослее я становился, тем больше меня заставляли работать. Приходилось с этим смиряться, преодолевая лень, и с каждым годом я чувствовал, как уменьшается моя свобода. Так бы и прошла моя очередная жизнь в борьбе за свободу и счастье, но в свое время мне посчастливилось встретиться с моим духовным учителем, который открыл мне подлинную реальность. Я – душа, а не тело. Тело связано с законами материального мира, а душа связана с Богом. Для души не существует никаких материальных обязанностей, материальные обязанности существуют только для поддержания материального тела, и они временны, но наша вечная природа совершенно иная. Духовная природа лишена беспокойств и страданий, природа души – любовь. И, как выяснилось в моей духовной практике, в таком сознании совсем нетрудно выполнять и материальные обязанности.

ЧЕЛОВЕК ТЕРПИТ ПОВТОРЯЮЩИЕСЯ РОЖДЕНИЯ И СМЕРТЬ ЛИШЬ РАДИ НАСЛАЖДЕНИЙ В ЭТОМ МИРЕ

Самое же трудное в этом мире – рождение и смерть. Трудности человеческого рождения подробно описаны в Бхагавата-пуране:

«Под надзором Сверхдуши живое существо входит в мужское семя через пищу, а затем попадает в лоно женщины, чтобы воплотиться в теле определенного типа. В первую ночь сперматозоид сливается с яйцеклеткой, и по прошествии пяти ночей в результате дробления из яйцеклетки формируется пузырек.

Через десять дней зародыш принимает форму сливы, после чего он постепенно превращается в комочек плоти. В течение первого месяца у зародыша формируется голова, а к концу второго месяца – руки, ноги и другие части тела. К концу третьего месяца у него появляются пальцы на руках и ногах, ногти, волосяной покров, кости и кожа, а также половые органы и другие отверстия в теле: глаза, ноздри, уши, рот и анус.

Через четыре месяца с момента зачатия окончательно формируются семь основных компонентов тела: лимфа, кровь, плоть, жир, кость, костный мозг и семя. К концу пятого месяца живое существо начинает ощущать голод и жажду, а по прошествии шести месяцев зародыш, покрытый водной оболочкой, если это мальчик, перемещается в правую сторону живота матери, а если это девочка, то в левую.

Получая питательные вещества из пищи, которую ест мать, и напитков, которые она пьет, плод постепенно растет. При этом он все время находится в ужасных условиях утробы, заполненной мочой и калом и являющейся рассадником глистов и других червей. Когда голодные черви кусают нежное тело ребенка, он испытывает невыносимые муки, от которых то и дело теряет сознание. Когда мать ест горькую или острую, слишком соленую или кислую пищу, ребенок в ее чреве корчится от невыносимой боли. Он выживает, находясь в таком положении, лишь только потому, что сознание его еще не очень развито.

Покрытый водной оболочкой и окруженный кишками, ребенок лежит, скорчившись в правой или левой стороне утробы матери, с головой, прижатой к животу, с согнутой спиной и шеей. Лишенный свободы передвижения, ребенок заключен в утробе матери, как птица в клетке. В это время, если судьба благосклонна к нему, он вспоминает о своих предыдущих воплощениях, и память о них причиняет ему жестокие страдания.

БХАГАВАД-ГИТА 8.26

В Ведах описаны два пути ухода из этого мира: светлый и темный. Тот, кто уходит светлым путем, больше не возвращается сюда, тот же, кто уходит во тьме, будет вынужден вернуться вновь.

Через семь месяцев со дня зачатия ребенок уже обладает сознанием и начинает чувствовать на себе давление потоков воздуха, которые действуют на него в последние недели перед родами. Ребенок сдвигается с места и начинает шевелиться.

Оказавшись в таком ужасном положении, живое существо, если оно благочестиво, начинает думать о Боге и просить Его о помощи, раскаиваясь в своих грехах. В месиве из крови, мочи и испражнений, корчась от жара огня пищеварения, горящего в материнском желудке, и страстно желая вырваться оттуда, он считает месяцы и молит Бога освободить его от мук. Он способен на это только потому, что его чувства и ум еще не вступили в контакт с материальным миром. Он знает, что рождался уже множество раз, и хочет полностью покончить с этим. В конце он даже не желает выходить наружу к своим новым родителям.

Но пока он так думает, потоки воздуха, способствующие родам, выталкивают его наружу вниз головой. В великих муках он появляется на свет, бездыханный и потерявший от сильной боли память. Он утрачивает высшее знание и громко плачет, оказавшись в объятиях майи.

После того как ребенок появляется на свет, он попадает в руки людей, которые неспособны понять, что ему нужно. Ему дают то, чего он не хочет, а беспомощный младенец не может даже отказаться от этого.

Лежа в постели, ребенок страдает от грязи, пота и микробов, ему досаждают насекомые, но он не может даже почесаться, не говоря уже о том, чтобы сесть, встать или поменять место, поэтому он горько плачет.

Так, в муках, проходит его детство. Затем он вступает в отрочество, но на этом его муки не кончаются. Его раздирают бесконечные желания, и, когда ему не удается осуществить их, он по своему невежеству впадает в отчаяние или гнев.

С ростом тела живого существа приходят пагубные для души гордыня и гнев. Человек начинает враждовать с теми, кто, так же, как и он, одержим вожделением.

По невежеству живое существо принимает материальное тело, состоящее из пяти элементов, за самого себя. Эти ложные представления заставляют его считать временные вещи своей собственностью и приводят к тому, что оно все глубже погружается во тьму невежества. Поэтому оно снова идет путем греха к смерти и новому рождению, а иногда оказывается в аду».

Конечно, многое мы не помним, поэтому не знаем, какие страдания приносят рождение, старость, болезни и смерть. Но когда человек вновь соприкасается с ними, то готов на что угодно, лишь бы покончить с этими страданиями раз и навсегда. Эти тексты были записаны немногим более пяти тысяч лет назад. Они описывают главную проблему мира – рождение и смерть. Но я не хочу рождаться и умирать.

Я хочу жить

Гуляя в лесу, я заметил две большие лужи. Одна была полна воды, и в ней кипела жизнь. Множество крохотных резвящихся живых существ наслаждались беззаботной жизнью, которую для них уготовила судьба. Но погода стояла жаркая, и вторая лужа почти совсем уже пересохла, только в небольших углублениях все еще оставалось немного воды. Несчастные обитатели были обречены на верную гибель, лужа пересыхала прямо на глазах, но те, кто оставался в живых, казалось, были вполне довольны жизнью. Другим уже действительно не хватало воды, и они отчаянно боролись за выживание. Беспомощные, они не могли даже перебраться в соседнюю лужу, которая, кстати, тоже день за днем быстро уменьшалась в размерах.

БХАГАВАД-ГИТА 19.8

Каждый раз с наступлением дня Брахмы все живые существа появляются на свет, а с приходом ночи помимо своей воли уходят в небытие.

Я наблюдал, как эти живые существа наслаждаются жизнью, хотя обречены на верную гибель. Так я понял, что их счастье находилось в полном невежестве. Если бы они знали заранее, что проживут всего несколько дней в этой луже, то не захотели бы рождаться вообще. Впрочем, как и многие другие – те, кто живет несколько лет или несколько десятков лет. В чем смысл такого существования? В том, чтобы поддерживать биологический баланс на планете? Ни один человек не живет ради этого. Скорее наоборот – люди нарушают этот баланс. Маленькие инфузории вообще не способны осмыслить себя вне своей удобной и большой лужи, но из-за невежества они счастливы. Невежество делает приемлемым любое бессмысленное существование.

ВСЕ ПЛАНЕТЫ МАТЕРИАЛЬНОГО МИРА, ОТ ВЫСШЕЙ ДО НИЗШЕЙ, – ЭТО ЮДОЛЬ СТРАДАНИЙ, ГДЕ КАЖДЫЙ ВЫНУЖДЕН СНОВА И СНОВА РОЖДАТЬСЯ И УМИРАТЬ

Если бы насекомые, деревья и животные поняли, кто они такие, то жизнь потеряла бы для них значение. Если бы люди знали свою судьбу, то большинство из них были бы сбиты с толку бесполезностью своей жизни. Если бы мы поняли, что в конце концов вся Вселенная подвергнется полному разрушению, то в чем бы мы нашли смысл всех прожитых в ней жизней? Мы живем и строим города, которые разрушит война. Мы храним то, что с течением времени обесценится. Мы копим богатства, которые в свой срок придется оставить. Мы строим храмы, которые опустеют. Мы любим тех, кто покинет нас.

Если нет смысла во всех внешних действиях человека, тогда смысл должен быть внутри самой личности. Мы строим города, чтобы ощутить величие человека. Мы воюем, чтобы стать героями. Мы храним важные вещи, чтобы помнить. Мы копим богатства, чтобы сделать великий дар. Мы строим храм в собственном сердце, который никогда не опустеет. Мы любим тех, кто уходит, чтобы найти настоящую, вечную любовь.

Если нам неизвестно искусство жить, тогда только неведение сделает нас счастливыми.

БХАГАВАД-ГИТА 8.16

Но те, кто достиг Моей обители, уже никогда не родятся снова.

Искусство жить

Искусство жизни заключается в том, чтобы стать удовлетворенным тем, что имеешь прямо сейчас. Это кажется трудным, потому что нескончаемый поток желаний не дает покоя беспокойному уму и толкает нас на великие дела ради собственных интересов. Такая жизнь порождает глубокое разочарование и обрекает людей на непонимание и одиночество.

БХАГАВАД-ГИТА 10.10

Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне.

Любой человек, который живет только для себя, никогда не достигнет удовлетворения и в конечном счете станет самоубийцей, потому что жизнь обретает смысл лишь тогда, когда человек живет для тех, кого он любит. И высший смысл жизни – это любовь к Богу. Хочешь жить полноценно – люби Бога!

Если же ты любишь только себя и используешь других людей для своего личного счастья, тогда ты – атма-ха, что значит «убийца собственной души», или самоубийца.

Пища жизни – это любовь, которая является нашим величайшим стимулом. Если человек достиг любви к Богу, то больше нет необходимости менять тела, потому что он постоянно обновляется внутри себя, другими словами, такой человек обретает вечное тело, не зависящее от пространства и времени. Душа вечно юная, новая, свежая и неистощимая, хотя и не меняется сама по себе. Дерево весь свой век стоит на одном месте, но каждый год обретает новую листву и плоды. Отдавая все свои силы и богатства Богу, мы получаем от Него еще бо́льшие возможности для того, чтобы этот любовный обмен никогда не кончался.

Настоящая любовь не кончается

Она ведет человека на высшие планеты, которые мы здесь называем «рай». Солнце и Луна – это начало райских планет, где один прожитый день равен земному полугоду. Таким образом, два-три лунных месяца примерно равны одному земному воплощению. Поэтому лунные жители называют нас словом «смертные», или те, которые часто меняют тела, много трудятся и лишь немногие из которых поднимаются в рай. Там никто не работает, нет ни фабрик, ни заводов, не нужно выплавлять сталь и производить оружие. Нет тюрем и исправительных колоний, нет школ и высших учебных заведений, нет даже документов. Мир и порядок поддерживаются высокой добродетелью, ведь у добродетельных людей нет склонности к греху. Более того, наслаждение чувств там – это законное право каждого. Если на Земле пить водку и принимать наркотики – это великий грех, то в раю все с великим наслаждением принимают сому. Сома – это другое название Луны, сома – это небесный наркотик, продлевающий жизнь и дарующий безграничное наслаждение всем чувствам. На Земле мы видим его как лунный прохладный свет, который дает вкус всем овощам и от которого зависит жизнь всех растений. Планета Луна покрыта пышной растительностью, но мы не увидим ее в телескоп, потому что смотрим в него земными глазами.

БХАГАВАД-ГИТА 9.20

Те, кто изучает Веды и пьет сок сомы в надежде попасть на райские планеты, тоже по-своему поклоняется Мне. Смыв с себя последствия прошлых грехов, они рождаются на благочестивой райской планете Индры, где наслаждаются радостями, доступными только небожителям.

БХАГАВАД-ГИТА 9.25

Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной.

Выше Луны есть множество планет, превосходящих ее в наслаждении и святости. Говорится, что если человеческое счастье увеличить в сто раз, то это будет равно единице райского счастья. Если же счастье обычного рая увеличить еще в сто раз, то оно будет равно счастью планеты Индры – царя небес. Увеличив его счастье еще в сто раз, мы поймем, что такое счастье прародителей Вселенной. Их счастье в стократном размере равно обычной жизни творца Вселенной Брахмы. Его счастье, умноженное в сто раз, – это счастье Шивы, разрушителя мира. За пределами стократного счастья Шивы начинается трансцендентное, безграничное счастье, в котором вечно пребывает Вишну – отец всех живых существ.

Достичь высшего блаженства человек может с помощью закона реинкарнации. Кому человек поклоняется при жизни, о ком и о чем он думает в момент смерти, то и получает в следующем рождении.

После написанного

Неужели мы родились для того, чтобы, едва увидев этот мир и не успев его понять, исчезнуть во мраке бездонной вечности? Скорее мы родились для того, чтобы познать всепроникающий свет этого мира и найти его животворящую причину. Причина этого мира, открытая великими душами, – это лучезарная жизнь, а смерть – это начало новых воплощений.

Ничего не зная об этом, человек живет в постоянном страхе за свое существование, которое он связывает только с этим рожденным в муках материальным и временным телом.

БХАГАВАД-ГИТА 9.21

Изведав райских удовольствий и исчерпав запас благочестивой кармы, они вновь возвращаются на бренную землю. Так те, кто следует законам Вед ради удовлетворения чувств, получат в награду только череду рождений и смертей.

Облако в небе, рожденное морем и солнцем, проливает свои воды на землю и снова возвращается в океан. Деревья и травы вырастают из земли, а потом вновь уходят в землю. Земля хранит в себе семена всех видов жизни, которые то появляются на свет, то исчезают. Тела всех видов жизни вечно перемешиваются друг с другом, чтобы поддерживать свою жизнь и свой род.

Тому, кто наблюдает за этими вечными превращениями, трудно понять смысл происходящего, потому что он живет в этом мире с единственной мыслью – выжить. Однако выжить в этом мире невозможно. Живя в страданиях, каждый все равно умирает. Зачем же он так боролся за жизнь, разве он не знал, что умрет? Конечно же знал, но вел себя так, как будто собирается жить вечно. Хотя смерть побелила его волосы, он не замечал ее. Она часто предупреждала его из гробов умерших друзей и родственников, но он просто боялся ее. Смерть всегда была рядом с ним очень близко, даже когда он переходил через дорогу, но ему казалось, что она не сможет коснуться его. В чем-то он ошибался, а в чем-то был прав, потому что смерть неспособна убить душу. Смерть – это другая сторона жизни, ее тень.

ДУША, ВВЕДЕННАЯ В ЗАБЛУЖДЕНИЕ, В МОМЕНТ СМЕРТИ ВЗИРАЕТ НА СЕБЯ СО СТОРОНЫ И СКОРБИТ О СВОЕМ ТЕЛЕ, ОТОЖДЕСТВЛЯЯ СЕБЯ С НИМ

Находясь на границе жизни и смерти, спроси себя, действительно ли ты хочешь продолжать эту жизнь. Ты жил всегда в ожидании лучшего, но сейчас, умирая, ты знаешь, что это была не жизнь, а большая куча проблем и невыполненных желаний. Ты просто погряз в этих проблемах, безнадежно пытаясь выбраться из них, пока смерть не положила им конец. Но твое упорство продолжать такую жизнь поражает. Даже на смертном одре ты думаешь о своих должниках, не в силах простить их, не можешь оставить свой дом и детей без присмотра. Ты хочешь остаться и продолжать сводить счеты с этим миром. Однако, вопреки твоим желаниям, тебя сейчас окружают родственники и друзья – люди, которые пришли увидеть твой уход. Не расстраивайся слишком, ведь это происходит с каждым человеком, а не только с тобой. Таков закон природы, которая исполняет волю Бога. Родившийся умрет, умерший родится снова. Если ты не уложился в делах за одну жизнь, то можешь продолжить в следующей.

БХАГАВАД-ГИТА 8.20

Но существует иная, непроявленная природа, она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда все в материальном мире разрушается, она остается нетронутой.

Пока ты не осознаешь Бога и не разовьешь желания вернуться к Нему, ты не вырвешься из этого заколдованного круга. Вырваться из круга рождения и смерти – это цель человеческого существования. Но ты не знаешь об этом, потому и сетуешь на смерть, не соглашаясь с законами природы. Ты думаешь, что она заберет у тебя самое дорогое – жизнь, но ты ошибаешься. Жизнь души невозможно остановить и даже прервать на мгновение.

Не бойся и не упрямствуй – иди себе с миром туда, куда указано тебе Богом, ведь другого пути нет.

Смерть не убивает

Никто не может убить душу. Задача смерти – лишить человека собственности, главной причины радостей и страданий. Она говорит нам: «Это не твое». Ты счастливо устроился здесь и радуешься жизни – это тоже не твое. Ты страдаешь, тебе чего-то не хватает – и это не твое. Таков язык смерти, его нетрудно понять. Все, кто боится смерти, привязаны к этому миру вещей и названий, считая что-то своим или чужим, тогда как на самом деле все принадлежит одному Богу – и вся собственность, и все собственники. Отдай все Ему, и ты освободишься от всех страхов, твоим освободителем станет твоя же смерть.

Кто я?

Я – частичка любви, созданная Всемогущим, Всепрекрасным Богом. Поэтому любовь к Богу – это моя вечная суть. Но сейчас я утратил свои божественные качества и свободу из-за долгого контакта с материальными телами, которые только увеличили мои страдания. Но я не являюсь своим телом, тело – лишь одежда, а я – душа. Поняв это, мы начинаем свой путь домой, к Богу.

Чтобы подготовить себя к духовной жизни в вечности, знании и блаженстве, нужно организовать свою жизнь, опираясь на священные ведические писания, на опыт святых людей, достигших духовного совершенства, и применять свой личный разум. Мы должны постепенно подняться из невежества в страсть, а затем из страсти в благость. А с уровня благости можно видеть душу.

БХАГАВАД-ГИТА 2.51, КОММ.

По невежеству живое существо не знает, что нигде во Вселенной, ни в одном из великого множества материальных тел оно не избежит страданий рождения, смерти, старости и болезни. Однако тот, кто осознал свое истинное положение вечного слуги Господа, занимается трансцендентным любовным служением Господу.

Чтобы быть в благости, нужно вставать рано утром, с четырех до пяти утра, принимать полное омовение и затем внимательно медитировать на трансцендентный звук маха-мантры Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Постепенно медитацию нужно довести до полутора или двух часов ежедневно, сохраняя бодрый ритм. Для этого хорошо повторять на четках. Это могут быть бусы из ста восьми бусин. На каждой бусине повторяется вся маха-мантра, сто восемь раз – это один круг. Доведите свою практику медитации минимум до 14-16 кругов. Затем необходимо работать над качеством повторения. Чтобы добиться высшего качества, нужно стать вегетарианцем, отказаться от всех видов интоксикаций, не играть в азартные игры и не заниматься незаконным сексом. Для того чтобы быстро избавиться от всех этих пороков, нужно постоянно изучать «Бхагавад-гиту», медитируя на смысл ее стихов. Следуя этим правилам, любой человек будет очень быстро прогрессировать в духовной жизни, его сердце, ум и чувства быстро очистятся, и он сможет осознать Бога. Такие люди очень быстро освобождаются из цикла рождения и смерти..

Приложение. Описание адских миров

Неужели мы родились для того, чтобы, едва увидев этот мир и не успев его понять, исчезнуть во мраке бездонной вечности? СКОРЕЕ Мы родились для того, чтобы познать всепроникающий свет этого мира и найти его животворящую причину. Причина этого мира, открытая великими душами, – это лучезарная жизнь, а смерть – это начало новых воплощений.


Мудрецы утверждают, что существует двадцать восемь адских миров под названием: Тамисра, Андхатамисра, Раурава, Махараурава, Кумбхипака, Каласутра, Асипатравана, Сукарамукха, Андхакупа, Кримибходжана, Сандамша, Таптасурми, Ваджракантака-шалмали, Вайтарани, Пуйода, Пранародха, Вишасана, Лалабхакша, Сарамеядана, Авичи, Аяхпана, Кшаракардама, Ракшогана-бходжана, Шулапрота, Дандашука, Аватаниродхана, Парьявартана и Сучимукха. Каждая из этих планет является местом наказания живых существ.

К тому, кто силой отнимает у ближнего законную жену, детей или деньги, в момент смерти приходят ямадуты. Набросив на грешника петлю времени, они хватают его и тащат на адскую планету под названием Тамисра. На этой, погруженной во мрак, планете ямадуты безжалостно избивают грешника и бранят его. Изнуренный голодом и жаждой, он тяжко страдает под ударами лютых посланцев Ямараджа и порой от боли лишается чувств.

Тот, кто, обманывая ближнего, тайком прелюбодействует с его женой или растлевает его детей, попадает в ад Андхатамисра. Там он оказывается в очень жалком положении, подобно срубленному под корень дереву. Еще на пути к Андхатамисре грешника подвергают ужасным пыткам, и от невыносимой боли он лишается рассудка и зрения. Вот почему ученые мужи дали этому аду такое название (андха значит «слепой»).

Человек, отождествляющий себя с материальным телом, тяжко трудится день и ночь, стремясь заработать денег для удовлетворения собственных нужд, а также нужд жены и детей. При этом он часто совершает насилие над другими живыми существами. Такой грешник в момент смерти помимо своей воли расстается с телом и с семьей и низвергается в ад Раурава, где его сурово наказывают за жестокое обращение с живыми существами. Существа, которых он мучил, являются к нему в образе кровожадных чудовищ – Руру – и терзают его, причиняя ему страшную боль. Это ад Раурава. Здесь, на Земле, Руру не встречаются, однако известно, что они еще более злобны, чем змеи.

Человека, который поддерживает существование своего тела ценой жизни или благополучия других, неизбежно ждет наказание в аду Махараурава. Там на него набрасываются свирепые кравьяды (разновидность Руру). Они рвут грешника на куски и пожирают его плоть.

Некоторые жестокосердные люди, чтобы наполнить свой желудок и насладить язык, варят живьем несчастных животных и птиц. За это их осуждают даже людоеды. Когда жизнь таких грешников подходит к концу, ямадуты тащат их в ад Кумбхипака и там варят в кипящем масле.

Человек, виновный в убийстве брахмана, попадает на адскую планету Каласутра. Эта планета, окружность которой равна 10 000 йоджан (1 йоджана примерно 13 километров), целиком состоит из меди. Ее поверхность постоянно раскалена: снизу ее нагревает огонь, а сверху – палящее солнце. В этом аду убийца брахмана жестоко страдает, сгорая как снаружи, так и изнутри. Снаружи его жгут солнечные лучи и огонь, а изнутри он сгорает от голода и жажды. Измученный грешник не знает покоя: он то ложится, то садится, то вскакивает, то мечется из стороны в сторону. Его страдания будут продолжаться много тысяч лет – столько, сколько волосков на теле животного.

Человека, который без крайней необходимости отклоняется от пути, начертанного Ведами, слуги Ямараджа бросают в ад Асипатравана и там нещадно избивают кнутами. Пытаясь спастись от невыносимой боли, грешник кидается то в одну сторону, то в другую, но везде наталкивается на пальмы, чьи листья остры, как мечи. Весь израненный, он то и дело теряет сознание или жалобно причитает: «Что же мне делать? Как мне спастись?» Такие страдания ждут каждого, кто пренебрегает заповедями религии, которую избрал.

Царя или представителя власти, который наказывает ни в чем не повинных людей либо подвергает телесному наказанию брахманов, после смерти ямадуты бросают в ад Сукарамукха. Там могучие помощники Ямараджа ломают ему все кости и давят его тело, словно сахарный тростник, из которого выжимают сок. Злосчастный грешник то теряет сознание, то жалобно плачет, моля о пощаде, так же, как плакали его безвинные жертвы. Такая расплата ждет всякого, кто наказывает невиновных.

По замыслу Верховного Господа низшие существа, такие, как клопы и комары, питаются, высасывая кровь у людей и животных. Эти крошечные создания не способны понять, что их укусы причиняют боль. Но лучшие из людей – брахманы, кшатрии и вайшьи (священники, руководители общества и деловые, богатые люди) – наделены развитым сознанием, и им хорошо известно, какую боль испытывает существо, когда его убивают. Если человек, обладая знанием, лишает жизни или калечит неразумных существ, неспособных отдавать себе отчет в своих поступках, он, безусловно, совершает грех. Верховный Господь наказывает такого грешника, низвергая его в ад под названием Андхакупа, где на него нападают птицы, звери, рептилии, комары, вши, черви, мухи и все прочие существа, которым он за свою жизнь причинил страдания. Они набрасываются на него со всех сторон, лишая его сна и покоя, отчего он, измученный, вынужден постоянно блуждать во тьме этого ада. Таким образом, попав в Андхакупу, грешник испытывает те же страдания, что и низшие существа.

Человек, который съедает свою трапезу, не поделившись с гостями, стариками и детьми, или принимается за еду, не совершив пять видов жертвоприношений, считается не лучше вороны. После смерти он попадает на самую отвратительную из адских планет – Кримибходжану. Там находится огромное озеро, шириной в 100 000 йоджан, кишащее червями. Став одним из червей в этом озере, грешник пожирает других червей, а те, в свою очередь, пожирают его. Если человек еще при жизни не искупит свои грехи, ему придется провести в адском озере Кримибходжаны столько лет, сколько йоджан составляет ширина озера.

Нечестивцу, который крадет либо отнимает силой у ближнего, особенно у брахмана, золото, драгоценные камни или другую собственность (если его к этому не вынуждают чрезвычайные обстоятельства), уготован ад Сандамша. В этом аду ямадуты обжигают его кожу раскаленными железными шарами и сдирают ее щипцами. Постепенно они разрывают на части все его тело.

Мужчина и женщина, вступающие в греховную половую связь, после смерти оказываются в аду Таптасурми, где их ждет суровая кара. Помощники Ямараджа жестоко избивают их кнутами, после чего мужчину заставляют обнимать раскаленную докрасна железную статую женщины, а женщину – такую же статую мужчины. Это наказание настигнет всякого, кто виновен в грехе прелюбодеяния.

Человек, неразборчивый в половых связях и готовый совокупляться с кем угодно, даже с животными, после смерти попадает в ад Ваджракантака-шалмали. Там растет огромное хлопковое дерево, все усыпанное шипами, острыми и могучими, как громовые стрелы. Слуги Ямараджа подвешивают грешника на этом дереве и затем с силой стаскивают вниз, так что эти шипы раздирают все его тело, причиняя ему страшную боль.

Человек, который родился в знатной семье, например в семье кшатрия, потомка царского рода или государственного чиновника, но пренебрегает своими религиозными обязанностями и погрязает в пороках, после смерти низвергается в адскую реку Вайтарани. Эта река представляет собой огромный, заполненный нечистотами ров, который окружает все адские миры и кишит свирепыми морскими чудовищами. Когда грешника бросают в реку Вайтарани, эти чудовища тут же набрасываются на него и начинают пожирать его плоть, но из-за того, что жизнь этого человека была полна греха, ему не позволено покинуть тело. Постоянно вспоминая свои прегрешения, он безмерно страдает в этой реке из испражнений, мочи, гноя, крови, волос, ногтей, костей, костного мозга, мяса и жира.

Потерявшие всякий стыд мужья падших женщин, дочерей шудр живут как животные, не зная благонравия, чистоты и самоограничения. После смерти они попадают в ад Пуйода, который представляет собой океан гноя, испражнений, мочи, слизи, слюны и прочих нечистот. Шудр, не сумевших подняться на более высокий уровень бытия, бросают в этот океан и заставляют есть всю эту мерзость.

Представитель высшего сословия (брахман, кшатрий или вайшья), который держит собак, мулов или ослов и отправляется с ними на охоту, чтобы просто ради забавы убивать диких зверей и птиц, после смерти попадает в ад под названием Пранародха. Там слуги Ямараджа ставят грешника вместо мишени и пронзают его стрелами.

Тот, кто гордится своим высоким происхождением в обществе и приносит в жертву животных только ради того, чтобы поддержать свой престиж, после смерти попадает в ад Вишасана. Там слуги Ямараджа подвергают грешника изощренным мучительным пыткам и в конце концов убивают его.

Обуянный похотью и потерявший разум представитель сословия дваждырожденных (брахманов, кшатриев или вайшьев), который, стремясь держать свою жену в повиновении, заставляет ее пить извергаемую им сперму, после смерти идет в ад Лалабхакша. Там грешника бросают в поток спермы и заставляют пить ее.

Есть люди, которые промышляют воровством и разбоем, подсыпая своим жертвам яд или поджигая их дома. Также и некоторые члены царских семей или государственные чиновники грабят торговое сословие с помощью непомерных налогов или как-то иначе. Такие демоны после смерти попадают в ад Сарамеядана. Там обитает семьсот двадцать кровожадных псов, чьи зубы подобны молнии. По команде Ямараджа эта лютая свора набрасывается на грешников и жадно пожирает их.

Того, кто лжесвидетельствует, мошенничает при заключении сделки или, пообещав дать пожертвование, не сдерживает своего слова, после смерти постигает суровая кара. Слуги Ямараджа затаскивают такого грешника на вершину горы высотой в сто йоджан и бросают вниз головой в ад под названием Авичи. В этом аду негде укрыться – кругом лишь голые скалы. Хотя по форме они напоминают морские волны, воды на всей планете нет ни капли, за что ее назвали Авичи, «безводной». Грешника снова и снова сбрасывают со скалы, и каждый раз тело его разбивается вдребезги, однако он не умирает, а продолжает без конца подвергаться этому жестокому наказанию.

Брахмана или жену брахмана, которые питают пристрастие к хмельным напиткам, посланцы Ямараджа бросают в ад Аяхпана. Туда же попадают те, кто предается этому пороку во время исполнения священного обета, а также кшатрии и вайшьи, которые под влиянием иллюзии пьют сома-расу. В Аяхпане слуги Ямараджа, встав грешникам на грудь, вливают им в горло расплавленное железо.

Низкий, порочный человек, который мнит себя великим и не оказывает должного почтения тем, кто выше его по происхождению, аскетичности, образованности, благонравию или кто занимает более высокое положение в системе варн и ашрамов, еще при жизни становится подобен мертвецу, а после смерти падает вниз головой в ад Кшаракардама. Там слуги Ямараджа хватают его и подвергают страшным истязаниям.

В этом мире есть мужчины и женщины, которые, поклоняясь Бхайраве или Бхадра Кали, приносят в жертву людей, а потом едят их плоть. Такие нечестивцы после смерти отправляются в обитель Ямараджа, в ад под названием Ракшогана-бходжана, где их жертвы, приняв облик ракшасов, острыми мечами разрубают их тела на куски. Точно так же, как раньше эти людоеды с дикими песнями и плясками пили кровь своих безвинных жертв, теперь эти самые жертвы устраивают свой праздник и с наслаждением пьют кровь своих палачей.

Некоторые люди подбирают в лесу или своей деревне зверей и птиц, которые нуждаются в защите. Приютив у себя этих существ, они дают им почувствовать себя в безопасности, а потом пронзают их насквозь острыми пиками, продевая им в раны веревку, и забавляются несчастными созданиями, как игрушками, причиняя им страшную боль. Такие люди после смерти оказываются в аду Шулапрота, где слуги Ямараджа пронзают их острыми, как иглы, копьями. Грешники изнемогают от голода и жажды, и со всех сторон на них набрасываются страшные птицы, похожие на стервятников и чудовищных цапель, и своими острыми клювами разрывают их тела на части. Корчась в страшных муках, эти люди вспоминают грехи, совершенные ими в земной жизни.

Люди, которые злобны и жестоки, как змеи, и всегда готовы причинять боль другим существам, после смерти попадают в ад Дандашука. В этом аду обитают пятиглавые и семиглавые змеи. Они пожирают грешников так же, как обычные змеи заглатывают мышей.

Человек, который бросал живые существа в колодец, заточал в горную пещеру или в погреб, после смерти попадает в ад Аватаниродха. Там его сталкивают в глубокую яму, где он терпит невыносимые муки, задыхаясь от дыма ядовитых испарений.

Хозяин дома, который встречает гостей или странников злобными, испепеляющими взглядами, низвергается в ад Парьявартана. Там на него в упор безжалостно смотрят стервятники, вороны, цапли и другие хищные птицы. Внезапно они набрасываются на грешника и со страшной силой выклевывают ему глаза.

Человек, скопивший большое богатство, очень этим гордится и постоянно думает: «Я так богат. Кто может сравниться со мной?» Неспособный видеть истину, он все время боится, что кто-нибудь украдет его деньги, и не доверяет даже старшим членам семьи. Мысль о том, что он может лишиться своего богатства, иссушает его сердце, и он ходит мрачный, похожий на привидение. Ему неведомы истинное счастье и жизнь, свободная от тревог. За грехи, которые он совершал, накапливая деньги, а затем пытаясь сохранить и приумножить свое богатство, он попадает в ад Сучимукха. Там посланцы Ямараджа сурово наказывают грешника, прошивая все его тело нитью, словно портные, шьющие одежду.

ШРИМАД-БХАГАВАТАМ 5.2.26

О царь, во владениях Ямараджа сотни тысяч адских планет. Все нечестивцы, которых я упомянул, а также те, что остались неупомянутыми, неизбежно попадают на ту или иную адскую планету и несут наказание, соответствующее их грехам. Праведники же отправляются на другие планеты – планеты полубогов. Но рано или поздно и праведники, и грешники, вкусив плоды своих благочестивых или греховных поступков, возвращаются на Землю.

Раздел третий. Варнашрама-дхарма
Совершенное общественное устройство

Если между членами общества существует должное уважение и они понимают смысл такого социального устройства, никто не будет критиковать другого, какое бы положение он ни занимал в системе варнашрамы.


Введение

Варнашрама-дхарма предписана цивилизованному человеку только для того, чтобы научить его как достойно завершить человеческую жизнь. Жизнь, посвященная самоосознанию, отличается от жизни низших животных, занятых только потреблением пищи, сном, совокуплением и обороной. Всем людям Шримад-Бхагаватам советует развить в себе девять качеств: первое – не гневаться, второе – не лгать, третье – беспристрастно раздавать богатства, четвертое – прощать, пятое – зачинать детей только со своей законной женой, шестое – поддерживать ум и тело в чистоте, седьмое – не питать ни к кому вражды, восьмое – быть простым, и девятое – заботиться о своих слугах и подчиненных.

ПО УТВЕРЖДЕНИЮ ВЕД, ВАРНАШРАМА-ДХАРМА СУЩЕСТВОВАЛА СО ВРЕМЕН СОЗДАНИЯ МАТЕРИАЛЬНОЙ ВСЕЛЕННОЙ

Этот мир, недоступный пониманию современной науки, является комбинацией материальной и духовной энергий, а вечное живое существо, заключенное в это материальное тело, проявляет в этом мире свою материальную деятельность. Если человек старается лишь удовлетворить свои материальные потребности и пренебрегает своим духовным развитием, то его жизнь окончится крахом.

БХАГАВАД-ГИТА 4.13

В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия…

Варнашрама-дхарма – это духовное общественное устройство – совершенный синтез потребностей тела, не только нуждающегося в материальной поддержке, но и имеющего духовную потребность в самоосознании и осознании своих отношений с Верховным Господом. Следование системе варнашрамы дает полное осознание того, что одного удовлетворения в еде, сне, совокуплении и обороне для совершенной жизни недостаточно, что необходимо также поддерживать вечные отношения души с Верховным. И наоборот, если человек попытается игнорировать все материальные нужды и положиться лишь на духовную энергию, он не сможет надлежащим образом поддержать свое материальное тело. Такая общественная система, обеспечивающая одновременно обе указанные потребности, – это самая совершенная система, которой должен следовать человек, и эта система называется варнашрама-дхармой, а наука, описывающая законы такого общественного устройства, называется дхарма-шастрой.

Варнашрама включает в себя общественно-профессиональные (варны) и духовные (ашрамы) уклады жизни, а дхарма в данном случае означает служение. У каждого предмета есть своя дхарма. Дхарма есть у тела и ума, дхарма есть и у души. Дхарма тела – искать чувственные удовольствия. Дхарма ума – принимать и отвергать. Какова же дхарма души? Внутренним качеством живого существа является служение другим. Эта наука организации совершенного человеческого общества, данная свыше и изложенная в Ведах, основана на служении, которое является основным скрепляющим фактором во взаимоотношениях всех классов, как профессиональных, так и духовных. Она призвана менять ситуацию таким образом, чтобы люди, продолжая свою безграничную деятельность в материальном мире, постепенно продвигались к духовному уровню. Когда живое существо облекается в материальное тело, его склонность к служению проявляется материальным путем, но, когда действие материальной энергии прекращается, склонность к служению проявляется в ее изначальной, чисто духовной форме.

Истинное знание ничего не отнимает, а только добавляет. Заблуждение большинства людей заключается в том, что они думают: духовная жизнь противоречит материальной. Но на самом деле материальная среда изначально духовна. Сугубо материальной ее сделали люди, утратившие чистоту и силу управления материей. Такие люди, игнорирующие высшие законы, называются материалистами. Материальная природа каждую секунду находится под управлением согласно высшему плану, и в этом смысле она духовна. Человек, понимающий высший замысел, может стать частью плана Всевышнего и таким образом сотрудничать с Ним.

Необходимо доказать научно, что, несмотря на все законы и конституции государств, эгоизм и чувство собственности преобразовывают творческую энергию и любовь в эксплуатацию, что порождает бесконечные страдания. Точно так же и наоборот – вожделение можно преобразовать во всевозрождающую творческую энергию любви.

Сейчас перед нами стоит самая трудновыполнимая задача – научно внедрить в образ жизни людей самые полезные и чистые знания. Так появятся долгожданные духовные лидеры, которые гармонизируют мир. Поэтому ведическая культура подчеркивает важность обучения, без которого нельзя воспитать первоклассную личность. Так же, как современная наука внедрила в умы людей представление о человеке только как о совокупности атомов и молекул, назвав их органической химией, точно так же при помощи ведической науки можно разъяснить любому разумному человеку, чем отличаются материя и дух и что сознание нематериально. В результате такого образования у людей появится возможность действовать осознанно на более высоком духовном уровне, как душа, и никогда не деградировать. Таким образом, страдания значительно уменьшатся.

Человек – существо общественное. С самого рождения он живет в обществе: сначала в семье, потом во всевозможных коллективах. Его счастье или несчастье напрямую зависит от того, в каком обществе он растет и развивается. Сложно представить себе полностью счастливого человека на необитаемом острове. Одиночество подобно высшей мере наказания, именно поэтому так обрадовался Робинзон встрече с Пятницей. Черпая вдохновение, радость, счастье от общения друг с другом, страдаем мы тем не менее тоже исключительно от взаимоотношений. Мы не можем жить без социума, но и в социуме порой тоже не умеем жить. Можно ли научиться жить вместе, не страдая при этом? Не утопия ли это? Что для этого нужно понять? В своей повседневной жизни мы практически не задумываемся о том, что жизнь в социуме подчиняется строгим законам, нарушая которые мы начинаем страдать. Даже если понаблюдать за сообществом пчел или муравьев, то можно увидеть, что там нет места хаосу, там все упорядочено и все подчиняются какому-то невидимому закону. В человеческих семьях тоже царят законы, и мы подсознательно следуем неким правилам, традициям, которые переданы нам предыдущими поколениями. Однако современный человек пренебрегает идеями и обычаями, взглядами и вкусами – тем, что унаследовано от предков. Он решил нарушить традицию. Его больше привлекают свобода и независимость, чем установленный порядок в поведении, в быту. Выбрав путь независимости, стали ли мы счастливее? Или, напротив, кризисы охватили практически все сферы жизни человечества? Быть может, настала пора понять тонкие законы, по которым развивается общество, и перестать допускать ошибки, цена которых чересчур высока?

Этот раздел ставит перед собой задачу помочь разобраться в том, как живет человеческое общество, что такое зависимость, независимость, взаимозависимость и как можно увеличить индивидуальное счастье, живя в социуме. Мы попытаемся разобраться в законах успешного управления обществом, а также понять разную природу людей и их взаимоотношения. Мы рассмотрим также природу общественных ошибок и заблуждений, которые являются причиной многих страданий. В дхарма-шастрах не написано, как заниматься бизнесом или управлять царством. Они говорят, каковы личностные обязанности человека в разных сферах жизнедеятельности, о его взаимосвязи с другими людьми. Они раскрывают принципы взаимоотношений и взаимодействия в обществе. Этот раздел написан на основе древнего ведического знания и современного опыта развития цивилизации. Постигая науку варнашрамы, смыслом которой является понимание своего истинного положения в жизни и того, как образ нашей жизни связан с высшей духовной целью, мы сможем сделать удивительные открытия в области устройства человеческого общества.

Успех в понимании и применении варнашрамы зависит от того, насколько человек осознает свою связь с материальным миром и Высшим Целым и насколько он сможет применить эти принципы в разных обстоятельствах.

Часть первая

Причиной социальной дисгармонии является беспринципность атеистической цивилизации.

Бхактиведанта Свами Прабхупада, предисловие к Шримад-Бхагаватам

Пять слепых мудрецов пытались понять, что за предмет перед ними. Подошел первый, протянул руки, ощупал его и сказал: «Это стена». Подошел второй и, взяв что-то в руки, сказал: «Нет, это веревка». Третий слепой, едва тронув предмет, отпрянул: «Да это же змея!» Четвертый, потрогав, сказал, что это столб. Пятый решил не подходить к вводящему в заблуждение предмету, а только выслушать всех. Он надеялся получить наиболее полное представление, но в итоге запутался больше всех. Перед мудрецами был обыкновенный слон.

Удивительно, но каждый человек по-своему прав. Это удивительно потому, что правота каждого человека в отдельности не приводит к пониманию между людьми в целом. Всегда остаются какие-то разногласия и даже вражда, которая особенно опасна в классовых масштабах.

Веды описывают четыре типа, или класса, людей, мирно сосуществующих между собой, хотя и наделенных от рождения разными природными качествами. Такое мирное сообщество можно сравнить с полноценным человеческим телом, где есть голова, руки, живот и ноги. Общественный организм построен подобным же образом:

• брахманы – мыслители и учителя – это голова общества;

• кшатрии – правители и хранители порядка – руки;

• вайшьи – класс бизнесменов, производителей и торговцев – это живот;

• шудры – рабочие и слуги – ноги.

Таковы типы людей, которые называются варнами. Каждое общество нуждается в услугах специалистов – людей умственного труда, правителей, производителей и рабочих. Все эти различные человеческие качества и способности могут прекрасно сочетаться между собой, но могут стать и причиной конфликтов, принести огромные беспокойства. Все они необходимы обществу, и каждый из них по-своему ценен и прав, но тем не менее история человечества отмечена регулярными конфликтами и классовой борьбой. История помнит и неудачные попытки построить бесклассовое общество, чтобы навсегда покончить с организованной враждой.

В древней ведической культуре, о мудрости которой мы хотим рассказать в этом разделе, не существовало широкого понятия «вражда», или, как мы сейчас говорим, «классовая вражда», потому что разные классы людей, перечисленные выше, рассматривались как разнообразные части единого тела общества, а за сохранение такого представления об обществе в целом и каждой его части отвечали ашрамы – четыре духовных уклада, составляющих систему варнашрамы.

Жизнедеятельность каждого из этих ашрамов протекала согласно уровню мудрости человека:

• жизнь в ученичестве (брахмачария);

• семейная жизнь (грихастха);

• жизнь в отшельничестве (ванапрастха);

• жизнь в отречении (санньяса).

Другими словами, общество было организовано так, что в нем не развивались широкомасштабные конфликты, потому что все стремились либо к отречению, либо к жизни ради блага других. Широкомасштабный конфликт – это обычная, но хорошо организованная человеческая вражда. Во времена единобожия никому не приходило в голову организовывать вражду и зависть в классовых масштабах, как это происходит сегодня. Классовая вражда – это просто организованная зависть и жадность, а мир и сотрудничество – это организованная любовь. Устанавливать любовь и мир в обществе – это удел учителей, а организовывать их в единый творческий акт и сотрудничество – удел правителей. Единый, или Абсолютный, Бог – это основа для единой любви. Мы все дети одного Бога. Но сейчас в мире нет единобожия, потому что современные религии все еще делят Бога на «своего» и «чужого».

Мы, современные люди, согласны с тем, что общество, или мировое сообщество, – это единый организм. Однако нам нужно разобраться в некоторых вещах: первое – какая сила его дезорганизует; второе – какая сила способна его организовать; и третье – какая сила создает противоречия. Если нам удастся обнаружить и понять объединяющую силу для всех классов людей, тогда секрет мира и процветания станет, наконец, доступным для нас.

МУРАВЕЙ ПОДЧИНЯЕТСЯ МУДРОЙ ПРИРОДЕ НЕОСОЗНАННО. ЧЕЛОВЕКУ ЖЕ ДАНЫ БОЛЬШИЕ ВОЗМОЖНОСТИ, КРОМЕ ЗОВА ПРИРОДЫ ОН МОЖЕТ СЛЫШАТЬ ГОЛОС БОЖЕСТВЕННОЙ СОВЕСТИ

Когда мы говорим о едином теле общества, то имеем в виду, что единство – это одно из проявлений Бога в этом мире. Почему? Потому что подлинное единство приносит божественный результат, то, чего невозможно достичь каждому в одиночку. Например, весеннее дерево, цветущее нежными, пахучими цветами, – это божественный результат единства и гармонии всех стихий. Стихии света, воды, воздуха и земли – все вместе они участвуют в этом акте цветения и радости.

Единство – это гармония, созданная совместным бескорыстным служением всех стихий, деятельность, которая поддерживает и связывает все энергии в одну великую движущую силу под названием «счастье». Счастье – это замысел Единства. Предназначение всех энергий Бога – служить Богу в едином порыве радости. Счастливая жизнь и является нашим предназначением.

Различные типы людей – это тоже различные энергии Всевышнего, и поэтому, служа Ему бескорыстно, человек осознаёт свое единство с миром Бога. Выполняя Его волю, он становится полезным для всех. Но когда человек служит только своим личным интересам, тогда жизнь общества распадается на мелкие части человеческих судеб.

Итак, каждый человек является крохотной частицей целого общества. Это очевидный факт. Трудность заключается в том, что человек может не знать точно, какая именно он часть общества. Ему очень трудно ощутить все общество целиком. В этом недостаток частицы – она имеет ограниченную природу. Поэтому, думая только о своих нуждах, он забывает о нуждах государства, а думая о государственных проблемах, он забывает о своей природе и частичном предназначении. Однако Сверхразум, который поддерживает в целом все общество, знает каждого в отдельности и всех вместе. Это можно видеть на примере муравейника или пчел. Очевидно, что кроме собственного разума муравьи и пчелы пользуются разумом природы. То, что дано этим насекомым свыше, дается и человеку, но другим способом. Муравей подчиняется мудрой природе неосознанно, потому что природа не дает ему большого разума, человек же может принять мудрость природы осознанно при помощи данного ему этой природой разума, но только при одном условии: он должен усмирить свое эго и признать сверхмогущество Бога.

ШРИМАД-БХАГАВАТАМ 1.1.9

Энергия каждого человека генерируется источником энергии Господа и заимствуется оттуда, поэтому результаты деятельности такой энергии необходимо отдавать Господу в форме трансцендентного любовного служения Ему. Реки из облаков получают морскую воду и вновь несут ее в море. Так и нашу энергию мы берем взаймы из высшего источника.

Служение человека Богу может стать осознанным благодаря развитию божественного сознания. Подобно тому как каждый муравей (и рабочий, и солдат, и вершитель) делает свое дело, повинуясь голосу природы, точно так же и человек, кем бы он ни был, царем или рабочим, может слышать голос своей божественной совести. Но того человека, который не имеет позитивных отношений с Богом, охватит зависть и желание личной выгоды. Он не сможет понять своей роли в обществе и будет мешать всем, думая, что он сам по себе бог в этом мире. Хотя такие люди причисляют себя к высшим классам общества, на самом деле ими руководит зависть. Они не имеют знаний о том, что такое высший класс, пытаются добиваться превосходства силой или начинают подражать сильным мира сего. В народе верно и красноречиво подмечено такое несоответствие: лежит на соломе, а говорит с ковра. Или, говоря проще: каждый суслик – агроном.

Однако на духовном уровне, когда человек осознаёт единство всего общества, нет разницы между «высшими» и «низшими» классами, потому что все стремятся к одной и той же цели. Разница есть только на материальном, временном уровне. Представьте себе состав со многими вагонами разных классов. Люди едут в разных условиях и порой согласны сесть в поезд совсем без удобств, лишь бы добраться до места назначения, которое у всех одно. В поезде, несмотря на разные условия, сохраняется мир и порядок, люди сосредоточены на конечной цели путешествия и поэтому готовы терпеть временные неудобства. Но представьте себе странный поезд, который вообще никуда не идет, и главной целью пассажиров становится занять хорошие места, удобно устроиться, а с течением времени кому-то уже захочется даже стать проводником или начальником этого никуда не идущего поезда. Нелепая ситуация. Зачем нужно садиться в поезд, если мы не собираемся никуда ехать?

Подобно такому поезду, общество, не имеющее высшей цели, никуда не движется. Человек постепенно теряет доверие ко всей общественной системе, отделяет свои интересы от общественных и даже ставит их превыше всего. Казалось бы, все имеют одну цель – деньги, но эта цель разрушает единство, она лишь временно объединяет людей для конкуренции. Из-за желания личной выгоды люди перестают доверять друг другу, подобно тому как действуют азартные игроки – играют все вместе, но каждый думает только о своем выигрыше.

И как же общество стало таким? Под влиянием лидеров, имеющих корыстные интересы. Поэтому миру необходимы бескорыстные лидеры, принадлежащие к высокому классу. Пренебрегая таким лидерством, мы отказываемся от будущего, от настоящего и прошлого. Лидер – это тот, кто представляет лидеров прошлого, кто хранит высшие ценности в настоящем и кто является гарантией счастья и процветания в будущем. Великие семейные традиции пришли в упадок из-за безответственности и безнравственности лидеров. Если традиции пришли в упадок, тогда задача лидеров восстановить их, изучив при помощи Вед изначальные традиции наших предков. Лидеры не должны думать, что их предками были обезьяны. Лидеры учатся у других лидеров, которые уполномочены свыше.

Лидер – это не просто успешный профессионал, который стремится к выгоде, организуя жадность и зависть людей. Скорее, он организует деятельность людей для того, чтобы люди могли очиститься от жадности и зависти. С этой целью лидер внедряет принципы бескорыстной деятельности для блага всех. Он знает, что счастье зависит не от накопления вещей и денег, а от жертвы и милосердия, на которые способен лишь человек, обладающий духовным знанием. Благодаря таким лидерам благотворительность будет установлена во всех сферах деятельности.

Лидер – это не человек для выставки, он не выставочный экспонат. Люди ведут себя неестественно, оказавшись на виду у публики. Они превращаются в выставочных манекенов с приклеенной улыбкой и скованных страхом, потому что не могут жить на таком уровне, когда все наблюдают каждый ваш шаг и слышат каждое слово. Истинные лидеры не склонны развлекать публику экстравагантностью или наглостью ради дешевой популярности. Лидер – это тот, кто принимает ответственность, прежде всего за свою собственную жизнь перед Богом, а потому он честен перед собой. «Моя жизнь полностью принадлежит Богу» – это и есть истинная ответственность за свою жизнь. Жизнь такого лидера чиста и божественна изнутри и снаружи, его поступки и речь не искажены страхом потерять признание людей, поэтому он отличается от обычного лидера, преследующего корыстные интересы, тем, что в высшей степени требователен прежде всего к себе и решительно настроен служить людям. Он руководствуется в своей деятельности высшей пользой, его жизнь – это служение Богу.

Лидер – это не новая заплатка на старой одежде общества. Духовный лидер подобен ростку, который, вырастая в гигантское дерево, укрывает от зноя и дает пищу многим и многим утомленным людям. Он подобен дождевому облаку, которое способно потушить пожар людских раздоров. Его признаки проявляются в том, что он свои высокие слова подтверждает высокими поступками. Он стабилен в добродетели и не идет на компромисс с Абсолютной Истиной. Он равно относится ко всем живым существам и ничего не считает своей собственностью. Он лишен жадности, похоти и раздражения. Он идет путем любви и сострадания.

Или, другими словами, нужны лидеры, обладающие всеми высшими качествами или хотя бы несколькими из них. Таково решение проблемы – воспитание духовных лидеров, наделенных любовью ко всему живому. В этом разделе мы попытаемся применить ведическую мудрость, чтобы распознать ошибки в истории, которые порождены человеческим несовершенством в отсутствие духовного знания и силы у лидеров общества.

Человечество – это творение Бога. Людям необходимо знать свою роль в этом самом великом творении. Даже маленькая, незначительная человеческая роль очень велика, когда связана с Богом. Человек – это великое существо по предназначению, но без высшей цели он может стать хуже животного. Животное не знает ничего о себе, но прекрасно знает свои потребности – есть, спать, совокупляться и обороняться. Этого знания достаточно животному, чтобы быть частью творения, не нарушая его законов. Предназначение человека в другом, поэтому, живя как животное, он нарушает закон Бога, который отвел ему исключительную роль в творении – исполнять волю Всевышнего. Другими словами, человек должен действовать в этом мире, пользуясь божественным зрением, то есть осознавая целостность низших и высших энергий. Низшая энергия – это материя, а высшая – это дух. В Ведах материальные обязанности человека описываются варнами, а духовные – ашрамами. У каждого человека есть его собственная материальная и духовная природа, первая имеет цель – здоровый образ жизни, а вторая – осознание Абсолютной Истины. В сочетании этих двух ценностей создается общественная система под названием варнашрама-дхарма, ее предназначение – связать каждого человека с миром людей и царством Бога.

Некоторые люди имеют веру в то, что скоро наступят счастливые времена и общество станет лучше. Другие люди не имеют такой веры. Первые доверяют общественной системе, а вторые – нет. Первые стараются вкладывать свои силы в общее дело, вторые же пользуются системой для личной выгоды. Иногда в обществе преобладают люди первой категории, а иногда – второй. Но если веру теряет подавляющее большинство, то сразу утверждается единый принцип – каждый борется сам за себя. В таком случае труднее всего приходится лидерам, потому что их задача объединять общество, создавая цельную и развивающуюся систему. Но в раздробленном выгодой обществе духовные лидеры не имеют признания. Целостность механизма поддерживается каждой отдельной его частью. Если какая-то деталь неспособна хорошо работать, то страдает все устройство, поэтому нужно убедиться, что все детали находятся на своем месте и связаны с программой работы всего механизма. Рассмотрим детали общественной системы, или индивидуальные типы людей, как они описаны в Ведах.

Варна

Варна означает отличительные признаки чего-либо, или цвет объекта. Это слово также указывает на профессию человека. В каждом человеческом обществе есть четыре профессиональные группы, варны: учителя (брахманы), военные (кшатрии), производительный класс (вайшьи), рабочие (шудры). Деление людей на классы соответствует иерархии разума Вселенной и отражает его полноту, поскольку любая из варн нуждается во всех других. Другими словами, разная природа классов, перечисленных выше, образует самодостаточную единую систему, которую мы называем царством людей. Таким образом, люди едины как часть общества и отличны друг от друга одновременно как личности по роду их деятельности и уровню сознания. Посмотрите на человеческое тело. Говорится, что оно устроено по образу и подобию Бога. Функционально его можно разделить на четыре основные части – голова, руки, туловище и ноги. Но все это одно целое.

К «голове» общества относится класс учителей, интеллигенции – это ученые и духовенство. К «рукам» общества принадлежит класс военных, регулярная армия и администрация. К «туловищу» относится класс производителей – это землевладельцы, производящие продукты питания, одежду и т. д., а также банковские работники. К классу рабочих причисляются люди, занимающиеся физическим трудом, они символизируют «ноги» общества, опору и помощь для всех предыдущих классов. Эти четыре типа людей имеют свою неповторимую природу. Каждая из них имеет ценность только в связи с другими, точно так же как любая часть тела незаменима на своем месте, но, отделенная от организма, полностью лишается своей ценности. Как только один из классов провозглашает себя независимым от других, он сразу теряет свою истинную цену. Истинная ценность – это та ценность, которая полезна для всего организма.

Дело каждого важно. Дело брахмана важно, кшатрия, так же как в теле голова важна, рука важна, желудок тоже важен. Все органы должны быть в порядке. Если есть какая-то проблема в ноге, вы не можете сказать: «Не обращайте внимания на ногу. Заботьтесь только о мозгах». Нет. Мозг будет испытывать боль из-за боли в ноге. Не может же нога только потому, что она является ногой, быть менее важной, чем голова. Но невозможно и ногу просить работать как мозги. Подобно этому, если в какой-то части общества будут проблемы, то страдать будет все общество. Все должно поддерживаться в правильном порядке. У брахмана есть свои обязанности, у кшатрия – свои обязанности, у вайшьи – свои обязанности и у шудры – свои обязанности. И если он выполняет свои обязанности безупречно, тогда он тоже становится совершенным.

Это природа. Поэтому заботиться нужно о каждом. И тогда все будет в порядке. Варнашрама – это тело общества, все на своих местах: руки, ноги, голова, туловище, все не может существовать друг без друга, все важно, это целый организм. О здоровье и поддержании каждой его части мы заботимся в равной степени.

Сейчас имеется два класса людей – капиталисты и коммунисты. Коммунисты делают акцент на ногах, то есть придают значение классу шудр, а капиталисты делают акцент на производстве, то есть придают значение классу вайшьев, животу. А как же голова? А руки? Где же кшатрии и брахманы?

И поэтому все шиворот-навыворот. Все в беспорядке.

Институт варнашрамы необходим для того, чтобы обучать тех людей, которые способны стать брахманами, другие способны стать кшатриями… Если все приведено в порядок, то не может быть никакой эксплуатации. Кшатрий должен воспитываться как кшатрий. Тогда он царь. Не так, что bhangi (подметальщик улиц, или шудра) становится царем благодаря голосованию.

Из бесед Шрилы Прабхупады

Сейчас мы видим множество людей, не связанных с интересами общества. Это что-то вроде протеза. Хотя каждый так или иначе связан внешне при помощи профессии (варны), внутренней связи практически не существует, потому что человек не осознаёт своей связи с Полным Целым и Его задачами. Он не чувствует «кровообращения» тела. Куда сейчас движется общество людей, никто не знает. В каком направлении и какова конечная цель – неизвестно. Как правило, конечная цель вообще отвергается как понятие. Люди действуют, не осознавая связи с Абсолютом. Таковы симптомы невежества.

Протез хотя и бывает необходим, всегда приносит боль в местах соприкосновения со здоровым телом, как бы вступает с ним в конфликт. Это указывает на то, что утрачена культура ашрамов, или культура единого мироощущения, в итоге людям не хватает духовной энергии, чтобы подключиться к главным функциям организма и осознать ход и смысл развития всего общества. Итак, человеческая природа должна быть полезна всему обществу в целом, а также иметь благотворное влияние на окружающую среду, в которой обитают и все остальные формы жизни. Вода, земля, воздух и эфир должны сохраняться в чистоте. Это будет наш критерий правильного развития цивилизации – чистота, внешняя и внутренняя.

БХАГАВАД-ГИТА 4.13

Как в человеческом теле есть голова, руки, живот и ноги, так и общественный организм построен подобным образом. Кришна утверждает, что этот порядок учрежден Богом, так как поведение каждого обусловлено влиянием гуны и кармы, характерной деятельности и способа поддержания себя.

Например, чтобы могучий интеллект брахманов не был опасен, он должен быть смягчен добродетельными качествами, такими как любовь к Богу и сострадание ко всем живым существам. Отсюда исходят все лучшие качества брахманов – правдивость, аскетизм, чистота, милосердие, простота, смирение. Если же развитый интеллект соединить с пороками, то это, несомненно, принесет гибель всему миру. Чтобы воинский дух и жажда подвигов кшатриев не приносили страх обществу мирных людей, их сила должна быть направлена на защиту добра и справедливости, иначе их насилие под влиянием вечного времени будет наказуемо законами Бога. Долг воина – защищать от боли, причиняемой агрессорами и эксплуататорами. Его природа – блестяще действовать в экстремальных обстоятельствах. Поэтому качества воина – это находчивость, отвага, сила, решимость и умение руководить.

Хитрый и расчетливый ум вайшьев предназначен для выгодных сделок и обогащения. Но, чтобы не ступить на путь жадности и финансового загнивания, их должна возвышать нравственность и забота о простых рабочих, а также о животных, особенно таких, как коровы.

Простота шудр, из-за которой они могут попасть под дурное влияние, обретает величие в их служении всем высшим сословиям в качестве преданных, честных помощников.

Когда у профессиональных групп отсутствует общая цель, это означает, что у каждого человека остается цель только своя личная, но все же ее никому не достичь в одиночку. Ни одному человеку это не под силу, каждому необходима помощь, которую он ожидает получить от людей других профессий. Но если никто не хочет помогать друг другу, тогда все вынуждены стремиться стать востребованными, соперничая, демонстрируя свои способности, и получать материальную или интеллектуальную помощь в обмен на свой труд. Так разные профессии вынужденно или намеренно становятся взаимовыгодными или формируют, казалось бы, цивилизованное общество, но лишь до той поры, пока в него не проникают обман и воровство.

Обман

Самое трудное в наши дни – распознать обман. Как говорится в Ведах, человек – это единственное существо, которое может лгать. Обычно ложь распознают, сравнивая чье-либо мнение с мнением общественным. Однако что делать, когда ложно и общественное мнение?

Рабочий провозгласит, что для того, чтобы общество процветало, каждый человек должен работать в полную силу.

Торговец скажет, что для процветания нужно не просто работать, а работать с прибылью.

Управляющий заметит, что более важны для общества организация труда и распределение собственности.

Ученый заявит, что всем людям необходимо образование, без которого невозможна никакая деятельность.

Кто из них прав больше, а кто меньше? Относительно себя все правы, но относительно всего общества не прав никто.

Например, много работая, можно создать ад на Земле, превратив ее в один большой завод с сырьем и отходами.

А работая только ради выгоды, люди начнут серьезно враждовать друг с другом.

Организовывая массы людей и распределяя собственность, можно легко установить диктатуру. А утверждая относительные истины, легко запутаться в противоречиях многих «научных» точек зрения.

Ложь и обман проникают в общество, когда устанавливается относительная правда. Рабочие провозглашают коммунизм, бесклассовое общество, состоящее только из рабочих. Дельцы провозглашают капитализм, абсолютную власть денег над всеми классами. Управляющие думают о социализме, монархии или демократии, надеясь, что какая-то форма власти окажется наиболее могущественной для всех. Все это – различные формы обмана. Единственная истина заключается в том, что нужно дать возможность развиваться всем четырем направлениям одновременно как Единому Целому. А чтобы это осуществить, нельзя руководствоваться желанием власти, денег или славы.

Слава

Слава человека не должна быть основана на глупости. Например, рабочий может нарубить двойную или тройную норму угля. Это даст ему славу хорошего труженика, но его самого не интересует, что с этим углем будут делать люди. Ударники труда есть и на бойнях, и на винно-водочных комбинатах. Они успешно и славно работают, не понимая законов кармы. Как одержимые, люди производят бесконечные модели машин, бесконечные модели одежды и обуви и бесконечно новые медикаменты. Это глупая слава труда.

Деньги

Деньги не должны быть безнравственными или «черными». А также не должны зарабатываться тяжким ослиным трудом или же быть легкой наживой.

Настоящая цена денег – это честность. Если они теряют свою настоящую ценность, то становятся проводниками зла.

Уровень цивилизованности определяется тем, как человек использует лишние деньги. Если у человека никогда не бывает лишних денег, то он, скорее всего, жаден или недостаточно разумен. Если он тратит лишние деньги на чувственные наслаждения, то так человек оплачивает свою дорогу в ад. А если он тратит лишние деньги на духовное развитие, то такой человек имеет большое и чистое сердце.

Итак, деньги предназначены для очищения и достижения духовных целей.

Власть

Власть без служения Богу и человечеству – это удел негодяев. Настоящая власть предназначена исключительно для благотворительности. Ради власти, денег и славы люди совершают очень много злодеяний. Они борются за то, что им не принадлежит. Мир принадлежит Богу, значит, власть, деньги и слава должны служить Богу, и только тогда они могут стать полезными каждому отдельному человеку. Власть необходима для того, чтобы остановить распространение обмана и зла и сохранить целостность государства. Другими словами, власть необходима, чтобы утвердить принципы добродетели, законы Бога, или истинную религию, иначе она превратится в диктатуру мошенников и негодяев.

Полное целое

История изобилует примерами, когда, действуя успешно, люди не принимали во внимание Абсолютную Истину. Природа Полного Целого – это внутренняя, объединяющая связь между всем, что существует. Для живых существ – это энергия счастья. В наше время счастье рассматривается исключительно как индивидуальное, независимое от других понятие, ограниченное интересами своего личного Я. Веды же утверждают, что истинное счастье – это понятие абсолютное, которое нас связывает, а не разъединяет с Богом и со всеми Его энергиями, включая различные классы людей. Мы можем быть счастливы по-настоящему только все вместе.

У Бога есть три основные энергии – внутренняя (духовная), внешняя (материальная) и пограничная (живое существо, которое может находиться либо в области материи, либо в области духа). Эти три энергии безграничны.

Находясь в области материальной энергии, человек утрачивает память о внутренней энергии Бога и о Самом Боге. Поэтому его понятие счастья ограничивается только знанием себя и своих личных потребностей. Из-за эгоизма ему бывает трудно понимать и уважать даже такие же, как у него, потребности других людей. Однако личные потребности человека хотя и кажутся легко осуществимыми, расширяясь, никогда не удовлетворяются по той причине, что никакое количество материальной собственности не приносит счастья душе. Поэтому мир людей так и остается непознанным в самой главной области – области счастья.

Счастье – это царство внутренней энергии Бога, духовная среда вечности и знания. Познание Бога, души и Полного Целого – есть путь счастья для всех классов людей. Это означает, что, выполняя совершенно разную работу, люди могут быть одинаково счастливы в процессе достижения духовной цели.

Таким образом, обретение профессии, варны, еще не является законченным знанием. Знание можно считать законченным, когда человек постигнет науку взаимоотношений между варнами. Для этого необходимо восстановить культуру ашрамов.

Ашрам

Ашрам – это духовный уклад или образ жизни согласно природе, возрасту и уровню мудрости человека. Их также четыре: ученичество (брахмачария), семейная жизнь (грихастха), отшельничество (ванапрастха), отречение от мира (санньяса).

Каждая четверть жизни требует от человека определенного понимания в исполнении особых, соответствующих, обязанностей. Например, период ученичества требует добровольной, осознанной дисциплины, служения, почтения к старшим и интереса к знаниям. Его называют брахмачари, что значит «любящий абсолютные знания». А семейный человек должен стремиться жить чистой жизнью, храня супружескую верность, поддерживая материально и нравственно семью, учиться принимать ответственность за других, заниматься благотворительностью и терпеть неудачи, не теряя нравственности и квалификации. Его называют грихастха, в его доме царит мир и чистота. В отшельничестве, чтобы правильно отойти от дел, человеку понадобится почтение и любовь ко всему живому, понимание связи всего и всех с Богом. Ванапрастха означает «обитатель леса». А в отрешенном укладе жизни человек должен научиться ни от кого ничего не ожидать, во всем полагаясь только на Бога, и служить всему человечеству, говоря только о самой высшей цели – о любви к Богу. Такого человека называют санньяси, то есть «вступивший на путь вечности».

АШРАМ – ЭТО ПРОГРЕСС ДУШИ ОТ ЖИВОТНОГО УРОВНЯ ДО ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО, А ОТ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО К БОЖЕСТВЕННОМУ

Если варна человека не меняется в течение жизни, поскольку не меняется тип его тела до самой смерти, то ашрам человеку менять необходимо, потому что ему необходимо изменять свое отношение к жизни. Постоянный рост знания и отречения избавляет людей от бессмысленных конфликтов, порожденных привязанностью к временному богатству и положению. Но, совершенствуясь в ашрамах, человек развивает привязанность к Богу и поэтому не вступает в бессмысленный конфликт с материей, вполне довольствуясь тем, что имеет. Это значит, что материальный прогресс, не удовлетворяющий душу и сеющий раздражение, искусственен, тогда как умиротворяющий душу духовный прогресс – настоящий.

Счастье – это прогресс души, а не положение

Люди и классы людей конфликтуют не потому, что у них разная варна, разное социальное положение, а потому, что их сердце нечисто. Чтобы очистить сердце, Веды рекомендуют следовать тому долгу, который соответствует одновременно и варне, и ашраму человека. Другими словами, человек может совершить прогресс только со своего уровня, а не с уровня, который ему нравится.

Счастье – это прогресс с определенного духовного уровня, который не зависит от профессии человека. Например, если кому-то нужно попасть в Москву, то он может легко узнать, где она находится, и осуществить поездку, но лишь в том случае, если точно знает свое местонахождение. Человек должен знать, на каком расстоянии от Москвы он находится. А может быть, он уже в Москве? Не зная своего местонахождения, невозможно достичь никакой цели.

Все люди находятся на разном расстоянии от Бога. Это расстояние определяется не варной, а ашрамом. Другими словами, каждый человек по-разному связан с Богом. Кто-то проявляет лишь любопытство, другой серьезно Им интересуется, третий уже практикует духовное знание и близок к совершенству, а кто-то достиг освобождения духа. Есть и такие, кто враждебно относится к Личности Бога, и это тоже отношение, связь, но отрицательная, со знаком минус. Подобное настроение человека находится вне ашрама, вне цивилизованных взаимоотношений, потому что подразумевает вражду и агрессию.

Варнашрама-дхарма начинается с общественного положительного интереса к Богу как источнику всего и Отцу всех живых существ. Другими словами, все классы людей должны так или иначе заинтересоваться Богом: ученые – как предметом научных исследований, организаторы и военные – как причиной героизма, вдохновляющей силой, основой для проявления великих деяний, подвигов и доблести, бизнесмены – как источником нравственности и богатства, а рабочие – как смыслом честного труда.

Для того чтобы пробудить у людей интерес к Богу, необходимо создать ашрамы, сообщества людей, которые будут общаться исключительно в целях духовного развития. Подробные знания о Боге можно найти в ведической литературе, так же как и подробные знания о человеке.

Человека всегда будут интересовать богатство, слава, знание и власть. Необходимо иметь ясные представления об этих ценностях, предназначенных для счастья всех людей.

О богатстве

Согласно современному словарю, богатство – это обилие материальных ценностей, денег. Но с точки зрения Вед это незаконченное определение.

Представьте себе первого человека, который увидел перед собой необитаемый мир. В нашей фантазии это будет обычный человек, склонный к личному обогащению. Перед ним необитаемая среда, пусть это будет великолепный остров, как у Робинзона Крузо. Наверняка этот человек не думал бы о накоплении богатств. Он просто трудился бы как единственный хозяин и слуга на своем острове, пытаясь выжить за счет тяжелого труда. Разве можно было бы сказать, что этот человек богат? Вряд ли! Ведь богатство имеет смысл только при разделении труда и обмене ценностями. Богач – это тот, кто владеет не столько деньгами и собственностью, сколько людьми, которые зависят от его личных качеств и личных накоплений. «Не имей сто рублей, а имей сто друзей» – так говорят о богатстве. Нельзя назвать человека богатым, если он хранит свои богатства, но никогда не тратит. О таком человеке сказано, что это сторож денег, а не богач. Значит, богатый человек – это тот, кто умеет пользоваться своими богатствами в обмене с другими людьми, не растрачивая своего потенциала. Следовательно, богатый должен быть не жадным, а расчетливым. Но в нашем примере первый человек – это обычный собственник.

Теперь представьте, что на острове появился второй такой же собственник. Тогда наверняка пришлось бы установить границы, чтобы поделить собственность поровну. Это сложная задача, потому что здесь уже понадобились бы точные знания о ценности земли, воды, лесов и недр, которые там существуют. Этим занимается современная наука, изучая материальную природу и назначая ей цену с точки зрения наших потребностей. Без таких знаний человек не может считать себя владельцем мира, подобно тому как человек, не знающий устройства оружия, не может считаться его владельцем. Он лишь собственник. Итак, этим двоим понадобились бы знания о ценностях, чтобы поделить свой остров.

Сейчас большинство людей не интересуются получением больших знаний, но каждый хочет большого богатства. Когда неграмотному батраку перепадает одежда с барского плеча, то он думает, что разбогател. Невежественные люди вполне довольны подделкой богатства. Но если представить себе двух умных людей, претендующих быть хозяевами мира, то им пришлось бы по-настоящему поделить собственность. Это значит, что им пришлось бы установить точную цену того, что их окружает: воды, земли, лесов, гор, рек, океанов, источников энергии. Таким образом, при появлении каждого нового человека, обладающего знанием и желанием быть хозяином, происходили бы и новая оценка, и новый передел мира. Человек требует себе «своего» места, и чем больше делились бы богатства, тем меньше их становилось бы для обладателей, как это в свое время произошло в Европе, когда все новые и новые люди претендовали на собственность и разжигаемые ими войны способствовали постоянному переделу границ. В итоге такого развития все люди обязательно становятся одинаково бедными, и наступает кризис.

Конечно, на практике такого не происходит, потому что люди не обладают одинаковым количеством знаний, их представления о богатстве тоже разные. У кого-то это красивые вещи, для других это свобода, которую приносят деньги, а кто-то богатством считает недвижимость и спрятанные деньги. Но, так или иначе, если бы количество людей увеличивалось до бесконечности, то все оказались бы на грани вымирания. Таков финал накопления богатств. Поэтому люди делят богатства так, чтобы не все оказались на грани вымирания, а лишь некоторые, менее разумные, которых на самом деле большинство. Их превращают из собственников в слуг.

Сейчас проблема перенаселения не так остра, чтобы о ней говорить. Скорее, наоборот. Но все же перенаселение в городах уже существует, и не столько человеческое, сколько в области производства машин, которые требуют горючего и дорог, отнимают у людей жизненное пространство и чистый воздух.

Теперь рассмотрим другой взгляд на ситуацию, вернувшись к нашему примеру. Первый человек на острове не очень-то знал о богатствах острова и не считал себя хозяином, потому что понимал, что хозяин уже существует. Он понимал мир как дар Бога, а каждого нового человека воспринимал не как соперника в накоплении собственности, а как брата в Боге. В этом случае люди не делили бы богатства природы, а просто пользовались ими по необходимости, а в деятельности руководствовались взаимной пользой. Таким образом, они не становились бы ни богаче, ни беднее, но были счастливее.

История о двух братьях

Жили два брата. Досталось им от отца одно поле, на котором они выращивали зерно, а урожай каждый год делили пополам. Один брат был женат и имел много детей, а другой был холост. Женатый плохо спал по ночам и все думал: «Как же так… мой брат не женат, а урожай мы делим пополам? Случись с ним что на старости лет, а у него даже детей нет, чтобы помочь. Я говорю ему, чтобы он брал больше чем половину урожая, а деньги откладывал на старость. Но он же не слушает!» Думал он так и ворочался в кровати, потом поднимался посреди ночи, брал мешок зерна из своего амбара и тайком подсыпал в амбар брата.

Другой брат тоже плохо спал по ночам, все думал: «Как же так… мой брат женат, у него дети, а урожай мы делим пополам. Я говорю ему, чтобы он брал больше, семью ведь кормить надо, но он разве послушает?!» Поднимался и он посреди ночи, брал мешок зерна из своего амбара и тайком подсыпал в амбар брата.

Так они и жили, втайне помогая друг другу, пока однажды ночью не столкнулись нос к носу с мешками за спиной. На этом месте люди поставили храм в их честь. Количество их богатства не увеличивалось и не уменьшалось в результате ночных походов, а любовь, конечно же, возрастала.

А как же перенаселение?

В обществе знающих людей, заботящихся друг о друге, не может быть ни человеческого перенаселения, ни чрезмерного избытка машин. Любое перенаселение – это проблема глупых и жадных. Любой человек, думая о благе своей семьи, способен регулировать ее численность. Хотя мне трудно согласиться с современными способами ограничения рождаемости, но, не вдаваясь в подробности, мы можем сказать, что люди способны контролировать определенные желания, исходя из общей пользы. Например, моя бабушка в тридцать два года имела уже пятерых детей, когда дед погиб на войне. Но, думая о благе своих детей, бабушка не вышла замуж второй раз, а жила как честная вдова.

Хотя животные неспособны на подобный самоконтроль, тем не менее они прекрасно контролируются силами природы, у них не бывает перенаселения, так как одно живое существо поедает другое. Человеку разумному не пристало поедать другого человека, более того, ему лучше отказаться даже от поедания плоти животных. Человек способен удерживать себя от низшей, животной деятельности, контролируя свои чувства при помощи развитого человеческого интеллекта. Он может жить как мудрец. Когда человек сможет организовать добро и мудрость в своем обществе, тогда человечество научится управлять гармонией мира при сотрудничестве человеческой добродетели и сверхчеловеческого знания. Такова цель варнашрама-дхармы.

Жадность

Первым препятствием на пути к гармонии мира является жадность, стремление к бесконечному обогащению. Жадность превосходно организована в обществе современных людей. Все устроено для личного обогащения, и тот, кто это устроил, также не лишен чувства выгоды. На чувстве собственности основаны все современные научные изыскания. Наука манипулирует материальными элементами, разбирает и комбинирует их, как ей заблагорассудится, как будто все элементы и стихии изначально взаимодействовали случайно и ошибочно. Другими словами, наука хочет усовершенствовать этот мир как свою собственность, согласно человеческим желаниям. Это результат неправильного образования.

Например, посмотрите, как детей обучают математике. Известно, что ребенку трудно понять в первый раз, как один и один становятся двумя. Он видит единицу и еще одну единицу, но почему в итоге получается новая цифра – два? Тогда ему приходят на помощь: «Вот тебе одно яблоко, Вася. Оно твое. И вот тебе еще одно яблоко, бери. Теперь у тебя два яблока». Ребенок понял: «Я обладатель двух яблок». Его понимание сложения основано на желании иметь больше. В развитии такая математика становится неприменимой в жизни, потому что в жизни я не могу производить любые операции с объектами. В жизни приходится учитывать природу всего, что мы видим.

Математика жизни

На самом деле один и один никогда не становятся двумя, если между ними нет функциональной связи. Это значит, что любое число постигается в единстве. На абсолютном уровне один плюс один равно одному, но в этой абсолютной единице можно увидеть разнообразие. Например, два глаза равны одной способности видеть. Два рассматривается как одно целое. Муж и жена как одно тело. Зрение и свет тоже находятся в неразрывном единстве, потому что без света невозможно пользоваться зрением. Так можно досчитать до двух, наблюдая мир, потом до трех, четырех и так, постепенно, до десяти и дальше. Математика – это вселенская наука единства и равновесия жизни. Также и бесчисленные богатства имеют настоящую цену, когда используются как единое целое. Если у каждого человека есть тысяча долларов, то у тысячи человек уже есть миллион долларов. Если люди лишены коллективного сознания, то они лишены и коллективного богатства. Есть только одно богатство – жизнь, и оно неделимо, потому что включает в себя все. Все служит поддержанию жизни, поэтому каждый имеет право на свою долю. У меня есть жизнь, а я думаю, что у меня есть тысяча тысяч долларов, и когда я теряю эту сумму, то думаю, что мне пришел конец, хотя конец пришел не мне, а моим деньгам.

Жадность заставляет человека радоваться приобретениям, даже когда они не нужны, и сильно печалиться о потерях, даже когда они незначительны. Жадность лишает человека стыда и толкает на грех. Грех отнимает разум, из-за чего в ум проникают скорбь и слабость. А затем человек, потеряв энтузиазм, скатывается до беспомощной нищеты.

В мире существует достаточное количество природных ресурсов, чтобы человеческая цивилизация процветала. Откуда же тогда берутся нищие? Причина в том, что люди стали целиком зависимы от денег, а не от богатств и щедрости природы. Другими словами, люди попали в зависимость от организованной жадности и потеряли разум. Чтобы изменить это, необходимы усилия руководящего класса, или власти.

О власти

Если богатый человек служит своим богатствам, то власть имущий задействует богатства для служения всему обществу. Он собирает налоги. Богатые люди – это трудолюбивые пчелы, а имеющий власть – пчеловод. Человек, имеющий власть, может пользоваться радостями жизни, но разумно, так, чтобы дух его не ослабел. Когда дух его слабеет, он становится грабителем. Сильный правитель ведет себя согласно с законом и с пользой для людей. Он не нарушает закона ради пользы и пользы ради закона. А также не нарушает закона и пользы ради любви и наслаждений.

Власть выше богатства, потому что богатство – это одна из составляющих власти, оно служит управлению и организации. Богатство с точки зрения власти – это точный расчет ресурсов всего государства целиком, их распределение. Деньги и противоположный пол имеют большую власть над чувствами людей, и ради них многие нарушают закон. Сила, подавляющая беззаконие, – это наказание. Тот, кто представляет в обществе закон и наказывает, должен иметь силу духа и нравственную чистоту, чтобы не попадать под влияние денег, поэтому он и получает власть. Такой управляющий должен зависеть от полномочий сверху, справедливости, собственной силы, разума и решимости, а не от денег. Властью наделяются люди щедрые, склонные к благотворительности и желающие счастья всем.

Притча о царе

Жил один царь, и был у него гуру санньяси. Однажды поднялся царь на крышу дворца, чтобы осмотреть свои владения, и увидел, что гуру ходит по городу и собирает подаяние, чтобы поесть. Царь поразился, что гуру нищенствует в его царстве. «Я не могу этого допустить», – подумал царь и отправил слугу с запиской к своему учителю. Гуру раскрыл письмо и прочитал: «Все мое царство – твое». И подпись: «Царь». Обрадовался пожертвованию санньяси и пришел к ученику: «Ты отдал мне свое царство, значит, теперь у тебя ничего нет, это значит, что теперь ты такой же нищий, как и я. Но я санньяси, поэтому управлять царством не мой долг, управлять будешь ты, однако, чтобы поесть, тебе придется собирать подаяние каждый день вместе со мной».

Очень скоро все горожане знали, что, управляя царством, их царь каждый день просит подаяние у своих подданных, чтобы поесть. И по городу пронесся слух, что царь этот святой.

Через год гуру сказал своему ученику: «Забирай свое царство обратно, но всегда помни, кому оно принадлежит».

О царе и брахмане

Далеко в лесу один брахман много лет совершал суровые аскезы, пока наконец тело его полностью не ослабло. Едва живой он вышел из леса и увидел перед собой манговый сад. «Не будет греха в моем случае, если я без спросу возьму несколько фруктов», – подумал он. Взял камень и из последних сил запустил в дерево. С ветки упали три спелых манго, и аскет, взяв их, стал жадно поглощать. Однако в глубине этого сада сидел царь со свитой и обсуждал вопросы государства. Брошенный камень, пролетев сквозь крону дерева, угодил прямо в чалму царя. Мгновенно царская охрана схватила брахмана и бросила перед царем.

– Ты покушался на мою жизнь? – спросил царь.

– Нет, я лишь бросил камень в дерево, и оно дало мне три манго, которые мне нужны, чтобы прервать аскезу.

Свита утверждала, что это подлая ложь:

– Как можно увидеть деревья манго и не увидеть под деревьями царя? Его нужно наказать!

Но царь понял, что перед ним брахман, и сказал:

– Дайте ему землю, дом, пусть женится и живет в моем царстве.

– Он бросил тебе камень в голову, а ты его награждаешь? – негодовала свита.

– Но посмотрите, если он бросил камень в дерево и оно дало ему три фрукта, то я, царь, могу дать гораздо больше.

Власть над чем?

Согласно словарю, значение слова «власть» – право и возможность распоряжаться кем-нибудь или чем-нибудь, подчинять кого-то своей воле.

Чем каждый человек должен научиться распоряжаться и что он в первую очередь должен подчинить своей воле? Веды утверждают, что каждый человек должен быть обучен властвовать. И прежде всего – властвовать над своими чувствами. Для тех, кому этого не дано, необходима общественная система дисциплины и контроля, закон и наказание. А тем, кому это дано, необходимо иметь власть и управлять обществом. Таких людей называют народными героями, которые способны бороться со злом и обманом, побеждая греховные желания духовно слабых людей. Такова настоящая власть.

Злоупотребивший властью человек губит себя и людей. Очень легко злоупотребить своей властью, когда чувства не находятся под контролем.

Чувства

Расслабьтесь, отдохните, давайте отпустим свои чувства на волю, поплывем вместе с ними плавно по течению и посмотрим, куда они нас приведут. Вот они уже увлекли за собой мысли, и мы оказались в мире грез и фантазий. Осмелевшие чувства дают свободу мыслям и пробуждают наши скрытые желания, которых так много, что с некоторыми мы знакомимся впервые, а другие давно уже стоят в очереди и требовательно беспокоят ум. Потом в беспокойном и неудовлетворенном уме появляются запретные или недоступные желания, вскормленные неразборчивыми чувствами. Они своей силой и «крутизной» тревожат разум, который чувствует зону риска и в то же время наслаждается остротой этих чувств. Дав уму воображаемое наслаждение разными законными и греховными способами, чувства остаются обманутыми, потому что реально им ничего не досталось. Тогда они вызывают своих слуг – сначала легкое раздражение, потом сильный и властный гнев, и в конце концов нас посещает госпожа Уныние. Смотрите, как искусно они нас привели к скорби и депрессии.

Кто-то может сказать: «Но, может быть, будет лучше, если им дать то, что они просят? Позвольте им насладиться хоть раз в жизни, как они хотят. Невозможно постоянно подавлять свои естественные чувственные потребности». Хорошо, теперь попробуем действительно это сделать. Главное, чтобы никто не знал об этом, свидетели нам не нужны. Между законом и беззаконием для агрессивных и жадных чувств разницы нет. Если стать слугой чувств и выполнять все, что они требуют, тогда жизнь становится одним сплошным грехом. Последствия такой жизни – быстрая потеря здоровья, плохие взаимоотношения с близкими, неудача за неудачей, а ее итог – глубокая скорбь о безвозвратных потерях. Опять чувства привели нас к скорби, но эта картина еще хуже, потому что греховная деятельность разрушила разум и человек не может начать свою жизнь сначала. Процесс удовлетворения чувств может оказаться для нас необратимым злом.

Веды подтверждают, что чувства – это сеть дорог, ведущих в ад, к великим страданиям. Чтобы уменьшить страдания, необходим контроль чувств. В обществе этот контроль поручен воинам, людям, стоящим на страже закона и победившим свои чувства. Именно поэтому они знают, как умиротворить общество при помощи власти. Их называют кшатриями – избавляющими от боли, или сильными мира сего. Сильные не идут путем чувств.

Царь, гуру и родители находятся на одном уровне ответственности, их любовь к людям покровительственна и строга. Первые способны идти на жертвы ради их блага. Что является благом для всех – это основополагающий вопрос. Необходимы знания.

О знании

Если хотите стать богатым, то не нужно ни к кому наниматься на работу, нужно иметь расчетливый разум и нравственность. Чтобы иметь власть, нужно быть независимым от денег и уметь давать защиту другим. А чтобы иметь знание, необходимо иметь полную независимость от денег, от власти и от того, нравится кому-то Абсолютная Истина или не нравится. Знание выше власти и богатства и даже выше общественного мнения, поэтому оно не должно оплачиваться по тарифу и не должно быть частью политики, чтобы богатство и власть не взяли верх над ним.

Например, современная наука изучает в природе исключительно то, что препятствует исполнению человеческих желаний. Но она совсем не изучает те законы природы, которые испокон веков исполняют наши желания. Другими словами, она не изучает поддерживающие силы природы. Таким образом, наука идет путем захвата власти над «враждебными силами природы» (по выражению ученых). Но природа не настроена против нас враждебно, она всегда поддерживает нас. Ученым кажется так под влиянием желания власти. Если бы природа была настроена враждебно, то нас давно бы уже не существовало. Достаточно было бы одного природного катаклизма, чтобы уничтожить все человечество. Природа учит нас. На самом деле ее богатства имеют другое предназначение, нежели то, как человек хочет воспользоваться ими. Человек использует энергию природы, чтобы повелевать природой или защищать себя от ее законов. Он обороняется из-за страха перед ней, потому что не понимает ее суровых правил. Другими словами, у него нет знаний. При этом, не зная толком ничего, он «развивает науку».

Согласно словарю, знание – это «форма существования и систематизации результатов познавательной деятельности». Или, говоря коротко, знание – это результат познания. Но можно ли сказать, опираясь на логику, что результат познания – это и есть знание? Нет! Потому что результат познания – это вторичная вещь. Результату предшествует процесс познания, который также является формой знания, а процессу познания предшествует желание знать. Желанию познавать предшествует знание самого себя. Таким образом, знание – это самоосознание, которое включает в себя и процесс познания, и результат. Прежде чем начать познавать мир, я уже знаю себя, но знание мое неполно, поэтому я вступаю в какой-либо процесс познания. Говоря коротко, именно знание и является причиной познания.

Если кто-то скажет, что причиной полного знания является неполное знание, то это тоже является ошибкой, потому что неполное знание стремится к полному, а не наоборот. Значит, причиной полного знания является само полное знание, его привлекательность, а причиной неполного знания является оторванность от Полного Целого. Таким образом, наше познание себя и мира зависит от стремления к Полному Целому.

Другими словами, как только человек появляется на свет, он уже знает о своем существовании – Я есть, Я существую. Но он еще не знает, кто он в этом мире. Однако мать-Земля знает всех рожденных и живущих, и их природа уже знает, кто они. Познавая свою природу и наполненный знанием мир, человек познаёт и себя.

Сложные рассуждения

Сложные рассуждения могут разочаровать нас: я хотел понять Абсолютную Истину, но это так сложно, я искал Бога и хотел стать совершенным, но только запутался в сложных рассуждениях. Это значит, что человек искал знание во тьме, не имея способности видеть или, говоря точнее, не имея любви. Потому что только любовь дает глаза, чтобы увидеть Бога. Например, вор думает, что изучать законы и следовать им так сложно и скучно. Легче жить свободно. Он ворует, а его наказывают, объясняя и зачитывая законы. Так он познаёт их на своем горьком опыте. Но свободный человек из любви и уважения к людям не станет воровать. Ему не нужно зачитывать законы, потому что он уже знает их суть – любовь. Любовь к Богу дает понимание законов Бога. Не нужно усложнять свою жизнь рассуждениями, нужно просто научиться любить. Предшественник любви – это вера, которая идет всегда впереди знания.

Вера выше личного знания

Вера – это зов Бога. Это высшая энергия, о которой человек практически ничего не знает, но пользуется ею инстинктивно, подобно тому, как росток пользуется солнечным светом, даже ничего не зная о солнце. Она выше нашего понимания, но именно благодаря ей все люди уверены, что в будущем будут счастливы и все у них будет хорошо. Почему? Ответа на этот вопрос никто не знает. Никто не знает о природе счастья ничего конкретного, тем не менее все хотят его обрести. Если человек не имеет реального знания, то это пространство заполняет иллюзия воображения, и тогда вера слепо поддерживает эту иллюзию и приводит человека к концепции пустоты. Но реальность выше наших представлений и желаний, и, чтобы достичь ее, нужна вера, основанная на божественном знании.

Шаблон

Шаблон – это имперсональное, однотипное или стандартное представление о каком-либо объекте. Например, можно создать несколько шаблонов, применимых к человеку. Для начала просто: две ноги, две руки, туловище и голова. Таков человек. Можно примерить к каждому, шаблон совпадает. Разумеется, не всегда, потому что бывают исключения. Человек может родиться с физическими недостатками или потерять какую-то часть своего тела. В этом случае вы отбрасываете общий шаблон и рассматриваете этого человека более личностно, индивидуально. Рассмотрев, мы можем заявить, что это такой же человек, как и все, только у него, скажем, нет одной ноги. Согласно первому шаблону, то, что вы утверждаете, – полный абсурд, противоречие. Как можно сказать, что этот человек такой же, как и все, если у него нет одной ноги? Но все встанет на свое место, если вы вместо шаблона формы предъявите следующий шаблон, шаблон действия. Этот человек действует, как все другие люди. Он ест ту же пищу, он имеет квартиру, зарабатывает деньги, у него есть семья, он также может говорить, может страдать и стремиться к тому же счастью, что и другие люди. Он, несомненно, человек, потому что такой же, как и все, в своей деятельности.

Как только мы установим новый шаблон, то немедленно обнаружим новое исключение из правил. Есть люди, имеющие человеческую форму, но не живущие как все. Это факт. Они могут отличаться в пище – кто-то вегетарианец, а кто-то нет. Могут отличаться в языках, могут не иметь семьи и даже не стремиться к общепринятому счастью. Чтобы понять их, нам придется снова сменить шаблон. Теперь применим шаблон мысли. Послушав человека и заглянув в его ум, мы скажем, что этот человек такой же, как и все, потому что его мысли понятны и близки нам. Мы понимаем друг друга, значит, мы оба типичные человеческие существа. Этот человек думает о том же самом, что и все, – о смысле жизни. Только он думает об этом постоянно, а мы иногда. Он считает, что это хорошо для него, потому что его философский ум избавляет его от всех мирских привязанностей и ненужной суетной деятельности.

Находя новые шаблоны, мы получаем новые возможности познания личности. Исследовав возможности человеческой мысли, мы обнаружим, что есть люди, которые могут жить, полностью отказавшись от пищи, общения, личной жизни и даже от размышлений. Кто это? Разве такие люди бывают? Согласно предыдущим шаблонам, мы можем смело сказать, что таких людей быть не может. Но все же иногда просачиваются упрямые факты о сверхъестественных человеческих существах, живущих в пещерах Гималаев, остановивших свой ум и функции тела при помощи транса и медитации. К ним применим шаблон йоги, полного контроля чувств и ума. Он такой же человек, как и все, только научился контролировать и управлять своей жизненной силой. Он думает, что это хорошо для него, потому что достиг состояния высшего покоя. Но даже в этом случае вы найдете исключение из правил. На самом деле никакой шаблон не способен объяснить человеческое существо до конца, потому что в основе любого существования находится дух, который живет вне материальных обозначений, или, как мы здесь говорим, шаблонов.

Высшее знание освобождает душу человека, не отказываясь от шаблонов, а, наоборот, занимая их высшей духовной деятельностью. Любое понимание человека может быть применимо в служении Богу. Занять служением Богу нужно ум, речь и тело. Каждый это может сделать, слушая науку Бхагавад-гиты. Бог – это источник знания и цель познания.

Блаженство

Согласно словарю, блаженство – это «полное и невозмутимое счастье, наслаждение». В этом определении не объяснено слово «полное». Если «полное» означает нечто, достигшее предела, последнего края, который может иметь человек, тогда это не является счастьем, а скорее – полным разочарованием. Блаженство в Ведах описывается как постоянно возрастающее и обновляющееся счастье.

Вы смотрите кино. Сюжет о большой любви. В конце концов влюбленные преодолели все препятствия на своем пути и соединяются. Все зрители счастливы, конец фильма. Сюжет прерывается высшим счастьем. Почему? Ведь они только его достигли? Почему не продолжить счастливый сюжет? Потому что их счастье, достигнув кульминации, начнет спадать, они скоро привыкнут друг к другу, будут ругаться по пустякам, потом появятся дети, их поглотит быт, и в конце концов они состарятся и умрут. Скучный сюжет. Если человек счастлив материальной жизнью, то это не к лучшему.

Однако истинное, полное счастье приходит к человеку, когда он соприкасается с Полным Целым как с Высшей Личностью, Личностью Бога. Для этого необходимо познать свою духовную природу, а затем вступить в отношения с безграничной природой Бога. Такое счастье является полным, или вечным.

Вечность

Вечность это не протяженность времени, а его поддерживающая сила. С течением времени все в этом мире уничтожается, поэтому из-за разрушающего влияния времени этот мир не может быть вечным. Но у времени есть и поддерживающая сила, которая называется вечностью. Само время вечно, это его высшее измерение. Что там, в вечности, происходит? Есть ли там жизнь или одна лишь мертвая, застывшая материя?

Давайте подумаем, что такое мертвая материя? Это тоже энергия Бога, но она не служит Ему активно, потому что лишена сознания, пассивна. Поэтому ею пользуется другая, активная энергия Бога. Приходя в этот мир материи, энергией Бога пользуется душа, обладающая сознанием. Любой материальный объект разрушается под влиянием времени, в процессе деятельности души, как одежда на теле человека изнашивается, стремясь к распаду и пассивности. Поэтому невежественной, временной материи нет в мире вечности, где все духовно, а значит, неразрушимо и постоянно активно в служении Богу. Другими словами, и материя, и дух вечны, но когда они объединяются вместе как пассивное (бессознательное) и активное (сознающее), тогда в результате появляется вечно временный материальный мир.

Человек, отличающий себя от материального тела и осознавший себя активным слугой Бога (душой), уже живет в вечности, поэтому не боится смерти тела. Он служит Богу сейчас и будет служить после смерти, для него ничего больше не меняется.

Слуга

Человек, посвятивший себя полностью служению кому или чему-нибудь, называется слугой. Согласно этому определению, данному словарем, мы все слуги по своей сути. Мы именно этого ищем – чему-то себя полностью посвятить: любимой работе, творчеству или любимому человеку. В произведении русского писателя Грибоедова А.С. «Горе от ума» были такие слова: «Служить бы рад, прислуживаться тошно». Дело в том, что люди, принимающие служение других на свой счет, становятся развращенными и наглыми. Чтобы не прислуживаться иждивенцам и эксплуататорам или не сотворить их своим служением, нам нужно служить своему делу, своему народу и своим близким – в служении Богу. Другими словами, служить нужно людям, занимая их служением Всевышнему, тогда служение становится чистым и радостным. Таков вывод всех Вед: мы вечные слуги Бога. Это законченное знание, которым должны пользоваться все классы людей.

СЛУЖЕНИЕ ВЫСШЕМУ ВОЗВЫШАЕТ ДУШУ. ЛЮДИ, ПРИНИМАЮЩИЕ СЛУЖЕНИЕ НА СВОЙ СЧЕТ, СТАНОВЯТСЯ РАЗВРАЩЕННЫМИ

Слуга никогда не навредит, слуга всегда полезен, слуга находчив и разумен, слуга бескорыстен, слуга счастлив и хорошо обучен, слуга исполняет все желания, слуга красиво говорит и все быстро делает, он любящий и могущественный, слуга – лучший из всех людей. Если вы хотите иметь такого слугу, тогда вам нужно стать подобным философскому камню. Говорится, что если философский камень коснется железа, то оно превратится в золото. Если вы имеете такую вдохновляющую силу, чтобы люди, общаясь с вами, становились совершенными слугами, тогда вы имеете квалификацию духовного учителя, который черпает вдохновение и блаженство из служения своему духовному учителю и Богу. Если вы еще не имеете такой духовной силы, тогда вам нужно стать слугой такого слуги, который уже полностью посвятил себя служению Богу.

Часть вторая

Человеческая цивилизация начинается с варнашрама-дхармы – обязанностей, предписанных человеку в соответствии с гунами природы, влияющими на его тело. Выполняя обязанности, предписанные свыше, какими бы они ни были, человек постепенно прогрессирует и достигает более высокого духовного статуса.

Бхактиведанта Свами Прабхупада (Бхагавад-гита, 2.31. комм)

Лестница эволюции движется вверх, а затем возвращается в изначальное положение. С этого положения можно повторить цикл не один раз. Цикл будет продолжаться до тех пор, пока человек не осознает его бессмысленность, получив знание от духовного учителя. Знание, полученное от духовного учителя, обладает полнотой опыта и памятью сердца. Поэтому оно устойчиво и способно противостоять всем порабощающим законам Вселенной.

Мы должны понимать, на каком уровне сознания мы находимся и, соответственно, какой варне и ашраму для нас будет лучше всего следовать. Поэтому бхакти-йогу также называют буддхи-йогой, или йогой разума. Человек должен быть достаточно разумным, чтобы определить свой уровень. Если ему это не удается сделать самому, то необходимо прибегнуть к помощи духовного учителя, обладающего подлинным духовным видением.

Учителя и духовные учителя (брахманы)

Шел по дороге один брахман и, увидев большую лужу, остановился. Он заметил там скорпиона, который тонул. Протянул руку садху, чтобы спасти его, и уже было вытащил скорпиона наружу, как тот укусил его. От сильной боли брахман выронил его и снова стал искать, чтобы спасти от верной гибели, и снова получил сильный укус. Снова и снова брахман безуспешно пытался спасти ядовитого скорпиона.

Проходил мимо другой человек и, увидев это, сказал:

– Какой смысл в твоих стараниях, ведь скорпион никогда не оценит твоей доброты. Он будет тебя только жалить в ответ. Такова его природа. Брось его, пусть себе тонет.

Но брахман ответил:

– Если даже такая низкая тварь, как скорпион, так строго следует своей природе, то я, садху, должен следовать своей. Мой долг – помогать всем.

Только самые разумные люди знают, что причина страданий кроется в невежестве. Поэтому важнее всего дать людям истинные знания. Брахманы неутомимы в том, чтобы учить людей, даже если люди этого не ценят.

Класс учителей

В обществе есть много учителей в разных областях знаний, и все они относятся к одному классу, к классу интеллигенции, представляют голову общества. У головы есть две основные функции – принимать пищу и говорить. Брахманов кормит все общество лишь для того, чтобы они говорили, потому что знание передается только с помощью правдивой речи. Хотя способность говорить присуща всем людям, далеко не все могут учить словами. Для этого требуется очень глубокое понимание значений слов, и в словах должно быть достаточно силы, чтобы люди их слушали и принимали на веру. Другими словами, одной учености недостаточно, чтобы стать учителем. Проводник знания – это вера, или доверие между учителем и учеником. К доверию есть только один путь – это правдивость. Но есть и ложные пути.

Ложный путь – это когда учитель внушает своим ученикам, что они лучшие, потому что допущены к элите обучающихся, и наука, которую они изучают, самая важная из всех, а деятельность, которой они будут заниматься, исключительно незаменима. Это самый легкий путь к доверию, но такое обучение, основанное на вере в свою исключительность, взращивает в каждом отдельном профессиональном классе гордыню и высокомерие. Подобное образование готовит людей к классовой борьбе за выживание. Это начинается еще со школьной скамьи, когда учитель сравнивает отличников с двоечниками, развивая таким образом неприязнь между ними.

БХАГАВАД-ГИТА 1.40. КОММ.

Благочестивые люди – основной источник мира, процветания и духовного прогресса в жизни человеческого общества. Религиозные принципы варнашрамы составлены с таким расчетом, чтобы для общего духовного прогресса государства и общества преобладало благочестивое население.

Другой путь к доверию, истинный, когда учитель связывает любую (и каждую!) науку с Богом и высшими общечеловеческими ценностями. Этот путь труднее, но такое обучение готовит людей к сотрудничеству со всеми классами общества и прививает уважение к любой деятельности. Образование без высоконравственного поведения приносит много зла, тогда как необразованное зло менее опасно.

Главным образом учителям приходится растолковывать понятия и слова в разных профессиональных сферах, чтобы обучить профессии и добиться высококачественного служения. Например, брахман будет успешен настолько, насколько он глубоко понимает слово «бог», карьера воина целиком зависит от того, насколько глубоко человек осознаёт значение слова «долг» и все, что с ним связано. Богатый человек будет успешен в той степени, в какой ему будет открыто понятие «нравственность».

Итак, класс брахманов относится к гуне благости. Учителя качественно отличаются от других классов, им присущи честность, аскетизм, религиозность, сострадание, чистота, умиротворенность, знание, мудрость и самодисциплина. Это их природа, которая придает силу словам и делает их самым влиятельным и могущественным классом. Брахманы – это мастера взаимоотношений. Обучая людей из разных классов поведению, они опираются только на священные писания предыдущих святых и на опыт собственного сердца.

Все, что делает человек в этом мире, относится к науке поведения. Например, профессия человека – это форма социального поведения. Семья – это форма личного поведения мужчины и женщины. Совесть – поведение души по отношению к Богу в собственном сердце, от нее зависит, как человек будет вести себя во всех других сферах жизни. Брахман в этом мире олицетворяет совесть, поэтому если человек получает образование не от брахмана, он использует знания и профессию из желания личной выгоды, не опираясь на голос совести или священные писания. Если же он получит образование от брахмана, то это принесет благо всем.

Сердце брахмана очень мягкое, оно способно чувствовать чужую боль как свою собственную, поэтому ложь и ненависть чужды ему. Он не станет поддерживать один класс людей и притеснять другой. Но брахман может стать бесчувственным лжецом, если говорит правду из писаний, но сам этой правде не следует.

БХАГАВАД-ГИТА 16.1-3

Верховный Господь сказал: «Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами, свершение жертвоприношений, изучение Вед, совершение аскезы, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, самоотречение, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям – таковы божественные качества праведных людей, наделенных божественной природой».

Учить собственным примером

Брахман – это воплощенное знание. Его поведение доказывает, что все, чему он учит, – чистая правда. Другого доказательства истины не существует. Поэтому, утратив воплощенный пример, мы утрачиваем и знание. Книжное знание не является живым, его можно оживить только, опять же, личным примером. Сделать общество чистым и трезвым способен только тот человек, который сам чист и трезв. Остановить войны могут лишь те люди, которые одинаково относятся к друзьям и врагам. Навсегда закрыть скотобойни могут только люди, научившиеся понимать животный мир и общаться с животными как с меньшими по разуму братьями.

БХАГАВАД-ГИТА 18.42

Спокойствие, самообладание, готовность переносить лишения, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность – таковы качества, которые присущи брахманам, которые определяют их занятия.

В детстве я ходил в спортивную секцию. Некоторые спортсмены нашей группы были для меня идеалом, особенно наш тренер, красивый, прекрасно сложенный. Мы восхищались его мастерством и изяществом и хотели быть похожими на него. Но через несколько лет идеал был разрушен в один день. Однажды мы с друзьями увидели его на улице грязным и пьяным. Разница была слишком большая, и вера в спорт в один миг была потеряна. Наш тренер, однако, так и не понял, почему мы потеряли энтузиазм.

Может быть, спорт не является ключевым моментом в жизни всех людей, но обязательно должно существовать то, что свято для каждого из нас, и хранить эти святыни любой ценой – долг брахмана.

Беспринципный брахман разрушит общество

Что делают ученые, не соблюдающие принципы религии? Вместо того чтобы объяснять священные писания, они начинают теоретизировать. Так и разрушается человеческое общество. Рыба гниет с головы. Когда теорий становится много, тогда каждый человек выберет ту, которая ему нравится, и очень скоро люди перестанут понимать друг друга. В теориях нет смысла, потому что знание уже дано в Ведах. К этому знанию невозможно ничего добавить или убавить, оно совершенно в самом себе, целостно, самодостаточно.

Какой смысл в теориях? Например, теория происхождения жизни из комбинации химических элементов неверна, поскольку результат ее очень плох – она сделала человека непомерно гордым и высокомерным. Человек возомнил, что он есть высшая комбинация элементов на Земле, и злоупотребляет своей властью и разумом. С точки зрения взаимоотношений разве не очевидно, что эта теория неверна? На самом деле человеческая форма жизни была создана наряду с другими формами во Вселенной, как одна из многих. У каждой из них есть свое предназначение и ответственность перед Создателем. Эта теория верна, потому что полезна для всех. Это тоже очевидно.

Ученый-атеист возразит, что Бога нет. Но вы видели когда-нибудь творение, не имеющее творца? Такого опыта не имеет никто. Атеисты ответят, что Вселенная – это слишком сложное творение, чтобы кто-то один создавал его. Оно настолько сложное, что, скорее всего, проявилось случайно. Дорогие ученые, где же ваш разум? Компьютер для ребенка вещь непостижимая, но даже ребенку понятно, что он появился не случайно. Не случайны даже простые вещи, не говоря уже о сложных.

Пустые теории подобны фокусам. Если человек не может создать реальное чудо, то придумывает фокус, создает иллюзию, и его признают за хитрость и мастерство. Людей обманывают химическими трюками, обещая создать жизнь в пробирке или изобрести лекарство, продлевающее жизнь. Им показывают фокусы химии, но реального чуда не происходит, потому что лекарство, продлевающее жизнь, в химической формуле выражено быть не может.

БХАГАВАД-ГИТА 16.4

Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество – таковы качества людей, наделенных демонической природой.

Ученые до сих пор не объяснили самого главного – феномена самой жизни, который постоянно находится у нас перед глазами. Все теории – это попытки объяснить мир без Бога, являющегося источником души и лично поддерживающего ее вечность. Чем больше теорий, тем сложнее процесс обучения, и в конце концов теряется всякий интерес к науке. Постепенно наукой становится любое индивидуальное мнение. Даже бытовые изобретения для различных удобств грубого физического тела считаются теперь научными. Наука стала служить материальным, чувственным потребностям, и причина ее деградации – беспринципность ученых, которые оставили чистый образ жизни и аскезу, поддавшись влиянию власти, денег и славы.

Принципы религии

Чистота, милосердие, аскетизм и правдивость – это и есть истинная опора любой религии. Высшая, лучшая религия описана в Бхагавата-пуране так: это та религия, которая желает блага всем живым существам. Другими словами, религия – это самая высшая форма добродетели. Добродетель нельзя направлять только на одного человека или на одну семью, один народ или одну нацию, потому что относительная добродетель несет в себе зло. Ради любви к одному человеку мы вредим другому, ради любви к одной семье обманываем другие семьи, ради любви к одной нации уничтожаем другую. Чтобы избежать такого сектантского умонастроения, нужно желать блага всем без исключения и быть готовым прийти на помощь каждому. Присутствие добродетели выражается в отношении к миру и в образе жизни. С другой стороны, именно образ жизни помогает развить добродетель. Например, следуя четырем регулирующим принципам, современные брахманы смогут существенно изменить свое отношение к миру и помочь всем людям. Нужно:

1. не есть мясо, рыбу, яйца;

2. не принимать интоксикаций;

3. не играть в азартные игры;

4. не заниматься незаконным сексом.

Следовать этим принципам добра и ненасилия прежде всего требуется от учителей общества, чтобы они обрели силу и способность обучать другие классы людей. Далеко не все люди способны пойти на такие ограничения, разве только под страхом смертельной болезни. Но задача науки заключается именно в том, чтобы людей продвигать путем добродетели, чтобы постепенно развить их тонкий интеллект и создать могущественную цивилизацию, где люди были бы счастливы без греха.

Ученые, совершающие аскезы и имеющие проницательный разум, знают, что нарушение этих четырех заповедей является причиной всех страданий для хрупкой человеческой жизни. Эти четыре порока разрушают принципы религии: чистоту, аскетизм, милосердие и правдивость, очень благоприятные для человеческой жизни. Но, кроме этих четырех запретов, есть пятое правило, которое необходимо соблюдать, чтобы обрести силу следовать запретам. Нужно постепенно возвышать ум до осознания Абсолютной Истины, Личности Бога, иначе отказ от греха не принесет удовлетворения и полного результата. Поэтому часто люди, отказавшиеся от греховного образа жизни, жалеют об этом, не насладившись вволю, и рано или поздно возвращаются к старому.

Принципы религии, или законы Бога, очень строги. Люди, живущие по самым высоким стандартам чистоты, именуются брахманами, или божественными, чистыми. Но учителя, запятнавшие себя пороками, теряют репутацию и авторитет во всем обществе, и их наставления превращаются в надоедливый пустой звук, вызывающий не вдохновение, а раздражение. «Без тебя знаю» – так отвечают им ученики.

Падший брахман становится торговцем знаниями

Современный врач не будет учить нравственности и религии, потому что это может не понравиться больному. Он просто вылечит ему желудок или насморк и получит свои деньги. Человек, не следующий принципам религии, – это потенциальный больной, но врачи не будут об этом говорить, во-первых, потому, что сами могут этого не понимать; во-вторых, из-за страха потерять работу.

Верно подмечено: собака лает лишь за то, что ей бросают кости. Подобно этому, падший брахман будет говорить то, что ему закажут в обмен на деньги. Заказная наука – это бизнес, не имеющий никакого отношения к просвещению. Такой продажный, наемный ученый именуется проституткой, отвергшей покровительство мужа. «Любовники» награждают его премиями и всевозможными научными степенями за то, что он удовлетворяет их экономические и политические интересы. Так открывается смертоносное оружие, а глупые люди прославляют такую науку как дающую мир и процветание. На самом деле мир возможен, когда люди перестанут вооружаться как сумасшедшие и начнут повсюду творить добро. Тот, кто их научит этому, будет величайшим ученым.

Падший брахман попадает во власть политики

Политика любого государства характерна тем, что ставит это государство на уровень абсолютного, высшего авторитета. Национальные интересы стоят превыше всего, даже превыше других наций. Если выше нации не бывает авторитета, тогда как решать национальные конфликты? Ответ прост: конфликты между нациями решает война. Но разве война является решением конфликтов? Нет, война – это уничтожение носителей конфликта, но не самого конфликта. Подрастает новое поколение, и проявляется тот же конфликт, который на самом деле кроется в телесной концепции сознания – национализме. Поэтому брахман, поддерживающий идеи национализма, является падшим, забывшим о духовном единстве мира. Учение настоящего брахмана должно нести всему миру только мир.

Падший брахман тяготеет к славе

Слава, в земном понятии – это популярность и признание среди масс. Если брахман не прославляет Бога, не описывает Его великие качества, тогда он своими великими измышлениями прославляет только самого себя и свою нацию. Так он становится падшим. Найдя отраду в популярности, он будет угождать чувствам масс и превратится в танцующую умную собачку. Однако истинный долг брахманов – это удовлетворить Бога, поэтому в Ведах их называют хари тоша, или криш тоша, то есть «те, кто делают Бога довольным».

Духовный учитель

Духовный учитель – это не социальное положение, а позиция человека по отношению к Богу. Гуру занимает позицию слуги Бога и слуги своего гуру, который также служит Богу. Любой, кто служит Богу мыслями, речью и поступками, является духовным учителем. Его нельзя использовать для экономической или политической выгоды, это оскорбление. Гуру знает, кто такой Бог, а Бог знает каждое живое существо. Поэтому гуру – слуга каждого. Любой может принять его наставления в служении Богу, и любой может отказаться. Гуру беспристрастен и независтлив, а значит, каждому желает блага, поэтому он проповедует всем. Живя в материальном мире, духовный учитель не связан с ним. Материальная природа поддерживает его сама, без его особых усилий и желаний.

Гуру повинуется голосу Сверхдуши, однако это не означает, что он может вести себя как своевольный анархист. Если на самом деле он достиг осознания Бога, то его слова и поступки не будут расходиться со священными писаниями.

Духовный учитель – это то же самое, что и духовный отец. Он самый близкий человек, поскольку его близость духовна, а не материальна. Он знает сердце ученика и поэтому видит, в чем для него истинное благо. В сердце ученика находится Сверхдуша Вселенной, поэтому гуру должен говорить ученику то, что говорит Сверхдуша, которую тот еще не слышит. Сердце гуру мягкое и нектарное, как мед, а слова остры, как меч. Общение с духовным учителем сравнивают с необычным блюдом, которое сочетает в себе сладкий и острый вкус одновременно. Оно слишком острое, чтобы его можно было есть долго, но такое сладкое, что невозможно отказаться.

Великие воины и правители мира (кшатрии)

Великим человека делают качества, а также положение, которое должно соответствовать его качествам. Если человек занимает высокое положение, не имея качеств, то он держит власть так же, как человек в море держит в руках акулу. Власть погубила многих. Если же человек имеет высокие качества, но не имеет соответствующего положения, то это несправедливо. Чтобы установить справедливость, необходимы сильные правители, которые говорят мягко и законно, но сердце их жестко, потому что они – исполнители закона. В одной руке царь держит религию, а в другой – оружие.

БХАГАВАД-ГИТА 18.43

Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и умение вести за собой – все это природные качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга.

Управляющий класс по своей природе достаточно разумен, чтобы, слушая брахмана, понять науку о Боге и человеке. В человеке есть два вида энергий – высшие, духовные, божественные энергии и низшие, материальные, животные силы. Кшатрий должен знать, как их организовывать так, чтобы низшие энергии не препятствовали прогрессу, а, наоборот, помогали. Например, жадность, похоть и гнев – это низшая энергия. Эти качества опасны тем, что могут полностью похитить разум человека. Когда жадность проникает в разум, человек становится вором, который использует любое положение для того, чтобы обманывать людей. А если в разум проникает такой зверь, как похоть, то человек захочет наслаждать свои чувства любой ценой, незаконным образом. И когда человеком овладевает гнев, он может совершить насилие, не задумываясь о последствиях.

ВОИНСКИЙ ДУХ – ЭТО СИЛА И ПРЕДАННОСТЬ ИСТИНЕ. ЭТА СИЛА ПРИЗВАНА ВНУШАТЬ СТРАХ ЗЛОБЕ И НЕВЕЖЕСТВУ, ОСОБЕННО ТЕМ, КТО ПРИЧИНЯЕТ БОЛЬ НЕВИННЫМ ЖИВЫМ СУЩЕСТВАМ.

Правитель позволяет всем людям делать то, что они сами желают, но каждому человеку отводит свое место в структуре государства, чтобы это приносило пользу всем.

ШРИМАД-БХАГАВАТАМ 1.9.27, КОММ.

Идеальный царь должен быть примером для всех людей, и, если он благочестив, религиозен, храбр и великодушен, подданные, как правило, подражают ему. Благочестивые цари примерно наказывали воров и бандитов, чтобы впредь никто не смел организованно нарушать общественный порядок. Таких воров и бандитов никогда не допускали к управлению.

Например, рабочий класс по своей природе имеет «золотые руки», но склонен к развлечениям и пустословию. Поэтому его труд хоть и должен прославляться, но обязательно должен быть под контролем администрации. Торговцы – более организованный класс, но их организует сила невысокого качества – это жажда денег. Они могут приносить пользу государству своим богатством, только когда хорошо заботятся о рабочих и платят налоги. Положение управляющего класса определяется степенью его ответственности за коллектив. Кто-то ответственен за предприятие, кто-то за район или город, кто-то за область или за всю страну. Каждый может быть полезен, если имеет честных советников-брахманов и служит управляющему с более высокой степенью ответственности. Класс интеллигенции контролируется вопросами людей, на которые он должен знать ответы. Поэтому учителя поддерживают уровень своей квалификации самостоятельно постоянным изучением священных писаний и непрерывным обучением других людей, борясь с невежеством. Итак, на каждом человеке, имеющем недостатки, возлежат обязанности, которые делают его полезным. Обязанностей нет только у чистых, непорочных святых. Их единственное занятие – служить Богу, повинуясь голосу Сверхдуши.

В обществе всегда найдутся люди, которые не хотят быть под контролем добродетели и злоупотребляют своей человеческой свободой: рабочий, не подчиняющийся хозяину; владелец предприятия, не заботящийся о рабочих и не платящий налогов; управляющий, не прислушивающийся к голосу справедливости; учитель, отвергающий Абсолютную Истину. Веды называют их душкритина, что в переводе с санскрита означает «люди, лишенные запаса добродетели», или мошенники и воры. Но они также могут быть полезны, если их наказывать и занимать полезным трудом насильно.

ОТРАЖАЯСЬ И ИСКАЖАЯСЬ В МИРЕ МАТЕРИИ, ВОИНСКИЙ ДУХ ТРАНСФОРМИРУЕТСЯ В ЗАХВАТНИЧЕСКИЙ ДУХ, НАПОЛНЕННЫЙ ЖЕСТОКОСТЬЮ И АГРЕССИЕЙ

Похотливому человеку разрешается наслаждать свои чувства незаконным образом, но не в обществе честных людей, а только в отвратительных заведениях, которые лишают его репутации и чести чистого человека, чтобы никто в обществе не подражал его примеру. Жадному человеку не доверяют высокого, независимого положения в обществе, потому что жадность и величие несовместимы. А злобного убийцу казнят на основании закона, чтобы предотвратить кровную месть и освободить его от последствий греха убийства в следующей жизни.

Природа устроена так, что каждому живому существу отведена своя роль, пища и место пребывания. Жадность, похоть и агрессия животных организованы природой: они едят только отведенную им пищу, и вся их деятельность ограничена инстинктами. Человек же должен учиться организовывать себя сам с помощью данного Богом разума и знания. Для этого он и наделен огромной свободой выбора. Эта свобода необходима для самоорганизации, но когда человек не хочет подчиняться законам Бога добровольно, тогда кшатрии принуждают его силой. Поэтому кшатрий, или царь, является представителем Бога на земле. И как представитель Бога он имеет право применять насилие над злом. Для него есть священные понятия, ради которых он сочтет за честь отдать свою жизнь. Это Бог, мать и Родина.

Бог. Он – идеал сердца, силы и красоты, идеал разума и чести. Он – совершенство любви. Он – отец, мать, хозяин и лучший друг, дарующий свободу и высшее счастье.

Нельзя позволять пятнать имя Бога. Он – основа и суть этого мира. Поэтому кшатрий прежде всего защищает репутацию брахманов, дающих чистое знание о Боге.

Мать. Мама, кормилица, воспитательница, жена царя, жена священника, земля и корова – это семь неприкосновенных матерей человека. Люди теряют человеческий облик, нанося им хоть какой-то вред. Мать настолько уважаема, что почитается даже в животном облике. Например, корова имеет материнские чувства по отношению к человеку, поэтому она почитается знающей человека. Молоко матери становится нашей кровью. После Бога мать первая достойна почитания.

Родина. Моя семья, маленькая и большая, которую я люблю и которой всегда желаю счастья, дана мне Богом и обладает величайшей ценностью, воплощая в себе все лучшее.

Думая так, кшатрий становится героем, а в трудные времена страданий и боли он готов умереть за свою Родину. В мирное время любовь к Родине проявляется в защите детей, женщин, стариков, брахманов и коров. Их защищают от агрессии, эксплуатации и несправедливости. Если кшатрий не окажет им защиту, то неминуемо попадет в зависимость от нехватки денег, затем вступит в конфликт с вайшьями, выжимая из них деньги непомерно большими налогами, затем начнут процветать коррупция и черный бизнес, а итог этой деградации – плохое поколение. Так Родина страдает и лишается будущего.

Дети – это будущее страны. Им нужно открыть высшую правду жизни. Женщины – это тонкие чувства общества, им нельзя причинять никакой боли. На женщинах держится семья и воспитание детей.

Старики – это люди, готовящиеся к новому рождению, им нужен мир и покой в Боге, чтобы они не рождались в следующей жизни умственно отсталыми и трудновоспитуемыми.

Брахманы – это интеллект общества, который нельзя осквернять оскорблениями. Чистый интеллект достоин получать только почтение и любовь.

Корова – это самое важное существо для экономики страны, так утверждают ведические ученые, изучившие это уникальное животное.

Любовь к Родине у воина выражается в его подвигах и во время войны, и во время мира.

Настоящий кшатрий, имеющий такие ценности, пребывает неизменно в хорошем настроении – и становится непобедим. Даже когда он погибает в сражении, его дух воина остается непокоренным. Кровь кшатрия кипит, когда он видит несправедливость, другими словами, его гнев праведен и является источником его силы. Из всех классов людей кшатрии – самые красивые и величественные.

Богатые. Нравственные и расчетливые (вайшьи)

Однажды на верховой прогулке император Акбар спросил у своего советника Бирбала:

– Бирбал, почему торговцев в народе называют «дети хитрой матери»?

– Потому что от них никогда не добьешься правды и к тому же их никогда не обвинишь за это, – ответил Бирбал.

Акбар не поверил и попросил доказательств. В это время навстречу им ехали торговцы, которые везли продавать несколько повозок чечевицы на рынок. Бирбал говорит Акбару:

– Спроси у них, что они везут, чем собираются торговать?

Акбар подождал, когда они подъедут, и говорит:

– Что это вы везете на рынок, любезные? Что за товар?

Торговцы поняли, что перед ними император, и поклонились, а сами подумали: «Странно, император смотрит на чечевицу и спрашивает, что это».

– Это хороший товар, который мы хотим продать по дешевой цене, – ответили они.

– Что за товар? – снова спрашивает Акбар.

– Это товар, который ждут на рынке, – снова отвечают они.

– Я спрашиваю о самом товаре. Что это?

– То, что вы видите, ваше величество, – отвечают торговцы.

– Вы что, – стал терять терпение Акбар, – не знаете, как это называется?

– Вы лучше нас знаете, – ответили они.

– Это чечевица? – закричал Акбар.

– Именно как вы сказали.

Как ни пытался Акбар, не удалось ему услышать названия товара от торговцев. Точно говорят: дети хитрой матери.

Если человек расчетливый и нравственный одновременно, то его можно назвать хитрым. Хитрость – это не обман. Человек покупает товар за одну цену, а продает за другую, в этом акте нет обмана, потому что покупатель соглашается с ценой. Хитрость заключается в том, что торговец скрывает себестоимость товара, поэтому если покупатель не согласен с ценой, он может поторговаться и снизить цену, думая о покупке как о выигрыше. Но на самом деле торговец тоже не проиграл.

ЧЕЛОВЕК НЕ ДОЛЖЕН ИСПОЛЬЗОВАТЬ СВОЙ ПРОФЕССИОНАЛЬНЫЙ ДОЛГ КАК ДОЙНУЮ КОРОВУ

Для человека, занимающегося торговлей и денежными операциями, самое главное – оставаться в деле. Его финансовый успех зависит от эффективности производства и потребления. Это две главные функции экономики, как вдох и выдох. Производится необходимый продукт силами рабочего класса, который сам не создает себе капитала, а только помогает создать капитал владельцу производства. Увеличивает богатства исключительно сам владелец.

Итак, разбогатеть могут лишь владельцы производств, которых в обществе не так много, остальные в экономическом смысле зависят от них. Психология бизнесмена такова, что он не боится больших денег. Любой богатый человек зависит от отношений трех типов: отношений с управляющим классом, с рабочим классом и с партнерами в делах. Если он исправно платит налоги и хорошо заботится о рабочих, то имеет поддержку и сверху, и снизу. Для него нетрудно установить хорошие отношения с теми, кто выше, и теми, кто ниже. Но из-за соперничества и конкуренции гораздо труднее установить отношения с равными.

ШРИМАД-БХАГАВАТАМ 3.2.29, КОММ.

Вайшьи, занимающиеся торговлей и земледелием, должны держать коров, защищая таким образом этих ценных животных. Как гласит смрити, корова является матерью, а бык – отцом человека. Корова – это наша мать, потому что мы пьем коровье молоко, подобно тому как ребенок пьет молоко матери. Аналогичным образом бык является отцом человека, поскольку он пашет землю, помогая людям выращивать зерно, так же как отец трудится, чтобы накормить своих детей. Убивая отца и мать, люди убивают в себе жизненный дух.

ШРИМАД-БХАГАВАТАМ 1.9.26, КОММ.

Занятия сельским хозяйством и раздачей пищи – главные обязанности торгового сословия, получающего ведическое образование и приученного делать пожертвования. Как кшатриям доверена защита подданных, так вайшьям доверена защита животных.

Вступая в суровую борьбу за капитал, производительный класс становится жадным. Жадный богач, в свою очередь, становится жестоким и лживым, эксплуатируя рабочих и обманывая государство. Поэтому, чтобы избежать такой деградации, бизнесмены должны знать науку нравственности, хорошо разбираться в законах религии и поддерживать благотворительность. Им позволено соревноваться в пожертвованиях. В истории есть известные примеры меценатов и филантропов, имена которых все люди вспоминают с глубоким уважением. Это тонкие ценители красоты, хранители религии и общественных сокровищ.

БХАГАВАД-ГИТА 18.44

Земледелие, защита коров и торговля – единственная работа для вайшей.

Человек не должен идти путем деградации, который начинается с жадности, а заканчивается полной нищетой. Нищета приходит вследствие потери разума. Если нищему человеку дать денег, то он не сможет ими достойно воспользоваться. Он их спрячет и будет тратить только на собственные нужды, пока они не кончатся, а затем ему снова придется просить милостыню. Как человек теряет разум и опускается до такого положения?

Чтобы потерять разум, человек должен совершить много греховных поступков до той степени, когда между грехом и добродетелью для него уже не будет разницы. Но как он опустится до грехов?

Чтобы не бояться совершить грех, сначала нужно потерять стыд, а чтобы потерять стыд, нужно стать страстным и неукротимым в своих желаниях. А для этого нужно прекратить делать добрые дела.

Чтобы перестать делать добрые дела, чтобы забыть о проблемах других людей, нужно просто стать жадным. На самом деле между жадным и нищим существенной разницы нет. Скупой рыцарь очень богат, но живет как нищий из-за жадности.

Искусство прогресса заключается в том, чтобы быть богатым и не жадным. В мире Бога для этого и существуют простые, бедные люди, которых нанимают богатые и, согласно Ведам, заботятся о них, как о собственных детях.

Честный и самоотверженный труд. Рабочий класс (шудры)

Общество людей сможет хорошо сотрудничать только в духе служения, но не в духе господства. Принцип служения олицетворяют простые люди – рабочий класс, природа этих людей – помогать тем, кто имеет высокую цель. Высокая цель всегда включает в себя благо для всех, поэтому рабочий класс с удовольствием служит вышестоящим, надеясь, что они позаботятся обо всех без исключения. Но когда вышестоящий класс, пользуясь простотой рабочих людей, их естественной склонностью служить, начинает обогащаться за их счет, то начинается эксплуатация.

Недостаток рабочего в том, что он не склонен к обретению больших знаний или к большой ответственности. Это становится недостатком в нечестных отношениях, когда его обманывают, как ребенка, которого легко обмануть. Но если с ним поступают честно, тогда это уже не является недостатком. Доверчивость ребенка оказывается недостатком, только когда ребенок встречает мошенника. В общении с учителем доверчивость становится хорошим качеством. Поэтому рабочих должны возглавлять честные лидеры.

БХАГАВАД-ГИТА 18.44

…Шудры предназначены для того, чтобы заниматься физическим трудом и служить другим.

Рабочие трудятся лишь для того, чтобы поддерживать свою жизнь. Бывают, конечно, зажиточные рабочие, но богатыми они никогда не бывают. Представьте, что все были бы одинаково богатыми миллионерами: и рабочие, и владельцы заводов, и дворники, и правительственные чиновники, и т. д. Тогда деньги потеряли бы свою силу, рабочие больше не нанимались бы на работу, а торговцы бы больше не торговали. Хотя чем бы они занимались? Они должны были бы продолжать удовлетворять потребности тела: есть, спать, совокупляться и обороняться, а для этого нужно работать. Кто-то должен учить, кто-то управлять, кто-то торговать и кто-то работать, чтобы помогать всем. Даже имея полный экономический успех, людям пришлось бы продолжать делать то, чем они занимались всегда.

Что же касается качества труда, то это требует высокой квалификации и большой ответственности. Трудно быть ответственным, не имея развитого, бескорыстного сознания, поэтому экономическое неравноправие необходимо с точки зрения поддержания ответственности – плохой труд плохо оплачивается, хороший труд оплачивается хорошо. Деньги стимулируют людей работать лучше, чтобы быть востребованными. Значит, у человека может быть большое количество денег, если он имеет большую степень ответственности. Шудра ответственен за себя и свою семью, но большая ответственность ему внушает страх, шудре гораздо легче получать от кого-то стабильную зарплату, чем иметь громадный капитал. Вайшья принимает ответственность за все предприятие, кшатрий – за город или страну, а брахман – за свои слова. Но если все становятся в полной мере ответственными, тогда деньги вообще не нужны. Идея коммунизма в этом и заключалась – развить сознание людей до той степени, когда все становятся безупречно честными, и тогда полностью отменить денежные знаки. Поскольку с задачей развитого сознания не справились, то снова вернулись к финансовому стимулу труда.

ШРИМАД-БХАГАВАТАМ 1.9.26

Люди сословия шудр не обладают развитым интеллектом, и им нельзя предоставлять независимости. Их назначение – искренне служить трем высшим сословиям общества. Представители класса шудр могут получить все удобства жизни, просто служа высшим классам. Особо подчеркивается, что шудра не должен накапливать деньги. Как только у шудры появляются деньги, он тут же неправильно использует их на греховную деятельность: вино, секс и азартные игры. Это указывает на то, что население деградировало до уровня более низкого, чем уровень шудр. Высшие касты всегда должны заботиться о шудрах и обеспечивать их своей поношенной одеждой. Шудра не должен покидать своего господина, когда тот становится стар и немощен, а господин всегда должен заботиться о том, чтобы его слуги были всем довольны. Перед началом жертвоприношения необходимо прежде всего удовлетворить шудр, раздав им одежду и досыта накормив их. В этот век проводится так много пышных церемоний, стоящих миллионы, но бедных рабочих на них никогда не кормят, не раздают им подаяние, одежду и т. д. Поэтому рабочие недовольны и сеют смуту.

Взаимодействие классов

Как ни покажется странным, но взаимодействие классов людей – это самая простая наука. Она проста для простых, независтливых людей. Нужно просто дать возможность каждому человеку сосредоточиться на выполнении своих обязанностей. Существует два вида обязанностей: перед Богом и перед людьми. Может показаться, что обязанности перед человеческим обществом имеют первостепенное значение, но это не так. Важнее прежде всего выполнять обязанности перед Богом. Почему? Потому что люди могут понимать друг друга, только общаясь на божественном языке. Это язык счастья и знания. Тогда все классы людей смогут достичь истинного сотрудничества и единства. Другими словами, сначала человеку нужно обрести знание и счастье, а затем войти в человеческое общество для служения.

Но если сосредоточиться на выполнении обязанностей перед человеком или даже всем человечеством в целом, а лишь затем перед Богом, тогда сотрудничать будет сложно, а порой и совсем невозможно. Прежде всего в обществе устанавливается принцип служения Богу. Он один для всех классов. Затем этот же принцип служения применяется во взаимоотношениях со всеми людьми. Тогда люди становятся честными и мудрыми, несмотря на ошибки, которые они совершают. Иначе служение человека, основанное на ошибках и пороках, вызовет недоверие и превратится во вражду и эксплуатацию. Человек, имеющий недостатки, естественно, не вызывает полного доверия к себе, но человек, служащий Богу, вызывает доверие, даже имея недостатки.

Например, если человек имеет склонность вступать в сражение по любому поводу, то это серьезный недостаток в его характере. Но если он сражается только ради защиты религиозных принципов, то мы видим в нем честного и справедливого героя. Другой человек имеет склонность накапливать большие деньги, за что его назовут жадным. Но если он копит средства для строительства храмов, школ и больниц, то такой человек становится самым уважаемым в обществе. Кто-то имеет склонность воровать, а это большой грех. Но даже этот порок можно использовать в служении Богу – этот человек может собирать налоги с тех, кто не желает их платить. Так Бог устраняет все наши недостатки.

Сотрудничество уже заложено в нас с самого рождения. В детстве мы сотрудничали в играх под контролем родителей. В юности мы сотрудничали в учебе под контролем учителей. Теперь же нам труднее сотрудничать, потому что нет полного и сильного контроля над взрослыми людьми. Взрослый человек по своей природе хочет быть свободным, поэтому не терпит над собой полного контроля и управления. Он должен контролировать себя и управлять собой сам. Однако в настоящее время это самый сложный процесс, потому что люди забыли свою природу и высшие обязанности. Никто не исполняет обязанности высшего порядка перед Богом и даже перед обществом, но каждый трудится для себя. Потеряв совесть, человек теряет и управление над собой.

В МАТЕРИАЛЬНОМ МИРЕ ДУША ПОЛУЧАЕТ ТЕЛО, НЕ ИМЕЮЩЕЕ НИЧЕГО ОБЩЕГО С ЕЕ ИЗНАЧАЛЬНОЙ ДУХОВНОЙ ПРИРОДОЙ.

СМЫСЛ ВАРНАШРАМЫ – ОБРЕСТИ ПОНИМАНИЕ СВОЕГО ИСТИННОГО ПОЛОЖЕНИЯ И ТОГО, КАК ОБРАЗ НАШЕЙ ЖИЗНИ СВЯЗАН С ВОЗВРАЩЕНИЕМ К БОГУ.

МЫ, СОВРЕМЕННЫЕ ЛЮДИ, СОГЛАСНЫ С ТЕМ, ЧТО ОБЩЕСТВО ИЛИ МИРОВОЕ СООБЩЕСТВО – ЭТО ЕДИНЫЙ ОРГАНИЗМ. ЕСЛИ НАМ УДАСТСЯ ОБНАРУЖИТЬ И ПОНЯТЬ ОБЪЕДИНЯЮЩУЮ ДЛЯ ВСЕХ КЛАССОВ ЛЮДЕЙ СИЛУ, ТОГДА СЕКРЕТ МИРА И ПРОЦВЕТАНИЯ СТАНЕТ НАКОНЕЦ ДОСТУПНЫМ ДЛЯ НАС.

Совесть – это вера

Представьте себе предприятие во главе с разумным управляющим, который набирает людей разных профессий с тем, чтобы все предприятие процветало. Он находит хороших учителей, для того чтобы люди повышали свою квалификацию и получали психологическую помощь. Он принимает на работу исполнительного директора и всю администрацию, затем набирает людей в бухгалтерский отдел и пищеблок и, наконец, заполняет штат рабочих. Кажется, что предприятие готово к деятельности. Что может стать препятствием к его процветанию?

Препятствием могут стать только плохие взаимоотношения, выражающиеся в нечестности. Предприятие будет процветать только в том случае, если каждый его работник будет честно исполнять свои обязанности. Чтобы хорошо исполнять свои обязанности, необходимо иметь веру в управляющего и иметь определенные стимулы. Например, любить свою работу, получать хорошую оплату, видеть перед собой пример честно трудящихся людей и иметь высокую цель. Личным внутренним стимулом является любовь к профессии и высокая цель жизни, а внешним стимулом – хорошая оплата и честное поведение окружающих.

Если человек любит свою работу и получает за нее хорошие деньги, то сначала он подумает, что все у него хорошо – есть один внутренний стимул и один внешний. Но если он не видит примеров честного труда и не имеет высшей цели в жизни, его вера и энтузиазм ослабнут, а потом в его сердце проникнет зависть, и тогда он тоже забудет о честности. Вера в высший класс поддерживается безупречным поведением вышестоящих. Вера и энтузиазм защищают от развития опасных пороков. Но, увидев недостатки, подчиненный теряет веру и начинает проявлять недовольство на удивление тем, кто, кажется, хорошо оплачивает его труд. Опасность заключается в том, что безверие, зависть и жадность очень сильно сплачивают людей.

Сплочение общества

В свое время общество рабочих и крестьян сплотила ненависть к эксплуататорам из высших сословий. Но когда с классовой эксплуатацией было покончено и люди занялись строительством коммунизма, который так и не состоялся, то что тогда осталось общего между людьми, установившими равенство? «Равными» на материальной платформе людей делают только равные возможности для чувственных наслаждений. Иначе снова усиливается зависть. Еда, сон, совокупление и оборона – это то, что объединяет людей в невежестве. Мы равны в том, что все хотят хорошо есть, комфортабельно спать, все хотят общаться с противоположным полом и обороняться. Таким образом, сплочение на основе зависти лишает человечество возвышенной культуры. Людей стали объединять: единый стандарт невегетарианской, или, точнее говоря, нечистой, пищи; табак и спиртное наилучшего качества; поверхностная речь, демонстрирующая эрудицию; нецензурные выражения как символ откровенности; всевозможные махинации, чтобы обрести дефицитный товар; сексуальные отношения в духе наслаждения чувств. Причем людям никто не платил за то, чтобы они это делали. Таков принцип сплочения. Человек, завидующий другому, не позволит ему жить лучше, чем живет он сам, но сам он хочет жить лучше других. В этом противоречие и опасность завистливого коммунизма.

Попробуйте принять образ жизни брахмана: стать вегетарианцем, отказаться от всех интоксикаций, от азартных игр и незаконного секса – и вы увидите, что между вами и обществом «равных» людей больше нет ничего общего. Люди больше не смогут понять, чем вы живете. Ваш образ жизни и мышление станут недоступными для большинства, а это значит, что вы станете интеллектуально выше. Культура равенства и братства опасна тем, что заканчивается культурой удовлетворения чувств. В результате погибает культура взаимоотношений между теми, кто выше, и теми, кто ниже. Эта культура не оплачивается деньгами, поэтому в мире выгоды ее невозможно восстановить. Где она сейчас?

Обычно общество с материальными интересами сплачивается вокруг выгоды. Шудрам выгодно, чтобы у них был добрый хозяин, вайшьям выгодно, чтобы их не облагали высокими налогами, кшатриям выгодно, чтобы люди им подчинялись, а в государстве был сильный и справедливый император, брахманам «выгодно», чтобы люди стремились к образованию. Но ситуация чаще всего такова, что доброго хозяина нет, налоги непомерно высокие, подчиненные постоянно обманывают, а сильные и честные монархи – редкость, и людей не очень-то привлекают знания. В этом случае сплочение произойдет внутри каждого класса и превратится в сепаратизм. Так обостряются классовые различия, а это таит в себе опасность.

Например, шудры сплачиваются между собой против жадных и злых хозяев. Вайшьев сплачивает желание скрывать свои доходы от жестоких управляющих. Кшатрии сплачиваются, когда в обществе слабая дисциплина и лживая идеология. А брахманы сплачиваются, чтобы установить монополию на знание, когда их перестают почитать.

Таким образом в обществе возникают революционные группировки шудр. Мафиозные структуры вайшьев. Антигосударственные политические партии и блоки кшатриев. И скрытая научная деятельность брахманов.

Это сплочение происходит на основе самосохранения, и его можно назвать классовой борьбой за выживание. Причина обостряющейся борьбы за выживание в том, что люди перестали выполнять свои обязанности перед Богом и стали опасны друг для друга как эксплуататоры и эксплуатируемые.

Сплочение классов и партий стало распространенным явлением, но в этом нет никакой необходимости. Истинное сплочение – это явление естественное, и является оно вопросом культуры и долга, а не результатом угнетения и революционных течений народа. Сплочение – это выполнение своих природных обязанностей в служении Богу ради блага всех, то есть сплочение – это бескорыстие. Бескорыстие является главным принципом любого сплочения. Только одних сплачивает то, что они бескорыстно угощают друг друга водкой, а других то, что они хотят посвятить свою жизнь исполнению долга. Поэтому бескорыстие должно быть основано на духовной культуре и знании. Только такое великое бескорыстие способно сплотить всех людей.

Хотя рабочий класс не имеет высокого, могущественного интеллекта, он превосходит всех в количестве, его сила в большинстве. Торговцев меньше, но они превосходят рабочих в богатстве. Еще меньше тех, кто более могущественен, имея власть, и совсем мало тех, кто имеет чистый, великий интеллект. Согласно этому качественно-количественному измерению, все классы имеют равное социальное могущество и влияние на жизнь общества. Сила голосования, сила денег, сила власти и сила разума равны между собой, но идти все должны не за большинством, а за меньшинством. Идти нужно в сторону наименьшего сопротивления, за смиренными и отрешенными брахманами, чтобы работать вместе для установления разумных и духовных отношений в обществе. Разум в обществе поддерживается всего лишь несколькими святыми личностями.

Чтобы направить мир людей на путь истинный, достаточно одного пророка на несколько тысяч лет. Хотя, согласно мировой истории, пророки приходят чаще, примерно каждые пятьсот лет. Они говорят о едином Боге, цель их – оставить глубокий след в сердцах людей божественными словами и бескорыстным поведением. Затем смысл их слов несут брахманы и духовные учителя. Кшатрии, как правило, используют их религию для централизации власти, чтобы создать сильное государство, а вайшьи на религиозных принципах строят неразрушимое богатство.

Гармонизация общества

Гармонизация общества начинается с головы. «Дурная голова ногам покоя не дает» – так говорят в народе. Хаотичные действия означают, что в обществе нет осознания высшей цели, или головы. Но представьте хорошо развитую голову и недоразвитые другие части тела, например слабые руки. Или огромный живот на трясущихся тонких ногах и руки гиганта на тощей груди. Особенно опасно, когда есть мощные ноги, очень сильные руки, стальной торс, но все это венчает инфантильная голова. Гармония означает, что все классы людей получают и оказывают равное уважение друг другу. Истинная коллективная сила исходит из почтения, потому что взаимное почтение и служение устраняют зависть, и тогда устанавливается настоящее равенство. Равенство означает отсутствие зависти.

Сейчас наука может считать религию интеллектуально неразвитой, а религия может считать материальную науку безбожной, дьявольской. Но что им мешает сотрудничать? Только зависть. Управляющий класс закрывает глаза на коррупцию и черный бизнес только потому, что сам хочет денег. Бизнесмены становятся мошенниками, впадая в азарт, им нравится оставлять общественную систему в дураках, а рабочий класс полностью теряет стыд в выборе профессии. Из зависти мать не хочет рожать ребенка, из зависти отец и дед не восхваляют святых.

Зависть можно устранить с помощью служения. Нижестоящие классы служат вышестоящим, а вышестоящие служат Богу и всему обществу, направляя их труд в нужное русло. Если высокопоставленный класс забывает о Боге и деградирует, то он требует служения себе, и у подчиненных нет другого выбора, как служить падшим руководителям. Но опасно попадать в зависимость от духовно падших людей, потому что, служа им, человек разовьет подобные качества в себе.

Когда-то, в Средние века, в Европе была монархия. В то время были ярко выражены четыре класса людей: священники, королевская знать, буржуазия и крестьяне. Главный конфликт произошел в борьбе за власть между кардиналами и королями. Это была главная и роковая ошибка. Священники не должны бороться за власть, их богатство – это аскеза, соблюдение всех религиозных заповедей. Отказавшись от священного образа жизни, священники потеряли свой авторитет и были подчинены монархии.

Затем короли, получив свободу от священных заповедей, стали злоупотреблять своим положением и превратились в тиранов. Они разжигали бессмысленные войны, эксплуатируя народ и выжимая деньги из буржуазии. Тогда буржуа и народ объединились и, не спрашивая потерявших авторитет священников, совершили буржуазно-демократическую революцию.

Во главе общества встал производительный класс. Получив свободу от религиозных лидеров и монархии, буржуазия установила власть денег, борясь за рынки сбыта и за новые, выгодные научные технологии производства. Развивается капитализм за счет угнетения всех остальных классов, потерявших репутацию и силу влияния. Но особенно страдает самый невинный и низкооплачиваемый класс, который трудится больше всех, – рабочие. Объединившись, они окончательно перевернули структуру общества с ног на голову. В 1917 году произошла мировая революция и была установлена диктатура пролетариата.

Конечно, рабочий класс может геройски трудиться, но не может видеть будущее и нести за него ответственность. Эта часть общества подобна детям, которые склонны делать то, от чего будут страдать все, но сам ребенок при этом остается невинным, потому что глуп. Для рабочих, получивших власть, нет никаких авторитетов ни в религии, ни в монархии, ни в богатстве. Их единственный авторитет – это удовлетворение насущных телесных потребностей, которому они приносят в жертву все. Их идеал – это создание материально-технической базы.

Тотальное обеспечение народа всем необходимым для удовлетворения чувств стало головой коммунистического общества. Так общественная система полностью перевернулась с ног на голову. Безбожие стало приниматься за религию, а религия – за безбожие. Мужчина и женщина стали подражать друг другу в стремлении стать равными. Высшие классы стали презираться, а низшие – прославляться. Честностью стала наглость, а изобретение машин и приборов принималось за науку. Обучение свелось к подражанию и имитации. Люди полностью перестали сотрудничать с Богом.

Счастье в борьбе?

Как бы ни боролись классы людей или ненавидели других, но они не могут обойтись друг без друга, потому что являются одним телом. Если один класс угнетает или истребляет другой в войнах, то страдать будут все. Сколько бы ни раскулачивали зажиточных людей, богатые все равно будут существовать. При свержении или смене правителей принцип власти все равно остается неизменным и власть должна кому-то принадлежать. Оспаривая одну концепцию и утверждая другую, мы не можем установить окончательную истину.

Отрубив ногу общества, мы не можем обойтись без ее функции и должны восполнить ее с помощью других частей тела. То же самое и с удалением руки. Но опаснее всего удалять голову, потому что эта потеря необратима. Без головы общество будет заниматься самоистязанием, провозгласив, что счастье в борьбе. Но когда люди утверждают, что счастье в борьбе, тогда они устанавливают насилие, ложь и безверие.

Правда и ложь

Работая ради выгоды, человек вынужден применять ложь, и если он благочестив, то чувствует тяжесть на сердце. Тогда ему нужно пойти туда, где можно покаяться, или, другими словами, сказать всю правду. Таким образом, правда и ложь чередуются, сменяя друг друга. Ложь связана с материальной деятельностью, варной, а правда – с духовной, ашрамом. Например, кшатрий, занимаясь политикой, иногда должен заниматься дезинформацией. Вайшья должен иногда скрывать доходы, а шудра тайком удовлетворять чувства. Такова природа любой материальной деятельности – она всегда порождает недостатки. В Бхагавад-гите приводится пример огня, который сам по себе чист, но всегда покрыт дымом. И все же, хотя дым может быть неприятен, человек не должен отказываться от разжигания огня, потому что с его помощью можно сделать много полезного.

Склонность к обману есть у всех людей: и у тех, кто занят какой-либо деятельностью, и даже у тех, кто ничем не занят. Для поддержания правдивости существуют ашрамы. Например, учитель не должен лгать своему ученику, а ученик учителю. Муж не должен лгать жене, а жена мужу. Старший не должен лгать младшему, и никакой человек не должен лгать перед Богом. В цивилизованном обществе главное место всегда должно быть отведено правде. Но если в обществе нет места ашрамам, то это означает, что нет места и правде.

Что сначала: варна или ашрам?

Изначально варны существуют для поддержания ашрамов. Но в современном обществе варны служат лишь для поддержания потребностей тела и удовлетворения чувств. В этом и кроется противоречие нынешнего общества. Люди долго учатся, получают профессии, исполняют свой долг, но, заработав деньги, погружаются в чувственные наслаждения и опускаются до животного состояния – ешь, пей, веселись. Процесс удовлетворения чувств разрушает все плоды их аскезы. Вместо того чтобы прогрессировать, люди деградируют. Это то же самое, как разжигать огонь, поливая его водой. Грамотные профессионалы, такие как инженеры, архитекторы, ученые, деятели культуры и искусства, всеми силами создают условия для наслаждения чувств. В результате наука и техника стремительно развиваются, а люди так же стремительно деградируют нравственно. И даже религиозные системы не могут остановить падение нравов. Люди охотно тратят свои деньги на спиртное, сигареты, наркотики, мясо, на женщин легкого поведения и все виды развлечений, но с большим трудом жертвуют на помощь несчастным. Истинное назначение всех варн – это создать условия для духовного развития общества. Таким образом, материальное процветание достигается как побочное следствие духовного прогресса.

Если человек нуждается в деньгах для личного обогащения или ему нужно свести концы с концами, то он не ожидает бескорыстной помощи от других, но, скорее, берет деньги взаймы, или просит милостыню, или крадет. Но когда он хочет помочь другим людям, то имеет право просить крупное пожертвование. Например, нищий просит милостыню для себя, и ему дают «ломаный грош». С другой стороны, если безденежный человек захочет накормить всех голодных людей в городе, то городские власти могут выделить ему деньги для этой цели безвозмездно. Единственное условие, которое для этого необходимо, – быть способным совершить это служение бескорыстно. Понятно, что материальные проблемы этого человека решаются сами собой.

Коммунисты прошли через великие трудности и жертвы ради того, чтобы установить власть пролетариата. Они старались ради других, поэтому их героическая аскеза обеспечила им поддержку народных масс, вследствие чего они обрели высокое положение в обществе. Но как только аскеза прекратилась и они стали опускаться на уровень удовлетворения собственных чувств, люди перестали им доверять. Коммунизм рухнул, несмотря на упорный труд народа, потому что их варна не поддерживала ашрам. Ашрам – это место, где служат Богу. А Бог, в свою очередь, в аспекте совести контролирует всех людей. Ашрам, не связанный с Богом, служит лишь варне для накопления материальных благ, превращаясь в силовые структуры контроля. Так в обществе возникают противоречия. Создавая условия для наслаждения, общество вынуждено иметь громоздкий аппарат для их контроля, потому что чувственные наслаждения сводят людей с ума и делают их неуправляемыми.

Где сейчас ашрам?

Если посмотреть на отражение дерева в пруду, то мы увидим точно такое же дерево, только вверх корнями и вниз макушкой. Подобно этому, сегодня мы можем видеть отражение божественной варнашрамы в человеческом творении современного общества, где брахмачари-ашрам – это современные школьники и студенты, ищущие нечистых развлечений. Грихастха-ашрам – это современная, вечно озабоченная или конфликтующая семья. Ванапрастха-ашрам – это полунищие пенсионеры, не знающие, чем заняться, а санньяса-ашрам – это люди в домах престарелых, выжившие из ума и окончательно потерявшие всякий смысл существования. Последний ашрам стал самым непривлекательным, а самым привлекательным стал первый. Можно сказать, что начали за здравие, а кончили за упокой. Значит, духовная культура приходит в упадок. Где же настоящий ашрам?

Культуру в ашрамах определяют отношения мужчины и женщины. Чем чище их отношения, тем чище культура во всем обществе. Из всех четырех укладов жизни мужчина близко общается с женщиной только в грихастха-ашраме, то есть только со своей женой. Такая культура обеспечивает порядок во всех сферах жизни. Иначе что мы видим? Студенты и школьники ищут любовных развлечений, потому что в школах и институтах мальчики и девочки имеют возможность свободного общения. Конфликты и непонимание в семье происходят по той же причине. Муж и жена имеют склонность флиртовать с чужими мужчинами и женщинами и поэтому не полностью сосредоточены на своем супружеском интеллекте, или, как говорят, – долге. Пенсионеры не могут найти себе достойного занятия, потеряв вдохновение, потому что стали неинтересны для молодых мужчин и женщин. А старого человека с угасшими чувствами полные сил мужчины и женщины вообще считают умершим.

Итак, пожалуй, в современном обществе главным стимулом для активной деятельности являются отношения мужчины и женщины. То есть стимулом жизнедеятельности стала сексуальная энергия в ее грубых и тонких проявлениях. Сексуальные отношения обожествляются и устанавливаются на место Бога. Бог – это причина всех причин. Но для современного мужчины женщина стала причиной всех причин. Такова главная ошибка. Причиной брака не должна быть женщина, причиной семьи должен быть Бог. Он является основой подлинных ашрамов.

Семья Бога

Не человек создает семью, а Бог. Человек лишь повинуется голосу природы, стремясь к противоположному полу. Но лишь когда отношения мужчины и женщины освящены, тогда можно считать, что они находятся в законном браке. Основа священного союза – это полная ответственность и верность. Когда мужчина и женщина принимают ответственность за создание и поддержание семьи, тогда их любовь можно считать полноценной. Ответственность принимается перед Богом и перед людьми. Если же их любовь всего лишь будоражит чувства, то она поверхностна. Настоящая любовь в семье выражается в уважении ко всем людям. Например, в древней ведической культуре ко всем классам обращались так, чтобы они получали вдохновение следовать своей природе. К брахману обращались – пандит джи, что означает «ученый». К кшатрию – тхакур джи, что означает «уважаемый лидер, вождь». К вайшье обращались – сетха джи, что значит «богатый, успешный». А шудру, самого простого человека, называли махаджан, что означает «великий человек». В этих словах не было иронии. Их называли так, даже если они еще не были совершенными. Согласно духовной культуре, к человеку обращаются, видя не только его настоящее положение в обществе, но и его развитие в будущем.

Когда брахмана называют словом «ученый», то он принимает это как пожелание на будущее: «Я должен стать ученым». А кшатрий думает: «Я должен стать настоящим героем». Вайшья думает увеличить богатства при помощи благочестия. А шудра думает о великих людях, которым он хочет служить. Таким образом, получая уважение, каждый хочет стать лучше.

Если целью брахмана является обретение учености, а кшатрия – обретение политической власти, вайшьи – обретение богатства, шудры – обретение удобной работы, то эти люди не могут жить в семье Бога. Лебедь, рак и щука по сей день тянут воз, да только воз и ныне там, где был давным-давно. В семье должна быть общая цель.

Если вы придете к философам-материалистам, цель которых умствовать, и спросите их, для какой цели они создали так много теорий, то они несколько оскорбятся. Они могут расценить этот вопрос как неуважение к их философским идеям. Если спросить политиков, для чего они создали столько партий, они тоже будут задеты. Спросите религиозных лидеров, зачем так много сект они возглавили, им тоже этот вопрос покажется неуместным. Если им всем сказать, что в Ведах уже даны совершенные знания в области философии, политики, религии, нравственности и т. д. – просто примите их, то они спросят вас: «А из какой партии или религии вы?» Они забыли, что у Бога только одна партия и религия, Он Сам их возглавляет.

Каждый, кто любит Бога, принадлежит к Его семье. Людям нужно просто повернуться лицом к Нему, воспевая Его имена. Тогда мы обнаружим себя в семье Бога, где все уже есть, не нужно ничего выдумывать или бороться с другими за выживание. Просто нужно сотрудничать, уважая всех.

Высшая власть

Солнце обладает высшей властью в жизни всех живых существ, потому что обладает непостижимыми поддерживающими энергиями. Солнечный луч с легкостью пронизывает космическое пространство, входит в атмосферу Земли, насыщая ее колоссальной энергией, потом достигает земной поверхности. В результате этого прикосновения оживает планета, начинают взаимодействовать стихии и живые существа, формируются все богатства природы.

Кроме внешнего сияния, свет солнца имеет также и внутреннюю силу, обращенную к разуму человека. Именно свет открывает живому существу реальность, свет делает видимым все вокруг. Когда мы видим друг друга, то в этом процессе непосредственно участвует солнечный свет. Он пробуждает разум. В присутствии солнца, или, как говорят, на глазах у всех разумных людей, трудно совершать глупости или отвратительные поступки, потому что при свете человека охватывает или стыд за содеянное зло, или страх наказания.

Видеть истину – значит быть вместе с солнцем. Истина подобна солнцу. Потому что без солнца, как источника света, невозможно воспользоваться энергиями солнца, которые всегда окружают нас. Весь этот мир является не чем иным, как энергией солнца или Абсолютной Истины. Во тьме мы не сможем различать, а значит, и действовать. Тьма пробуждает страх, неуверенность и игру воображения. Существование уподобляется сну, человеку кажется то одно, то другое. Кому-то кажется, что нужно идти путем капитализма, а кто-то грезит о пути коммунизма. Но это всего лишь иллюзии тьмы, далекие от реальности сны, в которые уже никто толком не верит.

Люди потеряли веру в общественное счастье, потому что солнце божественного знания, которое осветит все целиком, еще не взошло. Каждому найдется место под солнцем истины и любви.

Подобно этому, высшая власть уполномочена нести свет знания, в присутствии которого к людям приходит стыд перед совершением греха.

Пользуйтесь знанием как светом.

Пользуйтесь властью как светом.

Пользуйтесь богатством как светом.

Живите, работайте и любите под светом.

На свету отсутствует ложь.

Отречение от тьмы и лжи, стремление к свету и знанию – таково должно быть направление любой деятельности. Потому что тьма невежества порождает беспокойства искусственно, безо всякой на то причины. Мир полон ложных беспокойств. Но что на самом деле реально должно беспокоить человека?

Что беспокоит человека?

Одна из причин беспокойств – это внешняя среда, потому что она изменчива по природе. Представьте, что обстоятельства не нравятся вам. Тогда вы, естественно, будете ждать, когда они изменятся. Или, наоборот, обстоятельства вокруг такие, о которых можно было только мечтать. Тогда не захочется с ними расставаться, и появится страх перемены обстоятельств.

Другой пример: вы любите кого-то. Это тоже приносит беспокойство, еще больше и еще глубже, с утра до вечера. А если кого-то ненавидите, то опять большая проблема в уме. Не знаете человека хорошо – снова беспокоитесь. В многолюдной толпе сплошные тревоги. Еще страшнее оказаться вечером на безлюдной улице.

Итак, жизнь основана на беспокойствах, которые на самом деле не являются ее сутью. Суть жизни – это движение и новые открытия. Нужны движения души ввысь и постоянные открытия по вертикали, когда человек совершает усилия для приобретения духовного опыта, поскольку движения и открытия на материальном уровне проходят лишь по горизонтали и потому увеличивают беспокойства. Такие тревоги не украшают нашу жизнь, а, скорее, омрачают, потому что вынуждают жить в борьбе с соседями по горизонтали. Другими словами, тревоги заставляют нас жить так, как мы сейчас живем.

Главные беспокойства приходят к нам не извне, а изнутри. Источником внутренних беспокойств является ум, который, как ни странно, ищет их постоянно. Дело в том, что уму человеческому более всего тоскливо пребывать в состоянии скуки, она приходит к нему из состояния покоя. Скука становится настоящим страданием, гораздо большим, чем то, что приносят беспокойства и тревоги. Поэтому жизнь в тревогах кажется более полноценной. Однако…

Покой – это не скука

Скука – это внутренняя бездеятельность, а истинный покой – это бесстрашие. Вечная борьба со страхом – это лишь попытка стать бесстрашным. Борьба с обстоятельствами и другими людьми – это тоже проявление страха. Посмотрите, страх поместил человека в железобетонные дома, в мощные машины, снабдил друзьями и деньгами. Страх создал так много всего, без чего жизнь превратилась бы в скуку. В борьбе за выживание нам некогда скучать. Выживание становится целью жизни миллиардов людей. Но когда, в какой момент времени человек сможет сказать, что он выжил и больше ему бороться за выживание не нужно? Может быть, только в момент смерти.

ПРАБХУПАДА УЧИЛ, ЧТО СОВРЕМЕННАЯ ИНДУСТРИАЛЬНАЯ ЭКОНОМИКА ИСКУССТВЕННА, НЕЕСТЕСТВЕННА И ЖЕСТОКА К ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ И ОКРУЖАЮЩЕЙ СРЕДЕ. РАНО ИЛИ ПОЗДНО ОНА РАЗВАЛИТСЯ И ОТОМРЕТ.

ЧЕЛОВЕЧЕСТВО ДОЛЖНО БУДЕТ ОБРАТИТЬСЯ К НОВОЙ ЭКОНОМИКЕ, В КОТОРОЙ СЕМЬЯ БУДЕТ ВОССТАНОВЛЕНА КАК ПОЛНОЦЕННАЯ ЯЧЕЙКА ОБЩЕСТВА, САМОДОСТАТОЧНАЯ В ВОПРОСЕ ПРОДОВОЛЬСТВЕННЫХ РЕСУРСОВ – ГЛАВНОЙ ЦЕННОСТИ.

Выживаем ли мы?

Чтобы выжить, человек может построить большую крепость. Однако большая крепость привлечет и сильных врагов. На каждую сильную политическую фигуру обязательно найдется достойный, властный противник. На всех уровнях выживания идет ожесточенная борьба. Если кто-то хочет бороться за жизнь с сильными мира сего, тогда ему нужно иметь подобную силу и подобные интересы. Ведь два самолета сталкиваются только на одной высоте. Обычный человек может сказать царю, чтобы он оставил роскошный дворец и жил как все, в современной двухкомнатной квартире. Но царь в своих палатах не обратит на это внимания и будет спокойно жить в соответствии со своим положением. Если же царь будет обращать внимание на подобные проявления и начнет спорить с обычными людьми, то он тут же потеряет честь царя. Так говорят мудрецы: если кто-то вступает в спор с теми, кто ниже его, то он опускается на их уровень. Таким образом, чтобы выжить и быть спокойным на своем уровне, нужно вести себя соответственно, чтобы не беспокоить и не вступать в споры и конфликты с теми, кто ниже.

Беспокойство также можно получить от тех, кто выше. Но лишь косвенным образом. Например, законы государства, которые наказывают человека, представляют волю законодателя. Но сам законодатель не наказывает никого лично. У него есть исполнители и закон. И если вы нарушили закон, то это не означает, что вы лично обидели самого законодателя. Законодатель находится на другом уровне восприятия, или высоте. И с его высоты вы доступны ему посредством закона, а не для личных отношений. Он видит многих одновременно с позиции закона. А обычный человек видит его с уровня нарушения закона или следования ему, но, опять же, не лично.

Законодатель не испытывает страха, издавая законы для людей. Честные люди тоже не боятся закона, потому что поднимаются на высоту законодателя, следуя закону. Они награждаются бесстрашием, а не борьбой со страхом. Мошенники и негодяи боятся закона и вынуждены бороться со страхом. Точно так же, следуя закону Всевышнего, человек обретает бесстрашие, но только более глубокое, потому что законы Бога гораздо глубже Уголовного кодекса.

Не зная Бога, невозможно освободиться от беспокойств. Только если человек одурачен ложными надеждами и ожиданиями, он может немного успокоиться, но и то лишь на короткое время. Так, ребенка обманывают на каждом шагу, чтобы как-то успокоить. А когда он вырастает, то вполне способен обмануть себя сам и так успокоить свой ум.

Дурак дураком

Беспокойный ум подобен сумасшедшему, который сосредоточен на своем ложном Я. Он только и твердит изнутри о том, что его еще все узнают: «Ведь я совсем не такой, как вы меня понимаете, и ваше понимание унижает и оскорбляет меня. На самом деле я великая личность, просто никто меня не может понять. Это ровным счетом ничего не значит, что у меня в жизни почти одни неудачи, зато в будущем я стану тем, кто я есть на самом деле, – я стану великим. Я есть бог».

Когда человек думает подобным образом о себе, то его смело можно признавать сумасшедшим. Все эти ложные определения являются причиной для серьезных беспокойств. По-настоящему одаренные Богом люди никогда не думают о себе подобным образом, потому что дар Бога заполняет все их существование постоянным служением и счастьем. Им не о чем беспокоиться в этом мире. Они ничего и ни от кого не ждут.

Представьте себе заключенного, которого всю жизнь держат в тюрьме, но каждый год обещают освободить. Он полон глубоких тревог и ожиданий, что усиливает его несчастье год от года. А другой заключенный тоже сидит в тюрьме пожизненно, но знает об этом с самого начала. Он не надеется на освобождение и совершенно спокоен. Его несчастье не растет.

В ЭТОМ МИРЕ НЕТ ТАКОГО СЧАСТЬЯ, КОТОРОГО ЧЕЛОВЕК ИЩЕТ. ЕСТЬ ТОЛЬКО ОДНО МЕСТО, ГДЕ ОНО НАДЕЖНО СПРЯТАНО, – ЭТО СЕРДЦЕ КАЖДОЙ ЛИЧНОСТИ, В ГЛУБИНЕ КОТОРОГО ПРЕБЫВАЕТ СВЕРХДУША

Не лучше ли каждому человеку сразу узнать правду о том, что в этом мире нет такого счастья, которого он ищет. Есть только одно место, где оно надежно спрятано, – это сердце каждой личности, в глубине которого пребывает Сверхдуша. Отказавшись от ложных надежд и собственнических инстинктов, нужно умиротвориться и познать самого себя. В этом предназначение общественного устройства варнашрама-дхармы – создать мир и атмосферу знания и счастья для каждого человека без исключения.

Первые шаги

Согласно наставлениям преемственности духовных учителей в ведической традиции, каждый человек, который хочет жить мирно и развивать любовь ко всем, должен участвовать в дружеском, любовном обмене. Люди должны обмениваться дарами. Это значит, что каждый человек должен делать что-то бескорыстно для других. Материальная ценность дара не имеет первостепенного значения, более всего важно, с каким чувством проходит обмен. Откуда взять это чувство, если человек не может всех любить одинаково и к нему тоже все относятся по-разному? Бхагавад-гита говорит, что все дары, предназначенные для людей, должны сначала с любовью предлагаться Богу, а затем эта же любовь поможет нам раздавать эти дары всем без исключения.

Существует шесть принципов дадати, или способности давать и принимать, – три пары отношений. Первая пара относится к дарению предметов и вещей, вторая пара – к пище, а третья – к мыслям и речи. Акт дарения одновременно подразумевает, что кто-то будет брать этот дар. Но сам по себе принцип брать может и не подразумевать, что кто-то хочет дать, потому что брать можно и без спроса. Поэтому главная часть человеческой добродетели выражается в желании давать дары, не думая о вознаграждении. Такие добрые дары нужно обязательно брать, испытывая при этом чувство благодарности. Почему нельзя взять без спроса, своровать ту вещь, которая все равно будет подарена? Потому что пострадают любовь и уважение. Воровство сеет вражду, а дары распространяют любовь.

ЖЕЛАЯ ДОБРА, НРАВСТВЕННОСТИ, УСПЕХА И ПРОЦВЕТАНИЯ, НАМ НУЖНО ОБРАТИТЬ ВНИМАНИЕ НА САМЫЙ ГЛАВНЫЙ ОБЩЕСТВЕННЫЙ ЗАКОН УСПЕХА – ЭТО СОТРУДНИЧЕСТВО НА ОСНОВЕ ЗНАНИЯ И БЕСКОРЫСТИЯ

Итак, первый обмен – это обмен предметами и вещами. Второй обмен – это обмен пищей, а третий обмен – мыслями и словами. Сначала все это предлагается Богу, которому нельзя предлагать плохие вещи, нечистую пищу или дурные мысли и слова. Ему подносится только лучшее и сокровенное. Потом все могут получить эти божественные дары в атмосфере праздника. Так поддерживается общечеловеческая культура.

Однако если вещи, пища и общение не связаны с Богом, тогда они утрачивают общечеловеческие качества и применяются только в узком кругу, где люди имеют соответствующие вкусы. Где-то пьют спиртное, где-то едят мясо, где-то принимают наркотики и т. д. Такой обмен служит лишь удовлетворению собственных чувств – и поэтому служит деградации. Когда человек деградирует один, то это похоже на трагедию, но когда деградируют все вместе, то это похоже на веселье. Ведь деградация сопровождается соответствующей культурой. Веселой гурьбой можно катиться в ад.

Чтобы остановить деградацию и начать прогресс, необходимо подготовить интеллект. Сначала голова общества должна заинтересоваться Абсолютной Истиной, чтобы изучить духовную науку и представить ее системе образования.

Потом необходимо определить последовательность, цепь совместных усилий, чтобы направить энтузиазм и творческую энергию к единой, научно обоснованной цели. Делать это нужно постепенно.

Каждый человек должен быть занят деятельностью в соответствии со своей природой – любимой, дающей ему удовлетворение и возможность постоянного совершенствования деятельностью.

Чтобы избежать ложной гордости, зависти и жадности, варны должны обмениваться дарами, чистой пищей и сокровенными словами, идущими от сердца. Например, можно регулярно организовывать общественные праздники, на которые богатые люди смогут жертвовать деньги. Кто-то будет занят приготовлением и раздачей пищи, кто-то будет говорить на духовные сокровенные темы на этих праздниках, которые могли бы сопровождаться музыкой и театральными представлениями.

Необходимо разработать и постепенно научиться применять в нашем обществе науку чистоты телесной, эмоциональной, интеллектуальной и духовной. Чистота – это сестра божественности. И, кроме всего этого, нужно верить в любовь и добро, верить в единого Бога, верить в святость человека и любить жизнь.

Заключение

В заключение можно сказать самое важное. Жизнь общества не организуется должным образом, пока люди не примут Бога как Высшую Личность, именно личностно возвышающую каждого человека. Иногда, глядя на нашу человеческую материальную природу, можно ужаснуться. Природа рабочих – зависть. Природа торговцев – зависть и жадность. Природа управления – зависть, жадность и властолюбие. А природа ученых – зависть, жадность, властолюбие и высокомерие. Конечно, не все так страшно, потому что есть и хорошие качества в людях, исходящие от их духовной природы. Но человеческое добро непостоянно, оно иногда появляется, а иногда исчезает. А добро, исходящее от Личности Бога, постоянно и надежно. Оно подобно солнцу. Единственное, что нам мешает его увидеть, – это облака и туман невежества. Добро Бога и Сам Бог – это одно и то же. Все мы можем жить так, чтобы Он был нами доволен. Не стремитесь увидеть Бога, но действуйте так, чтобы Он Сам нас заметил.

Разумные люди имеют две разные природы, которые разъединяют их интересы и делают их непримиримыми. Эти две природы выражаются в прямо противоположных качествах – божественных и демонических.

Божественные и демонические природы разумных и сильных людей порождают два вида цивилизаций – божественную варнашраму и демоническую варнашраму.

Божественная варнашрама основана на духовных качествах людей, а демоническая продвигается вперед с помощью демонических или атеистических качеств. И ту и другую цивилизацию ожидает бурное развитие, вызывающее восхищение и удивление тем, на что способен разумный человек. Но божественная цивилизация создает на Земле божественную атмосферу, пронизанную духом любви и доверия. Тогда как демоническая цивилизация основывается на эгоизме и обмане и уничтожает саму себя, подобно змее, заглатывающей свой собственный хвост. Потому что внутренняя суть демонов – это бунт против Высшего Разума Бога и борьба друг с другом за превосходство и выживание.

Приложение

Брахманы (мыслители, учителя общества)

Духовный лидер подобен ростку, который, вырастая в гигантское дерево, укрывает от зноя и дает пищу многим и многим утомленным людям.

Он подобен дождевому облаку, которое способно потушить пожар людских раздоров. Его признаки проявляются в том, что он свои высокие слова подтверждает высокими поступками.

Он стабилен в добродетели и не идет на компромисс с Абсолютной Истиной.

Он равно относится ко всем живым существам и ничего не считает своей собственностью.

Он лишен жадности, похоти и раздражения.

Он идет путем любви и сострадания.

Для кшатриев самое важное – власть, для вайшьев – деньги и богатство, а для шудр – слава и почет. В отличие от них, брахманы просто доживают эту жизнь и возвращаются назад, в трансцендентную обитель Господа.

В мире Абсолютной Истины индивидуальность и неповторимость каждой личности создает великолепие, разнообразие и гармонию. Но в мире относительной истины разнообразие создает конфликты, порожденные недостатком знания.

Невозможно поддерживать мир с помощью непрекращающихся войн. Чтобы жить в мире, необходимо дать людям понимание Абсолютной Истины, потому что относительное знание поддерживает лишь относительный мир.

Знание Абсолюта, охватывающее полное целое, отражается в мире материи как невежество или наука только о своих личных или общественных эгоистических интересах.

Кшатрии (воины, правители)

Отец, духовный учитель и царь не должны забывать о том, что они обязаны вывести своих подопечных на путь, ведущий к конечному освобождению от рождения, старости, болезней и смерти. В наше время люди, как правило, занимают правительственные посты, манипулируя голосами избирателей, но они не знают, в чем состоят главные обязанности царя. Также не прошедшие должного обучения правители постепенно превращаются в воров и разбойников и повышают налоги, чтобы финансировать раздутый административный аппарат, который ни на что не годен. В действительности цари должны следовать указаниям квалифицированных брахманов, которые знают, как это применить в соответствии с такими писаниями, как «Ману-самхита» (древнее знание о жизни людей) и «Дхарма-шастры» (учение, как править государством).

Вайшьи (торговцы, бизнесмены)

Искаженное богатство порождает жадность и зависть. Оно делает людей непримиримыми врагами, которые живут близко в одном обществе лишь для того, чтобы обманывать друг друга.

Ложь и обман проникают в общество, когда устанавливается относительная правда. Рабочие провозглашают коммунизм, бесклассовое общество, состоящее только из рабочих. Дельцы провозглашают капитализм, абсолютную власть денег над всеми классами. Управляющие думают о социализме, монархии или демократии, надеясь, что какая-то форма власти окажется наиболее могущественной для всех. Все это – различные формы обмана. Единственная истина заключается в том, что нужно дать возможность развиваться всем четырем направлениям одновременно как Единому Целому. А для того, чтобы это осуществить, нельзя руководствоваться желанием власти, денег или славы.

Шудры (рабочий класс)

Славу труду приносит сама природа, которая щедро награждает человека за его труд всем, что ему необходимо для здоровой и счастливой жизни. Природа процветает, принося великую славу людям. Прабхупада учил, что современная индустриальная экономика искусственна, неестественна и жестока к человечеству и окружающей среде. Рано или поздно она развалится и отомрет. Человечество должно будет обратиться к новой экономике, в которой семья будет восстановлена как полноценная ячейка общества, самодостаточная в вопросе продовольственных ресурсов – главной ценности.

ВАРНАШРАМА-ДХАРМА ПРЕДПИСАНА ЦИВИЛИЗОВАННОМУ ЧЕЛОВЕКУ ТОЛЬКО ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ НАУЧИТЬ ЕГО, КАК ДОСТОЙНО ЗАВЕРШИТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКУЮ ЖИЗНЬ. ЖИЗНЬ, ПОСВЯЩЕННАЯ САМООСОЗНАНИЮ, ОТЛИЧАЕТСЯ ОТ ЖИЗНИ НИЗШИХ ЖИВОТНЫХ, ЗАНЯТЫХ ТОЛЬКО ПОТРЕБЛЕНИЕМ ПИЩИ, СНОМ, СОВОКУПЛЕНИЕМ И ОБОРОНОЙ.

ИСТИННАЯ СВОБОДА – ЭТО СВОБОДА ОТ ПОРОКОВ. ВСЕМ ЛЮДЯМ ШРИМАД-БХАГАВАТАМ РЕКОМЕНДУЕТ НЕ ГНЕВАТЬСЯ, НЕ ЛГАТЬ, БЕСПРИСТРАСТНО РАЗДАВАТЬ БОГАТСТВА, ПРОЩАТЬ, ЗАЧИНАТЬ ДЕТЕЙ ТОЛЬКО СО СВОЕЙ ЗАКОННОЙ ЖЕНОЙ, ПОДДЕРЖИВАТЬ УМ И ТЕЛО В ЧИСТОТЕ, НЕ ПИТАТЬ НИ К КОМУ ВРАЖДЫ, БЫТЬ ПРОСТЫМ И ЗАБОТИТЬСЯ О СВОИХ СЛУГАХ И ПОДЧИНЕННЫХ.

Приложение

Ведическая цивилизация была основана на защите брахманов, коров, женщин, стариков и детей. В дхарма-шастрах не написано, как заниматься бизнесом или управлять царством. Они говорят, каковы личностные обязанности человека в разных сферах жизнедеятельности, о его взаимосвязи с другими людьми. Они раскрывают принципы взаимодействия и общения в обществе.

Брахманы

Брахманы – это учителя общества. Поэтому защита брахманов обеспечивает существование института варн и ашрамов, наиболее научно обоснованной цивилизации, позволяющей встать на путь духовного развития. (Шримад-Бхагаватам, 1.8.5, комм.)

Человек способен удерживать себя от низшей, животной деятельности, контролируя свои чувства с помощью развитого человеческого интеллекта. Он может жить как мудрец. Когда человек сможет организовать добро и мудрость в своем обществе, тогда человечество научится управлять гармонией мира при сотрудничестве человеческой добродетели и сверхчеловеческого знания. Такова цель варнашрама-дхармы.

Человеку нельзя быть учителем, если он курит или выпивает. В современной системе образования принимается только академическая квалификация учителя, а на его моральные качества смотрят сквозь пальцы. В результате подобное образование приводит к тому, что люди неправильно используют свой развитый интеллект в самых различных сферах. (Шримад-Бхагаватам, 1.1.9)

Коровы

Защита коров обеспечивает общество самой замечательной пищей – молоком, которое способствует развитию тонких тканей мозга, необходимых для постижения высшей цели жизни. (Шримад-Бхагаватам, 1.8.5, комм.)

Убийство животных – признак варварского общества. Человеку следует уделять больше внимания защите животных. Корова относится к одной из семи матерей человечества, поэтому она всегда находилась под защитой государства. (Шримад-Бхагаватам, 1.1.9)

Животными руководит культура инстинкта, зов природы. Сверхдуша дает им понимание, как вести себя, т. е. их не нужно обучать, как есть, спать, совокупляться и обороняться. В этом заключается разница между животным и человеком, который руководствуется высшими принципами в жизни. Несомненно, люди могут есть, спать, зачинать детей и т. д., но человек должен быть обучен всему: как есть, спать, зачинать детей и защищать себя согласно принципам, данным Богом. Именно это делает его человеком.

Женщины

Благочестивое население зависит от целомудрия и верности его женщин. Защита женщин поддерживает целомудрие общества, благодаря чему рождаются поколения людей, приносящие в общество мир, спокойствие и прогресс. (Шримад-Бхагаватам, 1.8.5, комм.)

Старики

Старики, находящиеся под защитой, получают возможность подготовиться к лучшей жизни после смерти. (Шримад-Бхагаватам, 1.8.5, комм.)

В общественной системе варнашрамы о стариках заботились с большим почтением. Женщина всегда находилась под защитой, в детстве ее защищал и поддерживал отец, в юности – брат, затем муж, а в старости – дети.

Дети

Как дети склонны легко поддаваться обману, так и женщины склонны к падению. Естественно, если система варнашрама-дхармы разрушается, женщины получают свободу действий в общении с мужчинами, что приводит к прелюбодеянию и риску появления нежелательного потомства. (Бхагавад-гита, 1.40, комм.)

Ребенок на взаимоотношениях своих родителей учится уважению и принципам парампары. Первым гуру ребенка становится мать. Затем, когда он немного подрастет и увидит, как мать уважает отца, он принимает отца как авторитета в доме. Далее он видит, что у отца есть другие авторитеты, и принимает их, и т. д. В результате он естественным образом развивает понимание, что Господь – это высший авторитет и изначальный гуру.

Защита детей предоставляет человеку максимальные возможности подготовиться к освобождению из материального рабства и начинается с момента зачатия ребенка в процессе очистительного обряда гарбходана-самскары, знаменующего начало чистой жизни. (Шримад-Бхагаватам. 1.8.5, комм.)

Дети и женщины требуют покровительства со стороны старших членов семьи. Безответственные мужчины также провоцируют прелюбодеяния, и нежеланные дети наводняют общество, раздираемое на части войнами и эпидемиями. (Бхагавад-гита, 1.40, комм.)

Раздел четвертый. Уровни сознания
Структура человеческой личности

Насколько глубоко человек сможет осознать свое я, настолько же глубоко он поймет и все остальное. А когда он осознает себя до конца, то ему откроется все сущее.

Не согласовав свои желания с высшей волей Бога, человек не обретет истинное могущество. Потому что полноценная жизнь – это гармоничное взаимодействие желаний. На самом деле, чтобы управлять природой, нужно изучить две вещи: мир желаний живых существ и волю Бога.


Введение

Вэтом разделе мы рассмотрим скрытую, уходящую своими корнями глубоко внутрь сознания природу личности человека, которую трудно постичь при помощи обычного наблюдения и анализа. Природу и деятельность человеческого существа можно изучать в двух направлениях. Первый путь – это наблюдение за степенью ее влияния по «горизонтали», показывающей масштабы способности личности мыслить и действовать. Например, можно оценивать личность человека по достатку, по образованности или по положению в обществе. «Горизонтальное» сознание предлагает организацию и расширение возможностей за счет материальной собственности и обладания информацией, но при отсутствии знания о подлинных человеческих способностях. Человеческие способности находятся глубоко внутри и не поддаются обычному наблюдению. Для этого существует второй путь исследования – изучение человека по вертикальной шкале, идя одновременно вглубь и ввысь. Скажем, заглянув в колодец, можно одновременно увидеть и бездонную высь неба.

Итак, мы хотим рассмотреть глубину личности человека именно таким образом – по вертикали, которая открывает безграничные просторы в познании себя и мира. Существует проверенный тысячелетиями ведический метод, суть которого в том, что при изучении самого себя и окружающей нас природы мы прибегаем к различным техникам медитации. Чтобы увидеть и понять окружающий мир, нужно иметь органы восприятия, например глаза. Затем нужно научиться сопоставлять увиденное, ища сходства и различия при помощи анализа. Таков привычный научный метод наблюдения. То есть искусство наблюдать и анализировать – это и есть традиционная наука.

Затем анализ и логическое мышление заканчиваются выводом, который нужно подтвердить на практике. Иными словами, цельность науки определяется в конечном итоге не наблюдением, анализом и выводом, а практическим подтверждением этого метода. Таким образом, наука – это просто факт присутствия того или иного объекта изучения.

Все, что мы видим вокруг себя, движущееся или неподвижное, уже научно на сто процентов. Если, скажем, мы видим летящую птицу, то это и есть уже научный факт, которым птица пользуется без наблюдения и анализа. Она просто машет крыльями и набирает скорость полета, подобно тому как человек отталкивается ногами от земли. Обычный ученый ищет причину этих фактов в самих фактах, анализируя их составляющие, но не принимая в расчет факта высшей изначальной причины, скрытой в глубине явления. Ведь для идущего человека совсем не важен подробный анализ ходьбы сам по себе, но важна ее цель. Для ученого-аналитика нет разницы между бесцельной и осмысленной ходьбой – есть одинаковый процесс сокращения мышц и тот же расход энергии. В этом смысле ученый, конечно, по-своему прав. Любой ученый действительно принимает научные факты из окружающей нас природы. Но есть тут и серьезная сложность. Вне поля зрения остается сам познающий. Попробуем объяснить, что имеется здесь в виду.

Прибегнем для объяснения этого феномена к специальным философским категориям, объясняющим явления тонкого, незримого мира и выражаемым языком санскрита. Материальная природа на санскрите называется пракрити. Ученый созерцает пракрити (как объект восприятия), воспринимает ее своими чувствами, которые тоже относятся к пракрити, и анализирует ее тоже при помощи ума, а ум – это тоже пракрити. Затем ученый должен подтвердить свои выводы. Но каким образом? С помощью той же пракрити. И когда природа на практике подтверждает выводы ученого, тогда это и считается научным. Но если природа не подтверждает выводы исследователя, тогда это не может быть научно. Трудность тут заключается в том, что познающий, наблюдающий природу сам остается непознанным. То есть личность остается в невежестве, а материальная природа подтверждает этот факт на практике страданиями, которые преследуют даже великих людей. По причине невежества жизнь человека складывается неудачным образом. Значит, жизнь самого человека протекает на ненаучной основе.

На самом деле за любым природным явлением, научным фактом или жизнью любого человека скрываются желания разной глубины. И не всегда это человеческие желания. Существуют желания более глубокие, чем человеческие. Именно поэтому в этом мире что-то всегда остается непонятым до конца. Нам понятно, для чего конструируют машины и сотовые телефоны, для чего нужны унитаз и телевизор. Но непонятно, зачем человека кусают комары и приходят болезни. Нам понятно все, что сотворено человеком, и непонятно то, что сотворено природой. Зачем, спрашивается, ученый стремится понять научно то, что уже и так есть научный факт? Да лишь для того, чтобы овладеть законами природы и управлять ими по собственному хотению. Так что его наука – это реализация желаний властвовать над природой.

Но разве достаточно для этого просто изучить механизмы явлений? Конечно же нет. Чтобы обрести власть и могущество, нужно понять также и сложнейший мир желаний, человеческих и сверхчеловеческих (вселенских). Не согласовав свои желания с высшей волей Бога, человек не обретет истинное могущество. Потому что полноценная жизнь – это гармоничное взаимодействие желаний. На самом деле, чтобы управлять природой, нужно изучить две вещи: мир желаний живых существ и волю Бога. Согласовав эти желания, можно управлять и всем остальным. Иначе вследствие диссонанса между «боговым» и «человековым» человек для управления природой будет создавать бездушных роботов. Или вообще появятся «управляемые люди», киборги.

Чтобы не уподобиться бездушному роботу, который не осознаёт ни себя, ни высшей причины своего существования, нужно стать на путь познания себя и научиться наблюдать мир своих желаний, а потом освободиться от тех пагубных желаний, которые порабощают личность и приводят к страданиям.

Подобно тому, как мы наблюдаем окружающий мир, или пракрити, мы можем наблюдать и пара-пракрити, или природу собственного Я, свою духовную природу. Для тех, кто утратил внутреннее видение, вначале это сложно, потому что наблюдающий сам целиком поглощен наблюдением внешнего мира и потому не видит себя самого. Его внимание увлечено или, правильнее сказать, отвлечено от внутренней реальности бесконечно вращающимися событиями и сопутствующими им желаниями. Чтобы на самом деле увидеть себя, необходим особый метод – метод чистого отражения в состоянии глубокого покоя. Невозможно увидеть самого себя в бушующих волнах желаний, сначала нужно добиться успокоения ума. Только тогда на его зеркальной глади можно видеть все ясно и беспристрастно, как бы со стороны. Искусство наблюдать самого себя называется атма-гьяной, или знанием о самом себе. Атма означает «Я», а гьяна – «знание». Я – знаю, или знаю – Себя. Веды – это и есть то зеркало знания, в котором можно увидеть самого себя.

Приведем такой пример. Человек видит золото, и, когда энергия его Я переносится на этот объект, он начинает переживать увиденное. «Переживать» означает «оценивать», а потом «желать или не желать». Когда человек видит золото и желает его, в нем пробуждается чувство собственности, жадность и страсть обладания им. Так личность, или Я, попадает во власть золота и идентифицируется с ним – Я и золото суть одно: «Я хочу это золото, и оно должно стать моим!» Появляются две твердые концепции – Я и Мое, которые становятся основой для борьбы за существование в материальном мире. Но если человек слушает Веды, где подробно говорится о том, что Я – это вечная душа и что все принадлежит Богу, то он начинает видеть себя с позиции вечных ценностей, без отождествления с временной материей и так освобождается от жадности. Для него что золото, что камень суть лишь различные комбинации энергий Бога, поэтому он сохраняет состояние глубокого покоя. Его ум становится подобен зеркальной глади озера. В итоге человек ясно осознаёт свое изначальное духовное состояние. Таким образом, Веды – это зеркало для души.

Итак, в наших поисках истины мы опираемся на ведическую литературу, на Веды. Слово «веда» в буквальном переводе означает «знание». Это понятие сохранилось в русском языке и по сей день, потому что Веды были даны для всего человечества. «Ведать», «ведь», «ведун», «ведомый», «не ведает» – корень здесь один и тот же – «знание».

Веды были разделены на части, поэтому ведическое знание, в той или иной степени, сохранилось во всех частях света. Все древние цивилизации обладали знанием и могуществом, используя либо часть ведического знания, либо полный его объем. На территории России тоже были обнаружены древние Веды. Их называют «Русские Веды» (есть еще так называемые индийские Веды, но, по сути, разницы между теми и другими нет, отличаются они только количеством информации). В полном объеме Веды хранятся на территории Индии. Русским Ведам примерно семь тысяч лет, а индийские Веды записаны примерно пять тысяч лет назад. Но изустная традиция передачи знания известна еще с сотворения Вселенной. Это известно из письменных источников. Хотя возраст этого знания уходит своими корнями в необозримое прошлое, существует цепь ученической преемственности, благодаря которой знание дошло без искажений до наших дней.

В полном объеме Веды были записаны на санскрите пять тысяч лет назад мудрецом Вьясадевой. Он их упорядочил и растолковал, сохранив, таким образом, изначальные знания: Риг-веду, Яджур-веду, Атхарва-веду и Сама-веду. К Ведам относятся, кроме того, Упанишады, Пураны, эпос «Махабхарата», Веданта-сутры, а также прикладные науки: Джйотиш-веда (астрология), Аюрведа (медицина), Дханур-веда (военное искусство, наука управления). Есть также наука о социальном устройстве общества – варнашрама-дхарма и т. д.

Итак, ведические знания хранятся в труднодоступном тайнике древнейшей традиции, поэтому извлечь их оттуда и понять в нынешнее время очень сложно. Веды часто называют «нетрадиционной наукой», потому что они не опираются на современные методы познания. Сказать, что доказательств научности Вед не существует, вовсе несложно. Но задача современной науки – как раз доказывать их научность, потому что польза этих знаний исключительна. И это вполне возможно, если подобрать ключ к забытому тайнику Вед.

Ключ мы находим в самих Ведах и у духовных учителей. Этот ключ и есть наука о самом себе, атма-гьяна: познай себя – и познаешь весь мир и любую науку. По одним и тем же законам живут и Вселенная, и все люди. Человеческое существо вмещает в себя сочетание двух энергий одновременно: пара-пракрити и апара-пракрити – сознающей энергии и несознающей. То есть существует набор химических веществ, которые составляют структуру грубого физического тела. Это следует отнести к научной области для изучения анатомии и физиологии человека. Также существует и тонкое материальное тело ума, разума и ложного эго. Это уже будет областью для изучения психологии. И конечно же, есть и сама сознающая сила – сознание. Сочетание этих двух пракрити создает в целом три платформы для сознания: физическую платформу Я, психическую платформу Я и духовную платформу Я.

Это Я, или сознание, на самом деле не имеет никакой материальной основы и не поддается расщеплению на материальные составляющие. В принципе, любую материальную вещь можно разобрать на части. Если мы какую-то машину разобрали на части, а потом снова собрали, то считается, что механизм нам понятен. Таков научный подход. Но попытка ученых разобрать на части, дифференцировать сознание человека не привела к успеху. Сознание не расчленяется на части, оно нечто единое, неразделимое. Это подтверждается и в Ведах: атма, Я, не делится на части, но обладает способностью эманировать, распространять себя по принципу отражения. Например, мы знаем, что у нас внутри может находиться много таких Я, которые противоречат друг другу. Но на самом деле Я – одно целое. Здесь мы попытаемся понять, почему происходит такое «раздвоение» или даже безграничное увеличение этих личностей внутри меня, и исследуем природу этих противоречий.

Насколько глубоко человек сможет осознать свое Я, настолько же глубоко он поймет и все остальное. А когда он осознает себя до конца, то ему откроется все сущее. Самоосознание есть ключ к любой ведической науке. С его помощью мы сможем открыть любую область знания, не опираясь даже на какие-либо традиционные методы науки. То есть фактически каждый из нас – это потенциальный ученый, причем высокого уровня, поскольку лучший инструмент для познания мира и самого себя – это не мертвое техническое устройство, а живое человеческое сердце.

Чистое сердце – это особый инструмент, который источает тончайшие энергии познания, пропуская через себя эмоции, переживания, глубокое интуитивное мышление и многие сверхэнергии, объяснить природу которых подчас практически невозможно. Сверхэнергии – это образы. Образы родственной, поддерживающей энергии, настолько близкой, что увидеть или осмыслить ее привычным способом невозможно. Скажем, для младенца образ матери – это сверхэнергия, которая всегда рядом, любит, понимает, поддерживает, исполняя все желания и ничего взамен не требуя. Можно ли выразить образ матери в цифрах или химических формулах? Конечно же нет! Ее образ спроецирован из высших сфер Вселенной, потому что Вселенная – это тоже наша мать. И Земля – тоже мать, поэтому все вокруг пронизано этой сверхэнергией. Все живые существа берут свое начало от матери. Ее образ необъясним умом, но человеческому сердцу очень хорошо известно, кто такая мать. В сердце я могу соглашаться с тем, что Вселенная – это мать, а Бог – это отец, но мой рассудок не может этого принять, поскольку у меня нет непосредственного опыта. Ведь я знаю только «биологических» отца и мать. Но в этом разделе мы попытаемся рассмотреть опыт высшего познания, который обретается чистым сердцем и человеческим разумом в сочетании со сверхсознанием Вселенной.

Итак, познание себя в конце концов заканчивается тем, что человек обретает способность вступать во взаимоотношения с окружающими его людьми, другими живыми существами, которые выше и ниже его, с материальной энергией, с самим собой и, наконец, с Богом как Личностью. Рассмотрим эту науку на ее первой ступени, легко доступной пониманию любого из нас.

Часть первая. Колесница тела

Живые чувства выше мертвой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а она (душа) еще выше, чем разум.

Неуправляемые разумом чувства несут колесницу ума по дороге жизни с огромной скоростью и силой. ОДНАко чувства не могут отыскать нужный путь, ведущий седока колесницы к счастью и свободе. Как правило, такая колесница летит к пропасти.


Науку взаимоотношений надо беречь как зеницу ока, поскольку, утратив ее, мы потеряем все: общество, семью и самого себя. Наука взаимоотношений начинается с простых, «технических» вещей и заканчивается полным освобождением личности от страданий. На первом этапе от нас потребуется всего лишь проявить некоторый интерес. На втором этапе будет нужна честность. А на высшем – глубокое искреннее желание. Но начнем, пожалуй, с самого начала.

Индрияни

Индрияни – это чувства. Их природа в том, чтобы интересоваться всем подряд. Давайте пойдем вслед за ними, чтобы узнать, что они собой представляют. Любознательным людям наверняка будет интересно прочитать написанное ниже.

Душа и чувства

Изучать по «вертикали» глубину личности человека можно в двух направлениях. Либо сверху вниз, либо снизу вверх. Личность определяется эпитетом «обладающая чувствами». Находясь в материальном теле, эта личность, или душа, начинает восприятие и познание мира снизу, посредством несовершенных органов чувств, опираясь на низший уровень осознания, который доступен даже животным. Иными словами, человек с самого начала встает на путь ошибок и продвигается по нему вверх, устраняя по ходу дела разные недостатки. Этот путь снизу вверх в конечном счете заканчивается следующим ошибочным выводом: «Я есть тело, и у меня есть душа (жизнь)».

Но познание себя сверху вниз безошибочно и характерно другим выводом: «Я – душа (жизнь), и у меня есть тело». Чтобы пойти верным путем познания, нужно с самого начала знать хотя бы теоретически, что Я не есть тело, что Я есть дух, постижение которого дано только человеку. Если животное знает себя снизу, то человеку подобает все же постигать себя сверху.

Неодолимая сила чувств

Обычно еще до знания о душе человек начинает постижение мира и себя подобно животному, с чувственного уровня, опираясь на органы восприятия. Иными словами, он выстраивает свою жизнь на основе того, что видит, слышит, обоняет, осязает и пробует на вкус, как это делает обычный ребенок, который ползает повсюду, смотрит вокруг, все ощупывает, тащит что-то себе в рот, слушает звуки и нюхает – именно так он познает мир. Такое непосредственное восприятие окружающей среды на санскрите называется пратьякшей, а пять органов восприятия – гьянендриями. Гьяна – знание, а индрияни – чувства. Так жизнь в теле начинает познавать материальный мир звуков, форм, запахов, касаний и вкусов.

Функции чувств очень просты, они подобны железу, которое притягивается магнитом. Например, если раскрыть глаза, они тут же начинают блуждать в калейдоскопе форм и цвета, приостанавливаясь, а затем притягиваясь наиболее яркими и выразительными вещами. Точно так же функционирует и ухо в области звуков, нос – в области запахов, а в области вкуса уже трудится язык. Мы видим, что чувства находятся под влиянием магнетизма окружающих объектов и вовлечены в постоянный поиск наиболее сильных ощущений. Чувства ведут себя так из-за того, что каждое из них служит проводником наслаждения и неразрывно связано с определенной стихией природы. Сила чувств неодолима.

ШРИМАД-БХАГАВАТАМ 1.2

Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека – задавать вопросы об Абсолютной Истине…

Земные чувства притягиваются земными стихиями для собственного услаждения. Например, слух связан со стихией пространства, осязание – с воздухом, глаз – со стихией света, язык – с водой, а нос – со стихией земли. Так что функции каждого органа чувств локализованы. Они наслаждаются по-разному: ухо только слышит, кожа только осязает, глаз только видит, язык способен различать только вкус и горячее-холодное, а нос может только чувствовать запах. Иными словами, они действуют в разных измерениях восприятия. Орган слуха может воспринимать то, что глаз не видит, а язык не чувствует на вкус, и что нос не обоняет. Ухо слышит звук. Таким образом, слух более тонок в восприятии, чем осязание, а осязание более тонко, чем зрение, зрение тоньше вкуса, а самым грубым считается обоняние. Таковы разные измерения чувственного восприятия. Существуют и другие измерения чувств, но об этом мы расскажем позже.

Пространство можно только слышать. Насколько далеко объект находится от меня, можно определить просто по звуку. Воздух можно слышать и осязать. Огонь можно слышать, осязать и видеть. Воду можно слышать, осязать, видеть и чувствовать на вкус. И наконец, землю можно слышать, осязать, видеть, чувствовать на вкус и обонять. Вся полнота ощущений завершается запахом. А земля – источник всех вкусов и всех форм. Мы живем на земле, где присутствуют все вкусы ощущений.

Знание, которое приобретается чувствами, так и называется – знание, доступное органам чувств. Современная наука опирается на эту платформу познания, и любой из нас по простоте душевной пользуется этим же способом познания. Но этот уровень восприятия несовершенен, так как наши органы чувств работают в невообразимо малом диапазоне восприятия.

Чувства несовершенны. Поэтому наука пытается «усовершенствовать» органы восприятия с помощью приборов: телескопов, микроскопов, передатчиков, приемников электромагнитных волн и т. д. и т. п. Потому что человеческих органов чувств явно недостаточно. Например, если в помещении будет слишком ярко, мы ничего не увидим, потому что яркий свет ослепит глаза. А если будет очень темно, мы тоже ничего не сможем увидеть. Но между светом и тьмой нам что-то удается воспринимать. Есть инфракрасные, ультрафиолетовые и прочие излучения, недоступные нашему восприятию. То же самое происходит и со слухом, и со вкусом, и другими органами чувств. Совершенно очевидно, что наше восприятие ограничено определенным, выделенным нам природой диапазоном информации. Это и означает, что платформа чувственного восприятия несовершенна, она не может дать нам полной картины окружающего мира. Есть великое множество энергий, которые находятся вне восприятия чувств, но фиксируются приборами, например структуры материи на атомном и молекулярном уровнях. Также есть энергии, которые невозможно зафиксировать никакими приборами. Мы никогда не узнаем о них опытным, или, точнее сказать, экспериментальным, путем.

Здесь важно понять, что органы чувств отличаются от их обладателя, от личности. Например, человек может потерять зрение, но это не означает, что личность потеряла способность видеть. Потенциал видеть сохраняется, поэтому если человеку дать новые глаза, он опять сможет видеть. Если глазам добавить микроскоп, то можно заглянуть и в микромир. Но подобно тому, как микроскоп отличается от человека, также и глаз отличается от личности. Личность выступает в роли обладателя органов чувств, которые могут терять, восстанавливать или изменять свои способности. Пользуясь глазом птицы, можно видеть гораздо лучше, чем это дано зрению человека, а пользуясь крыльями, можно летать. Пользуясь разными телами, в разных жизнях, душа по-разному думает о себе и по-разному действует. Я – птица, я – зверь, я – человек… То есть личность отличается от тела, но пользуется им и как бы попадает в зависимость от него, подобно тому как художник зависит от качества кисти и холста, как скульптор зависит от качества резца или как программист зависит от типа компьютера.

Итак, чувства человека на самом деле не всесильны. Кроме того, они очень быстро утомляются и не могут наслаждаться слишком долго. Очень скоро наступает эффект пресыщения. Острое восприятие длится считанные мгновения, постепенно переходя в обыденность, а затем в скуку. Утомительно чувствовать одно и то же. Одна и та же одежда, одна и та же музыка, тот же пейзаж за окном, одна и та же работа… Так жизнь лишается смысла, и наступает усталость. Или пресыщение. Даже если язык наслаждается любимым вкусом шоколадных конфет, такое наслаждение невозможно продлить долго, потому что любимый вкус очень скоро вызовет отвращение. Чувствам нужен отдых и смена обстоятельств. Работа и отдых – это тот режим, в котором они работают всю жизнь.

Органы чувств – это всего лишь двери в окружающий нас мир, через которые информация проникает вглубь сознания, в новое измерение, которое создает новые ощущения, обладает емкостью и способностью создавать образы. Там, в глубине, находится более тонкая и могущественная субстанция – наш ум. Его часто называют шестым, скрытым чувством. На санскрите его имя – манас.

Манас. Царство ума

Мы подошли к следующему порогу самоосознания. Мы входим в царство ума. Чтобы идти дальше, нужно стать честным или хотя бы захотеть того. Вначале это может быть трудным делом, поскольку то, что мы долгое время носили в собственном уме, не было истиной. «Наша истина» не принесла нам счастья. Теперь нужно признать, что существует Абсолютная Истина, и начать новый, честный и более глубокий путь познания.

Проблемы мыслителя

Даже тем мудрым людям, которые знают, что они не есть это грубое физическое тело, трудно отличить себя от тонкого тела ума. Такова проблема каждого мыслителя. Мыслитель погружен в умственную деятельность настолько, что ему кажется, что ум – это и есть его истинное Я. Я мыслю, следовательно, я существую. Чтобы распознать ум, необходимо понять его функции.

Всем в какой-то степени известно, что такое органы чувств, но не все знают, что такое ум, что он более тонок и стоит над чувствами. Человеческая деятельность обосновывается именно на платформе ума. Биологи полагают, что ум находится в голове человека, но на самом деле в голове человека находится всего лишь мозг. Ум же не имеет биологического происхождения. Мозг – это не ум, он всего лишь офис, где ум работает. Например, компьютер – это офис, где работает электрическая энергия. Он может показывать картинки, печатать буквы, воспроизводить звуки. Но на самом деле все это делает управляемое электричество.

Распознав функции ума, мы сможем овладеть им и управлять. Если же мы не распознаем его присутствие, то неминуемо окажемся под его полным влиянием, а наше истинное Я идентифицируется, сольется с ним. Так человек перестанет видеть различия между собой и умом. В результате он потеряет управление, потому что независимый, неконтролируемый ум есть источник самообмана, или иллюзии. Попытаемся разобраться в его функциях на основе Вед.

Функции ума

Главная функция ума – управление чувствами. У ума имеется два способа повлиять на них, это санкальпа и викальпа, принятие и отвержение. Ум принимает все, что окажется приятным для чувств, а все, что неприятно, отвергает. Таким образом, ум заботится исключительно об удовлетворении чувств. Если чувства довольны, то и ум тоже доволен. Если же чувства не удовлетворены, то и ум не удовлетворен. Значит, его главная функция – служить чувствам. В этом кроется неполноценность ума, потому что, удовлетворяя чувства, он может нанести вред здоровью тела или окружающим.

Ум не ведает границ наслаждения. Это известный недостаток. Ради услаждения чувств он отвергнет даже полезные вещи. Например, люди принимают решение пить алкогольные напитки, курить, употреблять наркотики. Они делают это ради каких-то приятных ощущений. При этом они отвергают здоровый образ жизни и поиск Абсолютной Истины. Такова функция ума и его природный недостаток.

Ум также называют шестым, внутренним чувством. В уме могут происходить сложные операции, но основных функций, как мы сказали, всего лишь две: принимать приятное для чувств и отвергать неприятное. В этом отношении ум очень прост. Хотя он может пускаться на самые хитроумные изобретения ради достижения цели, на самом деле все очень просто. В итоге он хочет угождать чувствам. Так устроен любой, даже очень сложный ум. Все, что ему нужно понять, – это то, насколько та или иная вещь может быть приятной или неприятной для чувств.

Однако ум способен и на удивительное – он может одновременно воспринимать звук, форму, касание, вкус и запах. Поэтому ему свойственны тонкие, смешанные ощущения или необъяснимые чувства. Но в основном ему свойственно чувствовать привязанность или отвращение: «О! Как мне все это нравится! Я хочу это! Жить без этого не смогу! А это я терпеть не могу, просто ненавижу, не хочу видеть и слышать об этом!» Так проявляется двойственность ума и чувств: приятно – неприятно, а это означает: плохо – хорошо, друг – враг, хочу – не хочу. Тогда как для более высокой субстанции таких различий не существует. Значит, если мы видим что-то приятное или неприятное и делаем вывод, что одно хорошо, а другое плохо, мы должны знать, что это говорит ум. На более высоком уровне нет ни плохого, ни хорошего. Это всего лишь перекос вследствие чувственного восприятия.

Ум – профессиональный мошенник

На самом деле существует истина, которая ни плоха, ни хороша, потому что абсолютна. Если ум высвобождается из-под влияния чувств, то он способен осознать единство истины. Но когда он подвержен двойственности, то реальную, или духовную, жизнь будет очень трудно понять умом.

Посмотрите, как ум постоянно сбивается с толку, не осознавая подлинной реальности. Например, из всей пищи он с помощью глаз и языка предпочтет наиболее вкусное, несмотря на то что она может оказаться вредной. Ему захочется выпить водки, чтобы ощутить вкус опьянения, несмотря на то что есть риск стать алкоголиком. Он привлечется красивой женщиной и захочет близости с ней, несмотря на то что уже женат. Таким образом, уму свойственно принимать и отвергать безостановочно. Он перебирает объекты снова и снова, меняя их в погоне за новизной. Как только чувства пресыщаются одним объектом, ум немедленно отыскивает что-то свеженькое. Эта функция ума называется в Ведах чанчала, то есть «скачущий с объекта на объект». Поэтому ему приходится проводить всю свою жизнь в вечных скитаниях и беспокойствах, так как определить окончательную истину с помощью органов чувств он не в состоянии. Если б чувства не пресыщались, тогда бы и ум был спокоен и доволен тем, что имеет.

Возвращаясь к могущественным чувствам, мы можем теперь видеть то, насколько они несовершенны у человеческого существа. У животных они развиты гораздо лучше.

Зрение орла невозможно сравнить с человеческим. Орел видит мышь даже с километровой высоты. Собака возьмет след даже через несколько часов после того, как здесь прошел кто-то. Свинья способна усваивать любые вкусы и переваривать пищу любого сорта. Гепард в погоне за жертвой развивает скорость до ста двадцати километров в час. Летучая мышь свободно ориентируется в полете в полной темноте.

Чувственное восприятие у животных может быть сильнее, чем у человека, но их чувства развиты далеко не одинаково – лишь одно из них превалирует, а другие слабы. Вот почему животные выглядят спокойнее – их ум сосредоточен на чем-то одном. Ум орла сосредоточен в большей степени на способности видеть и замечать, ум собаки – на способности чувствовать запах, ум коровы – на способности пережевывать и ощущать вкус. Но человеческий ум получает информацию из пяти источников одновременно в равной степени силы влияния. Его глаза, уши, нос, язык и кожа в равной степени влияют на него. Поэтому ум человека находится в большем беспокойстве, чем у животного, ему приходится постоянно совершать выбор из того, что предлагают ему все пять органов восприятия.

В Ведах дается сравнение ума с человеком, которого встречают сразу пять жен, и каждая желает привлечь его только к себе единственной. Как выбрать одну, не ущемив интересы других? Чтобы справиться с этой задачей, он составляет планы и идет на ухищрения. Он связывает деятельность чувств со своим воображением, обещая счастье и удовлетворение всем в свое время. Он объединяет все образы и ощущения вместе, комбинирует их и как будто бы создает нечто новое. Ум – великий комбинатор. Например, глаз всего лишь увидел крупицу золота и гору, а ум может создать из этих образов золотую гору. Он создает невиданные и неслыханные вещи. Вы видели рог кролика? Или цветы в небе? Еще можно представить яйцо лошади и многое другое. Ум способен синтезировать и производить новые формы, новые комбинации звуков, запахов, вкусов и т. д. Он склонен думать сразу обо всем на свете и действует как творец всего сущего. Но стоит ли верить золотым горам, созданным умом? На самом деле способность синтезировать дана уму для познания Полного Целого, или Абсолютной Истины, а не для того, чтобы обманывать себя и других. Истинное предназначение ума заключается в том, чтобы связывать все с Богом.

Колесница ума

 
Сколько пели про этих коней!
Только мало кто мог обуздать.
Кто не справится с ними, тому, ей-ей,
Света белого не видать.
Увлекут, унесут
В беспросветную тьму, во мрак.
Кнут и вожжи тут не спасут.
Каждый конь – мой надежный враг.
 
 
Любопытный слух – первый конь.
Он пытлив, да не смел.
Рядом зрение, как огонь,
А за ним – обоняние.
На четвертого вечно злюсь:
Ненасытный вкус.
Пятый любит касание:
Осязание.
 
 
Им нужен корм:
Красивый звук,
Мельканье форм,
Касанье рук.
 
 
Вот они начинают ржать,
Рваться в разные стороны.
Невозможно их удержать.
В небе кружатся вороны.
 
 
Кони ржут, тормоза визжат.
Впереди – туман.
И запутался я в вожжах
Моего ума.
Я не справлюсь с ними один.
Мне их не прокормить.
Только есть у них господин,
Он способен их укротить.
 
 
Его имен
Волшебный звук
Их пыл уймет,
От горьких мук
Меня спасет,
И я пойму,
Что я обязан всем Ему.
 
 
Посмотри на моих коней:
Присмирели они.
По дорогам ночей и дней
Еду я, Господом храним.
Стоит мне о Нем позабыть,
Вновь несутся кони во мрак.
Им легко меня погубить.
Каждый конь – мой надежный враг.
 

Именно этим отличается человеческое существование от существования животного. Ум человека наделен тонкими энергиями созидания, благодаря которым человек обладает богатым внутренним миром, воображением и способностью создавать образы. Особенно способным ум становится в состоянии любви к Богу и ко всему живому. Любовь он хорошо помнит и всегда ищет. Любовь создает в уме не просто образы, а образы реальные и без выдумки. Этим ум человека отличается от других видов жизни, ум которых забывчив, а любовь их полностью располагается только на платформе удовлетворения чувств. Искать любовь для животного или насекомого означает искать еду и секс. Человек же имеет более развитое тонкое тело ума, поэтому способен глубже чувствовать, глубже переживать, создавать образы. Его желания и размышления куда тоньше. Поэтому в поисках истинной любви человек обязательно придет к Богу. Человек живет более тонкими материальными энергиями, которые могут его вывести на путь духовного поиска.

Ведь душа человека как бы плавает внутри этих тонких энергий. Он живет в измерении ума.

В Ведах говорится, что ум – такая сильная вещь, что легче остановить ураганный ветер голыми руками, чем обуздать ум. Прикажите ему – остановись, хотя бы пять секунд помолчи, прекрати желать чего бы то ни было! Да он и на секунду даже не остановится. Оказывается, он очень упрям и крайне силен.

На ум влияют органы чувств, а он, в свою очередь, может оказывать влияние на все чувства. Мысли находятся во власти тела, а тело – во власти мыслей. Любые мысли имеют свое отражение в грубой материи. Например, в состоянии глубокого гипнотического сна человеку дают съесть лимон, но ему внушено, что это яблоко, и в организме человека будет выделяться яблочная кислота, а не лимонная. Так могущественен ум. Когда он обманывается, то его обман становится реальностью в грубом измерении.

Еще пример. Ум влюбленного человека сам по себе вырабатывает наркотические вещества в кровь, и кавалер ощущает прилив счастья. А ум, ощущающий зависть, побуждает тело вырабатывать яд. Напуганный ум вырабатывает адреналин. Откуда в организме эти вещества? Их производит ум. Поэтому можно сказать, что все наше физическое тело создано переживаниями, мыслями и желаниями нашего ума. Ум и друг живого существа, и его враг. Когда ум под контролем, то он лучший друг, если же он не поддается контролю, то становится злейшим врагом. Любое горе – от ума!

Несмотря на могущество и неистовую силу ума, его нетрудно поставить в неловкое положение. Он силен в наслаждениях, но беспомощен перед фактом страданий. Когда человек испытывает боль и отчаяние, ум обычно обращается к более высокому уровню над ним. И некто, стоящий выше и глубже, оттуда упрекнет его так же, как строгий доктор упрекает больного и несчастного:

«Ты хотел стать успешным и счастливым. Ты многое сделал для этого и многое перепробовал. Ты доказал всем, что твой путь истинный. Но тем не менее ты страдаешь. Ты до сих пор так и не понял, кто ты, для чего живешь и какова твоя конечная цель. Ответь мне, почему?»

«Я признаю свои ошибки. Я знаю, что ничего не знаю. Помоги мне избавиться от страданий», – в отчаянии признает свое несовершенство ум.

Такие вопросы посылаются в ум здравым смыслом, когда человек испытывает кризис в своей жизни и не может найти выход с помощью ума. Если бы человек действовал, только повинуясь позывам ума и чувств, то навсегда бы потерялся в этом мире. Здравый смысл располагается выше ума – как высшая инстанция, которая способна видеть высшую цель жизни или хотя бы более высокую, чем та, которая есть. Он устанавливает единые нормы и законы для всех, неважно – нравится это или не нравится человеческим эмоциям; то есть он устанавливает закон. Этот здравый смысл Веды называют буддхи, или разумом.

Буддхи – разум

Чтобы переступить этот порог познания себя, необходимо иметь искреннее желание осознать свою духовную природу. Настоящее искреннее желание сопровождается жертвенностью. Чем можно пожертвовать ради этого? Настоящая сила желания будет доказана тогда, когда человек пожертвует ради высшего совершенства своими чувствами и умом. Их нужно оторвать от бессмысленного блуждания в потемках и догадках и направить глубоко ввысь.

Принятие необходимых и полезных решений

Погружаясь вглубь себя, человек будет открывать внутри себя все более необъяснимые и сложные явления. Но они сложны и необъяснимы только для ума. Поэтому человек, пользуясь по привычке своими несовершенными чувствами и умом для того, чтобы что-то понять, лишь попадает в трудное положение. Ведь он же редко обращается к разуму, потому что постоянно занят своими чувственными делами.

Разум тоньше и могущественнее ума во много раз. Это означает, что понять его умом очень трудно. Он как родитель, которого трудно понять малым детям. С одной стороны, родители – это помеха для свободной воли детей, но, с другой стороны, без поддержки и заботы родителей им не обойтись. Разум находится в особом статусе, обладая особыми полномочиями. Его природа – быть хозяином чувств и ума. В отличие от ума разум не попадает непосредственно под влияние чувств и потому способен адекватно оценивать функции и деятельность ума, наблюдая со стороны, и может выдвигать окончательные решения, основанные на понимании себя целиком.

БХАГАВАД-ГИТА 17.16, КОММ.

Обрести удовлетворенность можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворен наш ум. В наше время люди без всякой необходимости постоянно возбуждают свой ум мыслями о всевозможных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение.

Таким образом, разум оценивает все происходящие события не с позиции приятного и неприятного, а с позиции благоприятного и неблагоприятного. Он все соизмеряет с потребностями чистого сознания, души, которая соседствует выше. Другими словами, разумом управляет не жизнь органов чувств, а жизнь души, то есть высшая цель жизни.

Известно, что если у человека отнять высшую цель жизни, то он постепенно утрачивает силу разума (волю) и начинает плыть по течению желаний своих чувств и прихотей ума. Разорвав связь с душой, разум гибнет, подчинившись несовершенным плотским желаниям. Поэтому ради своего спасения он должен получать руководство сверху, от непостижимой и блаженной души, чтобы с помощью ее могущественного знания держать под контролем ум и чувства.

Разум – это возничий колесницы тела человека, крепкие вожжи – это ум, а чувства – это неугомонные кони. Душа – это седок в этой золотой колеснице, и поэтому возница в выборе направления должен руководствоваться именно желаниями души, а не желаниями коней, которые никак не связаны с седоком. Так что хозяйка тела на самом деле – это душа, а не чувства. Поэтому разум должен быть представителем души в принятии жизненно важных решений.

Итак, мы рассмотрели уже три уровня сознания: уровень чувств, уровень ума и уровень разума. Если внимание (сознание) человека сосредоточено на чувствах, то у него есть два выбора. Первое – это возможность пользоваться объектами чувств, которые он преобразовывает в предметы своего быта и культуры. Второе – это возможность пользоваться фантазией своего ума. Можно ведь создавать бесконечные творческие комбинации форм, пространства среды, например архитектурные сооружения, прекрасные интерьеры, посуду и мебель, красивые картины, люстры и скульптуры. Другими словами, можно бесконечно создавать условия для максимального удовлетворения своих чувств.

Если же душа направляет свое сознание на уровень ума, тогда у человека добавляется еще один выбор. Первый выбор был только что описан выше – это обратиться вниз, к органам чувств, к их способности ощущать наслаждение и придумывать новые варианты счастья. Новый выбор такой – можно обратиться наверх, к разуму, который не идет на поводу чувств и ума и который всегда предлагает трудный, жертвенный и подчас героический путь. Разум готов идти на жертву ради блага души. Он хочет идти к высшей цели.

Поскольку разум призывает идти по вертикали вверх, а чувства настойчиво тянут по вертикали вниз, то в уме возникает серьезный внутренний конфликт, некая раздвоенность или даже «разорванность» личности. Из-за того что чувства и разум сильно противоречат друг другу, личность попадает в сложное положение – расчленение на части неестественно для души. Приходят сомнения, и именно в сомнениях, в неспособности принять решение личность теряет себя, теряет свою свободу. Чаще всего в этой борьбе большинство из нас поддается давлению чувственных желаний и в конце концов дает волю чувственным наслаждениям. «Отпуская лошадей», люди выбирают путь деградации лишь потому, что он приятен. В этом разделе мы с вами пойдем трудным путем, мы осуществим подъем выше по вертикали. Мы сделаем выбор, который, может быть, никогда еще не решались сделать раньше.

Итак, мы приняли решение поднять свое внимание, энергию души на уровень буддхи, разума. Когда внимание сосредоточено на разуме, человек обретает еще большую свободу выбора, потому что получает способность общаться со своим истинным Я, подходя к осознанию того, что он и есть душа. Человек может чувствовать вкус вечности своего бытия, получая священные знания сверху, и одновременно он может направить эти знания на ум и чувства в форме руководства. Он как бы пронизывает духовным знанием и блаженством всю структуру личности, объединяя все в единое настроение, в полное целое. Таким образом, между чувствами, умом и разумом устраняются различия и противоречия. Разум побеждает сложный, противоречивый ум своей цельностью и простотой. Приведем бытовой пример:

– Пей лекарство, и болезнь уйдет, – просит Разум.

– Не могу, вкус отвратительный, – повинуясь сигналу чувств, по-детски отвечает Ум.

– Но ведь ты не выздоровеешь, а значит, будешь страдать.

– Нет, я не хочу страдать. А может, выпить другое лекарство, которое вкуснее? – изворачивается изобретательный Ум.

– От другого лекарства болезнь не уйдет, – настаивает Разум.

– Ну, тогда хотя бы только одну капельку?

– Нет, малой дозой не победить болезнь.

– Тогда что же делать? Положение-то безвыходное.

– Выход есть – выпей лекарство, и болезнь уйдет.

Выход, оказывается, есть – он в терпении, а не в анализе ощущений. Можно заметить, что разум побеждает ум всего лишь одним неопровержимым аргументом – научным фактом, поэтому все теории ума теряют силу.

– Я умираю, доктор, продлите мне жизнь, – горячо просят Ум и Чувства.

– Это невозможно, каждому отведен свой срок, и потому каждый человек должен умереть, – выносит вердикт холодный разум Врача.

– Как же мне быть? – стенает Ум.

– Вспомни о душе. Ты душа, которая на самом деле не умирает. Для тебя не существует ни рождения, ни смерти.

Серьезная проблема возникает тогда, когда человек отвергает существование души. В этом случае разум полностью теряет свободу выбора. Его выбор остается только внизу, где он вынужден просто служить чувствам и уму. Принимая руководство ума, он направляет свое могущество на достижение славы, богатства и власти, чтобы обессмертить себя в смертном мире, обессмертить свое материальное имя. Прикрываясь возвышенными сантиментами вроде филантропии, коммунизма, гуманизма и даже альтруизма, он в конечном счете служит тем же чувствам и уму. Поэтому, создавая даже великие цивилизации с помощью материального разума, мы не можем найти в них ни одной счастливой и гармоничной личности, потому что хозяйка, душа, знающая истинное счастье, была отвергнута и забыта.

Все, что делает разум, – практично, применимо и полезно для всех, даже если это кому-то не нравится. Например, у каждого человека в отдельности есть склонность нарушать законы. Почти каждому человеку нравится это делать из-за выгоды, которую приносит преступная деятельность, и остроты ощущений, которые появляются в уме. Но обществу в целом, которое состоит из тех же людей, это не нравится, потому что благодаря росту преступности в общество проникает недоверие к людям, усиливаются беспокойство и страх того, что любой из них может сам стать жертвой преступления. Если в обществе воцаряется нездоровая атмосфера, люди замыкаются в себе. Им трудно сотрудничать друг с другом.

Иными словами, существует сила полного целого, которая устанавливает законы для усмирения чувств, для того чтобы создать благоприятную атмосферу во всем обществе, обучая людей делать то, что полезно всем, то, что честно по отношению ко всем, то, что чисто, и то, что делается с истинной любовью ко всем. Именно в этом сила разума. Тогда как эгоистические чувства и ум, отпущенные на волю, стремятся к насилию и порокам.

Может показаться, что платформа рационального разума холодна и бесчувственна. Но это не совсем так; пожалуй, даже наоборот, она как раз самая глубокая платформа осознания жизни. И с различных уровней жизнь совершенно по-разному выглядит и переживается. С уровня чувств – это одно переживание, с уровня ума – другое, с уровня разума – это уже третье. Возьмем любовь. Любовь очень привлекательна, она считается одной из высших целей нашей жизни. Эту цель никто не устанавливал, она естественно существует в сердце человека как потребность души, то есть мы все хотим переживать ее – настоящую, чистую и светлую.

ШРИМАД-БХАГАВАТАМ 1.1.2

Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека – задавать вопросы об Абсолютной Истине.

Давайте проанализируем любовь в этих трех различных измерениях сознания. С уровня чувств любовь есть не что иное, как любовь к наслаждению запахом, вкусом, цветом, касанием и т. д. Все приятное привлекает и вызывает симпатию. Мы любим красивые одежды, модельные стрижки, экстравагантную обувь, обворожительные духи. Я слышал, что есть такие универсальные духи, которые привлекают мужчин и одновременно отпугивают комаров. Так, с уровня чувств можно руководить жизнью человека посредством его симпатий и антипатий. Тот, кто приятен для наших чувств, постепенно становится другом, а тот, кто неприятен, вызывает неприязнь и может стать врагом. Например, собака – это неизменный друг хозяина, она его любит, и эта любовь поддерживается просто запахом его тела и солоноватым вкусом кожи его рук и лица. Но чужая собака, сориентированная на запах другого хозяина, готова разорвать на куски этого человека. Как! Это же «чужие» запах и вкус! Вот какая странная любовь возникает на платформе чувств.

Еще пример. Если мы хотим праздника для чувств, то это делается очень просто. Идешь туда, где есть приятная мягкая мебель для осязания, на которой можно было бы комфортно расположиться, где есть приятные ароматы от надушенных гостей для обоняния, где атмосфера дружелюбная, где есть красивый интерьер и изображения для глаз, висят сияющие люстры под красивыми потолками, звучит волнующая музыка, которую вы любите. Как хорошо! А еще там готовятся вкусные блюда… Вы ощущаете праздник, не правда ли? Так и есть, когда для всех чувств создана атмосфера удовлетворения, у человека создается ощущение праздника. Его создает ум. А далее он делает нечто неожиданное и даже ошеломляющее – он связывает все эти приятные сигналы и вдохновение с таинственной красавицей в этом обществе. Он создает ее божественный образ и сам тут же начинает верить в него. Эта вера и называется любовью от ума. Придуманная любовь, или иллюзия любви. Он внимательно смотрит и думает: «Ах, как она красива, какой неземной образ!» А все остальное он просто додумывает.

Как видите, чтобы влюбиться, не нужно многого знать. Достаточно заговорить о внешних вещах, например об изящных манерах друг друга, о цвете глаз и одежде, об улыбках и походке. Нужно поддерживать приятную атмосферу музыкой, напитками, предложенными вовремя, шутить и смеяться, делая тонкие намеки, что вам чертовски приятно в этом обществе и что на самом деле вы готовы на великую жертву – уйти с праздника и остаться наедине друг с другом. Главное, не усложняйте ничего, потому что, как только вы станете практичным (разумным), все мгновенно предстанет в другом свете. Возможно, у нее уже есть муж, возможно, у вас разные вкусы и цели жизни, возможно, она просто глупа или у нее отвратительный характер. И тогда через месяц совместной жизни он прозреет и скажет: «Да она просто дура, а я ведь не мог жить без нее!» Этот обман ум лепит из пластилина приятных ощущений. Так что на всех этих приятных собраниях, дискотеках и клубах, где всегда много приятных развлечений, мы регулярно влюбляемся, а потом разочаровываемся. Но на уровне разума любовь приобретает другие качества.

БХАГАВАД-ГИТА 13.21, КОММ.

…Тело порождено желанием испытывать чувственные наслаждения, а органы чувств – это инструменты для удовлетворения желаний живого существа.

Любовь разума – это высшая реальность, поэтому она преодолевает все препятствия и иллюзии.

Известна история о любви Будды. В него влюбилась женщина легкого поведения, она привлеклась его сияющей внешностью, не осознавая истинного положения Будды. Она призналась ему в любви прямо в присутствии учеников, приведя всех в смущение. Будда ответил ей доброй улыбкой и… тоже признался в любви. Однако, когда женщина приблизилась к нему, он мягко сказал ей, чтобы она не спешила, потому что ее любовь требует проверки. Он пообещал, что, проверив ее любовь, найдет ее сам и тогда коснется ее. Ученики были напуганы таким обещанием, ведь монах не должен касаться тела женщины, а Будда всегда исполнял свои обещания. Сияя от счастья, женщина ушла и стала ждать обещанного.

Прошло время, и ученикам показалось, что все уже забыто и кончено между ними, но через год Будда, обедая с учениками, вдруг вскочил на ноги и с громким возгласом «Иду к тебе, иду!» побежал куда-то. На вопрос учеников он ответил, что его зовет любимая женщина.

Ученики не смогли остановить Будду, но бежали вслед за ним. Когда они достигли места их первой встречи, то обнаружили там эту женщину, лежащую на земле и пораженную страшной проказой. Кровь и гной сочились из ее тела, распространяя вокруг зловоние. Вид этой женщины поверг учеников в ужас. Но Будда подошел к ней и поднял ее на руки. Он сказал: «Я люблю тебя и пришел, чтобы коснуться твоего тела. Где же все те, кто раньше признавались тебе в любви и касались тебя? Почему они не приходят сейчас?» Он исцелил ее от болезни, и она стала его верной ученицей.

БХАГАВАД-ГИТА 2.58

Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым, духовным разумом.

Это маленькая иллюстрация о любви на платформе разума, которая не зависит от телесного состояния жизни и очень похожа на святую родительскую любовь.

Истинная человеческая любовь – это любовь разума. Она проходит через серьезные испытания в браке, где становится важно то, как исполняют свои обязанности супруги, как вместе они преодолевают трудности, сохраняют верность и как идут к одной цели. Любить по-другому – ошибочно. Не нужно из любви делать модную трагедию. Разводы не должны становиться модой, когда речь идет об освященном браке. Разрушаются только договорные отношения. Брак же освящается перед Богом и принимается с полной пожизненной ответственностью.

БХАГАВАД-ГИТА 2.64

Тот, кто, следуя предписаниям шастр, освободился от привязанности и неприязни и держит свои чувства в узде, может в полной мере обрести милость Господа.

Отношения мужчины и женщины не должны рекламироваться и превращаться в моду. Разве нам неясно, что реклама никакого отношения к любви не имеет? Может ли стать реклама вещей проявлением любви к человеку? Как правило, нет, потому что именно реклама возбуждает чувства и лишает людей разума. Она лишает людей способности отличать правду от лжи. Людей без разума можно сравнить с детьми без родителей, которых легко обманывать и эксплуатировать с помощью средств массовой информации и рекламы.

На всем известной рекламе сигарет «Мальборо» изображена живописная прерия – с грандиозными каньонами, на фоне заходящего солнца. На вершине каньона – всадник на сильном коне. Свободный и счастливый джентльмен, хозяин своей судьбы, романтичен и привлекателен в своей шляпе ковбоя. Красивый образ, красивый пейзаж, но какое отношение имеет все это к сигаретам? Никакого. Однако возникает реальное ощущение присутствия романтичной, таинственной и свободной личности, образ которой прочно связывается с сигаретами.

В результате такого привлекательного обмана человеку кажется, что если он закурит «Мальборо», то станет таким же, как этот романтичный одинокий и загадочный ковбой. А каков на самом деле практический результат? Человек платит деньги, а взамен получает просто порцию табака. Он платит за собственную деградацию и болезни. То есть он ведет себя неадекватно, подобно тому, кто потерял рассудок.

Вся эта красивая реклама создана для ума и чувств, а разуму отведено только небольшое место где-то внизу, совсем немного, чтобы не мешал наслаждаться: «Минздрав предупреждает: курение опасно для вашего здоровья». Но в Ведах говорится, что рекламировать приятный процесс греха есть преступление. Рекламировать нужно не процесс, а результат. Давайте прорекламируем результат. Вы уже догадываетесь, каким он будет. Это будет реклама туберкулеза легких. Картина совсем другая – лежащий в больнице ковбой, а рядом плачущий конь. Вот она, честная картина «Мальборо». И надпись здесь будет крупнее: «Минздрав предупреждал»… Одна реклама честная, другая преступная. Какую мы с вами сейчас видим рекламу? Да, результат никто не рекламирует. А результатов много!

БХАГАВАД-ГИТА 5.22

Разумный человек сторонится удовольствий, рожденных от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия, ибо такие удовольствия являются источником страданий. У всех материальных удовольствий, о сын Кунти, есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не тешится ими.

У многих людей есть сомнения, будем ли мы жить в мире или разразится третья мировая война. Если понимать войну как организованное насилие и уничтожение, то в этом смысле война мирового масштаба уже идет полным ходом. Ежегодно в мире совершается двадцать миллионов абортов. Возможно, что даже еще больше. Такого уничтожения не было даже в годы прошлой войны. Кроме того, есть еще катаклизмы, теракты, локальные войны, самоубийства, число которых иногда превышает смертность из-за болезней. Не идет ли уже сейчас эта пресловутая третья мировая? Почему война идет даже в мирное время? Почему люди не могут жить без насилия?

Виной тому – позывы чувств. Поэтому чувства необходимо контролировать, совсем не обязательно выполнять все, что они требуют. Например, если человек желает наслаждаться жизнью на высшем уровне, а самое высокое наслаждение, как известно, сексуальное, то плененный чувствами человек решит, что дети помешают ему наслаждаться. «Мы же современные люди, – выдвинет он свой „аргумент“. – Поэтому нужно отбросить все предрассудки и воспользоваться преимуществами современной цивилизации». И он убивает своего ребенка прямо в утробе матери. Но в Ведах утверждается, что за такую «любовь» мы вынуждены расплачиваться серьезными страданиями по закону кармы.

Один фашист во время войны значительно преуспел в чудовищной деятельности – в массовом уничтожении евреев. Даже его соратники-нацисты удивлялись тому, как это ему удавалось. Он мог уничтожать тысячи и тысячи людей со спокойной совестью и иметь при этом верных помощников. Они убивали хладнокровно и методично. Как он этого «достиг»? Очень просто – всего лишь жонглировал словами, подменяя зловещее удобоваримым. Если нужно было схватить и бросить людей в концлагерь, он не отдавал грубого приказа: «Схватите их и бросьте в концлагерь!» Он подбирал другие слова: «Пожалуйста, переселите этих людей». И если ему нужно было отправить людей в топку, он не говорил: «Бросьте их в печь и сожгите заживо!» Он говорил, применяя культурные обороты: «Пожалуйста, сейчас необходимо особое обращение». Все эти приятные термины и помогали людям совершать жуткие вещи. Слова как бы скрывали истинный смысл происходящего.

Другой пример. Расстроенная женщина идет в клинику и говорит: «Знаете, у меня проблема, я беременна»… И всем сразу все ясно – она хочет избавиться… В клинике ее быстро успокоят: «Ничего страшного, ткань будет удалена». Прямых слов не произнесут: «Мы убьем вашего ребенка и по частям выбросим в урну. Мы прикончим его на месте, не переживайте». Нет, это просто ткань, которая будет удалена. Все в порядке. Так термины помогают нам скрыть страшные факты.

Вместо слова «душа» часто используется слово «органическая материя». А вместо слова «Бог» кто-то употребляет слово «случайность» или «неизвестность». Но нет ничего неизвестного для Бога. Например, если вы спросите о том, как неорганическая материя становится органической, то вам ответят, что некоторые явления еще неизвестны современной науке. Многие вещи стали называться «неизвестностью». «Неизвестность» – это сейчас одно из самых емких понятий, которое может описываться множеством слов одновременно: «инстинктом», «биополем», «гравитацией», «энергией», «некой силой», «по всей видимости», «мне кажется», «излучением», «постоянной Планка» и т. д. Но, просто создавая новые понятия, невозможно объяснить вечные явления. Старая одежда не становится крепче оттого, что на нее накладывают новые заплаты.

На самом деле, вся материалистическая наука переполнена множеством терминов, которые неспособны объяснить человеческому разуму, что такое жизнь. Эти слова суть лишь игрушки для ума, которыми он любит упражняться, находясь в непостижимом мире. Если человек видит истину, то он сможет передать знание простыми, обычными словами, но исходящими из глубины души.

Каждому разумному человеку понятно, что мы живем в неизвестном мире. Но тем не менее этот мир неплохо устроен для человека, а это значит, что человек хорошо известен тому, кто обустраивал этот мир. Неизвестный устроитель дал все необходимое человеку, чтобы тот жил счастливо, развивался в познании взаимоотношений и понял их суть – любовь. Поэтому правильнее будет ответить про неизвестность, что существует Превосходящий Разум, никем непознанный Бог, Высшая и непостижимая Личность. Правильно, потому что факт непонимания творения Бога вечно сопровождает ищущее человечество – всегда остается что-то непознанное. Именно непознанное дает всему существование. Строго говоря, все сущее в этом мире остается непознанным до конца, ведь познающий пытается познавать высшую энергию существования с помощью своих ограниченных чувств.

БХАГАВАД-ГИТА 3.42, КОММ.

Над умом стоит разум, определяющий направление действий тела, а над разумом – душа. Поэтому если душа действует под непосредственным руководством Верховного Господа, то нижестоящие разум, ум и чувства естественным образом делают то же самое.

Чтобы осознать непостижимость или присутствие божественности во всем сущем, нужно открыть свой разум для высшей энергии. Как это осуществить? Да просто признать свое несовершенство и принять руководство священных писаний. Другими словами, нужно принять практику контроля своих чувств. Только так можно освободить душу от власти материалистической чувственной деятельности. То, что чувства обладают чудовищной непреодолимой силой, говорит о том, что они поглотили львиную долю энергии души.

Разум – это госвами. Го означает «чувства», а свами – «хозяин». Тогда как ум будет лишь годаса. Го означает «чувства», а даса – «слуга». Таким образом, ум – это слуга чувств, а разум – это хозяин чувств.

Что такое пьющий человек? Это – годаса. А что такое пьющая страна? Например, Россия? Это страна, где люди поколение за поколением утрачивают общественный разум. Взгляд общества на употребление алкоголя не вызывает у человека стыда, общество смотрит на выпивку с добрым юмором. А это значит, что утрачен страх перед всеобщей деградацией, деградация превратилась в развлечение, а развлечение стало неотъемлемой частью культуры, тогда как культура – гордостью.

Неотъемлемая часть российской культуры, часть ее национальной гордости – это русская водка как самый крепкий алкогольный напиток в мире или один из самых крепких. И она чиста, словно горный хрусталь! Русские люди гордятся своей водкой. А кто-то гордится пивом, а другой – винными погребами. Ложная гордость охватила все общества, и люди утратили статус госвами, слуг Бога, слуг разума народа, и стали годасами – слугами чувств народа.

Есть просто чувства, а есть еще и «национальные» чувства. Это когда человек наслаждается от имени общества. Так любое общество превратилось в обычное, серое человеческое существо. Теперь «национальная» совесть внушает каждому члену общества, что пить спиртное нужно постоянно, каждый день или строго регулярно, полностью прекращать принимать алкоголь ни в коем случае и ни при каких обстоятельствах нельзя. По такому умонастроению можно судить о том, что водка, пиво, вино и сигареты стали ежедневным смыслом жизни людей, то есть разум человеческих масс опустился на низший уровень сознания – уровень чувственных наслаждений. Бесстыдным людям приятно это чувство опьянения, и они принимают его естественным образом, потому что разум без души согласен на все. «Пусть такая жизнь продлится вечно! – молятся они. – Давайте традиционно выпивать и курить! Что еще нужно человеку, чтобы всегда пребывать в прекрасном настроении и счастливо жить в этом мире!»

БХАГАВАД-ГИТА 10.4-5, КОММ.

Разумом называют способность понимать истинную природу вещей, а знанием – понимание того, что есть дух и что есть материя.

Тогда как остаток человеческого разума все же не унимается и, пусть и слабея из года в год, как-то пытается спасти положение: «Брось, ты же превращаешься в алкоголика, ты же потеряешь лицо! Подумай о семье, о детях! Ну а если совсем не можешь не пить, так хоть ограничь себя в этом!»

Неминуемо рождается двойственность, противоречие внутри себя: с одной стороны, человек очень хочет наслаждаться, а с другой – это опасно для него. Разум, так же, как и ум, имеет две функции, но его уровень другой – принимать благоприятное и отвергать неблагоприятное. Что же для человека благоприятно как для личности, а что неблагоприятно? Неблагоприятно все то, что разрушает личность. Все, что связывает и сковывает, подобно тому, как шелкопряда связывает кокон, который он сам прядет вокруг себя. Это и есть неблагоприятное положение, когда человек зависит от алкоголя, наркотиков, денег или от многих других бессмысленных вещей. В конечном счете он теряет свою свободу. Благоприятным считается освобождение личности, а неблагоприятным – закрепощение личности. Такую оценку дает разум. Есть, конечно, разные типы разума, но мы говорим сейчас о высшем проявлении разума. Высшее проявление разума означает, что он знает о высшей цели жизни и зависит только от высшей цели жизни. Если мы не определим для себя высшую цель жизни, то не сможем проявить разум в максимальной степени.

БХАГАВАД-ГИТА 3.40, КОММ.

Разум – ближайший сосед души. Наполняясь вожделением, он заставляет душу принять ложное эго и отождествлять себя с материей, а значит, и с умом и чувствами. Так вечная душа развивает привязанность к материальным удовольствиям, ошибочно принимая их за истинное счастье.

Поэтому мы говорим какому-то человеку: «Ты – неразумен!» Разум есть у всех, но далеко не все имеют понятие о высшей цели жизни. Тут необходимо воспитание, образование, чтобы дать человеку возможность сделать правильный выбор, – а это и есть свобода. Например, если у человека нет законченного среднего образования, то может ли у него быть выбор при поступлении в высшее учебное заведение? Выбора нет. Его кандидатуру даже и рассматривать-то не будут. Человек лишен выбора, потому что у него нет специальной подготовки. И, таким же образом, человек не может иметь полной свободы выбора, если у него нет специальной подготовки в воспитании разума. Если его понимание жизни основано только на опыте чувств и ума и человек руководствуется лишь ощущениями приятного и неприятного, то тогда его выбор будет очень ограниченным. Максимально правильный выбор человек может сделать только тогда, когда узнает о конечной, высшей цели жизни, а это связано с познанием своего истинного Я, или души.

Рассмотренные нами здесь три уровня сознания (чувств, ума и разума) пока еще не относятся к нашему истинному Я. Чувства, ум и разум суть лишь косвенные проявления жизни. Косвенно мы можем сказать, что если есть чувства и человек слышит, то он жив, он присутствует в теле. Но это указывает не на само живое существо, а только на его присутствие.

Например, солнечный свет указывает на присутствие солнца, но сам свет может находиться очень далеко от светила. Поэтому свет – это косвенное доказательство того, что солнце присутствует где-то в небе. Также и мысли выступают косвенным свидетельством жизни, сознания. Например, по сотовому телефону можно поговорить, даже находясь на огромном расстоянии от другого человека. Слыша голос, эмоции и понимая мысли через телефон, я узнаю все необходимое о собеседнике, но сам по себе телефонный аппарат не может считаться прямым доказательством жизни. Он лишь проводник ее симптомов. Компьютер может производить мыслительные операции, но нельзя назвать его сознающим живым существом. Компьютер и понятия не имеет о своем существовании. О нем знает лишь его создатель, хозяин.

Чувства, ум и разум – это биопсихический компьютер, который ничего не знает о себе. Душа и сознание оживляют этот «компьютер» и пытаются получить от него ответы на свои вопросы. Но компьютер не знает ответы на все вопросы, он выдает лишь определенную программу кармы – он выдает лишь то количество разума и чувств, которое заложено в нем. Так что тело, грубое и тонкое, суть лишь некое устройство в невежестве, которым пользуется душа. Я – есть, Я – существую, Я знаю об этом… Но машина тела хоть и существует, сама не догадывается об этом. В этом заключается разница между живым и мертвым. «Мертвое» означает «невежество», оно не знает. А «живое» знает. Энергия знания называется чит, а разум на санскрите значит буддхи, то есть «просветленный». Он просветлен энергией чит.

БХАГАВАД-ГИТА 7.4, КОММ.

Ложное эго, которое проявляется в понятиях «я» и «мое» и составляет основу материальной жизни, включает в себя также десять органов тела, участвующих в материальной деятельности.

Если мы поднимем сознание с помощью йоги до уровня разума, то сможем увидеть три аспекта времени: прошлое, настоящее и будущее. Их можно увидеть только с платформы разума. Почему же, спрашивается, разум столь силен? В чем причина его превосходства? Главная причина его исключительной силы в том, что он может не попадать под влияние чувств. Только по этой причине он так силен. Но если разум не поддается влиянию чувств, тогда каким образом и откуда он получает знание? И как он транслирует знания?

Это можно объяснить следующим примером. Если у кого-то болит голова и человек сообщает всем об этом, то окружающие получат ту же самую информацию, хотя нельзя сказать, что и у всех остальных тоже болит голова. Непосредственно головную боль испытывает только один. А все прочие лишь догадываются о состоянии здоровья больного по звуку его голоса. Так действует разум.

Мы видим, что знание можно получить через разум, а можно непосредственно от чувств. В этом различие. Когда болит голова, человек знает об этом, потому и страдает. А тот, кто просто слышит об этом, не обусловлен головной болью и может оказать помощь. Поэтому даже опытный врач, если сам серьезно болен, идет к другому врачу, поскольку обусловлен собственной болезнью. Поэтому алкоголик никого неспособен научить трезвому образу жизни, наркоман неспособен помочь другим наркоманам освободиться от наркотической зависимости, а атеист неспособен никому дать веры и знания о Боге. Их разум поглощен низшей деятельностью чувств и ума. Если директор завода сам день за днем стоит за станком, то можно сказать, что директора на заводе больше нет. Поэтому разум способен руководить тогда, когда чувства непосредственно не могут влиять на его решения. Если он получает знание, чит, не связанное с чувствами, то при помощи этого знания он может отделить себя от того или иного чувственного восприятия и понять ситуацию беспристрастно, со стороны. Тогда ему легко принять решение и осуществить руководство. Значит, вовсе не обязательно становиться алкоголиком, наркоманом или проституткой, чтобы понять, как это скверно. Достаточно увидеть, во что превращается человек, увидеть результат греховной деятельности и сравнить его с высшей целью жизни человека. Так можно получить весь необходимый опыт при помощи разума – слушания и наблюдения.

БХАГАВАД-ГИТА 18.26

Тот, кто исполняет свой долг, не обращая внимания на гуны материальной природы и ложное эго, кто действует с великой решимостью и энтузиазмом, кто остается невозмутимым в успехе и неудаче, действует в гуне благости.

Если сознание расположено на уровне ума, то человек не может приобретать опыт жизни, просто слушая и наблюдая. Ему придется ориентироваться в жизни при помощи боли и наслаждения. Всю жизнь ему придется искать приятных вещей и бежать от неприятностей. Его будут вести чувства во главе с напуганным от неожиданных поворотов судьбы умом.

Ум очень боится страданий и боли, поэтому устремлен в придуманное им «светлое будущее», где нет ни старости, ни болезней, ни смерти. Хотя такого утопического места не существует в материальном мире, человеку кажется, что он никогда не умрет и не заболеет неизлечимой болезнью. Ум, не находя выхода перед неизбежностью судьбы, просто закрывает на реальность глаза и воображает себе свое будущее счастье, не ведая, что именно по воображаемому пути и пролегает дорога его нелегкой и неизбежной судьбы.

Есть история об одном ученом брахмане, которому астролог еще в юности предсказал хотя и счастливую судьбу, но с весьма трагическим концом. В будущем, согласно пророчеству, он станет личным учителем сына царя и никогда не познает никаких лишений и бед, живя в достатке и славе. Но свою смерть он примет в священной реке Ганге в пасти крокодила! В скором времени брахман и впрямь был замечен царем и стал при дворе учить принца. Маленький принц души в нем не чаял и любил его наравне с собственным отцом. Все складывалось так, что брахману не на что было жаловаться в своей судьбе… Единственное, чего он сильно боялся и тщательно избегал, так это купания в Ганге. Он даже близко не подходил к священной реке, а выражал ей почтение издалека.

БХАГАВАД-ГИТА 18.26

Чувства так могущественны и напористы, о Арджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их.

Шло время, принц вырос и превратился в игривого, резвого юношу, который больше всего любил купаться в Ганге. И однажды царский сын спросил своего гуру: «Учитель, почему ты никогда не ходишь со мной на Гангу, хотя учишь меня самого ежедневно омываться в священной реке?» Смущенный брахман под разными предлогами уклонялся от прямого ответа, но, вопреки своей воле, вынужден был раскрыть ученику правду: «Когда-то астролог предсказал мою смерть именно в Ганге в пасти крокодила. Поэтому, дорогой мой принц, я избегаю купания в реке».

Удивленный царевич рассмеялся: «Уже столько лет я хожу купаться на Гангу с друзьями, и никогда мы еще не видели там крокодилов. Пойдем со мной, и ты сам увидишь». Мальчик тянул за руку учителя и, наконец, уговорил его просто постоять на берегу и посмотреть, как дети играют в воде. Брахману пришлось согласиться, и он принялся наблюдать за тем, как множество людей входят в священную реку для омовения. Веселясь, его ученик стал звать учителя: «Иди сюда, поиграй со мной, не бойся!» Он звал и звал его, а затем вышел из воды и потянул учителя в реку. Они вошли по колено, затем по пояс. «Видишь, здесь нет никаких крокодилов. Идем!» Но когда они вошли в воду по грудь, принц вдруг превратился в огромного и страшного крокодила и с криком «Я твоя судьба!» схватил брахмана и унес его в глубины реки.

БХАГАВАД-ГИТА 2.62

Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения – гнев.

Каждый из нас, делая «правильный» выбор, идет сам навстречу своей судьбе по дороге, на которую указывают ум и чувства. Даже если человек и осторожен в выборе своих спутников жизни на пути к счастью, он всегда получает именно то, что уготовила ему судьба.

Путь ума и чувств означает, что куда бы человек ни направлялся, он обязательно придет к тому, что уготовано ему судьбой. Любому мудрецу известно, что каждое живое существо идет таким путем – изо всех сил оно стремится к приятным вещам, избегая неприятностей.

Так работает точный путь законов предопределения. И только разумные люди знают этот секрет кармы и могут выстроить свою жизнь согласно другим законам: внутренним, духовным, не зависящим от материальных обстоятельств. Такой человек называется хозяином чувств. В этом и заключается его преимущество – он более свободен и потому может превзойти свою карму, предопределение.

Итак, разум проявляет удивительное могущество – человек получает возможность управлять своей жизнью, но при условии, что может пожертвовать интересами чувств и ума. Нетрудно понять, каким образом человек становится готовым на жертву и почему большинство людей никогда не пойдут на это. «Бросьте курить! Не курите и не пейте никогда!» – «Но как-то трудно… Хочется все-таки какой-то радости в жизни, хочется праздника! Не могу же я вот так просто взять все да бросить! Жизнь ведь так суха, так безвкусна! Ну как тут откажешься от удовольствий? Ну что это за жизнь, скажите на милость, если совсем без развлечений и выпивки? Скука сплошная! А вы что, можете что-то предложить взамен?»

Ум словно гордится своей ловкостью и аргументированностью, пользуясь тем, что разум дремлет. Да и что может предложить, дескать, этот разум, даже если не спит? Так убедительно говорит ум, потому что потенции разума не пробуждены, а значит, жизнь кажется скучной без развлечений и выпивки. Что может предложить спящий разум? Ничего реального.

Поэтому ум бросается с головой в «единственную» реальность материальных форм, звуков, касаний, вкусов и запахов. Человек пытается наслаждаться «полноценной» жизнью, которая длится не больше мгновения жизни Вселенной. Но когда человек узнает о настоящих возможностях пробужденного разума, тогда мерцающий мир разнообразия чувственных наслаждений просто меркнет перед ним! Разум настолько могуч, что может дать возможность уму и чувствам увидеть устройство Вселенной. Человек – это крохотная ее модель, но он наделен особым разумом, который называется развивающимся разумом. Если его оторвать от деградации, то можно направить вглубь самого себя. Эта наука так и называется – путь к самому себе. Разум – это очень близкая инстанция к самому себе, так как над ним находится непосредственно тот самый главный герой, о котором мы хотим говорить, – Я сам, иными словами, СОЗНАНИЕ, или ДУША.

Часть вторая. Отличие материи от духа

Материя – это имитация жизни (духа). То, что происходит в душе, постепенно воплощается в материи, подражая оригиналу, подобно тому как одежда повторяет движения тела. Дух способен сформировать материю, но материя не способна сформировать дух.


Сейчас перед нами открывается дверь, за порогом которой простирается вечность. Если мы готовы отвлечься от всех временных вещей хотя бы на незначительное время, то можно идти дальше.

Я есть душа. Запредельное существование

Мы подошли к другому, еще более высокому уровню осознания себя. Сейчас мы должны приступить к философскому поиску. Нам нужно найти то, что не воспринимаемо чувствами и умом, а разуму известно только понаслышке. Другими словами, мы подходим к великой тайне жизни – что же такое сама эта жизнь?

Теперь мы попытаемся говорить о душе. И сразу же возникает вопрос: а возможно ли это вообще? Ведь язык, которым мы собираемся говорить о душе, материален, а ум, которым мы пытаемся думать, тоже материален! Тогда как дух по определению существует независимо от материи и находится за ее пределами. Но уже хотя бы поэтому и нужен философский поиск, пусть даже если язык и кажется нам несовершенным инструментом. Философский поиск – это размышления в духе отречения от всего материального. Когда все материальное отброшено из ума, тогда останется тот, кто есть носитель всех этих отброшенных факторов, – останется сознание, или осознанное существование.

Это – Я. Меня не знают ни чувства, ни ум, ни здравый рассудок. Только Я сам осознаю Себя своим собственным существованием. Итак, нам предстоит разделить материю и дух. Как правило, человек не желает соглашаться с таким разделением. Ему как раз хочется, чтобы дух сосуществовал с материей, с телом. Зачем, спрашивается, разделять то и другое?

Но обратимся к законам природы – дух и материя обязательно должны разделиться в какой-то момент времени. В быту это называется смертью. Смерть означает, что личность и тело разъединяются, жизненная энергия, или душа, отлучается от физического тела. Вот тут-то мы и видим, что тело на самом деле мертво, что оно никогда не было живым. Оно лишь казалось живым, поскольку проявляло признаки жизни, но потом в какой-то момент жизнь куда-то ушла. «Ушел, – сокрушенно говорим мы, – этот человек ушел, его больше нет!» – «Как это его больше нет? Как ушел? Куда? Если вы считаете, что он – это тело, то он никуда не ушел – тело-то перед вами, вот оно – здесь! А кто же ушел тогда?» – «Ушел дух, – объясняете вы, – он ушел куда-то». – «А вы видели этот дух?» – «Нет, никогда!» – «Почему же вы плачете? О теле плачете? Ведь тело-то – здесь, с вами, а дух вы никогда не видели. Зачем же плакать, зачем переживать?»

Вот такие вопросы задают Веды: «Почему люди плачут? О теле? Тело-то здесь! Тело мы не потеряли. По закону сохранения энергии никакие компоненты тела не исчезнут. А дух… Все равно мы не видели его и не знали – не плачьте!»

Душа не зависит от происхождения тела, его национальности, убеждений и вероисповедания. Присутствие души можно понять по трем признакам, по трем самым глубоким потребностям каждой личности. На санскрите это звучит как сат-чит-ананда – вечность, знание, блаженство. Таковы качества любого живого существа, или души. Подобно тому, как Солнце излучает энергию, свет и тепло, также и душа излучает вечность, знание и блаженство. Такова сила жизни. И ее трагедия. Ведь чем сильнее душа отдает себя временному материальному миру, тем большую тоску она испытывает по миру вечному.

Сат

Рассмотрим первую энергию души, которую она унаследовала от своего источника. Сат – это энергия вечности, которая полностью духовна. В ней нет даже тени материального распада. Ее также называют энергией поддержания.

Значит, жизнь поддерживается жизнью, или жизнь происходит из жизни. Но когда духовная энергия сат проецируется на уровень чувств и ума, она трансформируется в материальную потребность поддержания жизни в теле. Что человека поддерживает на материальном уровне? Это здоровье, благополучие, наличие денег, вещей, пищи и т. д.

Так проявляется желание жить как можно дольше в данном теле, желание, которому невозможно положить конец. Даже умирая, человек хочет жить, чтобы не расставаться с тем, что он накопил для поддержания жизни. Он не соглашается со смертью, хоть и сильно страдает. Но никакие материальные накопления не могут поддержать жизнь как таковую, они поддерживают жизнь именно в теле. Сама же душа не нуждается в поддержании, потому что она сат, вечная по своей природе. Она не обязана что-то приобретать и не может что-то в себе потерять, поскольку она самодостаточна. Все свое ношу с собой – такова душа.

Именно душа поддерживает тело, а не наоборот. Тело поддерживает не пища, а способность ее переваривать. Тогда как способность переваривать зависит от здоровья, а здоровье зависит от усилий жить правильно, регулируемо. Значит, в конечном счете тело поддерживается при помощи аскезы, то есть добровольных, разумных ограничений потребностей тела. Когда человек совершает аскезы, то его тело поддерживает внутренняя энергия, исходящая из души, очищая чувства, ум и разум. В итоге все тело и ум получают силу, которая не зависит от физического состояния человека, такого, как старость, болезни или смерть. Эта духовная сила и есть энергия сат.

Чит

Второе качество души – чит. Чит – это свет знания, в котором нет и тени материального невежества. Человек так же видит знанием, или сознанием, как глаза видят светом. Потому и говорят: свет знания. Это так и есть, потому что энергия чит – это духовное излучение души.

Душе не нужно какое бы то ни было знание, кроме знания самой себя, потому что душа – это истинное Я. Она все познаёт через себя и по-своему. Она всегда уникальна и безошибочна. Однако когда эта истинная уверенность души проецируется на материальное тело, то в результате человек верит своим изменчивым уму и чувствам как высшему доказательству. Каждому человеку кажется, что все, что происходит в его несовершенном уме, очень ценно для него и всех остальных.

Замечено, что человек всегда удивляется своим собственным ошибкам, он думает, что это не его ошибка. И он признаёт ее с некоторой неохотой и горечью. Такова энергия чит, попавшая в материальные обстоятельства. Точно также и совершенная душа знает все через себя в духовном мире, и точно также несовершенное материальное тело познает все через себя в материальном мире. Все, что человек знает здесь, есть лишь свое тело и ум. Его личная жизнь в теле – это то, что тело переживает и чувствует, а не то, что происходит на самом деле.

Что касается чистой души, атмы, то, поскольку она общается с безграничной Сверхдушой, Параматмой, ее индивидуальность истинна и не нуждается в каком-то еще поддержании.

Ананда

Третья энергия души. Сколько нужно денег для полного счастья? Этот вопрос вызывает улыбку, потому что каждый знает, что настоящее счастье купить невозможно ни за какие деньги. Не хватит никаких материальных ресурсов. Потому что душа соткана из энергии, которая называется ананда – безграничное, увеличивающееся блаженство. Блаженство, которое возникает в результате общения с безграничной Сверхдушой. Эти взаимоотношения сверхматериальны, и в них нет и тени усталости и страха разочарования. Обе они, душа и Сверхдуша, общаются в области вечности и знания. Но в нашей жизни мы сталкиваемся с серьезной проблемой – все усилия удовлетворить душу материальными способами не приводят к должному результату. Почему? Да потому, что не хватает ресурсов.

Современная цивилизация предусмотрела практически все возможные обстоятельства для максимального комфорта в работе и отдыхе человека. Так много всего создано в этой области во всех крупных городах! Такое развитие возможно было только в фантастических грезах прошлого. Но тем не менее человек не удовлетворен, и потому индустрия, производящая все новые и новые проекты удобств, развивается все дальше и все стремительнее. Люди как сумасшедшие спешат удовлетворять свои чувства, но чувства никогда не бывают по-настоящему довольны. Подобно тому, как невозможно удовлетворить огонь, бросая в него дрова, так же невозможно удовлетворить и чувства, просто давая им больше и больше наслаждений. Потому что душе не хватает по-настоящему большого счастья, ананды, так же, как рыбе на суше не хватает воды. Рыбе, лежащей на суше, не помогут несколько капель воды. Она мечтает об океане.

Душа входит в материальное тело в полном заблуждении. Она думает, что тело – источник счастья, но на самом деле тело – это источник страданий. В аюрведе говорится, что когда человек молод, то все его чувства и части тела: голова, глаза, желудок, кости, суставы, зубы (словом, все, что у него есть) – это его друзья. Они помогают ему радоваться жизни. Но когда он состарится, то эти друзья превращаются в его врагов, становясь источником страданий и болезней.

Можно иметь крепкое, здоровое, молодое тело, но даже оно приспособлено к страданиям больше, чем к наслаждению. Например, возьмем небольшую часть этого физического тела, всего лишь один крохотный мизинец. И теперь давайте попробуем извлечь из него как можно больше удовольствий. Сделайте ему массаж, опустите в теплую воду, можно натереть его каким-нибудь ароматным маслом, подстричь на нем ноготь, почесать, пощипать немного – все это будет ему приятно. А теперь исследуем возможности с другой стороны. Подсчитаем, сколько можно извлечь страданий из этого мизинца. Получится – практически безгранично. Например, если взять тоненькую иголку и разок засунуть ее под ноготь, то после этого можно пролежать в страданиях всю ночь. Так много страданий можно извлечь всего лишь из одного мизинца, что человек даже жить не захочет. Поэтому можно смело сделать вывод, что физическое тело больше предназначено для страданий, чем наслаждений.

БХАГАВАД-ГИТА 18.16

Глупец и невежда не понимает, что Сверхдуша, находясь в его сердце, направляет все его действия. Хотя место, деятель, усилия и органы чувств являются вещественными причинами всякого действия, его высшая причина – это Сверхдуша, Личность Бога. Поэтому мы должны видеть не только четыре материальные причины, но высшую действенную причину всего происходящего.

Другими словами, физическое тело не есть источник того наслаждения, какого мы ожидаем от него. Именно поэтому в жизни чаяния человека не оправдываются, ему приходится куда больше страдать, чем жить счастливо. Точно так же обстоят дела и на умственном фронте. Но почему же? Да потому, что ум зависит и от страдающих, и от наслаждающихся органов чувств, и от состояния грубого тела в целом. Конечно, ум получает также информацию и сверху, от разума, но так как он похотлив, всякие наставления в свой адрес вызывают у него лишь раздражение.

Идея сат-чит-ананда, то есть вечности, знания и блаженства, полностью принимается душой, но одновременно отвергается опытом чувственного восприятия и материальным рассудком. Очевидно, что все люди умирают, и никто не обладает полным знанием, и также никто не может быть счастлив в полной мере. Это факт. Нельзя ожидать от материального тела духовных качеств. Качества материального тела противоположны качествам души, в нем все наоборот – асат, ачит и нирананда: временность существования, невежество и увеличение страданий.

БХАГАВАД-ГИТА 11.4, КОММ.

Говорится, что Верховного Господа, Кришну, нельзя увидеть, услышать, постичь или воспринять с помощью материальных органов чувств. Но тот, кто с любовью трансцендентно служит Господу и занимает в этом служении все чувства, начиная с языка, обретает способность увидеть Господа, который Сам открывает Себя такому человеку.

Таким образом, материальное тело носит угасающий характер. Нужны большие усилия, чтобы поддерживать его существование, поддерживать уровень знания и растущие потребности в счастье. Но в этом угасающем теле присутствует вечная душа, которая излучает радость, когда слышит о своих подлинных качествах. Ее охватывает волнение при одной мысли о вечности, знании и безграничном счастье. Когда это волнующее счастье проникает в разум, тогда люди называют это состояние верой.

Вера в себя как в душу – это первый шаг к самоосознанию. Безверие – это сомнения, вечный спор разума с упрямым умом из-за привязанности к чувственным удовольствиям. Но если чувства занять духовной деятельностью, то вера восстанавливается практически мгновенно, потому что душа немедленно погружает все тело в состояние экстатического счастья. И тогда удовлетворенный ум сам начинает искать источник этого блаженства души – он начинает искать Сверхдушу, или Бога, в собственном сердце. Сверхдуша в сердце – это наивысшая ценность, которую естественным образом носит в себе каждый. Сверхдуша живет в каждом из нас, но не каждый знает о ней. Люди слишком увлечены материальным «прогрессом».

БХАГАВАД-ГИТА 2.55

О человеке, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовлетворение только в своем истинном Я, говорят, что он обладает чистым, божественным сознанием.

Когда же я буду счастлив? Время идет, моя драгоценная жизнь просто проходит мимо, как будто ей нет до меня никакого дела. Проходит и растворяется в бездне вечности. Кто мне ответит на вопросы, которые я не могу задать, потому что не понимаю, о чем спрашивать и кого? И тем не менее я чувствую, что живу, тихо и безмолвно, выжидающе, готовый вырваться со всей мочи на зов счастья, которого никогда не видел и не слышал. Мои ожидания, похоже, напрасны, потому что время уже упущено, и я не смогу вернуть прожитую жизнь. У меня нет ни времени, ни знаний, но самое страшное, что меня никто не зовет, чтобы дать что-то ценное. Я становлюсь никому не нужным человеком. Я был нужен, пока расплачивался за свое существование, пока имел силы и какую-то красоту. Горька на вкус жизнь моя, но надежда все еще жива, хотя и не так сильна… Хорошо, попытаюсь еще раз. Может быть, повезет?

БХАГАВАД-ГИТА 18.30

Разум, способный определить, что следует и чего не следует делать, чего следует и чего не следует бояться, что порабощает и что ведет к освобождению, является разумом в гуне благости.

Когда-то мы радовались черно-белому телевидению, пусть даже и плохого качества. Сейчас телевизоры цветные – от стерео до квадро. Изображение на экране куда красивее, чем в реальности. Мы уже достигли столь высокого уровня техники, столь утонченного вкуса, что научились получать изысканное удовольствие от качества цвета и формы. Но парадокс в том, что если в разгар этого счастья вдруг появится какой-то дефект на экране, то человек почувствует крайнее раздражение. Чем выше качество поверхности, тем виднее становятся изъяны, тем чувствительнее недостатки. Если гвоздем выцарапать какое-нибудь слово на деревянной телеге, то это не такая беда, как если тем же гвоздем изобразить что-то на капоте лакированного «мерседеса».

БХАГАВАД-ГИТА 18.31

О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, действие дозволенное от действия запрещенного, находится в гуне страсти.

Раньше, когда в синематографе пропадал звук или рвалась лента, зрители возмущенно топали ногами и свистели. Люди требовали: «Механика – на мыло!» А когда-то вместо звука был просто тапер, игравший на пианино, озвучивая немое, замедленное кино, и люди не бунтовали, они были довольны тем, что имели.

Еще раньше даже и кино не было вообще. Зато был живой театр, куклы. А настоящее счастье царило в деревнях, когда люди хороводы водили. Выходили все – потанцевать, попеть от души.

Сейчас же имеется превосходная техника, есть все возможности и условия для наслаждения, как никогда раньше, но люди стали как-то неудовлетвореннее, более больными на уровне ума и тела. Много отклонений в психике, потому что повышаются требования чувств и одновременно человек чувствует сильное неудовлетворение, когда его завышенные требования не исполняются. Даже малейшие неудобства выводят ум из равновесия, человек все более и более нетерпелив и раздражителен. Поэтому говорится, что человека делает сильным и здоровым аскеза, которая заставляет чувства действовать в рамках чистого разума. Потому что чувства нельзя эксплуатировать мнимой, беспринципной свободой, выжигающей их юношескую силу.

БХАГАВАД-ГИТА 18.32

Разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, запутавшийся, погруженный во тьму и постоянно сбивающий человека с истинного пути, является разумом в гуне невежества.

Пресыщение чувств вызывает угнетенное состояние, которое, постепенно входя в ум и разум, вызывает депрессию. Тяжелое состояние наступает тогда, когда разум, вместо того чтобы обратиться к духовному знанию, вдруг признается себе в том, что жизнь безысходна, счастье недоступно и нет больше ни сил, ни выхода. Остается только уничтожить себя и свои чувства. Тогда человеку нужна помощь, реанимация, восстановление сил, чтобы способность чувствовать и мыслить позитивно вернулась.

Обычно человеку нелегко прийти в себя после сильных и продолжительных чувственных наслаждений. Людям, уставшим от жизни, потерявшим смысл своего существования, нужно практиковать аскезу и слушать о вечности и блаженной природе души. Людям для счастья необходимы две вещи – простая жизнь и возвышенное мышление. Это наилучшая реанимация для тех, кто готов принять это лекарство.

В Ведах говорится, что душа не нуждается ни в пище, ни в сне, она никогда не боится за свое существование и сияет ярче солнечного света, хотя размер ее крошечный. Если рассечь человеческий волос на сто частей, а затем эту сотую частичку разделить еще на сто частей, то вот эта одна десятитысячная и есть размер души. Она почти никто и ничто с материальной точки зрения, но, даже будучи столь незначительной в своих размерах, она очень могущественна. Она освещает все тело сознанием, ее присутствие придает всему высший смысл. Во временном мире душа – это единственная непреходящая ценность. И тело человека пронизано этой высшей энергией – от грубых органов чувств и, как говорится, до глубины души.

Если рассматривать чувства, ум и разум отдельно друг от друга, то ум оказывается выше чувств, а разум – выше ума. Таким образом, разум лучше всех, а чувства, наоборот, хуже всех. Ум же – это изменчивый хитрец, ведь он обманывает и чувства, и разум, служа в своих интересах то одному, то другому. Но если рассматривать их под непосредственным влиянием души, то все они преображаются и становятся одинаково хорошими. Все они хороши, когда одухотворены одним возвышенным порывом. Одухотворенные чувства становятся проводниками счастья и знания. Одухотворенный ум освобождает человека от всех сомнений и проблем двойственности, а разум, озаренный светом души, ясно осознаёт цель, сияя блаженством духа. Когда бессмертие, знание и счастье пронизывают тело, то в этом единстве и раскрывается секрет человеческого могущества.

«Авинаши ту тад виддхи / йена сарвам идам татам / винашам авьяясьясья / на кашчит картум архати, – утверждает Бхагавад-гита. – То, что пронизывает сознанием все тело, – бессмертно, никогда и ничем не разрушимо». Доказуемо ли это утверждение? Да, для разума доказуемо. Для ума и чувств – нет. Разуму нужно не более пяти минут, чтобы понять, что такое бессмертие души. Но ум скажет, опираясь на логику, что бессмертие – это бесконечная продолжительность жизни. Кто сможет проверить это и доказать практически? Недоказуемо, и все тут! Но на самом-то деле это уже доказано, если не обращаться к физике или к математике. Нужно просто применить немного разума и сосредоточить ум.

Бессмертие – это не количество текущего времени, а неизменность сути. Конечно, на наших глазах время дает всему начало и кладет всему конец, но суть самого времени неизменна – в этом потоке временных форм все, тем не менее, продолжает существовать. Само существование, сат, неизменно. Энергия неуничтожима, бессмертна, она лишь изменяется в своем качестве под влиянием времени. Посмотрите, как трансформируется тело человека: вот оно было маленьким, потом выросло, а потом состарилось и прекратило свое существование как форма. Но только как форма, которая на самом деле называется асат, или «не существующая». Почему?

В этом теле протекает обмен веществ, поэтому оно меняется каждую секунду – вдыхается воздух, усваивается пища и вода, а что-то выделяется наружу. Тело не существует как нечто постоянное, поэтому примерно через семь лет человек имеет уже совсем другое тело. Оно полностью заменено при помощи обмена веществ. Заметьте – не омолодилось, а заменилось. Оно меняется в сторону старения. Но личность, которая переживает эти перемены в теле, остается той же самой. Разве это не элементарное знание для человеческого разума? Элементарно, потому что это очевидный факт. Спросите свою мать, был ли это семь лет назад я сам или кто-то другой? Или двадцать четыре года назад, тридцать лет, пятьдесят… кто это был? Я могу забыть уже, каким я был в далеком детстве, потому что в данный момент связан с другим телом, но родственники помнят: «Это был он. Вот фотографии, вот каким он был». Мать подтверждает: «Ты не помнишь, а я помню, каким ты был! Это твое собственное детство, а не детство кого-то другого».

Меняется количество знания, меняется опыт, меняются качества, но сам носитель этих знаний, опыта и качеств остается личностью, которая не меняется даже во сне. Так можно начать видеть в себе бессмертный дух, находящийся в потоке материи. Материя вечно меняется, превращаясь во множество временных форм, тогда как сознание (дух) – постоянно, неизменно и вечно.

Душа – это Я, которое существует только в настоящий момент. Для души нет разделения на будущее, прошлое и настоящее. Душа существует только в плоскости настоящего времени. Я был вчера? Нет. Я всегда есть сегодня. Я существую всегда сейчас. Я никогда не был, но всегда есть. Ахам брахмасми. Такова формула – Я есть Брахман, Я есть дух.

Приведем наглядный пример. Представьте себе человека, сидящего на берегу реки. Река – это текущее время, а наблюдатель – это душа, прикованная к течению событий своей жизни. Река времени течет одновременно в двух направлениях – из прошлого в будущее, а также из будущего в прошлое. В поле зрения наблюдающего находится отражение, или то, что мы обычно называем настоящим. Если человек опустит туда руку, чтобы отметить это место, то он тут же обнаружит, что настоящего на самом деле нет, потому что течение реки непрерывно. Время не стоит на месте. В настоящем моменте времени находится сам наблюдатель. Настоящее отделено от прошлого и будущего и представляет собой иное измерение времени. Любая мысль, которая пришла нам в голову, уже находится в прошлом, потому что она – лишь отражение. Настоящее – это мгновение, которое позже осмысливается умом, а еще позже обозначается на словах. Иными словами, чтобы осмыслить и описать лишь мгновение настоящего, нужно определенное количество времени.

Во время осмысления человек должен уйти от реальности настоящего, а затем вернуться к нему лишь после осмысления. Таким образом, мы видим лишь отраженное, осмысленное настоящее, которое на самом деле есть прошлое. Свет звезды всегда говорит только о ее прошлом состоянии. Но память хранит текущие образы и называет это настоящим. На основе этой памяти человек пытается понять и увидеть будущее. Память указывает на то, что наблюдатель всегда находится в настоящем, но течение реки жизни постепенно стирает ее, накладывая все новые и новые образы и события. Например, материальное тело тоже имеет память. Если человек получил ранение, то его рана будет болеть, пока не заживет, напоминая ему о случившемся. Затем боль пройдет, тело забудет, но память о ней останется глубоко в уме. Ум будет помнить боль долго, возможно, на протяжении всей жизни, однако смерть сотрет и ту память, которая была накоплена в нашем уме.

В следующей жизни человек опять окажется в неосмысленном настоящем. Так душа миллионы и миллионы раз начинает свою жизнь «заново», потому что не может осмыслить настоящий момент, или саму себя, а переживает лишь боль и наслаждение материального тела. Если душа не помнит событий прошлых жизней, то кто же присуждает ей новое тело? В Ведах говорится, что этому есть свидетель, который находится в сердце каждого живого существа рядом с душой. Это Сверхдуша, знающая каждое тело во Вселенной. Она присуждает человеку в настоящем то, что он заслужил в прошлом.

В Бхагавад-гите Бог говорит: «Никогда не было так, чтобы не существовали Я, или ты, или все эти цари. И в будущем никогда не будет так, чтобы мы прекратили свое существование». Все души и Сверхдуша существуют вечно. Однако, проходя из рождения в рождение, души утрачивают память о своих жизнях, а Сверхдуша помнит и знает всех их. Этим знанием поддерживается жизнь Вселенной и жизнь каждого живого существа. Это знание можно назвать интуитивным, хотя современная наука применяет другое понятие – инстинкт. В любом случае это знание выше человеческого понимания. Веды его так и называют – апаурушея, сверхчеловеческое.

Высшее Я

Войти в царство высшего Я означает войти в царство Бога. Способ войти туда только один – это чистая любовь к Богу и ко всему, что связано с Ним. Наука взаимоотношений достигает совершенства, когда человек обретает способность общаться с Богом лицом к лицу.

Сверхсознание. Сверхмогущество

Тот, кто дал человеку желудок, знал, что сначала человек познает свою пищу, а потом сможет жить.

Тот, кто дал человеку способность мыслить, знал, что человек в конце концов начнет задавать вопросы.

Тот, кто дал человеку разум, знал, что человек в конце концов увидит свою беспомощность.

Тот, кто дал человеку сердце, знал, что человек не обретет покоя в жизни, пока его не признает собственная совесть.

Тот, кто дал человеку чувство красоты, знал, что в конце концов человек увидит небо и землю, океаны и реки и душа его потянется ввысь.

Тот, кто вложил в сердце человека Себя Самого, знал, что человек будет настойчиво искать всепоглощающую любовь и в конце концов найдет безграничное счастье в себе самом.

За областью философии простирается другая область знания. Это область духовной поэзии, где царит вдохновение, не передаваемое сухой логикой. О Боге нехорошо говорить в скорби, не испытывая счастья, или без вдохновения. Профессиональный лектор, хорошо обученный риторике, не должен говорить о Боге, пока не получит вдохновляющую силу. О любви нельзя слушать из неверного источника. Не ждите, что из сухого песка вырастут сочные фрукты. Сначала нужно полить почву, или услышать о любви, а затем появится и способность говорить.

Настоящая способность говорить о Сверхдуше всегда приносит сочный плод счастья. Любовь к Богу дремлет в сердце каждого живого существа в форме семени. Пока почва суха, семя не может прорасти. Любовь, как семя, сама пробуждается от соприкосновения с Высшим вкусом. Хотя высшие силы всегда находятся очень близко к любому, обычный человек никогда этого не заметит. Чтобы ощутить присутствие Бога в своей жизни, необходимо знать науку взаимоотношений с Тем, кто выше всех.

Итак, конечно же, над человеческим сознанием стоят необъяснимые высшие силы. Об этом говорят священные книги, святые люди и собственный разум, который при желании может видеть, что существуют совершенным образом организованные вселенные, существуют параллельные миры, существуют разные измерения пространства и времени. Если бы не существовало высших сил, то ученым нечего было бы изучать в этом мире, ведь все было бы понятно с первого взгляда. Но существуют многочисленные формы жизни в одной пространственной среде. Они связаны воедино так, что непонятно, кто появился первым – курица или яйцо? При этом в каждой стихии есть своя жизнь и свои законы.

Все законы бытия отличаются друг от друга и в то самое же время пребывают в единстве. Их связи непостижимы для человеческого рассудка. Например, на севере Сахалина, где растет кедровый стланик, старожилы знают, что если осенью уродилось много кедровых шишек, то это значит, что в реках будет очень много красной рыбы. А густой урожай черноплодной рябины – это всегда к морозной зиме. Если молодой месяц смотрится зонтом, то это к дождливому сезону, а если как открытая чаша, то к засухе. Зимой согнутый месяц, «надевающий шубу», – к трескучим морозам. Если утром, когда выходишь из дому, встречаешь человека с пустым ведром, то день будет неудачным, а если с полным, то, наоборот, прибыльным. Видеть паука с утра – к расстройству, а вечером – к добрым вестям. Закукарекала курица – к большому горю. Если собака воет в сторону от дома – ничего страшного; худо тому, в чью сторону она воет. Правая нога в дороге озябнет раньше левой – к добру. Встретив дворника с метлой, поклонись ему трижды – и удача будет сопутствовать тебе.

Человек живет в мире примет ежесекундно, хоть и не осознает тончайшей связи между разными событиями. Что появилось раньше – огонь или тот, кто пожелал приготовить на нем пищу? С точки зрения эволюции кажется, что сначала появился огонь и прочие стихии и лишь потом сформировался человек, использующий их. Но житейский человеческий опыт говорит об обратном – сначала появляется голодный человек, а уж затем разжигается огонь, на котором тот готовит себе еду. Значит, идея огня и идея голодного человека тесно связаны друг с другом. Идеи количества шишек и рыбы тоже тесно связаны между собой. А еще рябина и морозы, паук и настроение, чихание и правдивые слова, фотография и разбитая любовь…

Кроме того, существует влияние звезд на судьбу человека. Звезды как свидетели человеческих поступков все сверху видят. Человек еще не появился на свет, а ему уже уготована судьба. Как звезды решают эти вопросы между собой, остается тайной. Но жизнь человека и жизнь Вселенной тесно связаны друг с другом. Если бы человек на самом деле обладал знанием о высших поддерживающих силах, то разве стал бы он вступать с ними в конфликт или враждовать? Вряд ли он пошел бы путем разрушения экологии или путем войн на планете. Потому что он никогда бы не смог пойти против самого себя, зная, что силы, поддерживающие окружающий мир, – это те же самые силы, что поддерживают его собственное тело и разум.

Идя против себя самого, человек идет против всей природы, или против Бога, создавшего все. На самом деле силы природы непреодолимы для человека. Эти силы распространяются на всех беспристрастно, поэтому они не будут поддерживать только одного человека в ущерб другим. Они не будут делать человечеству исключение лишь по той причине, что это homo sapiens, люди разумные, и поэтому им нужно прощать все их преступления против существ малоразумных. Развитый человеческий разум поддерживается Душой Вселенной для того, чтобы человек действовал исключительно для всеобщей пользы. Высшие силы поддерживают и защищают всех одинаково и одновременно. Но с большего разума больше и спросится. Другими словами, homo sapiens – это человек, подотчетный Богу. Таким образом, сверхъестественные силы находятся повсюду, и цель человеческой жизни – правильно осознать эту связь с Высшим, божественным Я, пронизывающим суть всего.

Связь означает йога. Сейчас душа связана с материальным телом, это тоже можно назвать йогой, но только отраженной. При помощи отраженной, искусственной йоги душа осознаёт себя материальным телом: мужчиной, женщиной, русским, американцем, французом или индусом… старым, молодым, больным или здоровым… имеющим семью и профессию…

Поэтому на вопрос «Кто я?» каждый укажет на эти многочисленные обозначения, созданные отражениями души в отраженном мире. Этот мир творит мои отражения жизнь за жизнью, притягивая к ним душу, даже помимо ее воли. Например, чувствуя голод, человек волей-неволей должен действовать, чтобы получить свою пищу. Из желания спать и чувства страха приходится строить жилище. А когда возникает сексуальное желание, человек пускается на поиски противоположного пола. Хотя душе вся эта деятельность не нужна, тем не менее она вынуждена заниматься ею ради поддержания тела.

Сменив множество тел, душа давно забыла себя такой, какая она есть на самом деле, или, можно сказать, потеряла себя. Однако Сверхдуша прекрасно помнит изначальное положение каждой души и хранит эту память вечно. Сверхдуша поддерживает душу неизменной, но позволяет ей смотреть туда, куда она пожелает, дав ей свободу выбора. Бог не заставляет душу обращаться к Себе насильно. Скорее, так действует материальная природа. Сам же Он напоминает о Себе через пророков и священные писания, которые человек принимает или отвергает по собственному выбору.

Только добрая воля или любовь души дают право Сверхдуше говорить с человеком изнутри сердца в полный голос. Поэтому искренний интерес к Богу и любовь к Нему суть высшая йога души. Память души поддерживают высшие силы, поэтому память души на самом деле неразрушима. Каждый может начать вспоминать свои вечные отношения с Богом, когда пожелает. Но в данный момент человек поглощен искусственной йогой. Или, попросту говоря, зрелищами отраженной реальности.

Например, в современной культуре истинная реальность плотно покрыта иллюзией, которую создали люди. Телевидением, рекламой, научными и политическими разногласиями, ложными надеждами и обещаниями, созданием многочисленных машин, а также страхом за будущее. Все эти перечисленные вещи люди сами, по собственному выбору, поставили на место Сверхдуши, о которой никто из них толком и не догадывается, поскольку в таком беспокойстве людям очень трудно заглянуть в свое сердце настолько глубоко, чтобы превзойти собственный эгоизм.

– Что вы думаете о жизни?

– Я думаю, что жизнь начнется, когда у нас появятся деньги.

– Но жизнь-то уже существует. Что вы думаете о существующей жизни?

– Об этой жизни не могу сказать много хорошего.

– Почему же?

– Потому что мало получаю счастья. Жизнь скупа на счастье.

– А откуда, на ваш взгляд, должно прийти счастье?

– Наверное, от близких людей, от хорошего начальства, от всех вокруг…

– А как вы думаете, люди ждут счастья от вас?

– Я думаю, что некоторые ждут, например жена, дети.

– И вы даете им его достаточно?

– Не думаю.

– Почему?

– По той же простой причине, что мне и самому счастья не хватает…

Количество счастья поддерживается Сверхдушой в сердце. Она помогает нам забыть плохое, помнить хорошее и идти особым путем знания – путем своего сердца. Но если человек не заинтересован в познании Бога, тогда ему очень трудно будет забыть плохие вещи, помнить хорошие и даже будет трудно просто понять себя. Ведь человек не помнит себя самого, его помнит Бог, который в сердце. Нужно воспользоваться Его памятью, Его знанием и Его сверхспособностью забывать то, что не приносит пользы. Такова истинная реальность. Она полна внимания, она глубоко сосредоточена, она постоянно совершенствуется и всегда находится в настоящем моменте времени.

В исполнении долга приходит сосредоточенность, углубляется внимание, устраняются ошибки и забываются все неудачи. Поэтому путь долга в этом мире представляет Сверхдушу. Она говорит каждому: ты есть исполняющий долг. Поэтому люди постоянно твердят друг другу, что должны делать то или это. Должны работать, поддерживать семью, должны быть здоровыми, должны не забывать родителей и друзей, должны быть добрыми… Все это правильно, но это еще не высшая истина, ведь человек еще не услышал истинного желания Сверхдуши. А она говорит: оставь все и иди ко Мне, Я Сама позабочусь о тебе. Как идти к Ней, к голосу своей совести? Идти нужно по тем же ступеням долга – нужно честно трудиться, хранить здоровье, заботиться о близких, учиться любить все живое… Но делать все это так, чтобы Бог был доволен.

Запредельное сознание в пределах материи

Сознание проникает в материю при помощи внимания, затем пристального изучения, затем ощущений, затем привязанности, отождествления и, наконец, вожделения. Все начинается с внимания или общения.

Например, известно, что внимание можно переключать с одного объекта на другой. Рассматривая один предмет, человек плохо видит другие. Сосредоточившись во время обеда на разговоре, человек может не заметить того, из чего сегодня состоял обед. Общаясь с людьми дурного нрава, можно забыть обо всем хорошем. И наоборот, хорошее общение заставит забыть все плохое.

В Ведах дается пример странствующей души, меняющей свои облики, – на чем она сосредоточит свое внимание, такую окраску и примет, такой и станет. Как гуляющий ветер. Если он пролетает над мусорной свалкой, то несет с собой запах мусора и отходов. Если же пролетает над розовым садом, то несет аромат роз.