Читать онлайн Божественные правила Церкви бесплатно

Что такое каноны и где они содержатся

Правила, по которым живет Церковь, которые определяют ее внутреннюю жизнь, называются канонами. Само слово «канон» означает орудие для тесания камня, а также отвес для выравнивания. Сборник всех церковных канонов носит название Номоканон, или Комчая книга. Последнее название соотносится с понятием Кормчего Церкви – Христа и означает «направляющая, путеводительствующая книга». В этот сборник входят правила святых апостолов, Вселенских Соборов, десяти Поместных Соборов и тринадцати святых отцов. Кроме этих основных правил имеют силу также и так называемые дополнительные, содержащиеся в канонических сочинениях Иоанна Постника, Никифора Исповедника, Николая Грамматика, Анастасия и святителей Василия Великого и Иоанна Златоустого.

Власть Церкви – не власть господства, как мирская, но власть служения, власть только над желающими, над верными ей и Богу. Власть Церкви наказывать преступающих ее законы основывается на Божественном праве, то есть на словах Христа: Аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф. 18, 17), то есть отлучен от Церкви, от общения с Церковью. Церковное общение – право каждого верного пользоваться благодатными дарами Церкви. Источник канонического права Церкви – Дух Святой, живущий в Церкви и самовластно ею управляющий.

Церковь существует в исторически изменяющихся условиях, поэтому иногда появляется необходимость изменения церковно-правовых норм. Этим ранее бывшие правила не отменяются совершенно, так как остается возможность использовать их по аналогии. Церковное же правовое сознание, основанное на догматическом и нравственном учении Церкви, на Священном Писании и Священном Предании, всегда остается верным самому себе. То есть каноны – это неотъемлемая часть живого и действующего Предания Церкви, которое есть жизнь самой Церкви в Духе Святом.

В предисловии к Кормчей книге говорится, что диавол «восста на истиннословие и введе посреде лжесловие. Введе убо многокозненныя и различныя нравы и ереси во истинно держащих православия догматы, еже распространитися тщанием всяким, нападая на незлобивых сердца, [да] нравы и законоположения евангельская и взаконения святых мужей вконец растлит и ветром развеет». Поэтому «истиннии делателие винограда Христова, отцы и учители наши о Христе, ревностию духовною изостриша меч духовный, иже есть глагол Божий, пленяюще всяк разум в послушание Христово (Еф. 6, 17; 2 Кор. 10, 5), пребывающих же в суровстве и непокаянии клятве вечней отдаша. И предания благочестная, и уставы Церкве Божественныя, помняще вселенней учителя, повелевающа: Вся же благообразно и по чину да бывают (1 Кор. 14, 40), богомудре соборне составиша и утвердиша». Неспособный напрямую бороться с этим, диавол «леность и нерадение о Божественных догматех и о преданиях благочестивых введ, всех праздности и миролюбию[3] научит».

Незримым основанием церковного права являются догматическое и нравственное учения Церкви. Главной причиной созыва Соборов была защита от искажения учения Церкви от появляющихся в ее недрах ересей. Предавая анафеме ереси и еретиков, Церковь запрещает своими правилами изменять свое учение, тем самым как бы еще раз подтверждая догматические истины. Ведь только в этом случае имеют смысл и силу Ее канонические определения, сохраняющие правильный церковный порядок и строй нравственной жизни.

Законодательная власть Церкви всегда имела и имеет право, сообразно обстоятельствам и целям, отменять старые и издавать новые распоряжения, оставаясь верной Самой Себе и духу своего учения. Нередко правила – это подтвержденный соборными определениями давний обычай церковной жизни.

Исключительно высокий авторитет канонов в Церкви определяется тем, что одни из них были изданы Вселенскими Соборами, которые, по православному догматическому учению, являются непогрешимыми органами церковной власти, другие же правила – Поместных Соборов и святых отцов – были этими Вселенскими Соборами утверждены (см. Трул. 2; 7 Вс. 1). Апостольские правила имеют свое начало в апостольском предании, через устную передачу перешли к их преемникам и позже были собраны воедино. Более поздние по времени каноны (появившиеся после Седьмого Вселенского Собора) включены в основной канонический корпус благодаря их рецепции, то есть общецерковному признанию.

Церковно-правовой материал не ограничивается только канонами. Со времени легализации Церкви появились и государственные церковно-правовые акты, позднее собранные вместе и помещенные наряду с канонами в Номоканоны. Древнейший из них известен под именем Номоканона святителя Иоанна Схоластика, или Постника, – Константинопольского патриарха VI века (именно он был переведен на славянский язык святым равноапостольным Мефодием). Самый полный и авторитетный – Номоканон патриарха Фотия 883 года с его схолиями. Составленная на Афоне в XIII веке под руководством святителя Саввы Сербского Кормчая получила официальное признание на Руси на Соборе во Владимире в 1272 году. В 1650 и в 1653 годах были напечатаны две редакции этой Кормчей – патриарха Иосифа и, немного переработанная, патриарха Никона.

В 1839 году впервые вышла из печати «Книга правил», более позднее издание которой было уже без греческого текста. В нее вошел только основной канонический материал без включения византийских гражданских законов, то есть только правила святых апостолов, Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов. «Книга правил» заменила собой в значительной мере устаревшую Кормчую книгу. В настоящее время она является основным каноническим источником Русской Православной Церкви.

Толкования на каноны

В XII веке византийскими канонистами Аристином, Зонарой и Вальсамоном были составлены толкования на каноны, позже собранные вместе. В XIV веке солунский иеромонах Матфей Властарь составил свою Синтагму – номоканонический сборник, содержащий в себе полное собрание церковных правил и гражданских законов, касающихся Церкви, с толкованиями, расположив их в порядке греческого алфавита. В приложении к Синтагме он поместил Синопсис с 48-ю правилами Иоанна Постника, и по этому изданию они вошли во всеобщее употребление[4].

В конце XIX века сербским епископом Никодимом (Милашем), пользовавшимся Афинской Синтагмой, были составлены толкования на правила Православной Церкви в двух томах, в России изданные в 1911 году. Дополнительные правила, не вошедшие в «Книгу правил», приведенные им в конце второго тома, – это правила из Афинской Синтагмы, каноникона Иоанна Постника, из Кормчей, а также другие канонические постановления Константинопольских патриархов, Синода и Соборов.

Зачем нужны каноны

Хотя Церковь Христова есть Царство не от мира сего, но она являет собой Царство Божие на земле. В Церкви Дух Святой подает людям благодатные средства и силы для духовного возрождения, восхождения к Богу и обожения. Живя в этом падшем и тленном мире, Церковь возводит и готовит человека к миру вечному и нетленному. Своими правилами Церковь оберегает свой богозданный строй, обеспечивает благодати свободу и возможность для совершения дела нашего спасения, направляет свободное произволение человека к Богу и хранит его в должных пределах.

С внешней стороны право есть низший предел, некоторый минимум нравственности, регулирующий главным образом внешние действия. По самой сути правовым нормам свойствен обязательный и даже принудительный характер. Но каноны Церкви судят не только внешнее, но и намерение (см. Вас. 53), так как имеют целью духовную пользу и спасение человека. Потому их предметом является обеспечение правильности совершения таинств Церкви и наилучшая организация жизни ее членов. С духовной стороны, с точки зрения нравственного богословия и аскетики, яснее виден их богодухновенный характер. Отсюда более понятна необходимость и польза их исполнения, а также вред и опасность пренебрежения ими.

Хронология Соборов и жизни святых отцов

Основные правила [5]

Вселенские и Поместные Соборы

Дополнительные правила[6]

49+17[7]

Большом Требнике[8]

Некоторые другие канонические предписания[9]

В Кормчей, кроме канонов, имеющихся в «Книге правил», собран обширный канонический материал, по объему составляющий еще примерно столько же (главы 36–72). Хотя большая часть его имеет скорее историческое, чем каноническое значение, тем не менее представляет интерес, поэтому выдержки оттуда приводятся в соответствующих тематических разделах сего обзора. После 85-и Апостольских правил в Кормчей приведены еще правила апостола Павла (17), правила апостолов Петра и Павла (тоже 17), и два правила всех апостолов. Они представляют собой извлечения из «Дидахэ» (Учения двенадцати апостолов). Это 7-я из 8-ми книг «Апостольских постановлений» Климента Римского, которые он рекомендует в 85-м правиле апостолов вместе с книгами Нового Завета. Как известно, Трулльский Собор своим 2-м правилом изъял их из употребления как испорченные еретиками (около IV века они были редактированы, видимо, полуарианином). Однако, исправленные от небольших искажений, они позже были широко известны в Церкви. По словам Кормчей, «некоторые в ином прочтении повелевают читать эти почтенные 85 Апостольским правилом книги». В новое время, в конце XIX века, была найдена древняя редакция «Дидахэ» и издана в 1883 году.

Дополнительные правила в Кормчей расположены следующим образом:

Гл. 54. Правила патриарха Константинопольского Николая (20 правил).

Гл. 55. Ответы Никиты, митрополита Ираклийского.

Гл. 56. Правила Мефодия, патриарха Константинопольского, о отвергшихся и различным образом осквернившихся. Частично вошли в «Каноникон» Иоанна Постника.

Гл. 58. Правила патриарха Константинопольского Никифора (только 23 правила).

Гл. 59. Ответы Иоанна, епископа Китрошского (8 ответов).

Гл. 61. Ответы Тимофея, архиепископа Александрийского.

Гл. 69. Ответы святителя Анастасия Синаита.

Некоторые из этих правил Кормчей вошли в «Каноникон» Иоанна Постника и в канонические предписания, а также в «Учительное известие» Служебника.

Догматические послания Православных иерархов XVII–XIX веков были рассмотрены и одобрены Восточными патриархами с их синодами и Синодом Русской Православной Церкви, и это сообщает им определенный канонический авторитет. «Православное исповедание веры» есть исправленное Константинопольским Синодом «Исповедание митрополита Петра Могилы», одобренное Иерусалимским патриархом Нектарием в 1662 году, Константинопольским Парфением в 1665 году и Синодом Русской Православной Церкви, что также придает им определенный канонический вес.

О церковных наказаниях

Своей властью Церковь наказывает всякое деяние своих чад, которое препятствует Церкви исполнять ее задачи в мире. Если член Церкви не повинуется ее законам и установлениям добровольно, то к этому побуждается или принуждается церковной властью, и если хочет остаться членом Церкви, то должен подчиниться. О нежелающих слушаться церковного суда Иисус Христос говорит Своим ученикам, что такой для них должен быть как язычник и мытарь (Мф. 18, 17). Это означает лишение общения с Церковью – последнее, самое высшее наказание из применяемых к мирянам, то есть лишение права пользоваться благодатными дарами Церкви, главный из которых есть святое Причащение.

Для клириков высшее наказание есть лишение священного сана. Клирик лишается своей степени за то же, за что мирянин отлучается от Церкви. Но, становясь мирянином, он остается в общении с Церковью – то есть не подвергается за одно и то же двойному наказанию. Но здесь нет несправедливости, потому что, хотя бывший клирик и остается в общении, но сана он лишается навсегда, тогда как мирянин отлучается от Церкви только на время епитимии.

При нарушении установленных законов преступившие их лишаются своих духовных прав в определенной последовательности, что соответствует мере их преступления.

Церковные наказания для мирян, упоминаемые в канонах, суть следующие:

1. Епитимия.

2. Бесславие (как пример можно привести запрещение принимать людей порочных на служение Церкви в клире).

3. Отлучение малое – временное отлучение только от Святого Причащения или вообще от общения церковного.

4. Отлучение великое (анафема) – совершенное исключение из Церкви. С подвергшимися этому наказанию верные совсем не должны иметь никаких отношений.

5. Лишение церковного погребения. Это наказание накладывается на отлученных от Церкви, не пожелавших принести покаяние даже перед смертью.

Церковные наказания для клириков:

1. Замечание (увещание). Накладывается за малые преступления, может повторяться два-три раза.

2. Выговор. Делается епископом или Собором принародно.

3. Перемещение на низшее место служения среди равных по сану.

4. Отрешение от места служения на некоторое время или навсегда (например, отправка в монастырь на исправление).

5. Временное запрещение священнослужения или совершения некоторых отдельных священнодействий.

6. Лишение священнослужения навсегда, но с правом носить духовное звание и пользоваться его честью.

7. Извержение из священной степени.

8. Извержение вместе с отлучением от Церкви.

9. Анафема.

Степени покаяния

В 12-м правиле святителя Григория Неокесарийского, а также в правилах святителя Василия Великого (см. Вас. 22, 75) и многих других (см. Анкир. 4, 5, 6; Лаод. 2, 19 и др.) упоминаются четыре степени (ступени) покаяния, которые кающийся должен проходить последовательно, одну за другой, когда подвергается церковному наказанию (епитимии). По этим степеням кающиеся составляли следующие разряды:

1. Плачущие. Стояли вне церковного входа, с плачем умоляя верных, входящих в церковь, помолиться о них.

2. Слушающие. Стояли в притворе, у самых дверей, слушая богослужение и чтение Священного Писания. Они должны были уходить из храма одновременно с оглашенными.

3. Припадающие. Стояли вместе с верными в храме, но на коленях; уходили тоже вместе с оглашенными.

4. Купно, то есть вместе, стоящие. Они не могли только приступать ко Святому Причащению.

Частично эти же самые степени покаяния применялись и к согрешавшим оглашенным. Так, оглашенные, отрекшиеся от веры, должны были три года приносить покаяние на месте слушающих (то есть не в самом храме, а в его притворе). Если оглашенные, стоявшие на этой ступени покаяния, вновь впадали в какое-либо прегрешение, то они совсем изгонялись из церкви.

Вот как об этих степенях говорится в 12-м правиле Григория Неокесарийского: «Плач бывает вне врат молитвеннаго храма, где стоя, согрешивший должен просить входящих верующих, дабы они помолились за него. Слушание бывает внутри врат в притворе, где грешник должен стоять до моления об оглашенных и тогда исходить. Ибо правило глаголет: слушав Писание и учение, да изженется и да не сподобится молитвы. Чин припадающих есть, когда кающийся, стоя внутри врат храма, исходит вместе с оглашенными. А чин купно стоящих есть, когда кающийся стоит купно с верными и не исходит с оглашенными. Конечное же, [общение] есть причастие Святых Таин».

Причем, по правилу святителя Мефодия Константинопольского, «на литургии же запрещенным всем и не причащающимся, по возглашении о оглашенных, исходити из церкве и стояти в паперте. Ныне же не веде како утвердися безумное строение еже не исходити непричащеным от оглашенных. Ни грехов таковых – увы мне убогому! – оставление бывает»[10]. Однако в основном это относилось к мужчинам, поскольку, по 34-му правилу Василия Великого, было постановлено женщин не обличать в падениях во избежание худшего. В настоящее время в духовнической практике эти ступени покаяния не применяются, но воспоминание о их существовании заставляет глубоко задуматься и сопоставить свое духовное состояние с требуемым от нас сердечным сокрушением при случающихся грехопадениях.

Каноны и законы Церкви есть внешнее выражение объективных духовных законов. С этой точки зрения прещения и отлучения только фиксируют и констатируют уже состоявшееся духовное преступление и отпадение от благодатной жизни Церкви в той или иной мере и обращают на это внимание нарушителя для того, чтобы он осознал совершившееся падение, понял, что он сам отпал от благодатной жизни в Боге, и подвигся к покаянию. То есть целью церковных наказаний является уменьшение зла и пресечение греха.

Целью отлучения и даже такого страшного наказания, как анафема, является воззвание к совести христианина, стремление направить человека, уклонившегося от пути спасения, к добру и исправлению. Покаянный труд, несение епитимии врачуют душу, постепенно делая ее способной вновь духовно приживиться к Телу Церкви. Неся церковное наказание, грешник залечивает язвы своей души совершенным оставлением греха, через который отпал от благодати и потерял свое доброе духовное устроение. Если человек воистину ощутит, что его внутренние отношения с Богом нарушены и разлажены, то внешнее наказание и унижение уже не будут восприниматься как наказание, но как целительное врачевание и помощь.

Давая своим чадам каноны и правила как средства исправления и побуждения к покаянию, Церковь также ограждает их от разрушительного воздействия зла и соблазна от тех, кто совершенно не желает каяться. Таких неисправимых во зле людей Церковь предает анафеме для предохранения верных от их тлетворного влияния. Таким образом, анафема тоже есть мера, направленная на пресечение зла и предупреждающая его распространение, способ ограждения Церковью своей благодатной жизни, самой себя и своего внутреннего порядка от разрушительного влияния греха.

Кроме всего прочего, в этом выражается и забота о внешних. Решительно называя грех грехом, а беззаконие беззаконием, Церковь предстает перед ними в своем истинном свете, привлекая к себе новых чад.

Господь Иисус Христос, посылая Своих апостолов на проповедь Евангелия, заповедал им: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь. (Мф. 28, 19–20). Повеление научите относится к периоду оглашения – подготовки к таинству Крещения, а слова уча их соблюдать все, что Я повелел вам, то есть исполнять все заповеди Его, – к проповеди и пастырскому окормлению после Крещения.

Вот правила, относящиеся к оглашенным [11]:

1 Вс. 2. Поелику по нужде или по другим побуждениям человеков многое произошло не по правилу церковному, так что людей, от языческаго жития недавно приступивших к вере и краткое время оглашенными бывших, вскоре[12] к духовной купели приводят и тотчас по Крещении возводят в епископство или пресвитерство, посему за благо признано, дабы впредь ничего такового не было. Поелику и оглашенному потребно время, и по Крещении дальнейшее испытание[13].

Трул. 78. Готовящимся ко Крещению надлежит обучаться вере и в пятый день седмицы[14] давать ответ епископу или пресвитеру.

Лаод. 46. Крещаемым до́лжно изучать веру и в пятый день седмицы давать ответ епископу или пресвитерам.

Лаод. 19. Подобает, во-первых, по беседах епископских особо творить молитву об оглашенных, а по исшествии оглашенных быть молитве о кающихся[15].

В настоящее время это правило выполняется каждую литургию, когда возглашается ектения об оглашенных. Кроме того, начиная с середины Великого поста во время совершения литургии Преждеосвященных Даров добавляется ектения о готовящихся ко святому просвещению, то есть Крещению.

Лаод. 45. По двух седмицах Четыредесятницы не до́лжно принимать ко Крещению.

Крещение взрослых в древности совершалось обычно в Великую Субботу с соответствующей подготовкой – оглашенные должны были вместе со всей Церковью соблюдать весь Великий пост и изучать веру, по временам давая отчет клирикам. Кто не с самого начала поста начинал подготовку к Крещению, тот в эту Пасху уже не допускался к крещальной купели. С такой строгостью относились тогда к принятию в Церковь.

Лаод. 47. В болезни приявшим Крещение[16]и потом получившим здравие подобает изучать веру и познавать, яко божественного дара сподобились.

Вас. 20. Елика закон глаголет, сущым в законе глаголет (Рим. 3, 19). Но те, которые еще не взяли на себя ига Христова, не знают и законоположения Господня. Посему они могут со всеми приемлемы быть в Церковь и получают в сем случае прощение чрез принятие веры во Христа, и вообще все, соделанное в житии оглашенных, не подвергается истязанию. Явно же есть, яко Церковь не приемлет таковых без крещения, посему необходимейшую для них потребность составляют преимущества возрождения[17].

Это правило говорит о том, что все, сделанное в жизни прежде оглашения, не подвергается исследованию, потому что покрывается Крещением. Но оглашенный, если согрешит, подвергается епитимии.

Неокес. 5. Оглашенный, входящий в церковь и стоящий в чине оглашенных, обличен быв во грехе, аще сопричислен был преклоняющим колена, да низведется в разряд слушающих Писания, престав от греха. Аще же и пребывая между слушающими согрешит, да изгонится из церкви.

1 Вс. 14. Относительно оглашенных и отпадших[18] угодно святому и великому Собору, чтобы они три года токмо были между слушающими Писания, а потом молились с оглашенными.

Оглашенные, приходя к Церкви, должны были оставить греховный образ жизни, иначе не принимались ко Крещению.

Кормчая, ап. Павла 1. Приходящии к Таинству благоверия[19] диаконом да приведутся к епископу или презвитером и да испытани будут вины[20], еяже ради приидоша. Испытавше же яже от них приведшии их да свидетельствуют, да испытает же ся житие и нрав их.

Кормчая, ап. Павла 5. Блудница приходящи первое к Соборней Церкви, аще не престанет от блуда, да отринется.

Кормчая, ап. Павла 7. Идолом творец[21], приходя к благоверию, да престанет идолы творя. Аще ли ни, отвержется.

Кормая, ап. Павла 8. Воин, приходя к благоверию, да научится не обидети, ни оклеветати, но токмо доволен быти даруемыми ему от царя оброки. Повинуяся убо, да будет прият, противу же глаголя, да отвержется.

Кормчая, ап. Павла 9. Скаредие[22] творя: блудник, скотоложник, мятежник, чародей, скоморох, во птич грай веруяй[23] и баснем сказатель, в стречу веруяй[24] – таковии за лето да испытани будут. Невозможно бо от злобы возникнути скоро. Преставшии убо от таковых да будут прияти, не повинущии же ся да отвергутся.

Кормчая, ап. Павла 14. Оглашенный три лета да поучается, аще же будет потщалив 1, скорее да будет приятен[25]^[26]. Не времене бо смотрим, но обычая.

Цель оглашения – обратить человека к Богу, приготовить его к принятию веры, к принятию благодати для жизни по благодати, к разумному вхождению в жизнь Церкви. Это задача и обязанность как пастырей, так и самих приходящих в Церковь. Если это совершается формально, то живая вера не вселяется в человека. Если человек не изменяет свою жизнь и не собирается изменяться сам, оглашение фактически не состоялось. Господь сказал в Евангелии: Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк. 16, 16).

В этом положении, к сожалению, оказывается множество людей, считающих себя верующими, в том числе и крещеных во младенчестве, но не научившихся ни вере, ни жизни по вере. Кроме того, крещеные, но не живущие благодатной жизнью Церкви оказываются в большей или меньшей степени в состоянии потерявших благодать и отпавших от веры. Врачуется это только через осознание своего положения, покаяние и самостоятельное восполнение пробелов в «духовном образовании».

Плод оглашения есть рождение в душе вопроса: что мне сделать, чтобы спастись и иметь жизнь вечную? Понятия о вере Церкви должны быть пусть простыми, но четкими и ясными, иначе при расплывчатости веры не будет духовных сил для перерождения души. Если не от кого получить оглашение, то, как говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), «слушай Евангелие, говорящее тебе, и святых отцов, объясняющих Евангелие; слушай их внимательно, и мало-помалу вселится в тебя живая вера»[27], способная изменить твою жизнь.

Обязанности оглашенных

Впечатляет серьезность требований, предъявляемых Церковью к жизни даже только оглашенных: от них тоже требуется верность Господу словом и делом, в том числе соблюдение постов и посещение храма.

2 Вс. 7. В первый день делаем их [язычников] христианами, во второй – оглашенными, потом в третий заклинаем их с троекратным дуновением в лицо и во уши – и тако оглашаем их и заставляем пребывати в церкви и слушати писания, и тогда уже крещаем их[28].

Это постановление дублируется в 95-м правиле Трулльского Собора.

Феоф. 8. Приношения для бескровной Жертвы, по употреблении нужного для таинства, да разделяют между собою принадлежащие к клиру; и да не яст и да не пиет от оных оглашенный, но токмо принадлежащие к клиру и сущие с ними верные братия[29].

Кир. 5. Если же некие, будучи оглашенными, подвергнутые отлучению в наказание за грехопадения, потом приближаются к смерти, то да крещаются и да не отходят от жизни сей без причастия благодати, то есть без приобщения Святых Таин. Ибо, кажется, и это согласно с уставами Церкви[30].

Новообращенный омывается в купели света, воду в которой дуновение Духа Святого делает светоносной и преображающей всякого, кто с ней соприкоснется, делая и самого человека носителем Духа света. Этот Дух есть та сила, которой сотворен мир и которой в него была внесена жизнь. Ею и теперь держится вселенная и некогда, во Втором Пришествии Христовом, мир преобразится в Царствие Божие.

В святой купели новокрещеный обретает часть (и полноту) всепобеждающей силы Духа, чтобы подвигом христианской жизни стать тем, кто он и есть на самом деле, и таким, каким он предназначен быть изначально. Теперь его ждут испытания, необходимые для укрепления в добре и для полного перерождения души благодатью Духа Святого, которая с сего момента всегда уже есть в нем и с ним, делая христианина причастником Небу и соединяя его с Церковью Небесной.

Как до́лжно совершаться Крещение

По правилам, Крещение до́лжно совершаться правоверным священником во имя трех Лиц Святой Троицы в три погружения, единожды для каждого крещаемого и непременно в храме:

Ап. 49. Аще кто, епископ или пресвитер, крестит не по Господню учреждению во Отца и Сына и Святаго Духа, но в трех безначальных, или в трех Сынов, или в трех Утешителей, да будет извержен.

Ап. 50. Аще кто, епископ или пресвитер, совершит не три погружения единого тайнодействия, но едино погружение, даемое в смерть Господню, да будет извержен[31].

Ап. 47. Епископ или пресвитер, аще по истине имеющего крещение вновь окрестит или аще от нечестивых оскверненного не окрестит, да будет извержен, яко посмеивающийся кресту и смерти Господней и не различающий священников от лжесвященников[32].

Ап. 46. Епископа или пресвитера, приявших[33]Крещение или Жертву [34] еретиков, извергати повелеваем. Кое же согласие Христови с велиаром? Или кая часть верну с неверным? (2 Кор. 6, 15)[35].

Трул. 59. Крещение да не совершается в молитвеннице, внутри дома обретающейся, но хотящие удостоиться пречистого просвещения к кафолическим церквам да приходят и тамо сего дара да сподобляются. Аще же кто обличен будет не хранящим постановленного нами, то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен.

Трул. 31. Определяем, чтобы священнослужители, священнодействующие или крещающие в молитвенных храминах, находящихся внутри домов, творили сие не иначе, как по изволению местного епископа. Того ради аще который клирик не будет соблюдать сего таковым образом, да будет извержен.

В экстренных случаях Крещение может совершить даже мирянин:

Никиф. 44. В случае нужды может крестить и простой монах точно так же, как по нужде крестит и диакон.

Никиф. 45. Если в каком-либо месте нельзя будет найти священника, то некрещеных младенцев может крестить всякий, кто тут окажется налицо. Нет греха: крестит ли отец или кто бы то ни был, лишь бы только был христианин.

Миропомазание

Миропомазание до́лжно совершаться одновременно с Крещением:

Лаод. 48. Подобает просвещаемым[36] быти помазуемым помазанием небесным[37] и быти причастниками Царствия Божия.

В своем толковании на это правило Феодор Вальсамон говорит, что святое миро, «освящаемое молитвами и призыванием Святого Духа, освещает помазуемых и поставляет их причастниками Царства Христова, если только мы не сделаем себя чуждыми его небрежным житием и злыми делами»[38]. Эти же слова приводятся в Большом Требнике в разделе, где излагаются правила о святом Крещении.

2 Вс. 7. Приемлем, запечатлевая, то есть помазуя святым миром, во-первых, чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголом: «печать дара Духа Святаго»[39].

То же самое повторено и в 95-м правиле Трулльского Собора.

Святое миро составляется из множества ароматных веществ, что символически обозначает обилие силы и разнообразие даров Святого Духа и вместе с тем благоухание Его святыни. Само слово «христианин» значит «помазанник» Господень.

Правила о Крещении младенцев

Крещение младенцев – обычай, восходящий к апостолам. Оно заповедуется в Апостольских Постановлениях как Христова заповедь (см. кн. 6, гл. 15).

Карф. 124. Определено такожде: кто отвергает нужду крещения малых и новорожденных от матерней утробы детей или говорит, что хотя они и крещаются во отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыть банею пакибытия (из чего следовало бы, что образ Крещения во отпущение грехов употребляется над ними не в истинном, но в ложном значении), тот да будет анафема. Ибо реченное апостолом: Единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в немже вси согрешиша (Рим. 5, 12) – подобает разумети не инако, разве как всегда разумела Кафолическая Церковь, повсюду разлиянная и распространенная. Ибо по сему правилу веры и младенцы, никаких грехов сами собою содевати еще не могущие, крещаются истинно во отпущение грехов, да чрез пакирождение очистится в них то, что они заняли от ветхого рождения.

Карф. 83. О младенцах, когда не обретаются достоверные свидетели, сказующие, яко без сомнения крещены суть, и сами они, по своему возрасту, не могут удовлетворительно отвещати о преподанном им таинстве, рассуждено, яко подобает без всякого сомнения крестить их, дабы таковое сомнение не лишило их очищения сею святынею. Сие братия наши местоблюстителя мавританские присоветовали потому, что многих таковых покупают у варваров.

Трул. 84. Последуя каноническим постановлениям отец, определяем и о младенцах: каждый раз, когда не обретаются достоверные свидетели, несомненно утверждающие, яко крещены суть, и когда сами они по малолетству не могут дать потребный ответ о преподанном им таинстве, до́лжно без всякого недоумения крестить их, да таковое недоразумение не лишит их очищения толикою святынею.

Никифор. 38. Когда жена родит, и младенцу, спустя три или пять дней, угрожает опасность, то его надлежит тотчас крестить и отдать на кормление другой женщине, крещеной и чистой; мать же его да не входит в помещение, где он находится, и не прикасается к нему, пока не исполнится сорок дней, пока совершенно не очистится и не примет от священника молитвы.

Никифор. 45. Если в каком-либо месте нельзя будет найти священника, то некрещеных младенцев может крестить всякий, кто тут окажется налицо. Нет греха: крестит ли отец или кто бы то ни был, лишь бы только был христианин.

Ном. 200. Отроча, еже крещаеши, вземши его нага и ставь просто[40], крещаеши в три погружения [41].

Постн. 37. Если вследствие небрежения родителей умрет младенец без Крещения, то они отлучаются от причастия на три года, довольствуясь за это время сухоядением и умилостивляя Бога коленопреклонениями, плачем и посильной милостыней. Если младенец семи дней от рождения умрет без Крещения, тогда родители лишаются причастия до сорока дней, причем должны ограничиться в течение этого времени сухоядением и творить ежедневно сорок поклонов.

Ном. 68. Аще чие отроча нерадения ради умрет некрещено, три лета сицевый да не причастится и на всяк день да творит поклонов двесте и да постится понедельник, среду и пяток. Аще ли текут к священнику, а священник небрежет, грех есть священнику.

Восприемники при Крещении

Карф. 54. Болящие, которые за себя отвечать не могут, да будут крещаемы тогда, когда, по их изволению, изрекут свидетельство о них другие под собственною ответственностью.

При избрании восприемников необходима осмотрительность, чтоб впоследствии не могли возникнуть препятствия к браку.

Трул. 53. Понеже сродство по духу есть важнее союза по телу, а мы уведали, что в некиих местах некоторые восприемлющие детей от святого и спасительного Крещения после сего вступают в брачное сожительство с матерями их вдовствующими, то определяем, дабы от настоящего времени ничто таковое не было творимо. Аще же которые, по настоящем правиле, усмотрены будут творящими сие, таковые, во-первых, да отступят от сего незаконного супружества, потом да будут подвергнуты епитимии любодействующих.

В Русской Церкви во избежание возможных в будущем препятствий к браку необходимо требуется только один восприемник, одного пола с крещаемым, а при смертной опасности можно вообще обходиться без восприемника. Об этом прямо говорится в Большом Требнике в разделе о духовном сродстве как препятствии к браку.

Кроме того, здесь также помещено обширное «Увещание от иерея к восприемнику по святом Крещении младенца». В нем говорится о том, что новокрещеный «бысть из сына тьмы сын света, из сына гнева сын благодати Божией». Во время Крещения «ко истинной лозе, иже есть Христос Господь, присадися новая розга, еже туком благодати Его оживляется и грозды добродетелей приносит». Восприемник при этом стал духовным отцом воспринятого им из купели. Отныне его обязанности – «отеческую любовь хранити» к нему, «наставляти и еже веры православнока-фолическия» и учить «житие достойно званию христианскому провождати». За неленостное выполнение этих обязанностей «наставлен будеши прямым путем заповедей Господних шествовати в страну жизни вечныя».

Ном. 84. Монах священник не венчает женитву, ниже восприемник бывает монах детища[42].

Ном. 22. Аще крестит священник отроча с турчином яко с кумом, да извержется. То же да постраждет и с еретиком и отступником крестивый [43].

Ном. 209. Аще несть ин поп, священник сам да крещает свое отроча, крещает же и той со инем приимцем[44]. Аще ли будет приимец детища своего, разлучается своея жены, сиречь матери детища, занеже быша себе кумове[45].

Ном. 211. Аще муж и жена крестят единому человеку дитя, повелевает ктому не смеситися друг другу, понеже кумове вменяются. Аще ли совокупятся, имеют запрещение лет семнадесять и метаний по вся дни сто, сухо ядуще среду и пяток. Прощаяй же сих да будет проклят.

Ном. 212. Два некая, иже не имеют кого сродника, аще детища их един кум крестит, сиречь от купели святаго Крещения, дети оны не приходят в бракопричастие[46] до осмаго степене, понеже братия суть, един бо отец роди тех духовный святым Крещением.

Следует сказать, что 211-е и 212-е правила Номоканона многими указами Синода были отменены и брак между крестным и крестной разрешен (подробнее см. в разделе «Духовное родство как препятствие к браку»).

Номоканон о Крещении

Ном. 199. Да имаши иное место непопираемое на излияние великия агиасмы[47] оныя, яже остается от Крещения, егда крещаеши детище, ибо великая есть агиасма[48].

Ном. 203. Аще же агарянския дети, крещени бывше по времени от кого, паки крещаются и тии послежде, аще от произволения обратятся ко истине.

Ном. 204. Подобне второкрещаются и елицы от несвященных крестишася, сиречь мирских. Обаче не второкрещаются, иже от причетник или от простца инока или диакона или от отца самого или христианина некоего православнаго по нужде не сущу священнику крещени суть[49].

Ном. 205. Вси во едино погружение крещаемии еретицы паки крещаются [50].

Ном. 206. Священник, аще яде, да не крестит, понеже и то есть служба Божия, обаче сущей нужде да крестит.

Ном. 207. Подобне и в великую Четыредесятницу крещати не подобает кроме великия нужды[51].

Ном. 208. Святое Крещение прежде Божественныя литургии до́лжно быти, да причастится отроча на литургии, егда сицевое случится время, сиречь кроме нужды[52].

Ном. 209. Аще несть ин поп, священник сам да крещает свое отроча, крещает же и той со инем приимцем[53]. Аще ли будет приимец детища своего, разлучается своея жены, сиречь матери детища, занеже быша себе кумове [54].

Недоумения, бывающие при Крещении

Карф. 83. О младенцах, когда не обретаются достоверные свидетели, сказующие, яко без сомнения крещены суть, и сами они по своему возрасту не могут удовлетворительно отвечать о преподанном им таинстве, рассуждено, яко подобает без всякого сомнения крестить их, дабы таковое сомнение не лишило их очищения сею святынею. Сие братия наши местоблюстители мавританские присоветовали потому, что многих таковых покупают у варваров.

Трул. 84. Последуя каноническим постановлениям отец, определяем и о младенцах: каждый раз, когда не обретаются достоверные свидетели, несомненно утверждающие, яко крещены суть, и когда сами они по малолетству не могут дать потребный ответ о преподанном им таинстве, до́лжно без всякого недоумения крестить их, да таковое недоразумение не лишит их очищения толикой святыней.

Неок. 6. Имеющую во чреве подобает просветить Крещением, когда восхощет. Ибо нет в сем никакого общения у рождающей с рождаемым[55], понеже во исповедании собственное каждого произволение показуется.

Тим. 1. Вопрос: Если оглашенный отрок лет семи или совершеннолетний человек улучит время быть при совершении литургии и по неведению приобщится, то как до́лжно поступить с таковым? Ответ: Должно просветить его Крещением, ибо призван от Бога.

Тим. 2. Вопрос: Если оглашенный будет беснуемый и захочет сам или родственники его, да приимет святое Крещение, то должен ли принять или нет, и особенно если будет близ смерти? Ответ: Когда беснуемый не очистился еще от духа нечистого, то не может принять святое Крещение, но при исходе от сей жизни крещается.

Тим. 4. Вопрос: Если кто из оглашенных, находясь в болезни, лишится здравого ума и не может сам произнести исповедание веры, родные же его просить будут, да приимет святое Крещение, доколе жив, должен ли принять или нет? Ответ: Должен принять Крещение, если не искушается от духа нечистого.

Тим. 6. Вопрос: Если жена оглашенная вписала имя свое ко Крещению, а ко дню Крещения приключится ей обычное женам, то до́лжно ли таковую крестить в тот день или отложить и на сколько времени отложить? Ответ: Должно отложить, доколе очистится.

Курьезы

Карф. 26. Положено, да не дастся Евхаристия телам скончавшихся. Такожде да не подвигнется невежество пресвитеров крестить скончавшихся уже[56].

Карф. 36. Такожде подтверждено на пресвитеров или диаконов, обличенных в некоем тяжком грехе, неизбежно удаляющем от священнослужения, не возлагать рук, яко на кающихся или яко на верных мирян, и не попускать им креститься вновь и восходить на степень клира.

О том, следует ли принимать Крещение еретиков, см. раздел «О приеме в Церковь обращающихся от ересей и расколов».

Явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков (Тит. 2, 11). Ставшие причастниками Христу должны быть крайне внимательными, чтобы не поддаться обольщению греха, но пребывать непоколебимыми в вере при всех искушениях, в любви, в прощении и доброделании. Благодать Святого Духа есть «мать» христиан: она рождает, питает, хранит, исцеляет, всему научает, просвещает и преображает нас.

Вас. 3. Истиннейшее врачевание есть удаление от греха, так что отвергший благодать ради удовольствия плоти подает нам совершенное доказательство своего исцеления, аще с сокрушением сердца и со всяким порабощением плоти воздержанию отступит от удовольствий, которыми совращен был[57].

Неокес. 4. Аще кто, вожделев жены, решится преспати с нею, но его намерение не приведется в действие – видимо есть, яко благодатью избавлен.

Карф. 125. Определено такожде: аще кто речет, яко благодать Божия, которою оправдываются в Иисусе Христе, Господе нашем, действительна к единому токмо отпущению грехов уже содеянных, а не подает сверх того помощи, да не содеваются иные грехи, таковый да будет анафема. Яко благодать Божия не токмо подает знание, что подобает творить, но еще вдыхает в нас любовь, да возможем и исполнить, что познаем.

Карф. 126. Такожде аще кто речет, яко та же благодать Божия, яже о Иисусе Христе, Господе нашем, вспомоществует нам к тому токмо, чтобы не согрешать, поелику ею открывается и является нам познание грехов, да знаем, чего до́лжно искать и от чего уклоняться, но что ею [будто бы] не подается нам любовь и сила к деланию того, что мы познали должным творить, таковой да будет анафема. Ибо когда апостол глаголет: Разум убо кичит, а любы созидает (1 Кор. 8, 1), то весьма нечестиво было бы верить, яко к кичению нашему имеем благодать Божию, а к созиданию не имеем, тогда как и то и другое есть дар Божий, и знание, что подобает творить, и любовь к добру, которое подобает творить, дабы при созидающей любви не мог кичиться разум. Ибо как от Бога написано: Учай человека разуму (Пс. 93, 10), такожде написано и сие: Любы от Бога есть (1 Ин. 4, 7).

Карф. 127. Определено такожде: аще кто речет, яко благодать оправдания нам дана ради того, дабы возможное к исполнению по свободному произволению удобнее исполняли мы чрез благодать так, как бы и не прияв благодати Божией, мы хотя с неудобством, однако могли и без нее исполнить божественные заповеди, таковой да будет анафема. Ибо о плодах заповедей не рек Господь: «Без Мене неудобно можете творити», но рек: Без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5).

Трул. 101. Человека, созданнаго по образу Божию, божественный апостол велегласно нарицает телом Христовым и храмом. Выше убо всякой чувственной твари быв поставлен, спасительными страданиями небесного достоинства сподобившийся и ядущий и пиющий Христа, непрестанно преобразуется к вечной жизни, и душу, и тело освящая причащением Божественной благодати [58].

Послание отцов Карфагенского Собора к Келестину, папе Римскому. Отцы судили, что ни для единой области не оскудевает благодать Святого Духа, чрез которую правда иереями Христовыми и зрится разумно и содержится твердо, и наипаче когда каждому, если настанет сомнение о справедливости решения ближайших судей, позволено приступать к соборам своей области и даже ко Вселенскому Собору. Разве есть кто-либо, который бы поверил, что Бог наш может одному только некоему вдохнуть правоту суда, а бесчисленным иереям, сошедшимся на Собор, откажет в оном?[59]

Вас. Вступление к правилам. Вопрошение мудрого, кажется, умудряет и несмысленного. Сие по благодати Божией случается с нами каждый раз, когда получаем писания твоей трудолюбивой души. Ибо я становлюсь сведущее и рассудительнее самого себя, из самаго вопроса научаясь многому, чего прежде не знал. Забота об ответе делается для меня учителем[60].

Об этой тайне непосредственного Божественного водительства, об этом духовном делании распявших и умертвивших свою волю в одном из своих богословских сочинений Николай, епископ Мефонский, церковный писатель XII века, говорит: «В исследовании я буду полагаться не на свою мудрость, приобретенную от человеческой науки, а стану опираться на благость (благодать) Божию, призвав себе на помощь мудрость Божественную – истинный свет, просвещающий и освящающий всякого человека. Оградившись верой в Бога, писатель с дерзновением приступает к суждениям об истине, хорошо зная, что ничего не скажет своего, но лишь послушает, что через него скажет единый Верный во всех словах Своих и Святой во всех делах Своих, единая Причина всех причин, к Ней восходящих и от Нее происшедших, и всех вещей простых и сложных и Которая все производит по Своей всесовершенной благости и всемогущей силе»[61].

Никиф. 26. Кто болен и желает принять святое Крещение или же святый образ монашеский, тому надлежит тотчас дать просимое и не препятствовать благодати.

Карф. 122. В сие время издан закон, да по свободному произволению каждый восприемлет подвиг христианства.

Благословение

Вас. 27. Благословляти же других долженствующему врачевать собственные язвы не подобает. Ибо благословение есть преподаяние освящения. Но кто сего не имеет по причине греха неведения, тот как преподаст другому?[62]

То же повторяется и подтверждается в 26-м правиле Трулльского Собора.

Лаод. 14. В праздник Пасхи не посылать Святых Таин в иные приходы в виде благословения.

Лаод. 32. Не подобает от еретиков принимать благословения, которые суть суесловия паче, нежели благословения.

Проповедь

Один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедывать, если не будут посланы? (Рим. 10, 12–15). И апостолы шли на проповедь не туда и не тогда, как хотели сами, но куда и когда повелевал им Дух Святой, куда Сам Господь хотел идти.

Проповедь Божественного учения, пришедшего в силе Царствия Божия, является неотъемлемой и самоочевидной обязанностью пастырского служения: Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием… совершай дело благовестника, исполняй служение твое (2 Тим. 4, 1–2, 5). Действительно, если пастыри не будут учить своих пасомых, то кого будут они пасти? Неужели самих себя? Таким пастырям Господь через пророка возвещает горе (см. Иез. 34, 2-10).

В проповеди, как и вообще в жизни, не до́лжно ставить свою волю на место воли Божией, потому что в обращении людей действует не миссионер, но Сам Бог и благодать Его. От проповедника же требуется любовь к ближним и умение быть орудием в руках Божиих. Любой разговор о вере и Боге должен быть в духе молитвы и благодати, а не спора и ссоры. Проповедь слова Божия должна быть постоянной, а не носить случайный характер. Для этого пастырю самому необходимо гореть духом, черпая силы в молитве и в слове Божием: Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя (1 Тим. 4, 16).

Отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души (Иак. 1, 21). Как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живаго и пребывающего вовек (1 Пет. 1, 23). Чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией (1 Пет. 4, 2), дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (1 Пет. 2, 9). Дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью (2 Пет. 1, 4).

Ап. 58. Епископ или пресвитер, не радящий о причте и о людях и не учащий их благочестию, да будет отлучен. Аще же останется в сем нерадении и лености, да будет извержен.

Трул. 19. Предстоятели церквей должны во вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучати весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественного Писания разумения и рассуждения истины и не преступая положенных уже пределов и предания богоносных отец. И аще будет исследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учителя Церкви в своих писаниях, и сими более да удовлетворяются, нежели составлением собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклониться от подобающего. Ибо через учение вышереченных отец люди, получая познание о добром и достойном избрания и о неполезном и достойном отвращения, исправляют жизнь свою на лучшее и не страждут недугом неведения, но, внимая учению, побуждают себя к удалению от зла и страхом угрожающих наказаний соделывают свое спасение.

Трул. 64. Не подобает мирянину перед народом произносить слово или учить и тако брать на себя учительское достоинство, но повиноваться преданному от Господа чину, отверзать ухо приявшим благодать учительскаго слова и от них поучаться Божественному. Ибо в единой Церкви разные члены сотворил Бог, по слову апостола (см. 1 Кор. 12, 27), которое изъясняя, Григорий Богослов ясно показывает находящийся в них чин, глаголя: «Сей, братия, чин почтим, сей сохраним; сей да будет ухом, а тот языком; сей рукою, а другий иным чем-либо; сей да учит, тот да учится». И после немногих слов далее глаголет: «Учащийся да будет в повиновении, раздающий да раздает с веселием, служащий да служит с усердием. Да не будем все языком, аще и всего ближе сие, ни все апостолами, ни все пророками, ни все истолкователями». И после неких слов еще глаголет: «Почто творишь себя пастырем, будучи овцой? Почто делаешься главой, будучи ногой? Почто покушаешься военачальствовать, быв поставлен в ряду воинов?» И в другом месте повелевает премудрость: «Не буди скор в словах» (см. Еккл. 5, 1); не распростирайся убог сый с богатым (Притч. 23, 4); не ищи мудрых мудрейший быть. Аще же кто усмотрен будет нарушающим настоящее правило, на четыредесять дней да будет отлучен от общения церковного.

Кормчая, ап. Павла 15. Учитель, аще и мирский человек будет, искусен же слову учения и нравом чист, таковый да учит. Будут бо, рече, вси научени Богом (Ин. 6, 45).

Чтобы проповедь была продуктивной, необходимо раздвинуть и разорвать замкнутые временные рамки ценностей сего мира, изменить масштаб мысли и жизни на вечный. Потому что человек есть причастник полноты Божественной жизни, ум (дух) человека по сущности своей – от Бога. Человек, созданный по образу Божию, ответственен за все творение, которое он должен возвести к обожению, сам восходя к своему Творцу. В этом состоит священное достоинство человека по отношению к творению. Из ничего сотворенный мир не может без человека прийти к полноте своего предназначения.

На этом пути из падшего состояния человеку необходимо сначала очиститься, и это очищение уже является первым шагом на пути к обожению через причастие нетварным Божественным энергиям, неотделимым от Бога. Зло – категория не сущностная; это не природа, а ее ущербное состояние. Демоны во главе с сатаной, сами отвернувшиеся от Бога и враждующие с Ним, стремятся все творение, и прежде всего человека, оторвать от Бога и от обожения Его благодатью.

Небесная Церковь, неотделимой частью которой является Церковь на земле, призвана обожить все творение и преобразить его в Царство Божие. Потому главное содержание исторического процесса определяется отношением людей к Богу. История мира есть история Церкви на земле, и она по сути своей священна, особенно после Боговоплощения. Все остальные события незначительны по сравнению с этим. Мир существует ради Церкви и благодаря Церкви, а все временные цели по большому счету утопичны и тупиковы.

Большинство людей удовлетворены плотью и не стремятся к знанию о вечности. И если в вещах земных и маловажных порой принимают свидетельство даже одного лица, удовлетворяясь им, то свидетельствами множества святых, тысяч верующих пренебрегают и отвергают их. Господь, не отнимая у нас свободу, спасает только тех, кто сам к этому стремится, ничего не делая без самого человека. Борясь за свое личное спасение и воскресение, мы вместе боремся и за всеобщее спасение всех от века живших на земле людей.

Через обновление в Крещении каждый человек входит в Церковь, в новое тело человечества, Главой которого является Христос и которое имеет в себе множество человеческих ипостасей. В этом заключается троицеподобие образа Божия – человека. Всякая тварь (творение), существуя по законам своего естества, исполняет заповедь Божию, данную ей. Для падшего же человека в Церкви есть все благодатные средства, с помощью которых он может ожить и жить уже новой, божественной жизнью. После всеобщего воскресения, Суда и преображения всего творения начнется новый, вечный этап существования человечества и всей вселенной, ради которого, собственно, и было создано Богом все.

В таинстве святого Причащения мы приобщаемся Божественной природе (энергия Божия нераздельна от Его естества) и вечной жизни, а в таинстве Покаяния (или исповеди) вырываем и отрываем от себя все, что ей сопротивно и не согласуется с ней. Молитва, второе Божественное дыхание, оживотворяет и обновляет наше естество, а призываемый нами Иисус постепенно изгоняет из сердца греховную заразу и вселяется в человека.

Современная Православная Церковь есть та же Древняя Церковь, продолженная в настоящем, поскольку Христос вчера и сегодня и во веки Тот же (Евр. 13, 8). Не исчезла в Церкви полнота возможности познания Бога и жизни по Богу – наоборот, это составляет самое существо церковного Предания. Еще преподобный Симеон Новый Богослов называл величайшей ересью мнение, будто Церковь утратила полноту благодати[63].

Самим Богом даны нам два вида учения о Нем: по слову веры и по благодати. Учение веры принимается от слуха. На этом этапе духовной жизни у человека до́лжно сложиться цельное мировоззрение, чтобы вырваться мыслью из оков духа мира сего. После этого и одновременно с этим начинается деятельность по заповедям Евангелия с целью очищения себя от греха и стяжания благодатного состояния. Это и есть второй вид учения о Боге, принимаемого жизнью по благодати.

Слабая вера и немощная жизнь связаны со слабостью свободного произволения, находящегося в порабощении страстям и действующего по духу мира сего. Это свободное произволение никто не может изменить, кроме самого человека. Оно укрепляется от общения с Богом, призывания Его святого имени с верой, предстояния перед Ним, от старания сохранить внутреннюю духовную собранность и не рассеивать силы духа на греховные соблазны. Страсти же и погружение в земные заботы с головой, наоборот, уничтожают веру в сердце человека.

Добродетелью и жизнью по благодати человек очищает в себе образ Божий, а любой нераскаянный грех вносит в нас черты уподобления демонам, укрепляет в нас зло, еще больше забирает нас в свою волю. Не расторгнутое же в земной жизни общение с бесами неизбежно перейдет с нами в вечность. Только с помощью Бога и таинств Церкви возможно разорвать эти цепи и сети греха. В Крещении нам неотъемлемо дарован залог благодати – теперь дело за нашими усилиями в подвиге веры и всей жизни.

Содействием благодати человек преодолевает свое ложное «я» – эго. Себя любить нужно, но только как создание Божие, как искупленного от вечной смерти Его честной Кровью. Соответственно и к ближним относиться нужно так же, понимая, что человек священнее и драгоценнее всего на свете, кроме разве что Святых Даров, которые, впрочем, предназначены тоже для людей.

Все христиане призваны к повиновению друг другу в страхе Божием (Еф. 5, 21) – по любви к Господу и к ближнему о Господе. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что совершать добрые дела тоже важно не от себя, но действовать как добрым строителям различной благодати Божией: богатому – подавать милостыню из своего имения не как из своего, но как из врученного ему Богом, чиновнику – благодетельствовать ближнему из высокого положения не как из собственного, но как из доставленного ему Богом, и так далее. Тогда не будет презрения к ближним и фарисейства, а в совести откроется зрение своих дел, удовлетворяют ли они требованиям Божиим и в какой мере[64].

Начальное учение веры для детей обязательно до́лжно быть связано с живым чувством Бога. Тогда понятны становятся и обеты святого Крещения, и реальность сочетания со Христом. В умы детей необходимо вложить, что истинное блаженство и счастье человека – с Богом, нужно научить их беречься от злых дел и неверности Ему.

Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими (Ин. 1, 12). Какое бы дело человек ни делал, до́лжно совершать его как пред очами Божиими. Сей мир – только временное пристанище, поэтому нельзя жить в нем всем сердцем. Сердцем надо быть в ином мире – невидимом, со Христом Богом. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей, то есть желание благ мира, и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего (1 Ин. 2, 16). Когда исчезает гнев (гордость), постепенно в сердце устанавливается мир Христов; когда искореняется похоть плоти, водворяется чистота и святыня девства. Древние христиане вкушали пищу, не забывая, что ночь нужно будет провести в молитве, и вели беседу, зная, что ее слышит Сам Господь.

Современное сознание технократично; мы привыкли оперировать осязаемыми величинами. Поэтому слово проповеди до́лжно быть подкреплено реальным духовным воздействием. Вполне конкретная энергия греха, то есть сила страстей, связывающих дух человека, должна быть преодолена энергией благодати. Иными словами, сила стремления к Богу должна превзойти инерцию живущего в нас греха. Хотя воля человека абсолютно свободна принять или не принять Бога, но, в силу единства человеческого естества, один человек может реально помочь другому своей молитвой о нем. Молитва, особенно священническая

(а молитва есть устремление воли к Богу, соединение с Церковью Небесной), мощно воздействует и на волю ближнего.

Успешность пастырского делания и проповеди соотносится с мерой духовного делания пастыря и его труда ради пасомых и зависит от его духовного состояния. В любом случае ему необходимо со своей стороны сделать все возможное. Сила проповеди апостолов заключалась в том, что они в полноте Духа Святого пошли благовествовать пришедшее в силе Царствие Божие, имея его в себе.

Необходимо каждому научиться настоящему молитвенному предстоянию Господу. Молитва не есть мышление, но отрешение от него. Само абстрактное, отвлеченное, дискурсивное (научное) мышление есть следствие падшего состояния ума человека. В благодатном состоянии ум не выходит из себя. Молитва призвана постепенно связать и остановить эту мыслительную деятельность ума, этим самым вправляя ум в свое место – в сердце.

Царство Божие внутрь нас есть (Лк. 17, 21). Обретший его внутри своего сердца научается всему уже непосредственно от благодати. Нетварная благодать, исходящая от Бога и поддерживающая в бытии все творение, и есть настоящая неизменная истинная реальность и источник полноты жизни для твари. Благодать – это и есть «соль» вечной жизни, благодаря которой творение в вечности пребывает нетленным. Смешаться с этой солью нетления и есть задача христианской жизни.